ספר ירמיהו פרק ט"ז. ויהי דבר השם אליי לאמור: לא תיקח לך אישה ולא יהיו לך בנים ובנות במקום הזה. א נבואה פֿון השם צו ירמיהו. לאמיר לייענען נאך עטלעכע פסוקים און פֿאַרשטיין בעסער וואָס די דאָזיקע נבואה זאָגט אין דער אמתן. השם זאָגט אים: נעם דיר נישט קיין ווײַב, זאָלסט נישט האָבן קיין זין און טעכטער אין דעם דאָזיקן אָרט. כי כה אמר השם על הבנים ועל הבנות הילודים במקום הזה ועל אימותם היולדות אותם ועל אבותם המולידים אותם בארץ הזאת: ממותי תחלואים ימותו, לא יספדו ולא יקברו, לדומן על פני האדמה יהיו, ובחרב וברעב יכלו, והייתה נבלתם למאכל לעוף השמיים ולבהמת הארץ.
עס איז דאָ נאך אַ נבואה וואָס גייט װײַטער, דאָס איז אַ שווערע נבואה, און מיר וועלן פּרובירן צו פֿאַרשטיין וואָס עס שטייט דאָ אין דער אמתן. דער הייליקער באשעפֿער זאָגט צו ירמיהו: נעם נישט קיין ווײַב און האָב נישט קיין זין און טעכטער אין דעם דאָזיקן אָרט, ווײַל ווער עס וועט דאָ געבוירן ווערן וועט שטאַרבן מיט שווערע און מאָדנע מיתות, ווי מיר וועלן זען װײַטער אין פרק. דער רד"ק דאָ פֿאַרברייטערט און זאָגט, אָט איז דאָ אַ מבוכה. פֿאַר וואָס באַפֿעלט אים דער הייליקער באשעפֿער נישט צו נעמען קיין ווײַב, נישט צו האָבן קיין זין? פֿאַר וואָס? ווײַל די גזירה איז געווען אויף די מענטשן פֿונעם אָרט, אַז זיי און זייערע קינדער וועלן שטאַרבן פֿון הונגער. איז דען ירמיהו האָט נישט גענוג זכותים אַז זײַנע קינדער זאָלן לעבן דורך זײַן זכות? היות דער דאָזיקער אָרט איז אַן אָרט וווּ מען איז עתיד צו שטאַרבן, וואָס זאָגט דאָס? אויב דו וועסט נעמען אַ ווײַב און קינדער, וועלן אויך דײַן ווײַב און קינדער שטאַרבן? האָט ירמיהו נישט גענוג זכותים אויף זיי צו שיצן? בפרט פרעגט ער, די קלייניקע שטאַרבן דאָך אין עוון פֿון זייערע עלטערן. אַ קליינער האָט נישט קיין חטאים פֿון זײַן אייגענעם צד, אין וועמעס עוון שטאַרבט ער דען? אין דעם עוון פֿון זײַנע עלטערן. און ווער איז זײַן טאַטע? ירמיהו. אויב אַזוי, וואָס איז דער פשט אַז די קינדער וועלן שטאַרבן בשעת ירמיהו איז געווען אַ צדיק גמור, ווי עס שטייט...
עס איז נישטאָ, שרײַבט דער רמב"ם, קיין נבואה רוט נישט, עס איז נישטאָ קיין סליחה, דער יצר הרע איז נישט מתגבר אין קיין זאַך פֿון די זאַכן פֿון דער וועלט אויפֿן נביא. הערט איר? זײַן יצר איז נישט מתגבר אויף אים אין קיין שום זאַך פֿון די זאַכן פֿון דער וועלט. דאָס הייסט, אַ נביא איז אַ מוחלטדיקע ממשלה איבער די רצונות, איבער די תאוות, איבערן גוף, אַ מוחלטדיקע ממשלה. אויב אַזוי, ירמיהו איז אַ צדיק, און אַלס צדיק אָן קיין שום ספק איז נישטאָ קיין מצב אַז זײַנע קינדער זאָלן שטאַרבן צוליב אים. און די קלייניקע שטאַרבן דאָך אין עוון פֿון זייערע עלטערן. פֿאַר וואָס דען זאָגט אים השם: האָב נישט דאָ קיין קינדער? נאך מער פרעגט ער, הגם עס איז דאָ אַ גזירה אַז זיי זאָלן שטאַרבן דורך שווערד, דורך הונגער, איז דאָך די גזירה נישט אויף אַלעמען, נאר אויף אַ טייל פֿון זיי. דו זעסט אויך אַז אַ גלות איז אויף זיי גזרנט געוואָרן, זיינען אַלע גלה געגאַנגען. דו זעסט אַז נישט אַלע זיינען גלה געגאַנגען, עס איז געבליבן אַ פליטה. דאָס הייסט, אויך ווען עס איז דאָ אַ גזירה, איז די גזירה נישט אויף אַלץ. פֿאַר וואָס דען זאָגט מען אַז עס מוז זײַן אַז אויך די קינדער פֿון ירמיהו און זײַן ווײַב וועלן אַלע שטאַרבן? און נאך זאָגט ער, זע דאָך אויך אויף די עלטערן און אויף די מוטערס, וואָס זיי זיינען לכאורה מער ראוי צו אַ עונש, איז דאָ אַ גזירה אַז זיי זאָלן שטאַרבן, און נישט אַלע זיינען געשטאָרבן. דו זעסט אַז סוף כל סוף אַ חשובער טייל פֿון זיי זיינען גלה געגאַנגען. ווי עס איז געזאָגט אין נבואת יחזקאל, אם בנים ואם בנות יצילו, המה לבדם יינצלו. זאָגט ער, און פֿאַר וואָס האָבן די צדיקישע עלטערן נישט געראַטעוועט זייערע קינדער? זיי זיינען דאָך ווי זיי, ווײַל די קליינע קינדער האָבן נישט קיין חטא צוליב וועלכן זיי זאָלן שטאַרבן, נאר ווען זיי שטאַרבן, שטאַרבן זיי אין עוון פֿון זייער טאַטן. איז לכאורה אַ פלא זאַך. די עלטערן וואָס זיינען געווען צדיקים האָבן זיך געראַטעוועט, און די קינדער זיינען געשטאָרבן? ווי איז די זאַך מעגלעך? אויב קינדער שטאַרבן איז דאָס צוליב די עלטערן. ווי איז דען מעגלעך אַז די קינדער שטאַרבן און די עלטערן ווערן געראַטעוועט?
דעריבער זאָגט דער רד"ק, וואָס מיר דאַכט זיך צו דערקלערן אין דעם ענין, אַז דער דאָזיקער אָרט אויף וועלכן די נבואה איז דאָ געזאָגט געוואָרן, איז געזאָגט אויף ענתות. און אין ענתות וואָרנט אים דער הייליקער באשעפֿער: נעם נישט קיין ווײַב, האָב נישט קיין זין און טעכטער דאָרטן, ווײַל עס איז דאָ אַ גזירה אויף די זין און טעכטער וואָס ווערן דאָרטן געבוירן. מען רעדט נישט וועגן זין און טעכטער פֿון גאַנץ ארץ ישראל, ווײַל באמת נישט אַלע וועלן שטאַרבן, נישט אַלע זיינען געשטאָרבן. אַ חשובער טייל פֿון זיי זיינען גלה געגאַנגען, און אויך נישט אַלע זיינען גלה געגאַנגען. אַזוי אַז למעשה נישט אויף ארץ ישראל בכלל רעדט ער. ער רעדט וועגן דער שטאָט וואָס איז מיוחד צום נביא, וווּ מען האָט אים דאָרטן געיאָגט, דאָס איז אין ענתות. און אַזוי האָבן מיר אויך געזען פֿריער, אויף די מענטשן פֿון ענתות איז געזאָגט 'ושארית לא תהיה להם כי אביא רעה על אנשי ענתות שנת פקודתם'. דאָס הייסט, אויף זיי איז געזאָגט געוואָרן אַ באזונדערע נבואה אַז זיי וועלן נישט האָבן קיין שארית. לעומת זאת אין ירושלים וועט זײַן אַ שארית און אַ פליטה, ווי עס שטייט אין נבואת יחזקאל 'והנה נותרה בה פליטה המוציאים בנים ובנות'. זאָגט דער רד"ק, און היות די דאָזיקע גזירה איז געגזרנט געוואָרן אויף אַלע מענטשן פֿון ענתות, איז דאָס אַ גזירה אויף אַלע מענטשן פֿונעם אָרט. אויב דו וועסט דאָ האָבן קינדער, זיינען זיי פֿון די מענטשן פֿונעם אָרט, זיינען זיי אין כלל פֿון דער גזירה. דאָס איז די סיבה פֿאַר וואָס ער זאָגט אים: האָב נישט קיין קינדער. דו פרעגסט, אבער ירמיהו האָט דאָך זכותים? יאָ, עס זיינען דאָ זכותים, אבער דאָ איז דאָ אַ כללותדיקע גזירה אויף אַלע מענטשן פֿונעם אָרט, אויף אַלע מענטשן פֿון ענתות, און אויב דו וועסט דאָרטן האָבן זין און טעכטער, וועלן זיי אַלע פֿאַרלוירן ווערן בכלל זיי. ווי עס שטייט 'כי עד צדק ישוב משפט', ווי מיר האָבן דערקלערט פֿון זײַן אָרט, אַז די כוונה איז עד צדק יסוף. וואָס איז די כוונה? וואָס איז די כוונה עד צדק יסוף? ביז דער צדיק וועט פֿאַרלוירן ווערן. עד צדק יסוף משפט. דער צדיק וועט פֿאַרלוירן ווערן בעת עס איז דאָ אַ משפט, ווען דער הייליקער באשעפֿער משפט די רשעים, וועלן פֿאַרלוירן ווערן רחמנא ליצלן אויך די צדיקים, ווי פן תספה בעוון העיר. און מכל שכן ווער עס האָט נישט קיין זכות פֿון זײַן אייגענעם, ווי די זין און טעכטער, וואָס זייער גאַנצער זכות איז נאר צוליב זייערע עלטערן, אבער ער האָט נישט קיין זכות פֿון זײַן אייגענעם.
זאָגט דער רד"ק, און אויב ירמיהו וואָלט געהאַט זין און טעכטער אין ענתות, און ער וואָלט זיי געקאָנט אַרויסנעמען פֿאַר דער גזירה, וואָלטן זיי נישט פֿאַרלוירן געוואָרן מיט די אַנדערע. נאר וואָס, דאָס הייסט בקיצור, זאָל ער האָבן קינדער און אַרויסנעמען זיי, פרעגט דער רד"ק. אויב דער אָרט דאָ איז פראבלעמאַטיש, שטעל זיי אין ירושלים. פֿאַר וואָס לאָזטו זיי אין ענתות? זאָגט דער רד"ק, זייערע קרובים די מענטשן פֿון ענתות וואָלטן זיי נישט געלאָזט, ווײַל זיי האָבן נישט געגלייבט אין דער נבואה, אַזוי אַז זיי וואָלטן נישט דערלויבט צו נעמען זיי אַרויס. דעריבער זאָגט אים דער הייליקער באשעפֿער אַז דו זאָלסט נישט האָבן קיין זין און טעכטער, ווײַל זיי וועלן פֿאַרלוירן ווערן אין עוון פֿון דער שטאָט. און אַפֿילו אויב ירמיהו אַליין וועט זײַן אין ענתות, וועט ער נישט געראַטעוועט ווערן. הערט איר אַ נוראדיקע זאַך? דאָס הייסט מיר האָבן געפֿרעגט, ער איז דאָך אַ צדיק, נו, וועט ער דען נישט ראַטעווען זײַנע זין און טעכטער? זאָגט ער, זיך אַליין וועט ער נישט ראַטעווען. ווײַל עס איז דאָ אַ באזונדערע גזירה דאָרטן אין ענתות. אַ, לכאורה פרעגט ער, עס שטייט דאָך אַז אויב עס וועט זײַן נח ודניאל ואיוב אין איר, שטייט דאָך המה לבדם יינצלו. דאָס איז אַ פסוק, וווּ עס איז געזאָגט אַז ווען עס זיינען דאָ צדיקים אין דער שטאָט, וועלן די צדיקים געראַטעוועט ווערן און די רשעים וועלן שטאַרבן. זאָגט ער ניין, דאָס איז נאר ווען עס זיינען דאָ דרײַ. אבער אויף איין צדיק איז דאָס נישט געזאָגט. פֿאַר וואָס? ביי דרײַ ווערן זייערע זכותים מצטרף, אבער ביי איין צדיק האָט ער נישט גענוג זכותים אַלעמען צו ראַטעווען. און זיך אַליין צו ראַטעווען, הערט איר? דרײַ האָבן גענוג זכותים זיך אַליין צו ראַטעווען. זאָגט דער רד"ק, און אויב עס וועלן זײַן צען, וועלן זיי מיט זייער צדקות ראַטעווען די גאַנצע שטאָט. אויב אַזוי לסיכום, איינער וועט אַפֿילו זיך אַליין נישט ראַטעווען. דרײַ וועלן לכל הפחות זיך אַליין ראַטעווען. צען קאָנען ראַטעווען אַלע מענטשן פֿון דער שטאָט. און אַפֿילו אויב זיי וועלן נישט ראַטעווען אין גאַנצן, זאָגט דער רד"ק, אויף יעדן פֿאַל וועלן זיי זיי ראַטעווען פֿון גלות אָדער פֿון אַן אַנדער עונש, דאָס הייסט לכל הפחות נישט פֿון טויט, ונשאתי לכל המקום בעבורם. אַ, אויב דו וועסט פרעגן, אין שיר של פגעים שטייט אין יושב בסתר, יפול מצידך אלף ורבבה מימינך אליך לא ייגש, משמע אַז אַפֿילו אַן איינציקער צדיק ווערט געראַטעוועט. זאָגט דער רד"ק, דאָס וועט נישט געשען צו יעדן צדיק, נאר צו וועמען די השגחה איז מיט אים תמיד און זי גייט נישט אַוועק פֿון אים, ווי עס שטייט כי בי חשק ואפלטהו אשגבהו כי ידע שמי. דאָס מיינט, דאָס זיינען זייער זייער מיוחדע מענטשן וואָס נאר אויף זיי איז געזאָגט די דאָזיקע הבטחה. אבער אין דעם געוויינטלעכן אופן איז נישטאָ אַזאַ הבטחה.
זאָגט דער רד"ק, און הגם עס איז געגזרנט געוואָרן אַ גזירה אויף די מענטשן פֿון ענתות אַז זיי זאָלן נישט האָבן קיין שארית, קום און זע אַז זיי האָבן יאָ געהאַט אַ שארית. אָט זעען מיר אַז ווען זיי זיינען צוריקגעקומען פֿון בבל שטייט אנשי ענתות מאה עשרים ושמונה. אָט זעסטו אַז זיי האָבן יאָ געהאַט אַ שארית. ווי אַזוי זאָגסטו דען אַז די מענטשן פֿון ענתות האָבן נישט קיין שארית? איז באמת דער רד"ק, מיר וועלן זען װײַטער די דערקלערונג פֿונעם מלבי"ם, אבער דער רד"ק דערקלערט אַז זיי האָבן געטאָן תשובה. די מענטשן פֿון ענתות האָבן געטאָן תשובה. און היות אַזוי, איז זיי געבליבן אַ שארית, זיי האָבן מצליח געווען מבטל צו זײַן די דאָזיקע גזירה. איז אויב אַזוי, וואָס איז די אזהרה פֿונעם הייליקן באשעפֿער? דאָס איז אויף דער גזירה אַצינד. היות אַצינד האָבן זיי נישט געטאָן תשובה, און אַצינד איז די גזירה אַז אַלע זאָלן שטאַרבן, דעריבער וואָרן איך דיך אַז דו זאָלסט נישט האָבן קיין זין און טעכטער אין דעם דאָזיקן אָרט. וואָס יאָ לכאורה אַצינד דאַכט זיך מיר אַז עס איז שווער לויט דער דאָזיקער דערקלערונג, דאָס איז פֿאַר וואָס, פֿאַר וואָס ווערט ירמיהו נישט געוואָרנט אַרויסצוגיין פֿונעם אָרט? ווײַל לויט ווי דער רד"ק האָט אַצינד דערקלערט, איז ירמיהו אַליין אין סכנה צו בלײַבן דאָ, היות ער האָט נישט קיין הבטחה צו ווערן געראַטעוועט. פֿאַר וואָס דען דבר השם אליי לא תיקח לך אישה ולא יהיו לך בנים ובנות במקום הזה? ער זאָגט אים נישט אַז דו זאָלסט אַרויסגיין פֿון דאַנען, נאר בלויז נעם נישט קיין ווײַב און האָב נישט קיין זין אין דעם דאָזיקן אָרט. עס איז זייער מעגלעך אַז דאָ, היות מען רעדט וועגן ירמיהו און ירמיהו האָט דאָך באקומען אַ באזונדערע הבטחה פֿון השם, ווי מיר האָבן געזען אינעם פֿריערדיקן פרק, חומה בצורה נחושה, האָט ער אַ באזונדערע הבטחה, דעריבער איז ער אין גדר פֿון אַן אויסנאם. היות דו ביסט אַ שליח השם, ביסטו אַצינד אַ כלי צו ברענגען די נבואה צום פֿאָלק, האָסטו וואָס מען רופֿט אַ באַשוץ. אבער דײַנע זין און טעכטער און דײַן ווײַב און אַלע וואָס דו וועסט האָבן אין דעם דאָזיקן אָרט, זיי, זיי האָבן נישט די זעלבע הבטחה.
כי כה אמר השם על הבנים ועל הבנות הילודים במקום הזה ועל אימותם היולדות אותם ועל אבותם המולידים אותם בארץ הזאת: ממותי תחלואים ימותו, לא יספדו ולא יקברו, לדומן על פני האדמה יהיו, ובחרב וברעב יכלו, והייתה נבלתם למאכל לעוף השמיים ולבהמת הארץ - אַזוי האָט געזאָגט השם אויף די זין און טעכטער וואָס ווערן געבוירן אין דעם דאָזיקן אָרט און אויף זייערע מוטערס וואָס געבערן זיי און אויף זייערע עלטערן וואָס האָבן זיי געבוירן אין דעם דאָזיקן לאַנד: מיט טויטן פֿון קרענק וועלן זיי שטאַרבן, מען וועט זיי נישט באַוויינען און נישט באגראָבן, פֿאַר מיסט אויפֿן געזיכט פֿון דער ערד וועלן זיי זײַן, און דורך שווערד און דורך הונגער וועלן זיי אויסגיין, און זייער פּגר וועט זײַן צום עסן פֿאַרן פֿויגל פֿונעם הימל און פֿאַר דער חיה פֿון דער ערד. כי כה אמר השם אויף די זין און טעכטער וואָס ווערן געבוירן אין דעם דאָזיקן אָרט. וואָס איז דאָ במקום הזה? דערקלערט דער מלבי"ם אַז די כוונה איז אויף ענתות. און ועל אימותם היולדות אותם, די כוונה איז די וואָס געבערן זיי אין דעם דאָזיקן לאַנד. דאָס הייסט, דערקלערט דער מלבי"ם, אַז די כוונה איז אין גאַנצן לאַנד. דאָס הייסט, אויף די עלטערן איז געגזרנט געוואָרן אַ כליה אין וועלכן אָרט זיי זאָלן זײַן. אויף די קליינע קינדער לעומת זאת, איז נאר געגזרנט געוואָרן אויף די וואָס זיינען געבוירן געוואָרן אין ענתות, נישט אויף די וואָס זיינען געבוירן געוואָרן אין אַן אַנדער שטאָט. לויט דעם טוט דער מלבי"ם מיישב זײַן די קושיא וואָס מיר האָבן געפֿרעגט, מיר זעען דאָך דערנאך ווען מען קומט צוריק פֿון גלות אַז עס קומען אויך צוריק די מענטשן פֿון ענתות. און אויב דו זאָגסט אַז אויף אַלעמען איז געגזרנט געוואָרן אַ כליה, ווי אַזוי קומען צוריק אין דער תקופה פֿון עזרא ונחמיה אויך די מענטשן פֿון ענתות? דערקלערט דער מלבי"ם אַז די וואָס זיינען צוריקגעקומען אין דער צײַט פֿון עזרא זיינען געווען פֿון די וואָס זיינען געבוירן געוואָרן פֿון די מענטשן פֿון ענתות אין אַנדערע שטעט. ווײַל די גאַנצע גזירה איז געווען אַז עס זאָל זײַן אַ כליה אויף די וואָס זיינען געבוירן געוואָרן אין ענתות אַליין. לעומת זאת זייערע קינדער וואָס זיינען געבוירן געוואָרן, קינדער וואָס זיינען געבוירן געוואָרן אין אַנדערע שטעט, אויף זיי איז נישט געווען קיין גזירה. מיר האָבן געזען אַ נאך אַ דערקלערונג אַז זיי האָבן געטאָן תשובה.
ממותי תחלואים ימותו, לא יספדו ולא יקברו - מיט טויטן פֿון קרענק וועלן זיי שטאַרבן, מען וועט זיי נישט באַוויינען און נישט באגראָבן. ממותי תחלואים, דערקלערט דער מלבי"ם, אין אָנהייב וועלן זיי שטאַרבן פֿון קרענק. דער דאָזיקער טויט וועט גורם זײַן אַז מען וועט זיי נישט באַוויינען און נישט באגראָבן. מיר ווייסן אַז מענטשן וואָס שטאַרבן רחמנא ליצלן אין אַ מגפה, איז דאָ אַ זייער גרויסער חשש פֿון אָנשטעקן זיך, און מענטשן גייען נישט זיך פֿאַרנעמען מיט זייער קבורה, ווײַל זיי האָבן מורא אַז ווער עס וועט זיך פֿאַרנעמען מיט זייער קבורה קאָן זיך אויך אָנשטעקן. אויף דעם זאָגט ער, ממותי תחלואים ימותו, די דאָזיקע זאַך וועט גורם זײַן אַז קיינער וועט נישט וועלן דערנענטערן זיך צו די דאָזיקע פּגרים, און ממילא וועט קיינער נישט קומען זיי מספיד זײַן און אויך נישט קומען זיי באגראָבן. און דורך דעם לדומן על פני האדמה יהיו. זיי וועלן זײַן פֿאַר מיסט אויפֿן געזיכט פֿון דער ערד. פֿאַר וואָס וועלן די ווילדע חיות זיי נישט עסן? היות עס זיינען נאך דאָ מענטשן אין דער געגנט, און ווען עס זיינען דאָ מענטשן אין דער געגנט, פֿאַרשפרייטן זיך נישט די ווילדע חיות אין די מקומות וווּ עס זיינען דאָ מענטשן. ובחרב וברעב יכלו. דערנאך וועלן אויך די וואָס זיינען געבליבן מענטשן אין דער געגנט, אויך זיי וועלן שטאַרבן דורך שווערד און הונגער. די וואָס זיינען געבליבן פֿון דער מגפה וועלן שטאַרבן דורך דער שווערד. און דעמאָלט אינעם רגע וואָס עס זיינען שוין נישטאָ קיין לעבעדיקע מענטשן, ווער קומט אָן? והייתה נבלתם למאכל לעוף השמיים ולבהמת הארץ. נאך דעם וואָס די לעצטע וואָס זיינען געבליבן זיינען געשטאָרבן דורך דער שווערד, וועט ממילא די חיה פֿונעם פֿעלד קומען און עסן די פּגרים.
כי כה אמר השם: אל תבוא בית מרזח ואל תלך לספוד ואל תנוד להם, כי אספתי את שלומי מאת העם הזה, נאום השם, את החסד ואת הרחמים - ווײַל אַזוי האָט געזאָגט השם: קום נישט אין אַ בית מרזח און גיי נישט מספיד זײַן און זײַ נישט מיטלייַדיק מיט זיי, ווײַל איך האָב אײַנגעזאַמלט מײַן שלום פֿון דעם דאָזיקן פֿאָלק, זאָגט השם, דעם חסד און די רחמים. זאָגט אים השם, כה אמר השם קום נישט אין אַ בית מרזח. וואָס איז אַ בית מרזח? בית מרזח האָט אַ טאָפּלטע באדײַטונג. איין באדײַטונג איז אַ בית משתה, ווי עס שטייט 'וסר מרזח סרוחים', די כוונה איז בתי משתאות. חז"ל דערקלערן לעומת זאת, בית מרזח מיינט אַ בית אבל. און דאָס פּאַסט דאָ צו דער לשון פֿונעם כתוב, אל תבוא בית מרזח ואל תלך לספוד, עס משתמע פֿון דעם אַז מען רעדט דאָ וועגן מתים, מען רעדט דאָ וועגן אבלים. ואל תנוד להם, די כוונה זײַ נישט מקונן פֿאַר זיי. און למעשה זיינען ביידע פירושים ריכטיק. סײַ דער אויסדרוק מרזח אַלס אַן אויסדרוק פֿאַר אַ בית אבל, און סײַ דער אויסדרוק מרזח אַלס אַן אויסדרוק פֿאַר אַ בית משתה. היות ווי דער רד"ק דערקלערט די זאַך, מרזח דאָס איז דערהייבן דעם קול. אַזוי זאָגט ער, אין לשון ערבי הייסט דאָס מרזח, דאָס איז אין לשון ערבי דערהייבן דעם קול. און היות זייער וועג איז געווען דערהייבן זייער קול סײַ אין בית המשתה פֿאַר שמחה, און סײַ אין בית האבל צו זײַן מקונן, דעריבער האָבן זיך די דאָזיקע מקומות גערופֿן בתי מרזח. בתים וווּ מען פֿלעגט דערהייבן דעם קול, אָדער צום וויינען אָדער צו שמחה. אַזוי אַז עס איז נישטאָ קיין סתירה אַז אַ מאָל זעען מיר אַז דאָס איז אַן אויסדרוק פֿון אבלות און אַ מאָל זעען מיר אַז דאָס איז אַן אויסדרוק פֿון שמחה. דער מלבי"ם דערקלערט אַז מרזח דאָס איז אַ משתה. און זייער וועג איז געווען צו מאַכן אַ משתה אין בית האבל און אַ משתה אין בית השמחה. דער בית השמחה איז ברור פֿאַרשטענדלעך. אבער וואָס איז אַ משתה אין בית האבל? מען פֿלעגט מנחם זײַן, מען פֿלעגט געבן משקה, די אבלישע מענטשן פֿלעגט מען געבן טרינקען ווײַן כדי צו באַרואיקן זייער אבלות, זייער צער. אַזוי אַז למעשה נאך אַ מאָל זעען מיר אַז דער דאָזיקער אויסדרוק איז תקף סײַ צו דעם סײַ צו דעם. און למעשה איז דאָס פֿון די פֿירקאַנטיקע פֿעלים, היות דאָס וואָרט מרזח איז אין דער אמתן צונויפֿגעשטעלט פֿון צוויי פֿעלים. איינער איז מר און דער אַנדערער איז זח. מר דאָס מיינט מרירות. זח דאָס מיינט אַ תנועה, אַ באַוועגונג. לא יזח החושן, צו רירן, צו פֿאַררוקן אַ זאַך. דער מזח הייסט מזח ווײַל ער רוקט אַוועק די כוואַליעס און דערווײַטערט זיי. אַזוי אַז ווען מען זאָגט מרזח, איז די כוונה די מרירות רוקט זיך אַוועק. די מרירות, דאָס מיינט דער ווייטיק, דער צער, רוקט זיך און וואַנדערט אַוועק פֿונעם מענטש. און דאָס איז געווען אָדער אין בית המשתה, אַ מענטש קומט אַרויסלאָזן זײַן מרירות, אָדער אין בית האבל, וווּ אַ מענטש פֿלעגט אָנקומען, פֿלעגט טרינקען ווײַן כדי אַרויסצולאָזן זײַן צער.
זאָגט דער הייליקער באשעפֿער צו ירמיהו: אל תבוא בית מרזח, די כוונה איז גיי נישט, ואל תנוד להם. דער אונן בעת מען באגראָבט דעם מת, זאָגט דער מלבי"ם, קומט מען כדי מדרש זײַן דעם שלום פֿון די לעבעדיקע. דהיינו אַז איך גיי צום אונן כדי אים מנחם צו זײַן, צו רעדן אויף זײַן האַרצן, דאָס איז צוליב זײַן כבוד. ואל תלך לספוד אויף די מתים, די כוונה איז אויפֿן כבוד פֿון די מתים, אַז דו זאָרגסט פֿאַר זייער כבוד, גייסט מאַכסט זיי אַ הספד. ואל תנוד, דאָס איז צו גיין זײַן נאָד פֿאַר אים, די כוונה איז צו וויגן מיטן קאָפּ און זיך מיצער זײַן מיט אים, מנחם זײַן דעם אבל. איז קעגן דער אמירה אל תבוא בית מרזח, זאָגט ער זיי כי אספתי את שלומי. דו גייסט אין אַ בית מרזח ווי מיר האָבן געזאָגט כדי צו רעדן אויף די הערצער פֿון די לעבעדיקע, די וואָס זיינען געבליבן, זיי מנחם צו זײַן, זאָגט השם אספתי את שלומי. עס איז נישטאָ וואָס מדרש צו זײַן מער דעם שלום פֿון די לעבעדיקע. איך האָב אײַנגעזאַמלט מײַן שלום פֿון זיי. און קעגן אל תלך לספוד, דער מספד לויט איין דעה אין חז"ל איז דאָס אַ חסד מיט די מתים. זאָגט ער אספתי אויך דעם חסד ואת הרחמים. איך האָב אײַנגעזאַמלט דעם חסד מיט די מתים. און קעגן וואָס ער האָט געזאָגט אל תנוד להם, וואָס דאָס איז פֿונעם צד פֿון רחמים, האָט ער געזאָגט אספתי אויך די רחמים. אין פּשוטע ווערטער, זאָגט דער הייליקער באשעפֿער, עס איז נישטאָ וואָס צו גיין און פּרובירן צו רעדן אויף זייערע הערצער, היות איך האָב נישט קיין חמלה און רחמים אויף זיי אויף די נוראדיקע מעשים וואָס זיי האָבן געטאָן. און דאָס איז דער אויסדרוק אספתי, ווי דער רד"ק זאָגט, אַז וואָס איך האָב געהאַט ביז הײַנט חמלה און רחמים אויף זיי, האָב איך דאָס אײַנגעזאַמלט פֿון זיי. איז אויב איך פֿרעג נישט וועגן זייער שלום און זייער גוטס, זאָלסטו אויך נישט טאָן אַזוי.
אגב, אויך דער אויסדרוק זחה דעתו איז פֿון דער זעלבער מקור. היות זחה דעתו איז די גבהות פֿונעם האַרצן. וואָס איז דער פירוש זחה? ווי מיר האָבן געזאָגט זח דאָס איז צו דערווײַטערן. איז זײַן דעת דערהייבט זיך, דאָס איז זחה דעתו עליו. דאָס איז הײַנט דער פּאַסיקסטער און מדויקסטער אויסדרוק, ער פֿליט אויף זיך. זחה דעתו עליו, פֿאַרשטייט איר? זײַן דעה הייבט זיך, זי איז שוין נישט אין אים, זי הייבט זיך אויף פֿון אויבן. דערנאך רופֿט מען דאָס אויך גסות הרוח, דאָס איז גאווה, אַז דער רוח איז גראָב און וואַקסט און גייט אַרויס, זי געפֿינט זיך שוין אויבן, ער איז נישט, בגאוותו שחקים, ער איז שוין, ער געפֿינט זיך נישט דאָ צווישן אונדז, נאר זחה דעתו. דאָס איז דער אויסדרוק זחה, און דאָס איז די זעלבע אידעע פֿון זח, וואָס די כוונה איז צו דערווײַטערן און צו רירן פֿון זײַן אָרט, צו באַוועגן פֿון זײַן אָרט. דאָס רופֿט מען לזוח.
ומתו גדולים וקטנים בארץ הזאת, לא יקברו ולא יספדו להם, ולא יתגודד ולא יקרח להם - און עס וועלן שטאַרבן גרויסע און קליינע אין דעם דאָזיקן לאַנד, מען וועט זיי נישט באגראָבן און נישט באַוויינען, און מען וועט זיך נישט אײַנשנײַדן און נישט מאַכן אַ פּליך פֿאַר זיי. ומתו גדולים וקטנים בארץ הזאת. דאָס הייסט, רש"י דערקלערט, נאך דעם וואָס אַלע שטאַרבן, וואָס האָסטו וואָס מספיד צו זײַן? לא יקברו ולא יספדו להם, ולא יתגודד ולא יקרח להם. אַלע פֿרעגן, לא יתגודד ולא יקרח? וואָס מיינט דאָס אַז זיי וועלן דאָ שטאַרבן און מען וועט זיך נישט אײַנשנײַדן און נישט מאַכן קיין פּליך? עס איז דאָך ברור אַז דאָס איז אסור. על פי תורה איז אסור צו מאַכן אַ קרחה, עס איז אסור זיך אײַנצושנײַדן. איז וואָס איז די כוונה פֿון די ווערטער? דערקלערט רש"י אַז דאָס איז דאָ דערמאָנט נאר אַלס אַ דוגמא פֿון אבל. מען וועט נישט טאָן ענינים פֿון אבלות, אבער נישט חס ושלום אַז כביכול די דאָזיקע זאַך איז מותר, ווײַל די זאַך פֿון זיך אַליין איז ממילא אין יעדן פֿאַל אסור. דער רד"ק דערקלערט, ניין, זיי פֿלעגן טאָן זאַכן ווי די מנהגים פֿון די גויים, זאַכן וואָס זיינען אסור. און דאָ רעדט ער דאָך וועגן די מענטשן וואָס האָבן הרשעה געטאָן, און זאָגט: איר זיינען געוווינט זיך אײַנצושנײַדן און מאַכן אַ פּליך ווי דער מנהג פֿון די גויים וואָס דאָס איז נגד דער תורה, און איך זאָג אײַך עס וועט זײַן אַזאַ אבלות אַז קיינער וועט נישט באגראָבן און נישט מספיד זײַן, און אויך איר וואָס אײַער מנהג איז פֿאַרדאָרבן זיך אײַנצושנײַדן און מאַכן אַ פּליך, וועט אויך נישט זיך אײַנשנײַדן און נישט מאַכן אַ פּליך. אבער חס ושלום צו קומען און טראַכטן אַז די דאָזיקע זאַך איז מותר, ער באשרײַבט נאר די נעגאַטיווע מעשים וואָס זיי פֿלעגן טאָן. דערקלערט דער מלבי"ם, דער דגש איז ומתו גדולים וקטנים בארץ הזאת, וואָס דאָס איז בכלל ארץ יהודה, עס וועלן שטאַרבן גרויסע און קליינע. דאָס הייסט נישט נאר אין ענתות, נאר בכלל ארץ יהודה. ולא יקברו, זאָגט דער מלבי"ם, דאָ ציילט ער די זאַכן וואָס מען פֿלעגט טאָן פֿאַר די מתים. אין אָנהייב פֿלעגן די אבלים זיך אײַנשנײַדן און אָפּשערן זייער האָר. דערנאך פֿלעגט מען מספיד זײַן, און צום סוף פֿלעגט מען באגראָבן. און דאָ קערט ער איבער די סדר. ער זאָגט דיר, דער עיקר איז די קבורה. לא יקברו. און נישט נאר אַז מען וועט נישט באגראָבן, נאר אַפֿילו לא יספדו להם. און נישט נאר אַז מען וועט זיי נישט מספיד זײַן, נאר אַפֿילו ולא יתגודד ולא יקרח להם, וואָס דאָס איז אַפֿילו אַן אָנהייב פֿון אבלות, אַפֿילו די דאָזיקע זאַך וועט מען נישט טאָן.
ולא יפרסו להם על אבל לנחמו, לנחמו על מת, ולא ישקו אותם כוס תנחומים על אביו ועל אימו - און מען וועט זיי נישט פֿאַנאַנדערברעכן על אבל אים צו טרייסטן, אים צו טרייסטן על מת, און מען וועט זיי נישט טרינקען אַ כוס תנחומים על אביו ועל אימו. לא יפרסו להם על אבל לנחמו על מת. וואָס איז יפרסו להם על אבל לנחמו על מת? איז דאָ צוויי פירושים וואָס ביידע ברענגען דעם פסוק 'פרשה ציון בידיה'. וואָס איז דאָס פרשה ציון בידיה? דער רד"ק דערקלערט אַז די כוונה איז אַז מען פֿלעגט פֿאַנאַנדערשפּרייטן די הענט צום הימל און אויך שלאָגן האַנט אין האַנט אַלס אַ סימן פֿון אבלות. יאָ? איז דאָס איז די הפרשה. פרשה ציון בידיה, די כוונה מען פֿלעגט פֿאַנאַנדערשפּרייטן די הענט און שלאָגן האַנט אין האַנט אַלס אַ סימן פֿון צער און אַלס אַ סימן פֿון אבלות. איז ער וויל זאָגן אַז מען וועט נישט נוהג זײַן קיין שום מנהגי אבלות, ער זאָגט אויך דעם דאָזיקן מנהג פֿון פֿאַנאַנדערשפּרייטן די הענט און שלאָגן האַנט אין האַנט, אויך דאָס וועט מען נישט טאָן. דהיינו עס וועט נישט זײַן קיין מצב פֿון זיך אײַנשנײַדן אויף די מתים און עס וועט נישט זײַן קיין מצב פֿון נחמה, נחמה פֿאַר די לעבעדיקע. און ער ברענגט אַ נאך אַ דערקלערונג, וואָס דאָס איז אַ דערקלערונג וואָס אַזוי דערקלערט אויך דער מלבי"ם און נאך מפרשים, אַזוי ווי דאָס ברענגט אויך רש"י, אַז דאָס יפרסו, וואָס מען פֿלעגט מאַכן אַ סעודת הבראה פֿאַרן אבל. איז מען פֿלעגט אים פֿאַנאַנדערברעכן ברויט. עס שטייט אַז מען שנײַדט אים אָפּ, אַן אַנדער איינער איז מברך און שנײַדט אָפּ. דאָס איז געווען די סעודה וואָס מען איז געוווינט צו מאַכן פֿאַרן אבל, די סעודת ההבראה. איז ער וויל זאָגן אַז עס וועט נישט זײַן ווער עס זאָל זיי מאַכן אַפֿילו אַ סעודת הבראה. דעריבער זאָגט ער לא יפרסו להם על אבל לנחמו, מען וועט זיי נישט מאַכן אַ סעודת הבראה, און דאָס איז אים צו טרייסטן על מת. און דאָס איז וואָס עס שטייט פרשה ציון בידיה. פֿון דאַנען די מקור אַז ווען רחמנא ליצלן עס איז דאָ אַ מת, מאַכט מען די סעודת ההבראה, און אַן אַנדער מענטש שנײַדט אָפּ און איז מברך און גיט די אבלים אין די הענט. גיט אים דאָס ברויט אין זײַן האַנט. פרשה ציון בידיה. דעריבער זיינען מיר מקפיד אויף דעם, נישט נוהג צו זײַן אַזוי ווען מען שנײַדט אָפּ ברויט לדוגמא ביי אַ סעודת שבת און דומה, גיט מען נישט דעם מענטש אין די האַנט, נאר לייגט מען דאָס אויפֿן טיש. ווײַל פרשה ציון בידיה, כל דרכי ציון אבלות, דאָס איז דער מנהג פֿון די אבלים. און חס ושלום ווילן מיר נישט מאַכן כביכול אַז מיר זיינען דאָ נוהג רחמנא ליצלן אַ מנהג פֿון אבלים, וואָס דעמאָלט קאָן דאָס זײַן אין בחינת סימן מילתא, דאָס קאָן זײַן כביכול ווי אַ שגגה אַז די דאָזיקע זאַך זאָל חלילה בכלל גורם זײַן צו עפעס אַ התגשמות. דעריבער גיבן מיר נישט דאָס ברויט פֿון האַנט צו האַנט, נאר לייגן עס אויפֿן טיש כדי מען זאָל עס נעמען. אויף יעדן פֿאַל, אויך דאָס לערנט מען פֿון וואָס עס שטייט פרשה ציון. פרשה ציון די כוונה מען פֿלעגט פֿאַנאַנדערברעכן דאָס שטיקל און בידיה, גיט מען דאָס לייגט מען דאָס דירעקט אויף דער האַנט פֿונעם אבל. און פרסה איז אַ לשון פֿון ברעכן. מען ברעכט דאָס ברויט. מנא מנא ברענגט רש"י, תקל ופרסין. די כוונה איז געוואָרן צעברעכט דײַן מלכות. דעריבער הייסט דאָס פרסין, דאָס איז פֿון לשון לפרוס, די כוונה איז צו ברעכן. דערקלערט דער מלבי"ם, דער וועג איז געווען צו מאַכן אַ סעודת הבראה פֿון די אַנדערע, וועט מען דאָס נישט טאָן. און נישט נאר דאָס, נאר אויך ולא ישקו אותם כוס תנחומים. מען פֿלעגט באַרואיקן דעם צער פֿונעם אבל, אַז דער אבל טרויערט אויף זײַן טאַטן און מוטער, דאָס איז אַ שווערע אבלות, פֿלעגט מען זיי ברענגען אַ כוס של תנחומים. מען ברענגט זיי אַ כוס משקה, ווי מיר האָבן געזאָגט, תנו שכר לעובד ויין למרי נפש. איז אויך ווער עס טרויערט אַ שווערע אבלות אויף זײַן טאַטן און אויף זײַן מוטער, אַפֿילו אַ כוס תנחומים וועט מען זיי נישט ברענגען.
ובית משתה לא תבוא לשבת אותם לאכול ולשתות - און אין אַ בית משתה זאָלסטו נישט קומען זיך צו זעצן מיט זיי צו עסן און צו טרינקען. וואָס איך האָב דיר געזאָגט פֿריער לא תבוא, פֿאַר וואָס? זאָגט רש"י, ווײַל כה אמר השם צבאות ווי מיר וועלן באַלד זען, אַז עס וועט נישט זײַן קיין קול ששון וקול שמחה. דער מלבי"ם דערקלערט אַז אין אַ בית משתה זאָלסטו נישט קומען זיך צו זעצן מיט זיי, אַפֿילו זיך צו זעצן מיט זיי. נישט כדי צו טרינקען מיט זיי, נאר אַפֿילו זיך צו זעצן מיט זיי בצוותא צוליב זייער כבוד, און מכל שכן נישט צו טרינקען און זײַן מיט זיי. איז לא תבוא לשבת אותם, און בוודאי נישט לאכול ולשתות, גיי נישט זײַן מיט זיי אין בית המשתה, אין בית השמחה. און פֿאַר וואָס? ביז אַצינד האָבן מיר געזען נישט צו טרויערן און נישט מספיד צו זײַן. אַצינד זאָגט ער אויך נישט צו זײַן מיט זיי ביי חתונות.
כי כה אמר השם צבאות אלוהי ישראל: הנני משבית מן המקום הזה לעיניכם ובימיכם קול ששון וקול שמחה, קול חתן וקול כלה - ווײַל אַזוי האָט געזאָגט השם צבאות דער גאָט פֿון ישראל: זע איך פֿאַרשטום פֿון דעם דאָזיקן אָרט פֿאַר אײַערע אויגן און אין אײַערע טעג דעם קול פֿון פֿרייד און דעם קול פֿון שמחה, דעם קול פֿון חתן און דעם קול פֿון כלה. זאָגט דער הייליקער באשעפֿער, איך פֿאַרשטום פֿון דעם דאָזיקן אָרט, און די דאָזיקע פֿאַרשטומונג וועט זיך ציען פֿיל טעג, לעיניכם ובימיכם. דהיינו דאָס וועט זײַן פֿאַר אײַערע אויגן און איר וועט דאָס זען, דאָס וועט זיך שוין אָנהייבן אין אײַערע טעג. און אַלע טעג פֿון יענעם דור, זאָגט דער מלבי"ם, ביז זיבעציק יאָר וואָס זיי וועלן זיך אומקערן פֿון גלות, איז פֿאַרשטומט דער קול פֿון פֿרייד, און נישט נאר דער קול פֿון פֿרייד נאר אויך דער קול פֿון חתן און דער קול פֿון כלה. אַפֿילו אָן ששון ושמחה, אויך דאָס וועט נישט געהערט ווערן. וואָס איז דער חילוק? זאָגט דער מלבי"ם, שמחה איז אינעם האַרצן. לעומת זאת ששון דאָס איז ווען אַ מענטש לאָזט שוין אַרויס די זאַכן. מען זעט אויף אים אַז ער איז פֿריילעך און לוסטיק. דאָס איז דער ששון. און וואָס איז קול חתן וקול כלה? נו, איז דאָס האָט יעדער וואָס איז אַ מאָל געווען אויף אַ שבע ברכות זיכער געהערט דעם דאָזיקן וואָרט. קול חתן וקול כלה, ווען דער חתן און די כלה זיינען נאך פֿאַרקנסט, איז אַלץ מיט איידלקייט און אַ דאַנק און אַ בקשה און עפעס און אַ סליחה און אַ בקשה און... אַלץ ממש אַזוי וווּנדערלעך צו הערן קול חתן וקול כלה, פּשוט אַ פֿאַרגעניגן. אבער נאך אַ וואָך, צוויי וואָכן, אַ חודש, צוויי חדשים, אַ יאָר, צוויי יאָר, יעדער לויט דער גיכקייט פֿון די ענינים ביי אים אין דער היים, טעלערס הייבן שוין אָן, ווי איינער האָט אַ מאָל געזאָגט, אַז נאך דעם וואָס ער האָט חתונה געהאַט האָט ער אָנגעהויבן גלייבן אין פֿליענדיקע טעלערס. יאָ, פֿאַרשטייט איר? איז שוין ענדערן זיך די רייד און שוין די טענער זיינען אַנדערע און... און דער גאַנצער סטיל איז אַנדערש. אבער דעמאָלט אין אָנהייב איז דאָ קול ששון וקול שמחה, קול חתן וקול כלה. און דאָס איז מיוסד אויפֿן פסוק 'קול מצהלות חתנים מחופתם' וכולי. אויף יענעם פסוק איז דאָס מיוסד, און פֿון דאַנען לערנען חז"ל אַז ווער עס איז משמח אַ חתן וכלה זוכה צו פֿינף קולות. דעריבער דערקלערט מען אגב פֿאַר וואָס פּאָליטיקער קומען אַ סך צו חתונות, ווײַל ער גייט, יעדע חתונה נאך פֿינף קולות, נאך פֿינף קולות, פּאַמעלעך פּאַמעלעך צום סוף וועלן זיי אים נאך אויסקלײַבן. יאָ, זוכה צו פֿינף קולות. גוט, לאמיר זיך אומקערן צום ענין. איז ער זאָגט השם, הנני משבית מן המקום הזה לעיניכם ובימיכם קול ששון וקול שמחה, קול חתן וקול כלה. דערקלערט רש"י, דאָס איז די סיבה פֿון בית משתה לא תבוא. פֿאַר וואָס האָב איך געזאָגט אַז דו זאָלסט נישט אָנקומען אין בית המשתה? ווײַל עס וועלן פּשוט נישט זײַן קיין שמחות. עס וועט נישט זײַן קיין משתה.