קאפיטל י"ד אין ירמיהו הייבט אן א נייע פרשה: א נבואה וואס איז געזאגט געווארן אויפן הינטערגרונט פון א שווערער עצירת גשמים וואס האט באטראפן יהודה. דער נביא שילדערט מיט שווערע בילדער די מראות פון דער בצורת, ער איז מתפלל פארן עם, און באקומט א שווערע תשובה מאת הקדוש ברוך הוא. דורכאויס דעם קאפיטל וועלן מיר לערנען גרויסע יסודות אין פארשטיין די דרכי ההשגחה, אינעם חילוק צווישן אן עונש פון הסתר פנים ביז אן עונש פון השגחה, און אין די דרכים פון תוכחה און תפילה.
אֲשֶׁר הָיָה דְבַר־ה' אֶל־יִרְמְיָהוּ עַל־דִּבְרֵי הַבַּצָּרוֹת׃ - וואס עס איז געווען דאס ווארט פון ה' צו ירמיהו איבער דער זאך פון די בצורות (דעם טריקעניש).
"דבר ה' אל ירמיהו" - אן התגלות אלוקית, און זי קומט "על דברי הבצרות". וואס זענען די בצורות? רש"י ברענגט איין פשט אז דאס איז מלשון הונגער, און אזוי שרייבט אויך דער רד"ק אז די לשון יחיד איז "בצרה". עס זענען דא מפרשים וואס ערקלערן אז אויך דער פסוק "לעתות בצרה" איז פון דעם לשון (אזוי ברענגט דער אבן עזרא בשם דונש, כאטש ער דינגט זיך מיט אים) - מלשון בצורת, די טייערקייט פון שפייז וואס דאס איז דער הונגער, און דאס איז דער באקאנטער טייטש: "שנת בצורת".
וואס איז דער מקור פונעם ווארט בצורת? זאגט דער רד"ק אז עס איז מלשון "לא יבצר מהם כל אשר יזמו לעשות" - "יבצר" מיינט נמנע זיין, צוריקהאלטן. ווען עס איז פאראן בצרות מיינט עס אז עס איז דא א מניעה, אן אפהאלט פון רעגנס. און אלס תוצאה דערפון ווערט א יוקר המחיה און די פירות ווערן טייער, ווייל עס זענען נישטא קיין פירות און נישטא קיין סחורה, און ממילא ווערט אלעס פארטייערט. "נבצר" איז נמנע. און דער רד"ק לייגט צו אז דאס דבר ה' איז געווען צו אים פאר די בצרות, און למעשה האט ער אים מודיע געווען וואס עס גייט פאסירן.
נאך א ביאור ברענגט רש"י בשם מנחם: "בצרות" איז מלשון מבצר, ווי "ומבצר משגב חומותיך", און ווייטער אינעם קאפיטל וועלן מיר די זאכן בעסער פארשטיין. דער מלבי"ם ערקלערט אז דא זעט מען אז ירמיהו האט מתפלל געווען אויף דער עצירת גשמים וואס איז געווען, און דעמאלט האט זיך הקדוש ברוך הוא באוויזן צו אים - "אשר היה דבר ה' אל ירמיהו על דברי הבצרות".
אָבְלָה יְהוּדָה וּשְׁעָרֶיהָ אֻמְלְלוּ קָדְרוּ לָאָרֶץ וְצִוְחַת יְרוּשָׁלִַם עָלָתָה׃ - עס טרויערט יהודה און אירע טויערן זענען פארלאזט און עלנד, זיי האבן זיך פארטונקלט צו דער ערד, און דאס געשריי פון ירושלים איז ארויפגעגאנגען.
"אבלה יהודה" - לשון השחתה און צעשטערונג, ווי "אבל תירוש אֻמלל יצהר". תרגום יונתן ערקלערט אז דאס איז מלשון אבלות: "התאבלו דבית יהודה". "ושעריה אומללו" - ווי "כל שעריה שוממים אין יוצא ואין בא", אדער "זקנים משער שבתו". אסאך מאל רעדט דער נביא אויף אן אלעגארישן אופן, און שילדערט די גשמיות'דיגע זאכן כאילו זיי אליין זענען מתאבל - דער טויער איז געווארן עלנד און צובראכן - הגם זיין כוונה איז אז מען גייט מער נישט אריין אינעם טויער און אז די זקנים האבן אויפגעהערט צו זיצן דארט. די פעולה איז כלפי די מענטשן, נאר די שילדערונג איז בדרך משל. אזוי אויך "קדרו לארץ" - די יושבי השערים, די זקנים ביים טויער, האבן זיך געזעצט אויף דער ערד, און דאס דרוקט אויס די אבלות אין וואס זיי זענען געווען פארזונקען. "וצוחת ירושלים עלתה" - אירע מענטשן שרייען פאר גרויס הונגער און נויט, און זייער געשריי איז ארויפגעגאנגען.
וואס איז דאס א "צווחה"? עס איז דא א צעקה, עס איז דא א זעקה, און וואס איז א צווחה? דער מלבי"ם ערקלערט א שיינעם ביאור: צווחה איז פארבינדן מיט "צחי צמא", אז דער האלדז איז אויסגעטריקנט פון גרויס דארשט. ווען א מענטש שרייט ביז זיין האלדז ווערט הייזעריק און פארטריקנט - דאס הייסט א צווחה. דאס ווארט פארמאגט אין זיך סיי דעם אות צד"י און סיי דעם אות חי"ת, וואס דרוקן אויס דעם דארשט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק גייט שטאפנווייז: "אבלה יהודה" - דאס גאנצע לאנד; "ושעריה אומללו" - די באפעסטיגטע שטעט; "וצוחת ירושלים עלתה" - די קעניגליכע הויפטשטאט. די דאזיגע זענען שוין חרוב געווארן דורך נבוכדנצר, און צו דעם אלעם איז יעצט צוגעקומען אויך דער ענין פון דער עצירת גשמים.
דער מצודת ציון שרייבט אז "אומללו" איז א לשון פון כריתה, ווי "חנני ה' כי אמלל אני" - איך בין אפגעשניטן געווארן. דאס איז אן אויסדרוק וואס קומט אויך פאר אין הלל, און פילע ווייסן נישט זיין באדייט: "בשם ה' כי אמילם", וואס ווערט דארט דערמאנט עטליכע מאל. "אמילם" מיינט איך וועל זיי פארשניידן - אזוי ווי דער לשון פון מילה, וואס איז כריתת הערלה. דאס הייסט: בשם ה' וועל איך זיי פארשניידן. אזוי אויך "אומלל" איז א לשון פון כריתה - אז מען איז אפגעשניטן געווארן פון זיין מקור החיות.
וְאַדִּרֵיהֶם שָׁלְחוּ צְעִירֵיהֶם לַמָּיִם בָּאוּ עַל־גֵּבִים לֹא־מָצְאוּ מַיִם שָׁבוּ כְלֵיהֶם רֵיקָם בֹּשׁוּ וְהָכְלְמוּ וְחָפוּ רֹאשָׁם׃ - און זייערע חשוב'ע האבן געשיקט זייערע יונגע נאך וואסער, זיי זענען געקומען צו די גרובן און האבן נישט געפונען קיין וואסער, זייערע כלים האבן זיך אומגעקערט ליידיג, זיי האבן זיך געשעמט און זענען פארשעמט געווארן און האבן פארדעקט זייער קאפ.
דער נביא באשרייבט די מציאות: די גרויסע לייט, די חשוב'ע, האבן געשיקט די יונגע צום וואסער - צו די ברונעמס - זיי זאלן ברענגען וואסער. "באו על גבים" - זיי זענען אנגעקומען צו די גבים, ערטער וואו וואסער קלויבט זיך צוזאם, ווייל אין די ברונעמס איז שוין נישט געווען קיין וואסער. וואס איז "גבים"? ווי "לחשוף מים מגבא", אלערליי גרובן און שלוליות וואו עס זענען אפשר נאך געבליבן רעגן-וואסער, א פלאץ וואו וואסער זאמלט זיך אן. און אט איז נישטא קיין רעגן און נישטא קיין וואסער, און דערפאר האבן זיי געהאט א בושה, און זיי האבן זיך אומגעקערט מיט ליידיגע כלים - "שבו כליהם ריקם": די יונגע האבן זיך אומגעקערט, אבער זייערע כלים זענען ליידיג.
און עס איז פאראן נאך אן הסבר: "שבו כליהם ריקם" - די כלים האבן זיך אומגעקערט ליידיג, אבער די מענטשן אליין, די יונגע וואס זענען געגאנגען ברענגען וואסער, זיי אליין האבן זיך נישט אומגעקערט. און אויב אזוי, ווי אזוי האבן זיך די כלים אומגעקערט? זאגט דער רד"ק: דורך א משיב, אנדערע זענען געגאנגען און האבן צוריקגעברענגט זייערע ליידיגע כלים. און וואס איז געשען מיט די יונגע? זאגט דער מלבי"ם: די יונגע האבן זיך נישט אומגעקערט ווייל זיי זענען אויסגעגאנגען פאר דארשט. דאס איז די שרעקליכע שילדערונג: מען האט געשיקט די יונגע ברענגען וואסער, זיי זענען אנגעקומען צו די גבים און נישט געפונען קיין וואסער, און זיי זענען געשטארבן פאר דארשט, און בלויז די כלים האבן זיך אומגעקערט ווען זיי זענען ליידיג.
"בושו והוכלמו וחפו ראשם" - עס איז דא געווען א גרויסער בזיון, זיי האבן זיך געשעמט פון דער צרה און פארדעקט זייער קאפ. חפוי ראש דרוקט אויס אבלות, און דער מלבי"ם זאגט אז דא זענען זייערע קינדער געשטארבן, און פון יעצט פארשטייט מען אויך פארוואס זיי האבן פארדעקט דעם קאפ - אלס אבלות אויף זייערע קינדער.
וואס איז דער חילוק צווישן בושה און כלימה? דער מלבי"ם ערקלערט דאס אין עטליכע ערטער: בושה איז וואס א מענטש שעמט זיך פון זיך אליין, און כלימה איז פאר אנדערע - אז ער איז פארשעמט געווארן אין די אויגן פון יענעם. און דא, וויבאלד זיי זענען געגאנגען, זיך געמוטשעט און געפלאגט, און צום סוף האבן זיך זייערע כלים אומגעקערט ליידיג, איז דא געווען סיי א בושה מצד זיך אליין און סיי א כלימה מצד אנדערע.
בַּעֲבוּר הָאֲדָמָה חַתָּה כִּי לֹא־הָיָה גֶשֶׁם בָּאָרֶץ בֹּשׁוּ אִכָּרִים חָפוּ רֹאשָׁם׃ - צוליב דעם וואס די ערד איז צעבראכן געווארן, ווייל עס איז נישט געווען קיין רעגן אין לאנד, האבן זיך די איכרים געשעמט און פארדעקט זייער קאפ.
"חתה" - מלשון שבירה, א צעברעכונג. ווען די ערד ווערט אויסגעטריקנט ווערט זי אינגאנצן צעשפאלטן, און מען קען זען אזעלכע בילדער: די ערד אליין צעברעכט זיך. און וואס מיינט "בעבור"? דאס איז א נתינת טעם. דער רד"ק ערקלערט אז מען קען דאס טייטשן אלס א נתינת טעם צום סוף פונעם פריערדיגן פסוק: פארוואס "שבו כליהם ריקם בושו והוכלמו וחפו ראשם"? בעבור האדמה חתה, ווייל זי איז צעבראכן געווארן פון גרויס טריקעניש, ווייל עס איז נישט געווען קיין רעגן אין לאנד. און נאך א מעגליכקייט: אז דאס איז א נתינת טעם צום סוף פונעם יעצטיגן פסוק - "בושו איכרים חפו ראשם" - פארוואס? בעבור האדמה חתה. דאס הייסט אז "בעבור האדמה חתה" קען גיין סיי אויפן סוף פונעם פריערדיגן פסוק און סיי אויפן סוף פון דעם פסוק.
די איכרים זענען די עובדי האדמה, ערקלערט דער מלבי"ם, און זיי האבן פארדעקט זייער קאפ צוליב דעם וואס די ערד איז צעבראכן געווארן. ווייל יעדער מענטש קוקט ארויס אויף וואסער, אבער תבואה וועט ער שוין פון ערגעץ אפקויפן; אבער די איכרים זענען דאך די וואס פלאנצן די תבואה, און דערמיט האבן זיי די חרפת רעב. א מענטש וואס פארנעמט זיך מיט פרייע פאכן וועט קויפן תבואה פון אן אנדער ארט, אבער דער איכר האט נישט קיין מעגליכקייט צו קויפן ווייל ער האט נישט קיין געלט, וויבאלד זיין גאנצע פרנסה איז פונעם פעלד. און אין דעם מאמענט וואס מען קען נישט ארויסנעמען קיין תבואה פונעם פעלד - האט ער נישט וואס צו עסן, און קויפן קען ער נישט. און ווייטער וועט מען זען אז אויך צו קויפן פון די פעלקער ארום איז ביי זיי געווען א נישט-פשוט'ע פראבלעם.
כִּי גַם־אַיֶּלֶת בַּשָּׂדֶה יָלְדָה וְעָזוֹב כִּי לֹא־הָיָה דֶּשֶׁא׃ - וואָרום אויך די איילת אין פעלד האָט געבאָרן און פאַרלאָזט, ווייל עס איז נישט געווען קיין גראָז.
די איילת וואָס איז אין פעלד, כאָטש זי האָט געבאָרן און זי האָט ליב אירע קינדערלעך, דאָך "ילדה ועזוב" - זי האָט געבאָרן איר קינד און עס פאַרלאָזט. פאַרוואָס? "כי לא היה דשא". היות ווי עס איז נישט געווען קיין גראָז, האָט מען נישט געקענט זאָרגן פאַר דער מחיה פונעם קינד, און יענע איילת האָט נישט געקענט צוזען דעם טויט פון איר קינד, דערפאַר האָט זי אים פאַרלאָזט און איז אַוועקגעגאַנגען - זי האָט נישט מיט וואָס אים צו דערנערן. און דאָס איז ענלעך ווי "היו שריה כאילים לא מצאו מרעה".
וּפְרָאִים עָמְדוּ עַל־שְׁפָיִם שָׁאֲפוּ רוּחַ כַּתַּנִּים כָּלוּ עֵינֵיהֶם כִּי־אֵין עֵשֶׂב׃ - און פראים האָבן זיך געשטעלט אויף הויכע בערג, זיי האָבן געשעפּט לופט ווי תנים, זייערע אויגן זענען אויסגעגאַנגען ווייל עס איז נישטאָ קיין גראָז.
"פראים" זענען אַ מין בהמות, און "שפיים" מיינט אַ הויכער אָרט. און פאַרוואָס זאָלן זיי שטיין אויף אַ הויכן אָרט? זאָגט דער רד"ק: כדי צו זען פון דאָרטן צי ערגעץ איז פאַראַן גראָז. ער גייט אַרויף אויף אַ הויכן אָרט און אַזוי קען ער זען אויפ'ן האָריזאָנט צי עס איז דאָ אַ גרינער שטח, און ער וועט גיין אַהין. "שאפו רוח כתנים" - דערקלערט דער רד"ק אַז דאָס טיפע אָטעמען, די שווערע נשימה, געפינט זיך בעיקר ביי די תנים. עס איז דאָ אַ מליצה'דיגער אויסדרוק, ווי "חופן רוח בידיו": זיי זענען אַרויפגעגאַנגען זוכן גראָז, און וואָס האָבן זיי באַקומען צום סוף? לופט. זיי האָבן זיך אָנגעפילט מיט ווינט און מער גאָרנישט. בקיצור, ער איז אַרויף אויפ'ן באַרג זיך אויסלופטערן, אָבער פון מזונות און פרנסה האָבן זיי גאָרנישט געהאַט.
"כלו עיניהם כי אין עשב" - זייערע אויגן קוקן פונדערווייטנס, און זענען אויסגעגאַנגען פון גרויס קוקן. גלייך ווי מען זאָגט: די אויגן זענען אונדז אויסגעגאַנגען פון אַזוי פיל קוקן, און וויפיל מיר האָבן געקוקט האָבן מיר נישט געזען קיין גראָז אויפ'ן האָריזאָנט. און דער רד"ק לייגט צו אַז די זאַך איז געווען אַ שטראָף פאַר זייערע עוונות, סיי אינעם ישוב און סיי אין מדבר, בעת ביי די אַנדערע פעלקער איז יאָ געווען שובע, ווי מען וועט זען ווייטער. דער הקדוש ברוך הוא האָט זיי באַשטראָפט אַז זיי זאָלן נישט האָבן קיין מקור פון חיונה, נישט אין ישוב און נישט אין מדבר, און דאָס איז געווען אַ באַזונדערער עונש פאַר די מענטשן פון יענעם דור.
דער מלבי"ם איז מדייק: אינעם פריערדיגן פסוק שטייט ביי דער איילת "כי לא היה דשא", און ביי די פראים שטייט "כי אין עשב". און וואָס איז דער חילוק? "דשא" באַדייט דאָס באַקליידן פון דער ערד מיט גראָז, דער גאַנצער ירק וואָס דעקט צו די ערד; בעת "עשב" איז אַ באַזונדערער פלאַנץ, אַ ספעציעלער גידול, אַ געוויקס פאַר זיך. דערפאַר זוכט די איילת דשא פאַר אַ פּאַשע - "היו שריה כאילים לא מצאו מרעה" - און איר איז גוט יעדעס ביסל גרינס וואָס דעקט די ערד. אָבער דער פרא זוכט אַ באַזונדערן עשב, אַ געוויס גרינצייג פון וואָס ער קען זיך שפייזן, און זיי האָבן נישט געפונען קיין עשב.
אִם־עֲוֺנֵינוּ עָנוּ בָנוּ ה' עֲשֵׂה לְמַעַן שְׁמֶךָ כִּי־רַבּוּ מְשׁוּבֹתֵינוּ לְךָ חָטָאנוּ׃ - אויב אונדזערע עוונות זאָגן עדות קעגן אונדז, ה', טו למען דיין נאָמען, ווייל פיל זענען אונדזערע זינד, צו דיר האָבן מיר געזינדיגט.
"אם עוונינו ענו בנו" - אויב אונדזערע עוונות האָבן מעיד געווען קעגן אונדז. דער נביא זעט דאָס צוקונפטיגע שלעכטס, און דער רד"ק זאָגט אַז ער נעמט זיך אַריין צוזאַמען מיט כלל ישראל. לכאורה וואָלט ער געדאַרפט זאָגן "אם עוונם ענו בהם" - צי האָסטו דען, דער נביא, געזינדיגט? נאָר ער נעמט זיך אַריין צוזאַמען מיט זיי כאָטש ער האָט נישט געהאַט קיין שום עבירה. און מען דאַרף זיך נישט וואונדערן, אויך משה רבינו האָט אַזוי געזאָגט: "וסלחת לעווננו ולחטאתנו ונחלתנו" - צי האָט דען משה געזינדיגט? ער וואָלט דאָך געדאַרפט זאָגן "לעוונם ולחטאתם ונחלתם". נאָר דאָס איז אַ וועג פון ענווה, זיך משתתף צו זיין אין דער צרת הציבור.
פון דאַנען לערנט מען אַ גרויסן מוסר, און אַזוי דערמאָנט דער "פלא יועץ" און נאָך ספרים: דער וואָס וויל מוסר'ן דעם ציבור זאָל נישט זאָגן "עס איז דאָ ביי אייך אַ פּראָבלעם, איר זינדיגט" - די שאנסן אַז זיינע ווערטער זאָלן אָנגענומען ווערן זענען זייער קליין. נאָר ער זאָל רעדן בלשון רבים: "מיר האָבן אַ פּראָבלעם, מיר פאַלן דורך אין..." און אַזוי ווייטער. תמיד זאָל ער זיך אַרייננעמען צוזאַמען מיט זיי, כאָטש ער האָט דאָס קיינמאָל נישט געטאָן און קיינמאָל נישט נכשל געוואָרן אין דעם. ווען מען זאָגט "מיר האָבן אַ פּראָבלעם", איז דער ציבור מער גענויגט צו פאַרנעמען די רייד; אָבער ווען מען קומט ווי אַ מוכיח - איך בין גאַנץ און איר זענט פעלערהאַפטיג - איז זייער שווער פאַר'ן ציבור דאָס מקבל צו זיין, אפילו אויב זיי ווייסן אַז דאָס איז אמת, אפילו אויב מען איז משה רבינו אָדער ירמיהו און מען איז בשלימות. און דאָס זעלבע איז דאָ, ווען ער ווענדט זיך צום הקדוש ברוך הוא: "אם עווננו" - ער נעמט זיך אַריין צוזאַמען מיט זיי.
וואָס טייטשט "ענו בנו"? מלשון עדות, ווי "לא תענה ברעך עד שקר" - עדות זאָגן. אויב די עוונות זענען די וואָס זאָגן עדות קעגן אונדז: דער רעגן האָט דאָך אויפגעהערט בלויז ביי אייך און נישט ביי די גוים, און דאָס איז אַ קלאָרע עדות אַז עס איז פאַראַן אין אייך אַ חסרון. "אף על פי כן, עשה למען שמך" דער גרויסער נאָמען וואָס איז אויסגערופן אויף אונדז. זאָגט רש"י: למען דעם גרויסן נאָמען וואָס איז באַקאַנט געוואָרן איבער דיר אַז דו ביסט מושל בכל, און מיר זענען דאָך דיין פאָלק און די צאן מרעיתך, און עס פּאַסט נישט אַז דער כבוד פון דיין ניצחון זאָל צוגעשריבן ווערן צו די אלילים. ווייל ווען די גוים האָבן הצלחה זאָגן זיי: אָט האָבן זייערע געצנדענער מצליח געווען, זייער גאָט איז שטאַרקער, זייער גאָט איז שוואַך - ביי אונדז איז דאָ שובע און ביי זיי הונגער, זיי בעטן צו זייער אליל און עס קומט רעגן, און מיר שרייען און עס איז נישטאָ קיין רעגן. קומט אויס אַז ווען כלל ישראל ליידט איז דאָ אין דעם אַ חילול השם, און דערפאַר בעטן מיר: רבונו של עולם, עשה למען שמך, אַז כאָטש דיין הייליגער נאָמען זאָל נישט פאַרחלל'ט ווערן צווישן די גוים.
דער מלבי"ם ערקלערט: "אם עוונינו ענו בנו" - כאטש מצד זיך אליין זענען מיר ראוי צום עונש, ווייל אונזערע עבירות זענען דאך מעיד אויף אונז, און ווען עס איז פאראן אן עדות קען מען דאס נישט לייקענען, פונדעסטוועגן בעטן מיר "עשה למען שמך". און יעצט טייטשט ער די שוועריקייט פונעם חטא אויף צוויי אופנים: איינס, "כי רבו משובותינו" - דאס ריבוי החטאים, און משובה איז מלשון שובבה, אן אפנאייגונג פונעם וועג. און דאס צווייטע, "לך חטאנו" - מצד דעם עצם החטא און קעגן וועמען מיר האבן געזינדיגט. ווייל אויב א מענטש זינדיגט קעגן זיין שכן - ניחא; קעגן דעם מלך - איז עס זייער הארב; און קעגן מלך מלכי המלכים - איז דאך נישטא קיין שיעור צו דער הארבקייט. אויב אזוי זענען אונזערע זינד ביזן הימל, און פונדעסטוועגן: רבונו של עולם, דיין נאמען איז דאך אויך גרויס, און טו כדי דיין נאמען זאל נישט פארחלל'ט ווערן ביי די אומות.
דער מלבי"ם איז מדייק: פארוואס שטייט "אם עוונינו ענו בנו" און דערנאך "כי רבו משובותינו", און נישט "כי רבו עוונינו"? דערפון זעט מען אז עס איז פאראן א חילוק. דער עוון קומט מצד דעם עיוות השכל, בעת וואס די שובבות קומט מצד דער השתובבות פונעם נפש און רוח דורכן געוואוינט ווערן אין פרעמדע און שלעכטע דעות און מדות. ווען מיר געוואוינען זיך צו לעבן ווי די גוים - איז דאס א משובה, און דערפאר שטייט "ארפא משובתם", ווייל א געוואוינהייט פון שלעכטע דעות און מדות דארף א רפואה.
און מיר האבן שוין פריער מסביר געווען: א חטא קומט ארויסברענגען א דורכפאל וואס נעמט זיך פון תאווה. א בעל תאווה, זיין שכל איז נישט פארדרייט; ער ווייסט דעם אמת אבער ער גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ. לעומת זה איז עוון אן עיוות - א מענטש וואס ארום זיין חטא האט ער שוין אויפגעבויט א גאנצע אידעאלאגיע, ער עקשנ'ט זיך צו טענה'ן אז דאס וואס ער טוט איז דער אמת, ער האט פארדרייט זיין שכל ביז ער טרעפט שכלי'דיגע טענות פאר דער עבירה וואס ער באגייט. עוון דרוקט אויס כפירה.
מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל מוֹשִׁיעוֹ בְּעֵת צָרָה לָמָּה תִהְיֶה כְּגֵר בָּאָרֶץ וּכְאֹרֵחַ נָטָה לָלוּן׃ - די האפענונג פון ישראל, זיין ישועה אין א צייט פון נויט, פארוואס זאלסטו זיין ווי א פרעמדער אינעם לאנד, און ווי אן אורח וואס קערט זיך איין צו נעכטיגן.
זאגט דער רד"ק: הגם זיי האבן זיך אפגעקערט פון דיינע וועגן, פונדעסטוועגן ביסטו מקוה ישראל - דו ביסט זייער האפענונג, צו דיר האפן זיי. "מושיעו בעת צרה" - אויך אינעם היסטארישן באדייט: יעדעס מאל ווען זיי האבן געהאט א צרה ביסטו געווען זייער מושיע, און אויב אזוי זאלסטו אויך יעצט שוינען אויף זיי און רחמנות האבן אויף זיי אין דער צייט פון זייער צרה. "למה תהיה כגר בארץ" - לויטן פשוטו של מקרא זענען די רייד געוואנדן צום מקוה ישראל, קודשא בריך הוא: רבונו של עולם, פארוואס ביסטו ווי א גר אין לאנד און ווי אן אורח וואס קערט זיך איין אויף איבערנעכטן?
זאגט דער רד"ק: וואונדער זיך נישט. אויף פיל פלעצער האט די תורה גערעדט בנוגע דעם בורא כלשון בני אדם. אסאך מאל באציען זיך די מקראות צום קדוש ברוך הוא בדרך פון "האנשה", ווי א משל צו א מענטש - אז דער אויבערשטער זעט, דער אויבערשטער הערט, דער אויבערשטער שטייגט אראפ, דער אויבערשטער שמעקט, יד ה', רגלי ה', "והארץ הדום רגלי" און ענליכס. און דער רמב"ם פארלענגערט אין דעם אין מורה נבוכים, אז דאס אלעס איז בדרך משל כדי מיר זאלן פארשטיין די זאכן, ווארום דער קדוש ברוך הוא האט דאך נישט קיין גוף און נישט קיין דמות הגוף.
און דער רד"ק לייגט צו אן אינטערעסאנטע זאך: פונדעסטוועגן, אויף יעדן ארט וואו די פסוקים נעמען אן אזא לשון, האבן אונקלוס און תרגום יונתן דערווייטערט פונעם בורא די יחסי התארים (אונקלוס אויף די חומשים, תרגום יונתן אויף נביאים). און זעט וויאזוי יונתן האט דא געטייטשט: "סברהון דישראל פרקיה בעידן עקא" - סברהון איז מלשון האפענונג, ווי "סברנא", די האפענונג פון ישראל, לייז זיי אויס אין דער צייט פון זייער נויט; "למה יחול רוגזך עלנא" - פארוואס זאל דיין צארן רוען אויף אונז; "ואנחנא כתותבין בארעא וכאורחא דסטא למבת" - און מיר ווי א גר אין לאנד און ווי אן אורח וואס קערט זיך איין צו נעכטיגן. האט איר באמערקט? ער דרייט דעם פסוק צו אונז. כאטש דער אנהייב פונעם פסוק באדייט אויפן קדוש ברוך הוא, טייטשט ער "למה תהיה" אז עס גייט צוריק אויף כנסת ישראל: פארוואס זאל כנסת ישראל זיין ווי א גר אין לאנד און ווי אן אורח וואס קערט זיך איין צו נעכטיגן. און אזוי, זאגט דער רד"ק, אויף יעדן ארט וואו דער פסוק נעמט אן א לשון פון האנשה כלפי דעם קדוש ברוך הוא, טייטשן עס די תרגומים אויף אן אנדערן אופן, כדי עס זאלן זיך נישט הערן מענטשליכע אויסדרוקן בנוגע דער השגחה העליונה - "רצה לרחק מעליו יתברך אפילו דרך דמיון", אז אפילו בדרך משל זאל מען אזוי נישט זאגן.
דער מלבי"ם מסביר: "מקוה ישראל ה'" - כלל ישראל האפט שטענדיג צו דיר, און דו ביסט שטענדיג דער מושיע בעת צרה, דאס איז דיין נאמען; און אזוי ווי דו האסט שטענדיג געטאן, אזוי זאלסטו מיך יעצט אויך מושיע זיין. און פארוואס "למה תהיה כגר"? ערקלערט דער מלבי"ם אז א מניעה פון מושיע צו זיין קען זיך פארשטעלן אויף איינעם פון דריי אופנים: א. א פעלער אין רצון - איך וויל דיך נישט ראטעווען. ב. א פעלער אין ידיעה - איך האב נישט געוואוסט אז דו האסט א צרה. ג. א פעלער אין מעגליכקייט - עס איז פאראן א רצון און עס איז פאראן א ידיעה, אבער עס איז נישטא קיין כח צו ראטעווען. דריי סיבות פארן צוריקהאלטן די ישועה, און קעגן אלע דריי רעדט ער דא.
קעגן דעם רצון: "למה תהיה כגר בארץ". דער גר, ווען עס פאסירט עפעס אינעם לאנד - רירט עס אים נישט אן. א מענטש קומט קיין אמעריקע, און מען זאגט אים: פרעג נישט וואס פאר א שריפה עס איז דא אינעם גאנצן ראיאן. מאקסימום טראכט ער וועגן דעם וואקאציע וואס איז געגאנגען קנאקן, אבער וועגן דעם באצירק וואס איז פארברענט געווארן - וואס גייט דאס מיר אן? איך בין דאך א גר אין לאנד, איך בין נישט קיין לאקאלער איינוואוינער, איך נעם דעם נעקסטן פליגער און פאר צוריק אהיים, זאלן זיי זיך אליין ספראווען מיט זייערע פראבלעמען. א מענטש וואס איז א גר, גייען אים די ארטיגע פראבלעמען נישט אן. און דאס איז די טענה: רבונו של עולם, אויפן צד אז דו ווילסט אונז נישט מושיע זיין און אונזערע פראבלעמען רירן דיך נישט אן - פארוואס זאלסטו זיין ווי א גר אין לאנד?
"וכאורח נטה ללון" - דערקלערט דער מלבי"ם, אז הגם דער אורח איז פון די בירגער פונעם לאנד, איז ער אבער נישט קבוע דא, ער וואוינט אין אן אנדער גליל. דאס הייסט, עס זעט אויס כאילו רבונו של עולם דו האסט נישט קיין רצון משגיח צו זיין אויפ'ן לאנד, אדער האסטו כביכול איבערגעגעבן די הנהגה פונעם לאנד צו דער מערכת הכוכבים, און דער הקדוש ברוך הוא איז נאר ווי א גר אדער ווי אן אורח וואס האט זיך איינגעקערט צו נעכטיגן, וואס קוקט איבער פון צייט צו צייט וויאזוי די מאשין ארבעט. און מיר האבן שוין פריער גערעדט אז דאס איז געווען די טענה פון איוב דורכאויס דעם גאנצן ספר - אז די השגחה איז איבערגעגעבן געווארן אין דער האנט פון אן אל אוויל, דאס הייסט אין דער האנט פון די כוכבים, און זיי טוען אן עוולה שלא כצדק וכהוגן, און דארט טרעט מען אקעגן דעם דאזיגן באגריף. און ווער עס וויל קען הערן דעם שיעור אויף איוב, וואו די זאכן ווערן מבואר באריכות רבה. אויך דא מאכט עס אן איינדרוק כאילו דו האסט איבערגעגעבן די הנהגה אין דער האנט פון די כוכבים, און דו קוקסט בלויז לפרקים אויף די זייגערס צו זען וויאזוי דער עסק פונקציאנירט, און נישט מער.
לָמָּה תִהְיֶה כְּאִישׁ נִדְהָם כְּגִבּוֹר לֹא־יוּכַל לְהוֹשִׁיעַ וְאַתָּה בְקִרְבֵּנוּ ה' וְשִׁמְךָ עָלֵינוּ נִקְרָא אַל־תַּנִּחֵנוּ׃ - פארוואס זאלסטו זיין ווי א פארטומלטער מאן, ווי א גיבור וואס קען נישט ראטעווען, און דו ה' ביסט דאך אין אונזער מיטן און דיין נאמען ווערט אנגערופן אויף אונז, פארלאז אונז נישט.
קעגן דעם חסרון הידיעה זאגט ער: "למה תהיה כאיש נדהם". א "נדהם" איז א מענטש וועמענס חושים און געפילן זענען בטל געווארן און ער שפירט גארנישט - כביכול דו ווייסט נישט וואס עס טוט זיך מיט אונז, און דערפאר ראטעוועסטו אונז נישט. און קעגן דעם חוסר היכולת: "כגיבור לא יוכל להושיע" - ווי א גיבור וואס קען נישט ראטעווען צוליב איינעם וואס איז שטארקער פון אים.
און אויף דעם ענטפערט ער: "ואתה בקרבנו ה'" - דאס איז פארקערט פונעם אורח שנטה ללון, דו ווילסט אונזער טובה; "ושמך עלינו נקרא" - דאס איז פארקערט פונעם גר, דו האסט אונז נישט איבערגעגעבן אין דער האנט פון דער מערכה, נאר מיר ווערן געפירט דורך דיר און אונטער דיין השגחה. אויב אזוי, וואס בלייבט איבער? דער חסרון הידיעה און דער חסרון היכולת. און דער מלבי"ם זאגט אז אויף די דאזיגע האט ער נישט געזען קיין נויט צו ענטפערן, ווייל עס איז פשוט אז פאר'ן הקדוש ברוך הוא איז נישט פאראן קיין חוסר ידיעה און קיין חוסר יכולת. וואס ער האט יא געדארפט ענטפערן איז נאר אויפ'ן חוסר רצון: רבונו של עולם, ווי קען זיין א חוסר רצון, עס ווערט דאך דיין נאמען אנגערופן אויף אונז און דו ביסט אין אונזער מיטן, איז דאך זיכער אז דו ווילסט אונזער טובה? און אויב אזוי, פארוואס לאזטו אונז איבער אין דעם שרעקליכן מצב?
גיט אכט אז תרגום יונתן גייט דא ווייטער אויפ'ן זעלבן מהלך: "למה יחול רוגזך עלנא ואנחנא מטלטלין ושביקין, ואת גיבר יכיל למפרק". דאס הייסט אז "כאיש נדהם" גייט ארויף אויף אונז, נישט אויפ'ן הקדוש ברוך הוא: פארוואס זאלן מיר זיין ווי א דערשראקענער און פארטומלטער מענטש, אן קיין ישועה, בעת דו רבונו של עולם ביסט א גיבור וואס קען ראטעווען?
דער מלבי"ם לייגט צו אז דאס ווארט "נדהם" איז אן איינמאליגער אויסדרוק וואס האט נישט קיין גלייכן אין תנ"ך, און זיין באדייט איז א מענטש וואס האט פארלוירן זיינע חושים און זיינע געפילן זענען פארלאשן געווארן. און עס איז נאנט צו "דמם", "נדם", "נרדם" - אלע די דאזיגע ווייזן אויפ'ן ביטול פון די פעולות, די חושים און די געפילן.
"אל תניחנו" - דערקלערט דער מלבי"ם אז דער שורש "ינח" באדייט געווענליך אראפלייגן א זאך אין א געוויסן ארט כדי עס זאל דארט בלייבן. דערקעגן די אויסדרוקן "עזב" און "נטש" מיינען איבערצולאזן די זאך בכוונה תחילה. און "אל תניחני" מיינט אז איך זאל נישט בלייבן ליגן אין אן ארט פון סכנה, אזוי ווי "בל תניחני לעושקיי": דו האסט מיר פארלאזט און מיך דארט איבערגעלאזט, און איך וועל בלייבן ליגן, און יעדער וואס וועט קומען וועט קענען שעדיגן און שלעכטס טאן צו מיר. און דערפאר: "ושמך עלינו נקרא אל תניחנו" - היות דיין נאמען ווערט אנגערופן אויף אונז, לאז אונז נישט ליגן, ווייל דעם מאמענט וואס דו לאזסט אונז ליגן, קען קומען ווער עס וויל און קענען אונז מזיק זיין.
און פארוואס האט ער גענוצט דווקא דעם דאזיגן לשון? מבאר דער מלבי"ם: היות ער שילדערט דא אז ה' איז אין אונזער מיטן און ער ראטעוועט נאר נישט, קען מען דאך נישט זאגן "אל תעזבנו" - מען האט דאך געזאגט אז דיין נאמען ווערט אנגערופן אויף אונז און דער הקדוש ברוך הוא געפינט זיך מיט אונז, און ער איז אין אונזער מיטן. וואס קען מען יא זאגן? אז ה' איז מיט אונז און האט אונז נישט פארלאזט, אבער ער לאזט עס ליגן - דאס הייסט ער רירט עס נישט אן, און דעמאלט קענען אנדערע קומען און אונז שעדיגן, און איך וועל ליגן אינעם ארט פון סכנה. אויף דעם בעטן מיר: טו נישט אזוי, נאר נעם מיר צו פון דארט.
כֹּה־אָמַר ה' לָעָם הַזֶּה כֵּן אָהֲבוּ לָנוּעַ רַגְלֵיהֶם לֹא חָשָׂכוּ וַה' לֹא רָצָם עַתָּה יִזְכֹּר עֲוֺנָם וְיִפְקֹד חַטֹּאתָם׃ - אזוי האט ה' געזאגט צו דעם דאזיגן פאלק: אזוי האבן זיי ליב געהאט צו וואנדערן, זייערע פיס האבן זיי נישט צוריקגעהאלטן, און ה' האט זיי נישט באוויליגט; יעצט וועט ער געדענקען זייער זינד און איינמאנען זייערע חטאים.
נאך אלץ האבן זיי ליב געהאט צו וואנדערן - נאך אלץ האט איר ליב צו וואנדערן, איר בלייבט נישט אויף איין ארט צוגעקלעבט צום אויבערשטן, נאך אלץ "הבת השובבה". "רגליהם לא חשכו" - נאך אלץ גייען זייערע פיס ווייטער אין א וועג וואס טויג נישט. "חשכו" איז מלשון שפארן, צוריקהאלטן: זיי האלטן נישט צוריק זייערע פיס פון גיין אין א טעות'דיגן וועג.
זאגט דער מלבי"ם: עס קען זיין אז דער רצון פון ה' זאל זיך איבערדרייען אויף זיי צום גוטן. וואס אמאל האט דאך א פאטער רחמנות אויף זיין זון אפילו ווען ער גייט אראפ פונעם וועג, און עס קען גאר זיין אז כאטש מיר זענען "הבת השובבה", און כאטש "אהבו לנוע" און "רגליהם לא חשכו", פונדעסטוועגן וויל אונז ה'. מצד די מעשים זענען מיר נישט ראוי, אבער מיר וועלן מעורר זיין דעם רצון אלוקי צו אונז. אויף דעם זאגט דער הקדוש ברוך הוא: "וה' לא רצם". דא איז די מציאות אז דער הקדוש ברוך הוא וויל זיי נישט, און עס קען זיך נישט טוישן זיין רצון אויף זיי צום גוטן כל זמן זיי געפינען זיך אין דעם דאזיגן מצב. און ממילא "עתה יזכור עוונם ויפקוד חטאתם" - און וויבאלד ה' וויל זיי נישט, איז פאראן א סיבה נפרע צו ווערן פון זיי אויף זייער עון און אויף זייערע חטאים.
עוון, ווי מיר האָבן געזאָגט, איז אַ פֿאַרדרייעניש פֿונעם שׂכל, און חטא איז בשוגג. און דער מלבי"ם איז מדייק: וואָס איז דער שייכות צװישן עוון צו זכירה, און צװישן חטא צו פֿקידה? זכירה איז דאָך דער פֿאַרקערטער פֿון שכחה - ווען מען זאָגט "איך געדענק", מיינט דאָס אַז מען האָט נישט פֿאַרגעסן. אָבער "יפקוד" מיינט אויך צו טאָן אַ גמול־פּעולה. מען קען געדענקען אַ זאַך אָן צו טאָן גאָרנישט, און מען קען געדענקען און אויך רעאַגירן און באַשטראָפֿן. די פֿקידה איז אַ מעשׂה, אַזוי ווי "ופֿקדתי עליהם את חטאתם" - ער וועט זיך אָפּרעכענען מיט זיי פֿאַר די חטאים וואָס זיי האָבן געטאָן.
דעריבער, זאָגט דער מלבי"ם: עוון איז אַ פֿאַרדרייטקייט פֿונעם שׂכל, אַן ענין פֿון מחשבֿה, און איז מער פֿאַרבונדן מיטן לשון פֿון שכחה; דערפֿאַר שטייט דערבײַ "יזכור עוונם" - דאָס פֿאַרדרייען פֿונעם שׂכל וואָס איז אַ זאַך פֿון מחשבֿה, און דערויף קומט אַ לשון פֿון זכירה וואָס איז אויך אַן ענין פֿון מחשבֿה. און כּל שכן אַז דער הקדוש ברוך הוא געדענקט דעם חטא, וואָרעם אַ חטא איז דאָך אַ ממשות'דיקע פּעולה, און אויב דאָס וואָס איז אין מחשבֿה געדענקט דער אויבערשטער - איז דאָס וואָס איז געטאָן געוואָרן בפּועל דאָך אַוודאי און אַוודאי.
ווידער בײַ אַ חטא וואָס איז בשוגג שטייט "ויפקוד חטאתם" - נישט בלויז אַ געדענקעניש, נאָר אַ שטראָף בפּועל. און אויב אויף אַ חטא בשוגג שטראָפֿט דער הקדוש ברוך הוא, וואָס וועט מען זאָגן אויף אַן עוון וואָס איז במזיד? אַ קל וחומר! קומט אויס לויטן מלבי"ם: "יזכור עוונם" - און כּל שכן זייערע חטאים; "ויפקוד חטאתם" - און כּל שכן זייערע עוונות. און די פֿקידה אויפֿן חטא הייסט אַז ער שטראָפֿט אַפֿילו אויף אַ חטא בשגגה, און כּל שכן אויפֿן עוון.
דער רד"ק דערקלערט: פֿון וועלכער באַוועגונג רעדט מען דאָ? אַז זיי פֿלעגן גיין קיין מצרים און קיין אשור בעטן בײַ זיי הילף און שטיצע. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: זיי האָבן נישט געטרויט אין מיר, און האָבן נישט אײַנגעהאַלטן זייערע פֿיס פֿון גיין, כאָטש דער נבֿיא מוסרט זיי - "ומה לך לדרך מצרים לשתות מי שיחור, ומה לך לדרך אשור לשתות מי נהר", און באַצייכנט מצרים ווי אַ משענת קנה רצוץ. עס איז דאָ אַ קלאָרע תוכחה אַז די ישועה וועט נישט קומען פֿון מצרים, און פֿונדעסטוועגן האַלטן זיי נישט צוריק זייערע פֿיס פֿון לויפֿן קיין מצרים. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: איר האָט ליב צו וואַנדערן צװישן די אומות זוכן בײַ זיי הילף? וועל איך אײַך וואַלגערן צװישן די פֿעלקער. נורא נוראות: איר זוכט צו גיין צו די גוים - וועל איך אײַך פֿאַרגלאָנקען און פֿאַרטריבן צװישן די גוים.
און דער רד"ק פֿרעגט: ירמיהו האָט דאָך מתפּלל געווען צום אויבערשטן אויף "דברי הבצרות", וועגן דער טריקעניש און דעם הונגער, און וואָס איז דאָ דער ענטפֿער - "אהבו לנוע רגליהם לא חשכו וה' לא רצם"? עס שטייט דאָך דאָ נישט קיין איין וואָרט וועגן דעם אָפּהאַלט פֿון רעגן!
און דער רד"ק פֿאַרענטפֿערט: כאָטש עס פֿעלט אויס רעגן, איז נאָך אַלץ פֿאַראַן אַ שאַנס צו האָבן פּרנסה אויב מען גייט צו די לענדער פֿון די גוים און מען ברענגט פֿון דאָרט תּבואה. אויך הײַנט צו טאָג, אַמאָל האָט מען געזאָגט דעם פֿינאַנץ־מיניסטער אַז דאָס קומענדיקע יאָר גייט זײַן אַ יאָר פֿון בצורת אין ווייץ. האָט ער געפֿרעגט: וווּ? האָט מען אים געזאָגט: אין לאַנד. האָט ער געזאָגט: אַה, אין לאַנד - איר האָט מיר שוין דערשראָקן, איך האָב געמיינט אין די פֿאַראייניקטע שטאַטן; אונדזער גאַנצע ווייץ ווערט דאָך פֿאַרקויפֿט פֿון דרויסן, און אויב מען דאַרף זיך זאָרגן וועגן אַ בצורת - איז דאָס דאָרטן, נישט דאָ. און דאָס זעלבע איז דאָ: אַפֿילו אויב מיר האָבן אַ פּראָבלעם, וועלן מיר גיין און ברענגען פֿון די פֿעלקער אַרום אונדז. אָבער דאָ ווערט באַשריבן אַ מצבֿ אַז די שׂונאים פֿלעגן קומען אויף זיי יעדן טאָג, און מען האָט גאָרנישט געקענט אַרויסגיין, און דאָס האָט געמאַכט אַז דער הונגער זאָל זײַן נאָך פֿיל שווערער. דעריבער זאָגט אים דער הקדוש ברוך הוא: מײַן ענטפֿער איז דערויף וואָס די שׂונאים הערשן איבער אײַך און די שׂונאים וועלן אײַך פֿאַרטײַבן אין גלות, און ממילא וועט דער הונגער זיך נישט ענדיקן נאָר ווערן אַלץ שווערער און ביטערער. קומט אויס אַז עס איז דאָ אַן אומדירעקטער ענטפֿער צום ענין פֿונעם הונגער, כאָטש דער הקדוש ברוך הוא דערמאָנט בכלל נישט דעם רעגן, נאָר ער פֿאַרמאַכט די מעגלעכע עצות פֿון גיין צו די אומות, און לאָזט וויסן אַז די זאַך וועט זיך נישט בײַטן צום גוטן צוליב זייערע שלעכטע מעשׂים - "עתה יזכור עוונם ויפקוד חטאתם".
וַיֹּאמֶר ה' אֵלָי אַל־תִּתְפַּלֵּל בְּעַד־הָעָם הַזֶּה לְטוֹבָה׃ - און ה' האָט געזאָגט צו מיר: זאָלסט זיך נישט בעטן פֿאַר דעם דאָזיקן פֿאָלק צום גוטן.
דער רד"ק דערקלערט: מיר האָבן דאָך געזען אַז ירמיהו האָט מתפּלל געווען אויף אַ טייל פֿון זיי צום שלעכטן, ווײַל עס זענען געווען אַזעלכע וואָס האָבן געפּרוּווט אומברענגען דעם נבֿיא, און ער האָט געזאָגט: רבונו של עולם, איך וויל זען ווי דו נעמסט נקמה פֿון זיי - "התִּקֵם כצאן לטבחה והַקְדִשֵׁם ליום הריגה". דעריבער זאָגט אים דער הקדוש ברוך הוא: צום גוטן זאָלסטו נישט מתפּלל זײַן אויף זיי; עס איז גענוג אַז דו בעטסט נישט צום גוטן, און דו דאַרפֿסט נישט מתפּלל זײַן אויף זיי צום שלעכטן.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז ירמיהו האָט געוואָלט מתפּלל זײַן אַ צווייט מאָל פֿאַרן פֿאָלק, און דער הקדוש ברוך הוא האָט אים געזאָגט: בעט זיך נישט פֿאַר דעם פֿאָלק צום גוטן. און וואָס מיינען די ווערטער? דאָ ברענגט דער מלבי"ם אַ ביאור וואָס ער דערמאָנט אויף עטלעכע ערטער: די שטראָפֿן פֿונעם הקדוש ברוך הוא זענען צעטיילט אויף צוויי. עס איז דאָ אַ שטראָף וואָס איז אַן הסתר פּנים, און אין דער צײַט פֿון הסתר פּנים איז דער מענטש איבערגעלאָזט צו די נאַטור־געשעענישן: אויב עס זענען דאָ צרות - לײַדט ער פֿון צרות, אויב עס זענען דאָ מלחמות - איז ער מיט דערין, אויב עס זענען דאָ אומגליקן - איז ער פֿאַרוויקלט. אָבער פֿון דער אַנדערער זײַט קען זייער גוט זײַן אַז די תּקופֿה איז גוט, און דאַן וועט אים גאָרנישט שלעכטס נישט פּאַסירן, ווײַל ער איז אונטערגעוואָרפֿן אונטער דער נאַטור, און לויט דער נאַטור איז איצט נישטאָ קיין שלעכטס. און עס איז פֿאַראַן אַ פֿאַרקערטער מצבֿ: אַ שטראָף וואָס קומט בהשגחה, און דאַן איז נישט קיין חילוק וואָס סע טוט זיך אַרום - דער אויבערשטער היט אויף דיר בפרטיות דיר אָנצוטאָן דעם עונש.
דאָרט ערקלערט דער מלבי"ם לויט דעם די טענה פֿון אחאב בנוגע דעם טויט פֿון חיאל בית האלי און די תּשובה פֿון אליהו, און דאָס איז אַ גאָר וואונדערבאַרער ביאור, און ווער עס וויל קען דאָס אויסהערן אינעם דיסק אויף ספר מלכים.
לכאורה וואָלט מען געמיינט אַז אַ שטראָף דורך השגחה איז ערגער, ווײַל ס'ווענדט זיך נישט צי ס'איז גוט צי שלעכט אַרום און אַרום - דורך השגחה באַקומט מען דעם עונש, און פֿון דעם וואָס דער אויבערשטער היט אויף דיר באַקומסטו אַ שטראָף. אָבער זאָגט דער מלבי"ם אַז פֿאַרקערט איז דער אמת: אין דעם עונש ליגט אַ גוטע בשורה, אַז דער קדוש ברוך הוא איז נאָך אַלץ מיט דיר און היט נאָך אַלץ אויף דיר. בעת דער ערשטער עונש, הגם ער קומט פֿון אַ מאַנגל אין השגחה און מען איז איבערגעלאָזט צו די פֿגעים פֿון נאַטור, איז דאָס שרעקלעכסטע דערבײַ אַז מען איז נישט מיטן קדוש ברוך הוא, אַז דער קדוש ברוך הוא האָט דיך כביכול פֿאַרלאָזט און איז נישט מיט דיר.
און וואָס פּאַסירט דעמאָלט? אַז פֿיל מאָל קען מען מתפּלל זײַן און ס'וועט נישט העלפֿן. ווען דער קדוש ברוך הוא היט נישט אויף דיר און דו ביסט איבערגעלאָזט צו די פֿגעים פֿון דער נאַטור - פֿרעגן מענטשן: וווּ איז געווען דער קדוש ברוך הוא בשעת דער שואה? און דער ענטפֿער איז: ער איז נישט געווען. וואָס מיינט דאָס ער איז נישט געווען? ער איז נישט געווען, און ער האָט פֿאָראויס מודיע געווען אַז ער וועט נישט זײַן: "ואנוכי הסתר אסתיר פניי מהם". זאָגט דער קדוש ברוך הוא: ס'וועט קומען אַ צײַט ווען עם ישראל וועט ווידערשפּעניקן, זיי וועלן שרײַען און קלאָגן און איך וועל דאָרט נישט זײַן - און איך לאָז דיר דאָס וויסן שוין איצט ווען איך בין נאָך דאָ, כּדי זאָלסט זיך אָנבאַוואָרענען און פֿאַרריכטן דײַנע וועגן. און אויב נישט, וועט קומען אַ שטאַפּל וואָס דו וועסט שרײַען און קיינער ענטפֿערט נישט, ווײַל דער אויבערשטער האָט דיך איבערגעגעבן צו די פֿגעים פֿון נאַטור. און לויט די כּוחות פֿון דער נאַטור זענען מיר שוואַך, ווי אַ שעפּס צעשפּרייט צווישן זיבעציק וועלף, און אונדזער מצבֿ איז אַזאַ אַז וויי צו אונדז אויב די אומות באַשליסן זיך צונויפֿצוקלײַבן קעגן אונדז. קומט אויס אַז דער מאַנגל אין השגחה איז דער שווערסטער עונש, הגם צומאָל ברענגט ער מיט זיך גוטע צײַטן - עס זענען דאָ מצבֿים וואָס ס'איז נישטאָ קיין השגחה און פֿונדעסטוועגן איז לויטן טבע גוט - אָבער פֿאָרט דער עצם פֿאַקט אַז ס'איז נישטאָ קיין השגחה איז דאָס ערגסטע פֿון אַלץ.
און לויט דעם ערקלערט דער מלבי"ם: ווען דער קדוש ברוך הוא שטראָפֿט מיט הסתר פנים, קומט דער עונש פֿון זיך אַליין, כביכול איך ברענג אים נישט אויף דיר נאָר איך האָב דיך בלויז פֿאַרלאָזט, און וויבאַלד איך האָב דיך פֿאַרלאָזט זענען די פֿגעים אַרום זייער גרויס. און ווען אַ מענטש דאַוונט דערויף, אויף וואָס דאַוונט ער? "ריבונו של עולם, שפּענק אויף אונדז טובה, באַהאַלט נישט דײַן פּנים פֿון אונדז" - און דאָס איז "אל תתפלל בעד העם הזה לטובה". און אַמאָל איז דער עונש בהשגחה, און דעמאָלט קומט ער פֿון אים יתברך אין פּינקטלעכע מאָסן לויט זײַן רצון, ווי ער האָט באַשטימט מיט פֿולער השגחה. און דער בײַשפּיל פֿון עונשים פֿון השגחה זענען אַלע שטראָפֿן וואָס זענען געווען אין מדבר, וואָס די השגחת ה' איז געווען צוגעבונדן צו אונדז. און ווען דער עונש איז בהשגחה, אויף וואָס בעט מען? "אנא ה', טו אונדז נישט קיין שלעכטס" - ווײַל דער עונש קומט ממש פֿון דיר. קומט אויס: ווען דער עונש קומט פֿון דעם וואָס דער אויבערשטער האָט אונדז איבערגעלאָזט אין דער האַנט פֿונעם מקרה - דאַוונט מען אויף טובה, ער זאָל משפּיע זײַן אויף אונדז טובה; און ווען דער עונש קומט מצד השגחה - בעטן מיר טו אונדז נישט קיין שלעכטס.
כִּי יָצֻמוּ אֵינֶנִּי שֹׁמֵעַ אֶל־רִנָּתָם וְכִי יַעֲלוּ עֹלָה וּמִנְחָה אֵינֶנִּי רֹצָם כִּי בַּחֶרֶב וּבָרָעָב וּבַדֶּבֶר אָנֹכִי מְכַלֶּה אוֹתָם׃ - ווען זיי וועלן פֿאַסטן הער איך נישט צו זייער געשריי, און ווען זיי וועלן אויפֿברענגען אַן עולה און מנחה בין איך זיי נישט מרוצה, נאָר מיטן שווערד, מיטן הונגער און מיט דער מגיפֿה פֿאַרטיל איך זיי.
זאָגט דער מלבי"ם: ס'העלפֿט נישט קיין תּענית און ס'העלפֿט נישט קיין קרבן, ווײַל בעצם איז די גזירה פֿאַרחתמעט געוואָרן. וויבאַלד דער עונש קומט בהשגחה, פֿאָדערט זיך אַ גרויסע תּשובה צו ענדערן די גזירה. ירמיהו איז געווען זיכער אַז די עונשים קומען פֿון הסתר פנים, און דעריבער האָט ער מתפּלל געווען "שמך עלינו נקרא אל תניחנו" - לאָז אונדז נישט איבער אין דער האַנט פֿונעם מקרה, וויבאַלד דײַן נאָמען איז אויף אונדז אויסגערופֿן. זאָגט אים דער קדוש ברוך הוא: דו האָסט אַ טעות. דו מיינסט אַז די גאַנצע זאַך דאָ איז מצד הסתר פנים, און ווען ס'איז פֿאַראַן הסתר פנים בעט מען אויף טובה - "אנא ה', פֿיר השגחה אויף אונדז". און איך זאָג דיר: ניין. דאַוון נישט פֿאַר דעם דאָזיקן פֿאָלק לטובה. דער עונש דאָ איז נישט מצד הסתר פנים, נאָר אַדרבה, דאָס איז אַן עונש פֿון גילוי פנים זיי צו באַשטראָפֿן און זיי געבן ווי עס קומט זיי. דער עונש איז דורך דעם אויבערשטן אַליין, וואָרום דאָ רעדט מען פֿון השגחת ה' לרעה, מיט אַן השגחה זיי צו שטראָפֿן. און דערפֿאַר וועט אויך אַ תּענית און אַ קרבן נישט העלפֿן, נאָר "בחרב וברעב ובדבר אנוכי מכלה אותם".
פּרק י"ד הייבט זיך אָן מיט אַן ערשיטערנדיקער שילדערונג פֿון דער טריקעניש: דאָס לאַנד טרויערט, די טויערן זענען עלנט, ירושלים שרײַט, די יונגע לײַט וואָס מ'האָט געשיקט צו די גרובנס גייען אויס פֿאַר דאָרשט און זייערע כּלים קומען צוריק ליידיק, די ערד-אַרבעטער זענען פֿאַרשעמט מיט פֿאַרדעקטע קעפּ, די הירשקע פֿאַרלאָזט איר קינד און די ווילדע אייזלען כאַפּן לופֿט אויף די בערג. פֿון טיפֿן צער ברענגט ירמיהו אַ דורכדרינגלעכע תּפֿילה - "אם עוונינו ענו בנו, ה' עשה למען שמך" - און נעמט זיך אַרײַן צוזאַמען מיטן ציבור בדרך ענווה, ווי דער שטייגער פֿון משה רבינו און דער ריכטיקער וועג אין תּוכחה. ער טענהט קעגן דרײַ אויסגעטראַכטע מניעות פֿון דער ישועה: אַ מאַנגל אין רצון, אַ מאַנגל אין ידיעה און אַ מאַנגל אין יכולת, און ענטפֿערט אויף זיי מיט "ואתה בקרבנו ה' ושמך עלינו נקרא". אָבער דעם קדוש ברוך הוא'ס ענטפֿער איז האַרב: "כן אהבו לנוע" - וויבאַלד זיי האָבן ליב געהאַט צו וואַנדערן קיין מצרים און אשור, וועלן זיי גיין אין גלות צווישן די אומות; "וה' לא רצם", און דערפֿאַר "יזכור עוונם ויפקוד חטאתם". און צום סוף: "אל תתפלל בעד העם הזה לטובה", ווײַל דער עונש דאָ איז נישט קיין הסתר פנים נאָר אַ בולטע השגחה זיי צו שטראָפֿן, און דערפֿאַר וועט אַפֿילו אַ תּענית און אַ קרבן נישט העלפֿן אָן אַ גרויסער תּשובה וואָס ענדערט די גזירה.