פתיחה
אין דעם דאזיגן חלק פון פרק י"ג גייט ירמיהו ווייטער מיט זיין תוכחה, און גייט אריבער פון די משלים (דער גארטל און דער קרוג) צו קלארע, אפענע דיבורים: א ווענדונג צום מלך און צו דער גבירה אז זיי זאלן זיך משפיל זיין און מקבל זיין דעם עול פון נבוכדנצר, א באשרייבונג פון די פארמאכטע שטעט און דעם גלות וואס קומט נענטער, און די גרויסע תביעה פונעם הקב"ה: 'מדוע קראוני אלה' - איר רופט דאס א מקרה, און איך זאג אייך אז דאס איז א מדה כנגד מדה. דער פרק ענדיגט זיך מיטן געשריי 'אוי לך ירושלים לא תטהרי'. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים לויט רש"י, רד"ק און בעיקר דער מלבי"ם.
"אמור למלך ולגבירה" - מי הם ומה נאמר להם
אֱמֹר לַמֶּלֶךְ וְלַגְּבִירָה הַשְׁפִּילוּ שֵׁבוּ כִּי יָרַד מַרְאֲשׁוֹתֵיכֶם עֲטֶרֶת תִּפְאַרְתְּכֶם׃ - זאגט צום מלך און צו דער גבירה: דערנידערט זיך און זעצט אייך, ווייל עס איז אראפגענידערט אייער הויכקייט, די קרוין פון אייער שיינקייט.
ווער זענען דער מלך און די גבירה? רש"י, און אויך דער רד"ק, ערקלערן אז דאס זענען יהויכין און זיין מוטער. זיי זענען די ערשטע וואס זענען געגאנגען אין גלות, צוזאמען מיט די גיבורים, דער חרש און דער מסגר, און דערפאר זענען די רייד געווענדעט צו זיי. דער רד"ק לייגט צו א דיוק: דער נביא זאגט נישט פאר א באשטימטן מענטש 'גיי זאג זיי', נאר ער ווענדט זיך כביכול צו אלע וואס געפינען זיך דארט - איבערגעבט די דאזיגע רייד צום מלך און צו דער גבירה.
וואס מיינט "השפילו שבו"? לכאורה איז די כוונה פשוט: זעצט זיך אין א נידעריגן פלאץ. נאר אזוי ווי "השפילו" איז בלשון הפעיל, ווי ס'וואלט דא געווען א פעולה стоסובע א צווייטן. דערפאר זענען דא צוויי ביאורים: אדער מיינט עס משפיל צו זיין זיך אליין, אדער, ווי דער רד"ק לערנט, אז דאס איז א פועל יוצא אויף אן אנדערע זאך - מאכט נידעריג אייער בענקל (אייער כסא המלוכה) און זעצט אייך אויף דער ערד.
"כי ירד מראשותיכם" - לויטן רד"ק, איז "מראשותיכם" ווי ממלכותיכם: די הערשאפט און די גדולה וואס איר האט געהאט איז אראפגענידערט און דערנידעריגט געווארן. און נישט נאר דאס, נאר אפילו אין גלות האט מען זיך נישט געפירט מיט זיי ווי מיט מלכים. אמאל מאכט זיך אז מען פארטריבט א מלך אין גלות און מען גיט אים געוויסע הנחות און כבוד, אבער דא האט מען זיי געזאגט: ירד מראשותיכם - אפילו אין גלות וועט איר זיין אין א שפל, ווייל אייער רשות, מלשון ראש, וועט דערנידערט ווערן. און אזוי איז טאקע געווען: יהויכין איז איינגעזעצט געווארן אין בית הכלא ווי א פשוט'ער מענטש. פון דעם זעט מען ווי ווייט זייער גדולה איז אראפ ביזן טיפסטן שפל.
דער מלבי"ם גייט ווייטער מיטן מהלך וואס ער האט פריער אנגעהויבן: הקב"ה באפעלט דא פארן מלך און דער גבירה אז זיי זאלן זיך משפיל זיין פאר נבוכדנצר און מקבל זיין זיין מלכות, ווייל פון הימל האט מען אים ממליך געווען. "שבו" מיינט: קריגט זיך נישט, גייט נישט אין מלחמה. און פארוואס? "כי ירד מראשותיכם". דער מלבי"ם טייטשט "מראשותיכם" אזוי ווי "וישם מראשותיו" - די זאך וואס ליגט ארום דעם קאפ, דאס וואס מיר רופן היינט א קישן, די זאך אויף וואס מען שטיצט זיך אן. דאס הייסט: דער טייל אויף וואס איר האט זיך אנגעלענט אין לאנד איז שוין אראפ, חרוב געווארן און איבערגעגעבן געווארן אין די הענט פון די גוים. געווענליך שטיצט זיך א מלך אויף די געגנטער פונעם לאנד וואס זענען פארבליבן אונטער זיין האנט, און אז זיי זענען אויך איבערגעגעבן געווארן צו די גוים - אויף וואס וועט ער זיך אנשפארן? "ועטרת תפארתכם" - דאס זענען די שרים און חשוב'ע לייט, דער חרש און דער מסגר, און זיי זענען אויך אראפגענידערט. אויב אזוי איז פון אייך גארנישט פארבליבן, און דערפאר: מאכט זיך נידעריג פאר נבוכדנצר.
"ערי הנגב סוגרו" - גלות יהודה
עָרֵי הַנֶּגֶב סֻגְּרוּ וְאֵין פֹּתֵחַ הׇגְלָת יְהוּדָה כֻּלָּהּ הׇגְלָת שְׁלוֹמִים׃ - די שטעט פונעם דרום זענען פארשלאסן און קיינער עפנט נישט, גאנץ יהודה איז פארטריבן געווארן אין גלות, אינגאנצן אין גלות געפירט געווארן.
לויטן פשוט'ן טייטש: די שטעט פונעם נגב זענען פארמאכט פאר די וואס קומען אקעגן זיי פון צפון, צוליב דעם שרעק פון נבוכדנצר וואס קומט פון צפון. "ואין פותח" - קיינער עפנט נישט פארן שונא וואס קומט אן. "הגלת יהודה כלה הגלת שלומים" - ערקלערט רש"י: יהויכין וועט נישט מלחמה האלטן נאר ער וועט ארויסגיין בשלום, און דורך דעם וועט אים נבוכדנצר פירן אין גלות. נאך א פירוש: "שלומים" איז מלשון באצאלן זייערע עבירות, ווי תרגום יונתן זאגט "אתקבלו תשלמת חוביהון" - זיי זענען געגאנגען אין גלות און זייער עבירה איז באצאלט געווארן, דאס הייסט זיי האבן באצאלט דעם פולן פרייז פאר זייערע עבירות.
דער רד"ק ערקלערט אז "ערי הנגב" זענען די שטעט פון יהודה, ווייל דער חלק פון יהודה איז געווען אינעם דרום פון ארץ ישראל, און דער פסוק רעדט וועגן זייער גלות. און אויב זיי זענען שוין גלות געגאנגען, וואס מיינט "סוגרו"? זאגט דער רד"ק: סוגרו מיינט חרוב געווארן - קיינער גייט נישט ארויס און קיינער גייט נישט אריין, ס'איז נישטא ווער ס'זאל פארמאכן און נישט ווער ס'זאל עפענען, קיין שום מענטש קען דארט נישט אריינטרעטן, דאס לאנד איז וויסט און חרוב. און אזוי געפינט מען אין ישעיהו "סֻגַּר כל בית מבוא": דער חורבן איז א סארט פארשליסונג, ווייל דער פלאץ איז שוין מער נישט ראוי פאר א ישוב און פאר וואוינונג. און וואס מיינט "הגלת יהודה כולה", מען איז דאך נאך נישט גלות געגאנגען אין גאנצן ביז די צייטן פון צדקיהו? זאגט דער רד"ק: דער מלך איז דאך שוין פארטריבן געווארן אין גלות, און אז דער מלך גייט אין גלות איז כאילו גאנץ יהודה איז שוין גלות געגאנגען, ווייל דער רעשט פונעם גלות איז בלויז א שאלה פון צייט. איינמאל דער מלך איז אין גלות - איז שוין קלאר אז דאס איז א גאנצער גלות, און מען קען דאס באצייכענען אלס "הגלת יהודה".
דער מלבי"ם טייטשט אז די כוונה דא איז אויף ירושלים, וואס איז געווען אין צפון פון ארץ יהודה, און פון דארט איז נבוכדנצר געקומען פון צפון. נאר דא רמז'ט דער נביא אויף דעם וואס עס איז פארגעקומען אינמיטן דעם מצור: דאס חיל פון פרעה איז ארויסגעגאנגען צו העלפן יהודה, און די כשדים זענען ארויפגעגאנגען פון ירושלים און זענען ארויסגעגאנגען אקעגן דעם חיל פון פרעה, אזוי ווי מיר וועלן זען ווייטער אין קאפיטל ל"ז. און פרעה איז געקומען פון מצרים, וואס איז אין דרום. אויף דעם ווערט געזאגט "ערי הנגב סוגרו" - זיי זענען פארשלאסן געווארן דורך דעם שונא וואס האט זיי איינגענומען, "הגלת יהודה כולה" - ער האט איינגענומען אלע פעסטונגס-שטעט. "הגלת שלומים" - דער ברית שלום וואס איר האט געהאט מיט נבוכדנצר איז אויך פארטריבן געווארן פון אייך. ווייל אויב ביסטו געגאנגען אויפנעמען פרעה ער זאל קעמפן קעגן נבוכדנצר, ביסטו שוין מער נישט מקבל זיין מלכות, נאר דו הייבסט אן אן אטאקע קעגן אים. דער ברית וואס מיט דעם איז נבוכדנצר געווען גרייט דיך צו לאזן אויף דיין ארט ווען דו וואלסט געבויגן דיין האלדז אונטער דעם עול פון זיין מלכות - איז בטל געווארן, דורך דעם וואס דו האסט גערופן פרעה ער זאל קומען דיר צו הילף.
"שאו עיניכם וראו הבאים מצפון" - אפקילן די התלהבות
שְׂאוּ עֵינֵיכֶם וּרְאוּ הַבָּאִים מִצָּפוֹן אַיֵּה הָעֵדֶר נִתַּן־לָךְ צֹאן תִּפְאַרְתֵּךְ׃ - הייבט אויף אייערע אויגן און זעט די וואס קומען פון צפון, וואו איז דער עדר וואס איז דיר געגעבן געווארן, די שאף פון דיין פראכט?
נבוכדנצר איז ארויסגעגאנגען אקעגן פרעה, און צדקיהו האט געמיינט אז אט זענען מיר פטור געווארן פון אים אויף אייביג: מסתמא וועט פרעה שלאגן נבוכדנצר און ער וועט שוין מער נישט צוריקקומען. קומט דער נביא און קילט אפ די התלהבות: הייבט אויף אייערע אויגן און זעט אז זיי קומען ווידער פון צפון. דאס חיל פון נבוכדנצר קערט זיך צוריק צו אייך. מיינט נישט אז דאס חיל פון פרעה פון דרום האט מכריע געווען די מלחמה, און מיינט נישט אז די מלחמה קעגן נבוכדנצר האט זיך געענדיגט.
"איה העדר ניתן לך צאן תפארתך" - נבוכדנצר וועט קומען מיט דיר צו א חשבון און וועט פרעגן: וואו איז די שארית וואס איך האב איבערגעלאזט אין דיין האנט נאכדעם וואס איך האב פארטריבן יהויקים און דיר געגעבן צו קעניגן איבער זיי? ער וועט זיי פאדערן כדי צו באקוקן צי דו האסט געהיט אויף זיין באפעל. דו טראכסט ביי זיך אז נבוכדנצר איז אוועקגעגאנגען, אז פרעה וועט אים שלאגן און מיר זענען שוין פטור פון זיין עול - זאגט דער נביא: דיין שמחה איז צו פרי. זע ווי נבוכדנצר קומט צוריק, און דעמאלט וועלן געפרעגט ווערן די שווערע שאלות.
"מה תאמרי כי יפקוד עליך"
מַה־תֹּאמְרִי כִּי־יִפְקֹד עָלַיִךְ וְאַתְּ לִמַּדְתְּ אֹתָם עָלַיִךְ אַלֻּפִים לְרֹאשׁ הֲלוֹא חֲבָלִים יֹאחֱזוּךְ כְּמוֹ אֵשֶׁת לֵדָה׃ - וואס וועסטו זאגן ווען ער וועט דיך פאדערן צום דין, און דו האסט זיי דאך אליין צוגעוואוינט איבער דיר פאר פירער צו זיין א קאפ, צי וועלן דיך דען נישט ארומנעמען ווייען אזוי ווי א פרוי ביים געבוירן?
לויטן מלבי"ם, גייט "כי יפקוד עליך" אויף נבוכדנצר, אלס המשך צום פריערדיגן פסוק: וואס וועסטו זאגן ווען נבוכדנצר וועט קומען און פרעגן "איה העדר ניתן לך"? פארוואס האסטו געמרד'ט אין מיר און גענומען דעם גאנצן עדר וואס איך האב איבערגעגעבן אין דיין האנט צו היטן ביז איך קער זיך צוריק? וואס וועסטו זאגן? עס שטייט דאך "וידבר אתו משפטים" - אז ער איז געקומען צו אים מיט א תביעה. "הלוא את למדת אותם עליך אלופים לראש" - דו האסט דאך אים געשוואוירן נישט צו רעבעלירן קעגן אים, צדקיהו האט געשוואוירן צו נבוכדנצר, און דו האסט מקבל געווען זיין מלכות אויף דיר. וואס וועסטו זאגן ווען ער וועט דיך רופן צום משפט? "הלוא חבלים יאחזוך כמו אשת לדה" - עס וועט דיך ארומנעמען א שרעקליכער פחד, ווי חבלי לידה, ווי א פרוי וואס זיצט אויפן משבר.
רש"י טייטשט אנדערש: "כי יפקוד עליך" גייט ארויף אויפן הקב"ה. וואס וועט איר זאגן, כנסת ישראל, ווען דער הקב"ה וועט פאדערן פון אייך און תובע זיין פון אייך דאס היטן תורה ומצוות, צי האט איר געטון זיין רצון? "ואת למדת אותם עליך אלופים לראש" - איר האט געשיקט שליחים צו די כשדים צו ברענגען פון דארט עבודה זרה זיי צו דינען, אזוי ווי עס שטייט "ותעגבה עליהם למראה עיניה ותשלח מלאכים אליהם כשדימה". איר האט געברענגט אהער די עבודה זרות פון כשדים און געגלייבט אין זיי, און יעצט קלאגט איר זיך אז די כשדים קומען אייך אייננעמען און זענען געווארן א ראש איבער אייך? דו האסט זיי צוגעוואוינט איבער דיר אז זיי זאלן זיין דיין קאפ, דו האסט זיי באשטימט איבער דיר אלס פירער - "אלוף אתה לראשי" - און יעצט וואונדערט איר זיך אז די כשדים קומען אויף אייך?
נאך אן הסבר: די ווערטער גייען ארויף אויף חזקיהו. מיר האבן געלערנט באריכות דעם ענין: נאכדעם וואס הקב"ה האט צוריקגעדרייט די זון מיט צען מעלות צוריקצוועגס, איז געקומען מרודך בלאדן בן בלאדן צו זען ווער איז דער פאר וועמען דער הקב"ה האט צוריקגעדרייט די זון. חזקיהו האט אים געוויזן זיין גאנצן בית נכותו, און זיין ווייב פלעגט זיי באדינען - שווערע זאכן זענען דארט געזאגט געווארן. און דעמאלט האט אים דער הקב"ה געזאגט אז ער וועט באשטראפט ווערן דערפאר, און דער עונש וועט זיין אז מען וועט קומען און רויבן פון אים רויב און אים אייננעמען, נישט אין זיין צייט נאר שפעטער. און מיר האבן דארט מסביר געווען לויטן מלבי"ם אז עס איז דא דא א זאך לויטן דרך הטבע: וויבאלד דו האסט אים געברענגט אהער און אים געוויזן דיין גאנצן רייכטום, האסטו אויפגעוועקט זיין גלוסטעניש, און דערפאר ביים ערשטן געלעגנהייט וואס די כשדים וועלן קענען קומען און אייננעמען דאס אלעס - וועלן זיי קומען. און דאס איז "ואת למדת אותם עליך אלופים לראש": דו האסט געשיקט ווייזן פאר מרודך בלאדן דיין גאנצן בית נכות, ווי גלייך דו האסט אים געשטעלט פאר א ראש איבער דיר און אים אויסגעלערנט צו קומען אהער. און וואס וואונדערסטו זיך אז נבוכדנצר קומט און נעמט אייך איין ארץ ישראל?
דער רד"ק טייטשט: "מה תאמרי כי יפקוד עליך" - ווען דער שונא וועט קומען פארטרייבן ישראל אין גלות, וואס וועסטו דעמאלט זאגן? און דער רד"ק פירט אויס פונעם המשך הכתוב "ואת למדת אותם עליך אלופים לראש" - דו אליין האסט זיי אויסגעלערנט צו זיין פאר דיר א קאפ. און ווען? אחז האט געשיקט צום מלך אשור "עבדך ובנך אני, עלה והושיעני מכף מלך ארם ומכף מלך ישראל הקמים עלי". דאס איז דעריבער דער דריטער פשט: דער ערשטער - אז זיי זענען געגאנגען און גענומען עבודה זרה פון דארט, דער צווייטער - חזקיהו וואס האט געוויזן פאר מרודך בלאדן, און דער דריטער - אחז. זאגט אים דער נביא: דו האסט גורם געווען מען זאל דיך פארטרייבן אין גלות און דיך חרוב מאכן, ווייל דו האסט זיי געברענגט אויף זיך. אשור איז געווען ווייט פון דיין לאנד, און יעצט קענען זיי שוין דעם וועג, ווייל דו האסט זיי שוין אמאל גערופן. וואס וועסטו זאגן ווען זיי וועלן קומען דיך חרוב מאכן? "הלוא חבלים יאחזוך כמו אשת לדה" - עס וועלן דיך ארומנעמען ווייטאגן און שרעק, ווי א פרוי וואס שטייט פארן געבוירן.
"מדוע קראוני אלה" - נגלו שוליך
וְכִי תֹאמְרִי בִּלְבָבֵךְ מַדּוּעַ קְרָאֻנִי אֵלֶּה בְּרֹב עֲוֺנֵךְ נִגְלוּ שׁוּלַיִךְ נֶחְמְסוּ עֲקֵבָיִךְ׃ - און אויב דו וועסט זאָגן אין דיין האַרצן: פאַרוואָס האָבן מיר די דאָזיקע זאַכן פּאַסירט? צוליב דער פילקייט פון דיינע זינד זענען אַנטפּלעקט געוואָרן דיינע עקן קליידער, זענען גערויבט געוואָרן דיינע טריט.
"וכי תאמרי בלבבך מדוע קראוני אלה" - פאַרוואָס איז אויף מיר פאַרמשפּט געוואָרן די דאָזיקע גזירה? איז דער ענטפער: "ברוב עוונך נגלו שוליך נחמסו עקביך". וואָס זענען "שוליך" און וואָס זענען "עקביך"? די שולי הבגד זענען דער אינעווייניקסטער טייל, און בשעת מען דרייט איבער דאָס קלייד ווערן געזען די אינעווייניקסטע נייטן, וואָס דאָס איז דער מער פאַראַכטער טייל פונעם בגד. און אַזוי געפינען מיר אַז אַ תלמיד חכם דאַרף זיך היטן זיין חלוק זאָל זיך נישט איבערדרייען, ווייל דער אינעווייניקסטער טייל פונעם בגד איז מער בּזיונ'דיג.
דער רד"ק דערקלערט אַז דאָ איז פאַראַן אַ משל אויף כנסת ישראל: ביז אַהער האָט איר גערוט אונטער דעם אויבערשטן, איר זענט געווען פאַרבאָרגן אונטער די פליגלען פונעם אייבערשטן און איר האָט געהאַט כבוד אין אייער לאַנד. און אַצינד "נגלו שוליך" - גלייך ווי די פרוי שטייט און מען הייבט אויף איר קלייד, און דורך דעם ווערט איר שאַנדע אַנטפּלעקט: סיי דאָס קלייד ווערט געזען פון אינעווייניג און סיי זי אַליין ווערט אַנטפּלעקט. דאָס איז דער גרויסער ביזיון. זאָגט ער זיי: ביז איצט האָט איר געהאַט כבוד און איר זענט געווען פאַרדעקט אונטער דעם רבונו של עולם, און אַצינד אַז איר זענט געגאַנגען און גענומען פאַר זיך אלוהים אחרים - זענט איר אויפגעדעקט, און יעדער שונא קומט און רויבט אייך און נעמט אייך אַוועק. צי איז אייך דען נישט געווען פיל בעסער זיך צו באַשיצן אין שאָטן פונעם אייבערשטן?
"נחמסו עקביך" - רש"י טייטשט: דיינע וועגן זענען אָפּגעשניטן געוואָרן. "נחמסו" איז ווי "ויחמוס כגן שוכו" (גערויבט און צוגענומען), און "עקביך" איז מלשון טריט, דאָס הייסט עס האָבן אויפגעהערט די עוברי דרכים. אויפן אָרט וואו פיס-טריט פלעגן גיין - זענען זיי פאַרגוואַלדיקט געוואָרן פון דאָרט, און איצט זענען מער נישטאָ קיין הולכי דרכים.
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם לשון "קראוני": אַ לשון פון מקרה. זיי שטעקן אַלץ אָן אין אַ צופאַל וואָס האָט פּאַסירט אויף דער וועלט, און פרעגן: ווי אַזוי האָט מיט מיר פּאַסירט אַזאַ מקרה, ווי קומען פאָר מיט מיר שלעכטע געשעענישן און דער אייבערשטער ראַטעוועט מיך נישט - ווייל זיי באַציִען זיך נישט דערצו ווי צו אַן עונש פון השי"ת, נאָר ווי צו אַ בלויזן מקרה. דעריבער דערקלערט ער זיי גלייך אין אָנהייב וואָס די זאַך איז און וואָס איר סיבה איז: "ברוב עוונך נגלו שוליך", און ער באַשרייבט די עבירה וואָס שטעקט אינעווייניג אין איר.
און דער משל לויטן מלבי"ם איז צו דער טומאה פון דם נדה: וואָס ליגט אינעווייניג גייט אַרויס אויסנווייניג, און טומאתה בשוליה - דאָס בלוט טריפט און קלעבט זיך צו צו די עקן פון די בגדים, און ווען די עקן קליידער ווערן אויפגעדעקט, ווערט אַנטפּלעקט דאָס בלוט פון איר טומאה. און דאָס איז "נגלו שוליך". און די אשה זבה, דאָס בלוט פליסט פון איר לייב און טריפט אויף אירע קנעכלעך און גייט אַראָפּ צו דער ערד, און אויפן אָרט וואו זי איז געגאַנגען בלייבן סימנים פון אירע טריט באַפלעקט מיט איר בלוט. און דאָס איז דער נמשל: אייער עבירה, וואָס איר האָט נישט געגלויבט אינעם אויבערשטן און זענט געגאַנגען זוכן הילף פון מצרים, האָט איבערגעלאָזט שפּורן. די טומאה דאָ איז אַ סימבאָל פאַר אייער קלקול. איר האָט געזאָגט: מיר וועלן ווייטער זינדיקן און עס וועט שוין זיין ווער עס זאָל אונדז העלפן - זאָגט זיי דער הקב"ה: אָט האָבן זיך אַנטפּלעקט דיינע שפּורן, אַז דו ביסט געגאַנגען זוכן הילף פון מצרים אַנשטאָט זיך צו ווענדן צום אייבערשטן און פאַרבעסערן דיינע וועגן. די עבירות וואָס ביז אַהער זענען געווען אינעווייניג, ווי דם נדה וואָס איז אינעווייניג, זענען איצט אַרויסגעקומען אויסנווייניג, און דיין שלעכטס איז אַנטפּלעקט געוואָרן.
"היהפוך כושי עורו" - דאָס שלעכטס וואָס איז פאַרוואַנדלט געוואָרן אין אַ טבע
הֲיַהֲפֹךְ כּוּשִׁי עוֹרוֹ וְנָמֵר חֲבַרְבֻּרֹתָיו גַּם־אַתֶּם תּוּכְלוּ לְהֵיטִיב לִמֻּדֵי הָרֵעַ׃ - קען דען אַ כושי איבערביטן זיין הויט, אָדער אַ נמר זיינע פלעקן? אַזוי אויך איר, וועט איר דען קענען טאָן גוטס, איר וואָס זענט צוגעוואוינט צו טאָן שלעכטס?
זאָגט דער רד"ק: די שוואַרצקייט ביים כושי איז אַ נאַטירלעכע זאַך, נישט דורך אַ מקרה, און זי וועט קיינמאָל נישט אָפּטאָן פון אים. און אַזוי אויך דער נמר, די פלעקן און שפּרעקלעך אויף אים וועלן קיינמאָל נישט פאַרשווינדן. אַזוי זאָגט ער זיי: צי קענט איר זיך דען ענדערן? איר זענט צוגעוואוינט אין טאָן שלעכטס ווי אַ כושי וואָס זיין פאַרב וועט זיך נישט ענדערן און ווי אַ נמר וואָס זיינע פלעקן וועלן זיך נישט ענדערן. אַזוי שטאַרק זענט איר צוגעוואוינט געוואָרן צו דער שלעכטער מעשה, ביז זי איז ביי אייך געוואָרן אַ טבע, פונקט ווי ביים כושי איז זיין פאַרב זיין טבע.
פרעגט דער מלבי"ם: פאַרוואָס איז דאָ די דאָפּלטקייט? "היהפוך כושי עורו" און "נמר חברבורותיו" איז לכאורה דאָס זעלבע, און פאַרוואָס האָט מען געדאַרפט צוויי משלים? נאָר אויפן כושי קען מען זיך עקשנ'ען און זאָגן: ער טוישט נישט זיין הויט ווייל ער וואוינט ווייטער אין אפריקה, וואו די זון ברענט מיט שטאַרקייט, אָבער אויב ער וואָלט זיך אַריבערגעצויגן און געוואוינט עטלעכע הונדערט יאָר אין אייראָפּע, איז דאָ אַ שאנס ער זאָל ווערן ווייס. קומט דאָך אויס אַז די שוואַרצקייט קומט פון אויסערלעכע סיבות. דעריבער פירט דער פּסוק צו: און וואָס וועסטו זאָגן אויפן נמר? ביי אים נעמט זיך די הויט-פאַרב נישט פון זיין וואוינאָרט, נישט אין אפריקה אַזוי און ערגעץ אַנדערש אַנדערש, נאָר דאָס איז אַ גאַנצער טבע, פיגמענטן וואָס זענען אַ חלק פון אים, און דאָס ענדערט זיך נישט צוליב אַ קלימאַט-בייט. און אַזוי אויך איר: אפילו אויב ביי אַ כושי איז מעגלעך ער זאָל ענדערן זיין הויט, ביי אַ נמר וועלן זיך נישט בייטן זיינע פלעקן - און עס קען נישט זיין אַז איר וועט קענען טאָן גוטס, ווייל איר זענט "לימודי הרע", דאָס שלעכטס איז ביי אייך פאַרוואַנדלט געוואָרן אין אַ טבע.
"ואפיצם כקש עובר" - דאָס איז נישט קיין מקרה
וַאֲפִיצֵם כְּקַשׁ־עוֹבֵר לְרוּחַ מִדְבָּר׃ - און איך וועל זיי צעשפּרייטן ווי שפּריי וואָס פליט אַוועק פאַרן ווינט פונעם מדבר.
און דעריבער, זאָגט דער הקדוש ברוך הוא, וועל איך אייך צעשפּרייטן שנעל און גרינג, ווי שטרוי וואָס גייט פֿאַרבײַ און ווערט צעבלאָזן פֿונעם ווינט פֿונעם מדבר. און דער רד"ק זאָגט: איך וועל אייך צעשפּרייטן אין מדבר - ער האָט זיי אַרויסגעפֿירט פֿון די שטעט צו אַ ווײַטן אָרט ווי אַ מדבר, און עס איז פֿאַראַן אַ מדבר צווישן ירושלים און בבל, און עס קומט אויס אַז אויך אינעם נמשל איז דער מדבר פּינקטלעך.
און דער מלבי"ם פֿירט אויס: איר האָט געזאָגט "מדוע קראוני אלה", אַ לשון פֿון מקרה. זאָגט זיי דער הקדוש ברוך הוא: איר מאַכט אַ טעות. אַלץ וואָס איז געשען צו אייך איז דווקא ווײַל איר זענט ווי דער כושי זײַן הויט און דער נמר זײַנע פֿלעקן. "ואפיצם" - דאָס איז נישט "קראוני", דאָס קומט פֿון מיר. איך האָב אייך צעשפּרייט, איך וועל אייך צעוואַרפֿן, און דורך דעם וועט איר דערקענען אַז די זאַך איז נישט קיין מקרה נאָר מאת השם איז עס.
"זה גורלך מנת מדיך" - מידה כנגד מידה
זֶה גוֹרָלֵךְ מְנָת־מִדַּיִךְ מֵאִתִּי נְאֻם־יְהֹוָה אֲשֶׁר שָׁכַחַתְּ אוֹתִי וַתִּבְטְחִי בַּשָּׁקֶר׃ - דאָס איז דײַן גורל, דער חלק פֿון דײַנע מאָסן פֿון מיר, זאָגט דער אייבערשטער, וואָס דו האָסט מיך פֿאַרגעסן און זיך פֿאַרלאָזט אויפֿן שקר.
זאָגט דער רד"ק: "מנת מדיך" איז ווי דײַנע מידות - מיט דער מאָס וואָס דו האָסט געמאָסטן האָב איך דיר געמאָסטן. דו האָסט מיך פֿאַרגעסן, פֿאַרגעסן דעם רבונו של עולם, זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: אויך איך האָב אייך פֿאַרגעסן. דו האָסט זיך פֿאַרלאָזט אויפֿן שקר און זיך נישט געראָטן אויפֿן הקדוש ברוך הוא, האָסט זיך אויסגעדרייט צו מיר מיטן רוקן און נישט מיטן פּנים - האָב איך אויך פֿאַרבאָרגן מײַן פּנים פֿון דיר און ביסט געוואָרן צעפֿרעסן, ווי עס שטייט געשריבן "ומצאוהו צרות רבות ורעות".
דאָס הייסט: אַלץ וואָס איר באַקומט איז מידה כנגד מידה. וואָס אַ מענטש האָט אָנגעקאָכט, דאָס עסט ער. דאָס איז נישט קיין שלעכטס וואָס איך האָב געברענגט אויף אייך, נאָר איר האָט עס געברענגט אויף זיך אַליין דערמיט וואָס איר האָט פֿאַרבאָרגן אײַער פּנים. און אַז אַ מענטש באַהאַלט זײַן פּנים גייט ער אין דער פֿינצטערניש, און אַז אַ מענטש גייט אין דער פֿינצטערניש פֿאַלט ער - און קען נישט קומען מיט קיין טענות צום רבונו של עולם.
און דאָס איז אויך דער ביאור פֿונעם מלבי"ם: דער הקדוש ברוך הוא ענטפֿערט דאָ אויף זייער טענה "מדוע קראוני אלה". ער זאָגט זיי: דאָס קומט פֿון מיר, נישט פֿאַרקערט דורך אַ צופֿאַל. און ווילסטו וויסן אַז דאָס קומט פֿון מיר? דער באַווײַז אַז אַ זאַך איז אַן עונש פֿונעם אויבערשטן איז תּמיד די מידה כנגד מידה. אַז מען זעט מידה כנגד מידה - איז דאָס דער באַווײַז אַז דאָס איז אַ שטראָף מאת השם. און דאָ זאָגט ער זיי: זעט אַז דאָס איז מידה כנגד מידה.
אַמאָל האָט מען מסביר געווען און געוויזן אַ וואונדערלעכע זאַך, ווי ווײַט די גאַנצע שואה איז געווען מידה כנגד מידה. די וואָס האָבן גענומען און זיך געמאַכט אַ נײַעם שולחן ערוך - גײַגער אין זײַן צײַט האָט געמאַכט כביכול אַ שולחן ערוך קעגן דעם שולחן ערוך פֿון דער תורה - האָט זיי דער מגיד פֿון קעלם געזאָגט דרײַסיק יאָר פֿאַר דער שואה, אין אַ דרשה אינעם בית המדרש לרבנים פֿונעם מהר"ם שפּירא: עס וועט קומען דער גוי און וועט מאַכן פֿאַר אייך אַ נײַעם שולחן ערוך, און איך וועל אייך זאָגן וואָס עס וועט שטיין דערין. אין דעם שולחן ערוך וועט זײַן נאָר איין הלכה: "טוב שביהודים הרוג". האָט מען אים געזאָגט: דו ווייסט נישט ווער דאָס איז דײַטשלאַנד, דו קענסט נישט די אויפֿקלערונג, די פֿײַנקייט, דעם דרך ארץ און די אויסגעצייכנטע הנהגה; דו ביסט געקומען פֿון פּוילן און מיינסט אַז דאָס איז מזרח אייראָפּע, אָבער דאָ איז מערב אייראָפּע, דאָס איז נישט וואָס דו ביסט געוווינט צו טראַכטן. און ליידער ווייסן מיר ווי שטאַרק די רייד זענען מקוים געוואָרן, און אויפֿן שווערסטן און ווייטיקדיקסטן אופֿן.
און דווקא די וואָס האָבן געזען אין דײַטשלאַנד דעם שפּיץ פֿון קולטור און דעם העכסטן שטאפּל פֿון פֿאָרשריט - מידה כנגד מידה האָט דער הקדוש ברוך הוא זיי געזאָגט: עס איז נישטאָ קיין קולטור און נישטאָ קיין פֿאָרשריט. דו האָסט פֿאַרלאָזט די תורה און אויסגעקליבן די השכלה וואָס באַצייכנט פֿאָרשריט - וועסטו זען וויפֿל רוצחישקייט עס ליגט אין דעם פֿאָרשריט, וויפֿל חיות אדם עס זענען דאָרט פֿאַראַן. און אַזוי האָט הרב פּינקוס געגעבן דערויף אַ גאַנצע שיחה, און מען האָט גערעדט וועגן דעם דאָ: ווי ווײַט אַלץ וואָס איז געווען בײַ דער שואה אין דײַטשלאַנד איז געווען מידה כנגד מידה אין דער הנהגה קעגן די וואָס האָבן מפר געווען דעם ברית השם און זענען געגאַנגען אויסקלײַבן פֿאַר זיך נײַע געטער, און אין יעדער איינציקער זאַך האָט דער הקדוש ברוך הוא זיך אָפּגערעכנט מיט זיי מידה כנגד מידה. השם יצילנו, לא תקום פעמיים צרה. דער ענין פֿון מידה כנגד מידה איז תּמיד אַן אות ומופת אויף אַן עונש אלוקי. ער זאָגט זיי: איר זאָגט "קראוני"? קומט און זעט - "זה גורלך מנת מדיך מאתי", דאָס איז דאָך מידה כנגד מידה.
"אשר שכחת אותי ותבטחי בשקר" - ווי דער נביא האָט זיי געזאָגט "הוי היורדים מצרים לעזרה... ויבטחו על רכב ולא שעו אל קדוש ישראל".
וְגַם־אֲנִי חָשַׂפְתִּי שׁוּלַיִךְ עַל־פָּנָיִךְ וְנִרְאָה קְלוֹנֵךְ׃ - און אויך איך האָב אויפֿגעדעקט דײַנע ברעגן קליידער איבער דײַן פּנים, און דײַן בושה איז געזען געוואָרן.
ווײַל דו האָסט זיך פֿאַרלאָזט אויפֿן שקר, זאָגט דער הקדוש ברוך הוא, האָב איך אויך אויפֿגעדעקט די טומאה וואָס איז געווען אין דיר - די שוליים, די ברעגן פֿון די קליידער וואָס זענען געווען באַהאַלטן - האָב איך זיי אויפֿגעדעקט איבער דײַן פּנים, און דײַן בושה איז פֿאַר יעדן פֿאַרעפֿנטלעכט געוואָרן.
און דער מלבי"ם איז מדייק אין די צוויי לשונות אינעם פסוק: "מדיך" איז מידה כנגד מידה, פונקטליך וואס עס קומט זיך פארן מענטש; בעת "גורלך" איז אמאל מער ווי דאס וואס עס קומט זיך פארן מענטש. און ווי אזוי עס זאל נאר נישט זיין, אין יעדן פאל קומט די זאך ארויסצוברענגען אז דאס איז לויטן מאס, ווי עס פאסט זיך - לויט וויפיל עס קומט זיך אייך, אזוי האט איר אויך באקומען.
"אוי לך ירושלים לא תטהרי"
נִאֻפַיִךְ וּמִצְהֲלוֹתַיִךְ זִמַּת זְנוּתֵךְ עַל־גְּבָעוֹת בַּשָּׂדֶה רָאִיתִי שִׁקּוּצָיִךְ אוֹי לָךְ יְרוּשָׁלַ͏ִם לֹא תִטְהֲרִי אַחֲרֵי מָתַי עֹד׃ - דיינע ניאופים און דיינע הילכיגע פריידען, דיינע זינדיגע זנות-געדאנקען, אויף די בערגלעך אין פעלד האב איך געזען דיינע עקלדיגע עבודה זרות; וויי צו דיר ירושלים, דו וועסט זיך נישט רייניגן, ביז ווען נאך?
דער מלבי"ם ערקלערט: "ניאופייך" - דער ניאוף אליין, די מעשה בפועל. "מצהלותייך" - די הילכיגע פרייד אויפן וועג צום ניאוף, דאס הייסט דער פרסום; עס איז נישט גענוג דער ניאוף אליין, נאר מען טוט עס בפרסום, און דאס איז א חטא על פשע. "זימת זנותך" - "זימה" קומט שטענדיג אויסדריקן די מחשבה, אז דו האסט געהאט טיפע מחשבות אינעם ענין פון זנות. קומט אויס אז ס'איז דא דא מעשה, מחשבה און פרסום - די דריי יסודות וואס מאכן די זאך פאר א גרויסן און געוואלדיגן חטא.
"על גבעות בשדה ראיתי שיקוצייך" - אפילו נאכדעם וואס דו ביסט ארויס פון שטאט אין גלות, ווען דו ביסט שוין אין פעלד, האסטו נאך אלץ נישט איבערגעלאזט דיינע עבודה זרות, און אויך דארט איז עס געווען בפרהסיא. עס שטייט אז אין מצרים פלעגט מען מקטיר זיין פארן מולך: שוין אין גלות, שוין אין פעלד, אויף די בערגלעך - און אויך דארט איז מען מקטיר פארן מולך.
"אוי לך ירושלים לא תטהרי אחרי מתי עוד" - אפילו נאכן חורבן וועסטו זיך נישט רייניגן, און אויב נאך דעם אלעם רייניגסטו זיך נישט, ווען דען וועסטו זיך רייניגן? אפילו נאך אלעס וואס דו האסט באקומען, דער גאנצער גלות און אלע יסורים וואס איר גייט דורך, ווערסטו נישט מטהר - ווען איז דען נאך דא א שאנס אז דו זאלסט זיך רייניגן?
און דער רד"ק זאגט אז דער ניאוף וואס שטייט דא, און אזוי אויך בכלל אין די כתובים, איז אן אויסדרוק און א משל אויף עבודה זרה. און מיר האבן דאס געזען עטליכע מאל - "תזנותך ונאפופיך" און ענליכס צו דעם. און מען האט טיפער מסביר געווען די ווערטער פונעם גר"א, אז זייער שטייגער איז געווען אז אויף יעדן ארט וואו עס איז געווען א בית עבודה זרה פלעגט מען אויך מאכן א בית זנות, כדי צוצוציען די מענטשן זיי זאלן נאכגעשלעפט ווערן נאך דער עבודה זרה, און דעריבער קומט פאר דער לשון פון זנות אסאך מאל אין שייכות מיט עבודה זרה, ווי "ותזנו אחרי הבעלים".
אבער אויך אן דעם דארף מען וויסן אז דער אויסדרוק פון זנות איז נישט אומזיסט, וואס דער קשר צווישן אונז און דעם רבונו של עולם איז דאך א קשר ווי פון א מאן מיט א פרוי - כנסת ישראל און קודשא בריך הוא, דער דוד און די רעיה. און ווען די פרוי פירט זיך אויף שלעכט און גייט צו פרעמדע מענטשן - איז דאס זנות. און ווען מיר דינען נישט דעם אייבערשטן נאר מען גייט נאך עבודה זרה און אפגעטער - איז דאס א סארט זנות, ווייל זנות מיינט זיך אפצוקערן פונעם גראדן וועג, און דאס איז א בחינה פון ניאוף. און דערפאר זאגט ער צו זיי: "ניאופייך ומצהלותייך זימת זנותך".
לסיכום:
אין דעם טייל פונעם קאפיטל ווערט געזאגט פארן קעניג און דער קעניגין זיך משפיל צו זיין און זיצן, ווייל זייער גדולה איז אראפגעפאלן און עס איז חרוב געווארן די שטיצע אויף וואס זיי האבן זיך געשטיצט, און זייער קרוין פון שיינקייט - די שרים און חשוב'ע לייט - זענען פארטריבן געווארן אין גלות. די שטעט פון יהודה זענען פארשלאסן און חרוב געווארן, און דער שלום-בונד מיט נבוכדנצר איז בטל געווארן זינט זיי האבן גערופן פרעה פאר הילף; דעריבער ווארנט דער נביא: פרייט זיך נישט צו פרי, הייבט אויף אייערע אויגן און זעט די וואס קומען פון צפון. און דעמאלט וועט קומען דער חשבון: "מה תאמרי כי יפקוד עליך" - סיי אויב דאס איז נבוכדנצר וואס פאדערט זיין פקדון, סיי אויב דאס איז דער קודשא בריך הוא וואס פאדערט די קיום התורה, און סיי אויב דאס איז דער שונא וואס איר אליין האט אויסגעלערנט דעם וועג צו אייך. און אויף דער טענה "מדוע קראוני אלה" - א לשון פון מקרה - ענטפערט דער אייבערשטער: דאס איז נישט קיין מקרה נאר פון מיר, און דער באווייז איז די מידה כנגד מידה: "זה גורלך מנת מדיך מאתי". דאס שלעכטס איז ביי אייך געווארן ווי א טבע, ווי דער כושי און זיין הויט און דער נמר מיט זיינע פלעקן, און דעריבער "ואפיצם כקש עובר". און דער קאפיטל שליסט זיך מיט דעם ווייטאגליכן געשריי: "אוי לך ירושלים לא תטהרי, אחרי מתי עוד".