קאפיטל י"ב אין ירמיהו הייבט זיך אן מיט דער גרויסער טענה פונעם נביא איבער דעם וואס דער דרך פון רשעים איז מצליח, און גייט ווייטער מיט די רייד פונעם אויבערשטן אליין. אין דעם חלק וואס שטייט פאר אונז הערן מיר כביכול די קינה פונעם הייליגן באשעפער אויף זיין פאלק: דאס פארלאזן דאס הויז, דאס אפלאזן די נחלה, און דאס איבערגעבן די באליבטע פון זיין זעל אין די הענט פון אירע פיינט. דער נביא שילדערט דעם קומענדיגן חורבן, די גזלנים וואס פאלן בא אלע ערטער, דאס דורכפאל פון דער תוכחה און די יסורים, און צום סוף וואס עס וועט זיין מיט די שלעכטע שכנים פון ארץ ישראל. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, בעיקר לויטן פירוש פונעם מלבי"ם, און לעבן אים רש"י און דער רד"ק.
עָזַבְתִּי אֶת בֵּיתִי, נָטַשְׁתִּי אֶת נַחֲלָתִי, נָתַתִּי אֶת יְדִדוּת נַפְשִׁי בְּכַף אֹיְבֶיהָ׃ - איך האב פארלאזט מיין הויז, איך האב אפגעלאזט מיין נחלה, איך האב איבערגעגעבן די באליבטע פון מיין זעל אין די הענט פון אירע פיינט.
דער רד"ק ערקלערט: די דאזיגע ווערטער ווערן געזאגט ווי א מענטש וואס קלאגט און קרעכצט אויף זיין פארלוסט. כביכול זאגט דער אויבערשטער מיט צער - איך האב פארלאזט דעם בית המקדש. "נחלתי" דאס זענען כלל ישראל, ווי עס שטייט "יעקב חבל נחלתו". און "ידידות נפשי" דאס איז עם ישראל, ווי רש"י זאגט: מיין אויסדערוויילט פאלק איז די באליבטע פון מיין זעל, און יעצט צוליב זייערע עבירות האב איך זיי איבערגעגעבן אין די הענט פון די שונאים.
דער מלבי"ם שטעלט שארף אפ אז אלע אויסדרוקן דא זענען געזאגט געווארן אויפן עתיד. כאטש דער לשון איז לשון עבר, וויבאלד דער באשעפער זעט שוין די תוצאות, אבער לגבי אונז איז דאס א נבואה אויף דער צוקונפט: יעצט וועל איך מוזן פארלאזן מיין הויז און מחריב זיין דעם בית המקדש, און איך וועל מוזן איבערגעבן די ליבשאפט פון מיין זעל אין די הענט פון אירע שונאים. און נישט בלויז וואס איך האב זי פארלאזט, נאר איך אליין גיב זי איבער אין די הענט פון אירע פיינט - אז אנשטאט די ליבשאפט און פריינטשאפט איז כביכול געווארן א שנאה צווישן דעם אויבערשטן און אונז, ווי מיר וועלן זען אינעם קומענדיגן פסוק.
און מצד דקדוק לייגט דער מלבי"ם פאר: וואס איז דער חילוק צווישן עזיבה און נטישה? נטישה איז הארבער ווי עזיבה. עזיבה הייסט - איך בין אויפגעשטאנען און אוועקגעגאנגען. נטישה באדייט - איך נעם דעם חפץ ארויס פון מיין רשות, איך נעם און ווארף עס ממש ארויס. אזוי אויך איז "נחלה" גרעסער פון "בית": א מענטש קען האבן א הויז און א דירה וואס זענען נישט קיין ירושה-נחלה, בעת נחלה מיינט א זאך וואס איך האב געירשנט פון מיינע עלטערן און עס געהערט מיר בעצם. קומט אויס אז עס זענען דא דא צוויי לשונות שטייגנדיגערהייט: "עזבתי את ביתי" - א פארלאזן וואס איז ווייניגער שארף, און א הויז וואס שטייט אויף א נידעריגערער מדרגה. און נאך אסאך הארבער: "נטשתי את נחלתי" - אן אפלאזן בכח, אן ארויסווארפן פון מיין רשות, און דוקא די נחלה. עם ישראל זענען מיין נחלה, זייער קדושה איז א קדושת עולם, איך האב זיי געירשנט נאך פון יציאת מצרים, און פונדעסטוועגן בין איך כביכול געווען געצוואונגען זיי אינגאנצן אפצולאזן, אוועקצונעמען פון זיי מיין קדושה און זיי איבערגעבן אין די הענט פון זייערע שונאים. און פארוואס האב איך אזוי געטאן?
הָיְתָה לִּי נַחֲלָתִי כְּאַרְיֵה בַיָּעַר, נָתְנָה עָלַי בְּקוֹלָהּ, עַל כֵּן שְׂנֵאתִיהָ׃ - מיין נחלה איז מיר געווארן ווי א לייב אין וואלד, זי האט ארויסגעגעבן איר קול קעגן מיר, דעריבער האב איך זי פיינט באקומען.
זאגט דער רד"ק: ווען א לייב ברילט אינעם וואלד און לאזט הערן זיין קול, לויפן די פארבייגייער וואס הערן דעם קול אוועק און אנטלויפן פון דארט, ווייל זיי ווילן נישט פארבלייבן אויף א פלאץ וואו א לייב קען פלוצלונג באווייזן ווערן. אזוי אויך זאגט דער הייליגער באשעפער: איך האב פארלאזט מיין נחלה, ווייל מיין נחלה איז מיר געווארן ווי א ברילנדיגער לייב אין וואלד. פונקט ווי פון א לייב דערווייטערט זיך יעדער איינער, אזוי אויך ווען עם ישראל זענען געווארן ווי א ברילנדיגער לייב מיט זייערע מעשים, האב איך נישט געהאט קיין ברירה נאר זיי צו פארלאזן.
און וואס מיינט "נתנה עלי בקולה"? דער רד"ק ערקלערט אז דאס איז די געשריי פון די גערודפ'טע צוליב דעם גזל און אומרעכט, און אזוי אויך רש"י: עס איז ארויפגעקומען פאר מיר דאס געשריי פון זייער חמס. ווען איך הער פון זייער וואוינארט דאס געשריי פון די באגזל'טע און דערדרוקטע - "על כן שנאתיה", דאס ברענגט ארויף א שנאה קעגן די שלעכטע מעשים. א צווייטער פשט אינעם רד"ק: די כוונה איז צום קול פון די עובדי עבודה זרה אין די הייזער פון די אפגעטער, וואס פלעגן הייבן זייער שטימע אין תפילה צום צלם. ווי מיר געפינען ביי מעשה אליהו מיט אחאב: "ויקראו בשם הבעל מהבקר ועד הצהרים לאמר הבעל עננו... ויקראו בקול גדול". דער דאזיגער קול, דער געשריי צו עבודה זרה, דאס איז דער "נתנה עלי בקולה", און צוליב דעם "על כן שנאתיה" - איך האב זיי אפגעלאזט, ווייל איך האב מער נישט געקענט פארנעמען זייערע שלעכטע מעשים.
דער מלבי"ם מאלט דא אראפ א גאנצן משל: א מענטש האט גענומען א לייב, אים אויפגעצויגן צווישן מענטשן און געמאכט פון אים א געזעלשאפטלעך באשעפעניש. ער האט אים צוגעוואוינט צווישן מענטשן, און דער לייב איז געווארן זיין באליבטע הויז-חיה וואס שפילט זיך מיט אים. איין מאל איז ער ארויסגעגאנגען שפאצירן מיט אים אין וואלד, און דארט האט זיך דער לייב דערמאנט אין זיין פארגאנגענהייט, אין זיינע ווארצלען און אין זיין היימלאנד, און ער האט אנגעהויבן בענקען - און פלוצלונג האט ער א בריל געטאן אויף זיין האר א שוידערליכן בריל וואס פארפרוירט דאס בלוט. און ווי די גמרא זאגט אין בבא קמא און אין סנהדרין, אן ארי איז נישט קיין בן תרבות, דאס הייסט מען קען אים נישט באמת איינצוימען און צאַמען.
און דער נמשל איז: עם ישראל, ווען זיי זענען געווען אין מצרים, זענען געווען ווילד ווי א לייב אין וואלד. איך האב זיי גענומען און איינגעצוימט, געמאכט פון זיי אן ערליך און ציוויליזירט פאלק, איך האב זיי ארויסגענומען פון מצרים, געגעבן די תורה און זיי באשאנקען מיט מצוות. און ווען זיי זענען געקומען "ביער", דאס הייסט ווידער צווישן די אומות און אין דער נאענטקייט פון די גוים, גלייך "נתנה עלי בקולה" - דער לייב שטעקט ארויס די ציין קעגן וועמען? קעגן זיין הער, קעגן דעם וואס האט אים ארויסגענומען פונעם וואלד און אים געמאכט א בן תרבות! די וואס איך האב זיך אזוי געמוטשעט צו מאכן מענטשליך און הייליג, זיי סטראשען אויף מיר כביכול, און זיי סטראשען אויף מיינע נביאים זיי צו הרג'ענען נפשות. על כן שנאתיה, און דערפאר האב איך איבערגעגעבן די באליבטע פון מיין זעל אין די הענט פון אירע שונאים.
די פוסקים ברענגען דעם פסוק לגבי א חזן שאינו הגון. צום ביישפיל א מענטש וואס איז א מחלל שבת בפרהסיא, און ער פארמאגט א שיינע שטימע - אדער ער מיינט אז ער האט א שיינע שטימע, אדער ער האט גאר א קול עורב - און ער האט באשלאסן צו זיין א חזן. פארוואס? א יארצייט. און ווי הרב עובדיה פלעגט זאגן: דיין טאטע האט דיך געמאכט פאר א יתום, ער האט דיך נישט געמאכט פאר קיין חזן. יעדער איינער מיינט אז וויבאלד זיין פאטער איז נפטר געווארן איז ער שוין געווארן א חזן, און דער גאנצער ציבור דארף דערליידן אין דער שטיל זיינע אומגעוויקסענע כשרונות. דאס איז נישט אונזער מנהג און נישט דער מנהג פון בני ספרד. ווער עס וויל און קען טאקע - תבוא עליו ברכה; ווער עס איז באמת אן ערליכער מענטש (אדם הגון) - ניחא. אבער א מענטש וואס טוט גאר הארבע זאכן און וויל זיין א חזן, אויף דעם שטייט אין די הייליגע ספרים אז דער ציבור דארף ארויסגיין. אויב א מחלל שבת בפרהסיא שטעלט זיך צו זיין א חזן - דארף מען פארלאזן דעם בית הכנסת. "נתנה עלי בקולה, על כן שנאתיה": אזא איינער דאוונט נישט פאר מיר, נאר ער שרייט גאר ווי אויף מיר, ווי ער וואלט מיך מחרף ומגדף געווען. אמת, עס איז פאראן מקום צו דן זיין אויף פארשידענע עבירות און מען גייט דא נישט אריין אין קיין פרטיות'דיגן דיון, דערפאר ווערט בכוונה געברענגט די דוגמא וואס האט קיין שום ספק - א מחלל שבת בפרהסיא, וואס ווערט פאררעכנט ווי א גוי לכל דבריו, און אויב אזא איינער שטעלט זיך פארן עמוד, איז די הלכה פשוט צו פארלאזן דעם בית הכנסת.
הַעַיִט צָבוּעַ נַחֲלָתִי לִי, הַעַיִט סָבִיב עָלֶיהָ, לְכוּ אִסְפוּ כָּל חַיַּת הַשָּׂדֶה הֵתָיוּ לְאָכְלָה׃ - איז דען מיין נחלה פאר מיר ווי א געפארבטער רויף-פויגל, אז די רויף-פייגלען רינגלען איר ארום? גייט, זאמלט איין אלע חיות פונעם פעלד, קומט צו עסן.
רש"י ערקלערט אז די אות ה' דא איז א ה"א התמיהה, א לשון פון א פראגע: צי איז דען מיין נחלה פאר מיר ווי אן עיט צבוע? און וואס מיינט "צבוע"? רש"י פארטייטשט: באשמירט מיט בלוט, וואס די אנדערע פייגלעך קלייבן זיך צוזאם אויף אים און ער ווערט געפארבט פונעם בלוט וואס רינט פון אים. און אין נאך א פירוש: א פויגל וואס איז געפארבט מיט פארשידענע קאלירן, און אלע פייגלעך זאמלען זיך ארום אים אים אויפצופרעסן ווייל זיי האבן אים פיינט. "העיט סביב עליה" - זאגט רש"י: אפשר זענען זיי עוף השמים, דאס זענען די לייכטע קרעפטן און מיליטערישע גדודים ארום איר. דאס הייסט, מיט וואספארא שנעלקייט דער שונא איז געקומען, מיט וואספארא גיכקייט די גדודים זענען געקומען שלאגן כלל ישראל, פונקט ווי פייגלעך פונעם הימל - אזוי ווי דער אויבערשטער האט געזאגט "נתתי את ידידות נפשי בכף אויביה".
דער רד"ק ערקלערט אויך אז דאס איז א לשון פון א שאלה, און "צבוע" מיינט געפארבט מיטן בלוט פון די הרוגים. ארום דער נחלה וואס איך האב מיר אויסגעוועלט זענען פאראן גוים וואס קומען איר באפאלן. דער עיט איז א רויף-פויגל וואס עסט פון נבלות, און אזוי וועלן די גוים קומען אויף דער נחלה פון כלל ישראל. און נאכדעם וואס ער וועט זאט ווערן, וועט ער רופן אלע חיות השדה זיי זאלן אויך קומען עסן - ער וועט זיך נישט באגנוגענען מיט דעם וואס ער אליין עסט, נאר ער וועט ברענגען נאך חיות און פייגלעך. "לכו אספו כל חית השדה" - דער עיט לאדנט איין די חיות השדה: קומט און עסט, עס איז נאך דא דא וואס צו עסן. "התיו לאכלה" - א לשון פון אתיו, אזוי ווי "אתא" אין ארמית, א לשון פון קומען, כביכול ער רופט זיי מען זאל קומען און עסן.
און דער רד"ק לייגט צו צו מסביר זיין ווי אזוי דאס פאסירט בפועל, אפילו אן דעם וואס דער עיט זאל ממש גיין רופן די אנדערע פייגלעך. איינע פון די סימנים צו געפינען א גוף איז דאך צו קוקן אויף ארויף: מען זעט גייערס, ראבנס און רויף-פייגלען שוועבן איבער א געוויסן ארט - ווייסט מען תיכף אז מען דארף אהין שיקן די כוחות, ווייל מסתמא ליגט דארט א גוף. געווענליך איז עס א נבלה פון א בעל חי, אבער ווען מען זוכט א פארפאלענעם מענטש, השם יצילנו, איז דאס אסאך מאל א סימן. קומט אויס אז דאס וואס שטייט "אספו כל חית השדה" מיינט נישט דוקא אז דער עיט גייט זיי רופן, נאר דער עצם פאקט וואס דער עיט שוועבט פון אויבן איז א סימן פאר אלע חיות השדה. די חיות ווייסן אפצולערנען דעם סימן, און ווען זיי זעען די פייגלעך קומען זיי עסן פון די נבלות. אזוי אויך דא: אנפאנג וועט קומען דער עיט וואס איז געפארבט מיטן בלוט פון די חללים, און פון דעם וואס מען וועט אים זען פליען - וועלן אויך קומען די איבעריגע חיות. און דער נמשל איז: דאס זענען די אנדערע אומות העולם וואס זענען געקומען צוזאמען מיט נבוכדנצר חרוב צו מאכן ירושלים. נבוכדנצר איז געווען דער עיט, און ווען זיי האבן געזען אז נבוכדנצר קומט אויף די חללים, זענען אלע געקומען כאפן איש איש זיין חלק. עס איז דא אלזא א נבואה אויף דער צוקונפט, אז נבוכדנצר וועט קומען מיט פעלקער צוזאמען מיט אים צו רויבן דעם רויב פון עם ישראל.
דער מלבי"ם פירט ווייטער זיין מהלך פונעם משל פונעם פריערדיגן פסוק. אזוי ווי ער האט ערקלערט כלל ישראל ווי א לייב וואס מען האט פרובירט צו צאמען און עווענטועל איז ער צוריק צו זיין ווילדקייט, אזוי ערקלערט ער אויך דעם עיט הצבוע: מען האט גענומען א רויף-פויגל און פרובירט אים צו מאכן א בעל תרבות. און ער פארמאגט צוויי מעלות. איינס - ער איז שיין געפארבט, א שיינער קאליר צווישן זיינע פעדערן. צווייטנס - "העיט סביב עליה", ער איז צוגעוואוינט צו מענטשן און דערשרעקט זיך נישט פון זיי, דערפאר שפילט זיך יעדער מיט אים, מען קומט אים זען און אים פיטערן פון דער האנט. עס זענען דא מינים פון רויף-פייגל וואס ווען זיי ווערן צוגעוואוינט צו מענטשן ווערן זיי היימיש, און מען נוצט זיי אפילו אויף יאגן און אזעלכע סארט זאכן. דער דאזיגער עיט איז ענליך צום לייב וואס מיר האבן דערמאנט, א לייב פון שפיל וואס שעדיגט נישט און כביכול מען האט אים באוויזן צו צאמען. דערפאר שטייט "לכו אספו כל חית השדה" צו קומען קעמפן קעגן דעם רייסנדן לייב, און מיינט נישט אז ער איז שטארק - "התיו לאכלה": ער זעט נאר אויס שטארק, אבער וויסט אז ער איז שוואך ווי א שאף, און אזוי ווי מען גיט א שאף צום עסן קען מען אים אויפעסן אן קיין מורא.
רֹעִים רַבִּים שִׁחֲתוּ כַרְמִי, בֹּסְסוּ אֶת חֶלְקָתִי, נָתְנוּ אֶת חֶלְקַת חֶמְדָּתִי לְמִדְבַּר שְׁמָמָה׃ - פיל פאסטוכער האבן פארדארבן מיין וויינגארטן, זיי האבן צעטראטן מיין חלק, זיי האבן געמאכט מיין באליבטן חלק פאר א וויסטן מדבר.
ווער זענען די "רועים רבים"? דאס זענען די מיליטערן פון נבוכדנצר, אזוי ווי עס שטייט אויבן אין פרק ו' "אליה יבואו רועים ועדריהם". "בוססו" - א לשון פון צעטרעטן (מרמס). און "כרמי" און "חלקתי" זענען אויסדרוקן אויף עם ישראל, וואס זיי זענען דער וויינגארטן פונעם אויבערשטן, אזוי ווי מען האט געזען אזא נבואה אין ישעיהו, וואו דער נביא באשרייבט עם ישראל ווי א וויינגארטן: "כרם היה לידידי בקרן בן שמן".
ערקלערט דער מלבי"ם: ערשטנס "שחתו כרמי" - די וויינשטאקן. נאכדעם וואס עס איז געבליבן א ליידיג פעלד אן קיין וויינשטאקן, "בוססו את חלקתי" - אינעם צווייטן שטאפל, ווען דער שונא האט געזען אז עס איז מער נישטא וואס צו נעמען, האט ער צעטראטן דאס פעלד און פארדארבן די ערד אליין. און אינעם דריטן שטאפל, ווען עס איז שוין נישטא מער וואס צו קאליע מאכן אין דער ערד, "נתנו את חלקת חמדתי למדבר שממה" - האבן זיי עס פארוואנדלט אין א מדבר, "גפרית ומלח שרפה כל ארצה לא תזרע ולא תצמיח". די דריי שטאפלען, זאגט דער מלבי"ם, זענען קעגן די דריי מאל וואס נבוכדנצר איז געקומען. ביים ערשטן מאל זענען מיר נאך געווען א כרם, עס זענען געווען טרויבן און עס איז געווען וואס צו פארדארבן; ביים צווייטן מאל איז שוין נישט געווען וואס צו נעמען, און מען האט פארדארבן די ערד; און ביים דריטן מאל איז אפילו דאס שוין נישט געווען, דערפאר האבן זיי פארברענט און צעשפרייט זאלץ און שוועבל, צו ווייזן אז אויך אויף ווייטער וועט מען דא גארנישט קענען שאפן און גארנישט וועט דא קענען וואקסן.
שָׂמָהּ לִשְׁמָמָה, אָבְלָה עָלַי שְׁמֵמָה, נָשַׁמָּה כָּל הָאָרֶץ כִּי אֵין אִישׁ שָׂם עַל לֵב׃ - ער האט עס געמאכט פאר א וויסטעניש, זי קלאגט פאר מיר פארלאזט, פארוויסט איז דאס גאנצע לאנד ווייל קיין מענטש לייגט נישט צום הארצן.
"שמה לשממה" - זאגט דער רד"ק: נבוכדנצר האט איר געמאכט פאר א שממה. און כאטש ער ווערט דא נישט דערמאנט ביי זיין נאמען, זענען דאך יא דערמאנט געווארן "רועים רבים", און מיר ווייסן פון דער היסטאריע ווער עס איז געשטאנען בראש פון זיי. דערפאר איז דער לשון אין דריטן פערזאן נעלם, "ער האט זי געמאכט פאר א שממה", און די כוונה איז אויף נבוכדנצר.
"אבלה עלי שממה" - ערקלערט דער רד"ק אז דאס איז א באשרייבונג אויף כנסת ישראל וואס איז געווארן פארוויסט, און זי האט זיך באקלאגט אויף מיר איבער איר חורבן. דאס הייסט, זיי זענען געקומען מיט טענות צום הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, זע וואס דו האסט מיר געטאן! אין דער צייט פון איר אבלות, צו וועמען ווענדט זי זיך מיט באשולדיגונגען? צו מיר. און רש"י טייטשט "עלי" - פאר מיר. די דאזיגע שממה, וואס דאס איז עם ישראל, קומט און באקלאגט זיך כלפי קודשא בריך הוא, כאילו די צרות זענען געקומען פון מיר, כאילו איך האב עס געמאכט פאר א שממה. און אויף דעם זאגט דער הקדוש ברוך הוא: "נשמה כל הארץ כי אין איש שם על לב" - קיינער לייגט נישט צום הארצן אז דאס וואס דאס גאנצע לאנד איז פארוויסט געווארן איז וועגן זייערע עבירות. איך האב זיי געשיקט די נביאים השכם והערב, און זיי האבן נישט אויסגעהערט און נישט געלייגט צום הארצן, און צוליב דעם איז דאס גאנצע לאנד פארוויסט געווארן. און אנשטאט צו קומען זוכן וואס זיי דארפן מתקן זיין - ווארפן זיי עס אויף מיר, זיי קלאגן אויף מיר און קומען מיט טענות כלפי מיר, און זיי פארשטייען נישט אז זיי אליין האבן געברענגט אויף זיך די אלע צרות.
דער מלבי"ם טייטשט "שמה לשממה" אנדערש ווי דער רד"ק: נישט נבוכדנצר, נאר דער מדבר. דאס איז א המשך פונעם פריערדיגן פסוק - "נתנו את חלקת חמדתי למדבר שממה", זיי האבן געמאכט מיין באליבטן חלק, ארץ ישראל, פאר א מדבר, און דער מדבר האט זי געמאכט פאר א שממה. זי איז אזוי פארוויסט, אז דער מדבר האט איר מייחד געווען דעם מערסט וויסטן ארט אין איר. דער מדבר אנטהאלט אין זיך פארשידענע וויסטע פלעצער, און וואס איז די גרעסטע שממה צווישן זיי? ארץ ישראל. און אויף "אבלה עלי שממה נשמה" ערקלערט דער מלבי"ם אזוי ווי דער רד"ק: אט קלאגט זי אויף מיר און קומט מיט באשולדיגונגען כלפי מיר, אבער באמת לייגט קיינער נישט צום הארצן תשובה צו טון, און אלס תוצאה דערפון זענען געקומען אויף זיי די צרות.
עַל כָּל שְׁפָיִם בַּמִּדְבָּר בָּאוּ שֹׁדְדִים, כִּי חֶרֶב לַיהוָה אֹכְלָה מִקְצֵה אֶרֶץ וְעַד קְצֵה הָאָרֶץ, אֵין שָׁלוֹם לְכָל בָּשָׂר׃ - אויף אלע הויכע ערטער אינעם מדבר זענען געקומען רויבער, ווייל א שווערד פונעם אויבערשטן עסט פון איין עק לאנד ביזן אנדערן עק לאנד, עס איז נישטא קיין שלום פאר קיין שום פלייש.
זאגט דער רד"ק: א פלאץ וואס די בהמות גייען פאשען ווערט אנגערופן א מדבר, ווי מיר האבן געזען ביי משה רבינו וואס איז געגאנגען פאשען די שאף פון יתרו "אחר המדבר". די כוונה איז נישט דווקא א מדבר ווי מיר רופן עס היינט, א פלאץ וואו עס וואקסט גארנישט, נאר אסאך מאל איז א מדבר פשוט אן אומבאוואוינטער פלאץ, וואס עס געפינען זיך דארט פאשע-פעלדער פאר די שאף. און "שפיים" זענען הויכע ערטער, בערג און בערגלעך, מלשון "וילך שפי" - א לשון פון הויכקייט. "על כל שפיים במדבר באו שודדים" - עס זענען געקומען די רויבער און אלעס צוגענומען, אפילו אויף די הויכע ערטער. "כי חרב להשם אוכלה מקצה ארץ ועד קצה הארץ" - די שווערד פארצערט, און מיינט נישט אז נאר דארט, נאר אין יעדן איינציגן פלאץ האט די האנט פון נבוכדנצר דערגרייכט. און מיינט נישט אז דאס איז זיין אייגענע האנט, נאר "חרב להשם" - וויסט זאלט איר אז דער וואס האט געשיקט די דאזיגע שווערד איז דער הקדוש ברוך הוא, פון אים יתברך קומט עס. און דער נביא לאזט דאס וויסן פון פריער און זאגט: "אין שלום לכל בשר" - זאלסט נישט זאגן צו מיר וועט די צרה נישט אנקומען, ביי מיר אין פלאץ וועט נישט זיין די צרה; אין יעדן פלאץ וואו מען וועט זיין, וועט דארט די שווערד פארצערן און עס וועט נישט זיין קיין שלום פאר קיין שום באשעפעניש.
דער מלבי"ם לייגט צו א דגש: "על כל שפיים במדבר", דאס מיינט אפילו אויף די הויכע בערג אינעם מדבר, וואס לכאורה דארפן די רויבער דארט נישט אנקומען ווייל עס איז דאך נישטא דארט קיין מענטש. און דער נביא קומט זאגן אז זיי וועלן אנקומען אפילו צו די מערסט פארלאזטע ערטער. דער מדבר אליין איז אן ארט וואו מענטשן דרייען זיך נישט, און דער הויכער בארג אינעם מדבר - נאך פיל ווייניגער. און אפילו אהין זענען געקומען רויבער. דאס הייסט, די רויבער וועלן זוכן נאך אייך אין די שפאלטן, אין די היילן, אין יעדן איינציגן פלאץ, אויך אויף די הויכע בערג אינעם מדבר. און דעמאלט וועט זיין דער מצב פון "חרב להשם אוכלה מקצה ארץ ועד קצה הארץ", ווייל אז די רויבער זוכן איבעראל וועט שוין נישט בלייבן קיין שום פלאץ זיך צו באהאלטן, און ממילא "אין שלום לכל בשר" - עס וועט נישט זיין קיין מענטש וואס מען זאל אויף אים קענען זאגן אז ער איז בשלום ובשלווה.
זָרְעוּ חִטִּים וְקֹצִים קָצָרוּ, נֶחְלוּ לֹא יוֹעִלוּ, וּבֹשׁוּ מִתְּבוּאֹתֵיכֶם מֵחֲרוֹן אַף יְהוָה׃ - זיי האבן געזייט ווייץ און קוצים האבן זיי געשניטן, זיי זענען קראנק געווארן און ס'האט נישט געטויגט, און איר וועט זיך שעמען פון אייערע תבואות צוליב דעם צארן פונעם אויבערשטן.
רש"י ברענגט אז עס זענען פאראן ספרים וואס ביי זיי שטייט "זִרעו" מיט א חיריק, און דאס איז א טעות, ווייל מיט א חיריק איז עס א לשון פון א באפעל, און דא איז דאס נישט קיין באפעל נאר א באשרייבונג פונעם מצב: זיי האבן געזייט ווייץ, און אנשטאט צו שניידן תבואה האבן זיי געשניטן קוצים. און וואס קומט דאס ארויסצוברענגען? אז זיי האבן מתפלל געווען און זייער תפילה האט נישט געברענגט קיין פירות - זיי האבן מתפלל געווען און האבן באקומען קוצים. פארוואס? ווייל "נירו לכם ניר ואל תזרעו אל קוצים". ווען א מענטש אקערט פריער דעם פעלד, כאפט זיך די זריעה; אבער דער וואס זייעט אויף א פלאץ וואו עס זענען פאראן קוצים - כאפט זיך זיין זריעה נישט. אזוי אויך דא: ווען איר וואלט תשובה געטאן פריער, וואלט אייער תפילה געהאט א באדייטונג, און דער הקדוש ברוך הוא וואלט זי אנגענומען און אייך געענטפערט. אבער היות איר האט נישט פריער געאקערט, האט די תפילה נישט געמאכט קיין רושם, און די תוצאה איז געווען קוצים.
"נחלו לא יועילו" - "נחלו" איז מלשון מחלה און קראנקהייט. דאס הייסט, זיי זענען געווארן ווי א קראנקער מיט זיינע יסורים פון גרויס געשרייען, זיי זענען קראנק געווארן פון זייער געשריי, און עס האט זיי גארנישט געהאלפן - די זאך האט זיי נישט געברענגט קיין ישועה. און "ובושו מתבואותיכם מחרון אף השם" - טייטשט רש"י: "מתבואותיכם" מיינט פון אייערע שלעכטע מעשים, וואס דורך זיי האט איר געברענגט דעם חרון אף השם.
דער רד"ק טייטשט אנדערש: "זרעו חיטים וקוצים קצרו" רעדט וועגן דער ארבעט פון די נביאים. לויט רש"י רעדט מען פון דער תפילה פון כלל ישראל וואס האט נישט געהאט קיין תועלת; לויטן רד"ק רעדט מען פון די נבואות פון די נביאים וואס האבן נישט אויפגעשפראצט קיין תבואה. ישראל ווערן אנגערופן "כרמי" און "חלקתי", און די נביאים פלעגן זייען אין דער דאזיקער חלקת השדה ווייץ - דאס הייסט די נבואה, וואס זיי האבן געוואלט ארויסברענגען דורך דעם תשובה, מעשים טובים און א תיקון. און אנשטאט דעם האבן זיי געשניטן דערנער: אינעם כרם בית ישראל זענען בלויז אויפגעוואקסן די שלעכטע מעשים פון כלל ישראל וואס זענען ענלעך צו דערנער. "נחלו לא יועילו" - די נביאים זענען קראנק געווארן פון דער זאך, זעענדיק אז זייערע מעשים העלפן נישט. זיי רעדן השכם והערב, און ס'איז זייער א גרויסער עגמת נפש, ווען מען לייגט אריין אזוי פיל כוחות און לסוף קומט גארנישט ארויס דערפון און די ווערטער האבן נישט קיין השפעה. "ובושו מתבואותיכם" - די נביאים האבן געהאט א בושה פון דער תבואה, פון זייער האפענונג צו זען תבואה, און אנשטאט דעם האבן זיי געזען דערנער, און זיי האבן געהאט גרויס צער. און נאך מער, זאגט דער רד"ק, זענען די נביאים קראנק געווארן "מחרון אף השם": ווען דער נביא שטעלט זיך פאר וואס פאר א חרון אף ס'איז עתיד צו קומען צוליב די תוכחות וואס ווערן נישט אנגענומען, ווערט ער קראנק פון פחד. און דאס איז א משל, פונקט ווי מיר האבן געזען דעם משל פון ישעיהו אויף כלל ישראל ווי א וויינגארטן - "ויקו לעשות ענבים ויעש באושים" - אזוי אויך דא, מען האט געהאפט אויף תבואה און מען האט באקומען דערנער.
א דריטן ביאור ברענגט דער רד"ק בשם זיין פאטער: עס רעדט זיך נישט פון כלל ישראל וואס דאווענען ווי רש"י זאגט, און נישט פון די נביאים וואס ווארענען ווי דער רד"ק זאגט, נאר פון כלל ישראל וואס האבן געלייגט זייער האפענונג אויף מצרים און אויף אנדערע פעלקער אז זיי וועלן זיי ראטעווען. און מיר ווייסן דאך וויפיל די נביאים האבן זיי געווארנט נישט צו לייגן אויף זיי זייער בטחון, ווייל מצרים איז דאך עתיד צו זיין א "קנה רצוץ" וואס שטעכט דורך די האנט פון ווער ס'כאפט זיך אן דערין. תמיד האבן די נביאים געווארנט מען זאל נישט קוקן אויף א ישועה פון די מלכי האומות ארום, א משענת קנה רצוץ. און דאס איז דער טייטש פון "זרעו חיטים וקוצים קצרו": זיי האבן געמיינט צו באקומען א ישועה פון די ארומיגע פעלקער. און ווי אזוי באקומט מען א ישועה? מען שיקט זיי מתנות, מען שיקט זיי געלט, ווי מיר זעען אסאך מאל אין נביא אז זיי פלעגן שיקן ריזיגע סכומים געלט אלס שוחד כדי זיי זאלן אונז באשיצן און אפהיטן. אבער דער מציאות איז געווען אז דאס געלט האבן זיי גענומען און קיין שוץ האבן זיי נישט געגעבן. דאס איז "זרעו חיטים" - זיי האבן אריינגעלייגט אסאך כוחות מיט זייער גלויבן און בטחון אין יענע פעלקער, און לסוף האבן זיי געשניטן דערנער. "נחלו לא יועילו" - פון די גרויסע סכומים וואס זיי האבן אוועקגעגעבן זענען זיי שוין געווארן קראנק, און גארנישט האט זיי נישט געהאלפן.
און מען קען אויך טייטשן "נחלו לא יועילו" אויף דעם אופן: ווען ערווארטן מיר פון זיי אז זיי זאלן קומען אונז צו העלפן? ווען מען איז "נחלו", ווען מיר זענען קראנק געווארן, דאס הייסט ווען מיר זענען אין סכנה און ארומגענומען מיט סטראשונגען. דעמאלט איז געקומען די צייט אז די אלע געלטער וואס מיר האבן אינוועסטירט זאלן זיך אויסצאלן: קומט, אירע פעלקער וואס מיר האבן אייך באצאלט, העלפט אונז! מיר זענען קראנק געווארן - אבער זיי האבן נישט געהאלפן. די זעלבע פעלקער אויף וועמען מיר האבן געהאפט און געבויט, האבן אונז לסוף גארנישט אויפגעטאן. און דעמאלט זאגט ער צו זיי: "ובושו מתבואותיכם" - איר דארפט זיך שעמען פון דעם וואס איר האט געזייט און געהאפט אז ס'וועט אייך ארויסקומען א תבואה. דאס איז דאך אייער תבואה: דערנער. און דאס איז א גרויסער בזיון און א גוואלדיגע בושה.
דער מצודת דוד זאגט אן אייגנארטיגן פירוש, וואס איז אנדערש פון אלע אנדערע פירושים וואס טייטשן אז אלעס גייט ארויף אויפן שלעכטן מצב פון כלל ישראל און אויפן חורבן. לויט זיינע ווערטער רעדט "זרעו חיטים וקוצים קצרו" גאר אויף די כשדים. ס'איז דאך פריער געזאגט געווארן "על כל שפיים במדבר באו שודדים", נבוכדנצר וועט קומען און רויבן דאס לאנד, "חרב להשם אוכלה מקצה ארץ ועד קצה הארץ אין שלום לכל בשר". און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: מיינט נישט אז זיי וועלן האבן דא עפעס א הצלחה, נאר "זרעו חיטים וקוצים קצרו" - די כשדים וואס וועלן קומען און אייננעמען דאס לאנד וועלן נישט האבן קיין הצלחה דערין; זיי וועלן זייען ווייץ און שניידן דערנער, און זיי וועלן גארנישט פארדינען פון אייננעמען דאס לאנד. "ובושו מתבואותיכם מחרון אף השם" - דורך דעם וועט זיך אנטפלעקן אז די קללה וואס איז געקומען אויף זיי איז פון חרון אף השם, און ס'איז נישט קיין מקרה נאר גלייך פונעם אייבערשטן. אזוי ווי דער הקדוש ברוך הוא זאגט "והשימותי את האויבים היושבים עליה", וואו דער הקדוש ברוך הוא פארזיכערט אז די וואס וועלן אייננעמען דאס לאנד וועלן דארט נישט מצליח זיין.
און צום סוף פונעם פסוק לאמיר דערמאנען די ווערטער פונעם מלבי"ם. ער טייטשט אויך ווי דער רד"ק אז "זרעו חיטים" גייט ארויף אויף די נביאים וואס האבן געזאגט דברי מוסר, נאר "נחלו לא יועילו" טייטשט ער אלס נאך אן אופן פון תוכחה. די נביאים זענען געקומען מוסר'ן - זרעו חיטים וקצרו קוצים. "נחלו" - דאס איז נאך א וועג פון מוסר וואס דער הקדוש ברוך הוא האט זיי געמוסר'ט, מיט דעם וואס ער האט געברענגט אויף זיי מחלות און יסורים, אפשר פון די קראנקהייטן וועלן זיי תשובה טון צו אים. און דער נביא זאגט: אויך דאס האט נישט געהאלפן. נישט בלויז אז די נביאים האבן געמוסר'ט און עס האט נישט געהאלפן, נאר אפילו די יסורים וואס איך האב געברענגט האבן נישט געהאלפן. און דעריבער זאגט ער "בושו מתבואותיכם" - אז אייערע תבואות זענען געווארן דערנער, קעגנאיבער "וקוצים קצרו"; "מחרון אף השם" - אז דער הקדוש ברוך הוא טוט כביכול דאפעלן די יסורים, ווייל "נחלו ולא יועילו", די קראנקהייט האט נישט געהאלפן צו ענדערן זייער וועג.
כֹּה אָמַר יְהוָה עַל כָּל שְׁכֵנַי הָרָעִים הַנֹּגְעִים בַּנַּחֲלָה אֲשֶׁר הִנְחַלְתִּי אֶת עַמִּי אֶת יִשְׂרָאֵל, הִנְנִי נֹתְשָׁם מֵעַל אַדְמָתָם וְאֶת בֵּית יְהוּדָה אֶתּוֹשׁ מִתּוֹכָם׃ - אזוי האט דער אייבערשטער געזאגט וועגן אלע מיינע שלעכטע שכנים וואס רירן אן די נחלה וואס איך האב פארערבט מיין פאלק ישראל, איך וועל זיי אויסרייסן פון זייער ערד, און דאס בית יהודה וועל איך אויסרייסן פון צווישן זיי.
ווער זענען די שלעכטע שכנים? דער הקדוש ברוך הוא רופט זיי "מיינע שכנים", ווייל כלל ישראל זענען דאך זיין חלק און זיין כרם, און ממילא זענען אונזערע שכנים די שכנים פונעם רבונו של עולם. און דאס זענען פלשתים, עמון, מואב, צור און צידון - די שכנים פון ארץ ישראל, און זיי טוען אונז שלעכטס, דערפאר הייסן זיי שלעכטע שכנים. "הנוגעים בנחלה" - אזוי ווי "אל תגעו במשיחי" און "כל הנוגע באיש הזה", וואס דער תרגום טייטשט אלס א לשון פון היזק. "הנוגעים" מיינט די וואס שעדיגן די נחלה וואס איך האב פארערבט מיין פאלק ישראל. אויף יענע פעלקער וואס האבן צוגעהאלפן אונזערע שונאים אונז צו פייניגן זאגט דער הקדוש ברוך הוא: "הנני נותשם מעל אדמתם" - נבוכדנצר וועט קומען און זיי אויך פארטרייבן אין גלות. "ואת בית יהודה אתוש מתוכם" - די פון כלל ישראל וואס זענען פארטריבן געווארן צווישן די דאזיקע פעלקער, וועל איך אויסרייסן פון צווישן זיי, דאס הייסט איך וועל זיי אויסלייזן, ווי דער רד"ק טייטשט: ווען איך וועל צוריקקערן די געפאנגענע פון מיין פאלק, וועל איך זיי ארויסנעמען פון צווישן זיי און זיי אויסלייזן. בעת לויטן מלבי"ם איז די כוונה אז נאכדעם וואס זיי האבן גולה געווען און זיך באזעצט אין די ערטער ארום ארץ ישראל, וועל איך זיי ארויסרייסן פון צווישן זיי, ווייל זיי וועלן נאכאמאל גיין אין גלות א צווייט מאל אינאיינעם מיט די פעלקער וואס האבן דארט געוואוינט - קומט אויס אז ס'וועט דא זיין א גלות אויף א גלות.
וְהָיָה אַחֲרֵי נָתְשִׁי אוֹתָם אָשׁוּב וְרִחַמְתִּים, וַהֲשִׁבֹתִים אִישׁ לְנַחֲלָתוֹ וְאִישׁ לְאַרְצוֹ׃ - און עס וועט זיין נאכדעם וואס איך וועל זיי אויסרייסן, וועל איך ווידער רחמנות האבן אויף זיי, און איך וועל זיי צוריקקערן איטלעכן צו זיין נחלה און איטלעכן צו זיין לאנד.
זאגט רש"י: אלע וואס זענען דא דערמאנט געווארן האבן געליטן נאנט צום חורבן הבית, און ביי אלע פון זיי שטייט אין ספר ירמיהו "ושבתי את שבות" - ביי אלעמען דערמאנט דער נביא אז זיי וועלן צוריקקערן. אזוי שטייט "ושבתי שבות מואב", און אזוי אויך "אחרי כן אשיב את שבות בני עמון". דאס הייסט, ווען יהודה און בנימין וועלן צוריקקערן פון גלות בבל, וועלן עמון און מואב אויך צוריקקערן.
וְהָיָה אִם לָמֹד יִלְמְדוּ אֶת דַּרְכֵי עַמִּי לְהִשָּׁבֵעַ בִּשְׁמִי חַי יְהוָה, כַּאֲשֶׁר לִמְּדוּ אֶת עַמִּי לְהִשָּׁבֵעַ בַּבָּעַל, וְנִבְנוּ בְּתוֹךְ עַמִּי׃ - און עס וועט זיין, אויב לערנען וועלן זיי זיך לערנען די וועגן פון מיין פאלק, צו שווערן ביי מיין נאמען "חי ה'", אזוי ווי זיי האבן געלערנט מיין פאלק צו שווערן ביים בעל, וועלן זיי געבויט ווערן צווישן מיין פאלק.
זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אויב זיי וועלן גלייבן אין ה' און זיך אויסלערנען די וועגן פון מיין פאלק צו שווערן ביי מיין נאמען "חי ה'" - דאס הייסט אז די גוים וואס ביז איצט האבן זיי געשוואוירן ביים בעל און ביי עבודה זרה, וואס דאס איז געווען זייער אמונה, וועלן מבטל זיין זייער אמונה און זיך אויסלערנען צו שווערן ביים נאמען פון ה' און זאגן "חי ה'" און נישט "חי הבעל". דאס איז איינע פון די סיבות פאר דער פראבלעם פון מאכן א מסחר אדער א שותפות מיט א גוי - טאמער וועט ער קומען שווערן ביים נאמען פון עבודה זרה; מען וועט אים זאגן "שווער", און יענער וועט שווערן ביים נאמען פון עבודה זרה. ווארום זייער שטייגער איז געווען אז ווען מען שווערט ביים נאמען פון א געוויסער זאך, ווייזט דאס אויף איר חשיבות. און צוליב דעם זאגט די תורה "ובשמו תישבע", וואס דאס ווייזט אז מיין גאנצע אמונה איז אין ה', ביי וועמען איך שווער צו באשטעטיקן מיינע ווערטער. און למעשה שטייט אז נאר אויב א מענטש איז אנגעקומען צו יענע מדרגות וואס זענען פריער אויסגערעכנט געווארן, פון א תלמיד חכם און א ירא שמים, דעמאלט "ובשמו תישבע"; און אויב נישט, חס ושלום, איז דאס דאך ווי איינער וואס ברענגט ארויס שם שמים לבטלה. אבער ווי עס זאל נישט זיין, זעט מען פון דא אז דער ביי וועמענס נאמען מען שווערט - ווייזט דאס אויף אן אמונה אין אים.
"כאשר לימדו את עמי להישבע בבעל" - ביז איצט האבן יידן זיך אפגעלערנט פון די גוים צו שווערן ביים נאמען פון עבודה זרה, און איצט וועט געשען פונקט פארקערט. איר האט אויסגעלערנט מיין פאלק צו שווערן ביים בעל, און מידה כנגד מידה וועט איר זיך אויסלערנען פון מיין פאלק צו שווערן ביים נאמען פון ה'. "ונבנו בתוך עמי" - עס וועט זיי זיין אין דעם א בנין צווישן זיי, און א בנין מיינט א שטאנדהאפטיקייט און א קיום, אזוי ווי דער תרגום טייטשט "ויתקיימון בתוך עמי": זיי וועלן האבן אין דעם א קיום, און דורך דעם וועלן זיי פארריכטן זייערע וועגן.
און דער מלבי"ם ערקלערט, אז דער גאנצער ענין פון גלות האומות איז כדי זיי זאלן זיך אויסלערנען פון כלל ישראל די אמת'ע אמונה. ווען די אומה איז שטארק און מיר זענען אונטערווארפן אונטער איר, איז אין דעם פאראן א גרויסער און שרעקלעכער בזיון צום כבוד שמים, ווייל כביכול זעט עס אויס ווי אונזער גאט איז שוואך קעגן זייער עבודה זרה, און זיי גיבן א דאנק פאר זייער עבודה זרה פאר'ן באווייזן אונז אונטערצויאכן. אבער ווען זיי גייען אין גלות צוזאמען מיט אונז, ווייזט דאס זיי די שוואכקייט פון זייערע אפגעטער. און זיי געפינען זיך צוזאמען מיט אונז, און כלל ישראל זענען אפילו אין גלות שטארק אין זייער אמונה. דער גוי טוט גלייך מבעט זיין אין זיינע געטער, ווייל ער ווייסט אז עס איז נישטא אין זיי קיין שום ממשות; בעת כלל ישראל טוען זיך דווקא אין גלות פארשטארקן. און דאס איז וואס מיר האבן געזען, אז זיי וועלן גיין אין גלות צוזאמען מיט כלל ישראל און וועלן זען אז זיי זענען אונטערווארפן פונקט ווי אונז, און דורך דעם וועלן זיי אנערקענען אין דער דת האמת, און דעמאלט "ונבנו בתוך עמי", און אין דעם מצב וועל איך זיי צוריק אויסלייזן, ווי עס שטייט "אשוב וריחמתים והשיבותים איש לנחלתו ואיש לארצו".
וְאִם לֹא יִשְׁמָעוּ, וְנָתַשְׁתִּי אֶת הַגּוֹי הַהוּא נָתוֹשׁ וְאַבֵּד נְאֻם יְהוָה׃ - און אויב זיי וועלן נישט הערן, וועל איך אויסרייסן יענעם פאלק מיט אן אויסרייסונג און אונטערגאנג, זאגט ה'.
"ואם לא ישמעו" - אויב זיי וועלן נישט וועלן מקבל זיין די דת האמת און וועלן זיך נישט וועלן באהעפטן צו מיין פאלק און זייער אמונה, זאגט דער הקדוש ברוך הוא "ונתשתי את הגוי ההוא נתוש ואבד", דאס הייסט אז זיי וועלן נישט צוריקקערן צו זייער לאנד. ווארום מיר האבן דאך געזען "אשיב את שבות בני עמון" - פון וועמען רעדט מען דארט? פון די וואס האבן זיך אויסגעלערנט די וועגן פון ישראל. אבער די וואס האבן זיך נישט אויסגעלערנט די וועגן פון ישראל, וועל איך צום סוף אויסרייסן מיט אן אויסרייסונג און אונטערגאנג.
דער מלבי"ם מסביר: דאס אויסרייסן וועט נישט זיין כדי ווידער צו פלאנצן. ווארום דער גלות איז באשטימט געווארן דיך אויסצוגלייכן און דיך צוריקקערן צו דיין פלאץ, ווי איינער וואס מען שיקט אויף א תקופה פון חינוך מחדש און קערט זיך צוריק צו זיין לאנד. אבער אויב עס וועט זיין די מציאות אז דער דאזיקער חינוך וועט נישט העלפן און דער גלות וועט נישט העלפן, דעמאלט וועט דאס אויסרייסן זיין אן אויסרייסונג פון "נתוש ואבד": נישט קיין אויסרייסונג כדי צוריקצוקערן און ווידער צו פלאנצן, נאר אן אויסרייסונג כדי אומצוקומען אינגאנצן.
אין דעם קאפיטל הערן מיר די קינה פונעם הקדוש ברוך הוא אויף זיין פאלק: דאס פארלאזן פונעם הויז און דאס אויסרייסן פון דער נחלה, און דאס איבערגעבן די ידידות נפשו אין די הענט פון אירע שונאים. דער מלבי"ם פארגלייכט כלל ישראל צו א לייב וואס מען האט אים איינגעצוימט און געמאכט פאר א בן תרבות, און ווען ער איז צוריק אין וואלד - אין דער חברה פון די אומות - האט ער ווידער געריסן זיין האר, "נתנה עלי בקולה על כן שנאתיה". פון דא לערנט מען אויך לגבי א חזן שאינו הגון, אז זיין תפילה איז נישט לרצון פאר'ן מקום. דערנאך ווערן באשריבן דער עיט און די חיות השדה וואס זאמלען זיך אויף דער נחלה, די דריי שלבים פונעם חורבן דורך נבוכדנצר, די גזלנים וואס דערגרייכן אפילו צו די הויכע בערג אינעם מדבר, און דער געפיל פון בושה פון זייען ווייץ און שניידן דארנס - סיי ביי א תפילה וואס איז נישט געענטפערט געווארן, סיי ביי דער תוכחה פון די נביאים וואס האט נישט אויפגעטאן, און סיי אינעם בטחון וואס מען האט געלייגט אין די אומות און אינעם געלט וואס מען האט פארשווענדעט אומזיסט. און צום סוף גייט די נבואה אריבער צו די שכנים הרעים: אויך זיי וועלן אויסגעריסן ווערן פון זייער ערד, און אויב זיי וועלן זיך אויסלערנען פון ישראל צו שווערן ביים נאמען פון ה' און אנערקענען אין דער דת האמת - וועלן זיי צוריקגעקערט ווערן איש לנחלתו ואיש לארצו און געבויט ווערן צווישן מיין פאלק; און אויב זיי וועלן נישט הערן - וועט זייער אויסרייסונג זיין א נטישה פון נתוש ואבד, וואס נאך דעם איז מער נישטא קיין פלאנצונג.