קאַפּיטל יב אין ירמיהו הייבט זיך אָן מיט דער גרויסער פֿראַגע פֿון אַלע דורות: צדיק ורע לו, רשע וטוב לו. ירמיהו, וואָס האָט ערשט געהערט וועגן די אנשי ענתות וואָס זוכן אים דאָס לעבן צו נעמען, קומט פֿאַר דעם הקדוש ברוך הוא מיט אַ טענה, און אינעם אופֿן ווי ער טענה'ט לערנט ער אונדז אויס ווי אַזוי מען פֿרעגט אַ קשיא. שפּעטער אינעם קאַפּיטל ענטפֿערט אים דער הקדוש ברוך הוא, און שטאַרקט זײַן האַרץ פֿאַר דער נאָך שווערערער שליחות וואָס וואַרט נאָך אויף אים.
צַדִּיק אַתָּה יְהֹוָה כִּי אָרִיב אֵלֶיךָ אַךְ מִשְׁפָּטִים אֲדַבֵּר אֹתָךְ מַדּוּעַ דֶּרֶךְ רְשָׁעִים צָלֵחָה שָׁלוּ כׇּל בֹּגְדֵי בָגֶד׃ - גערעכט ביסטו, ה', ווען איך וואָלט געקריגט מיט דיר, פֿונדעסטוועגן וויל איך רעדן משפּטים מיט דיר: פֿאַרוואָס מאַכט דער וועג פֿון די רשעים הצלחה, און ס'רוּען אַלע וואָס באַגייען פֿאַרראַט?
נאָך איידער די פֿראַגע ווערט געפֿרעגט, עפֿנט זי זיך מיט אַ דערקלערונג: צדיק אתה ה'. קודם־כּל ווערט באַשטימט די קלאָרע, אַבסאָלוטע זאַך, וואָס אין איר איז נישטאָ קיין שום ספֿק. פֿונדעסטוועגן וויל איך נאָך אַלץ פֿאַרשטיין. דאָס וואָס איך בין מצדיק דעם דין אויף מיר הייסט נאָך נישט אַז איך האָב אים פֿאַרשטאַנען. איך בין זיכער אַז וואָס דער אייבערשטער טוט איז מיט גערעכטיקייט, אָבער איך וויל פֿאַרשטיין דעם שׂכל וואָס שטייט הינטער דעם: וווּ קען די גערעכטיקייט פֿאַרשטאַנען ווערן אויך לויט דעם שׂכל פֿון מענטשן. 'צדיק אתה ה' כי אריב אליך' - ס'איז נישט מעגלעך איך זאָל זיך קריגן מיט דיר, ווײַל דו ביסט דאָך אַ צדיק, און איך דינג זיך נישט אויף דער דאָזיקער הנחה. און פֿונדעסטוועגן, 'אך משפטים אדבר אותך' - ווי אַ מענטש וואָס גייט צום משפּט מיט זײַן חבֿר, ווי דער לשון פֿונעם רד"ק, וואָס יעדער צד טענה'ט זײַנע טענות כּדי צו מברר זײַן דעם דין. אַזוי אויך דאָ: רבונו של עולם, איך וויל רעדן משפּטים און פֿרעגן אַ קשיא - מדוע דרך רשעים צלחה?
רש"י שטעלט שאַרף די פֿראַגע: פֿאַרוואָס האָט נבוכדנצר הרשע באַקומען אַזאַ גדולה, מצליח צו זײַן און מחריב צו זײַן דײַן בית המקדש? און נאָך אַ מעגלעכקייט אין רש"י, אַז די שאלה גייט אויף דעם מיט וואָס מיר האָבן געענדיקט אינעם פֿריִערדיקן קאַפּיטל, אויף די אנשי ענתות וואָס האָבן געוואָלט נעמען דאָס לעבן פֿונעם נבֿיא - פֿאַרוואָס האָט דער וועג פֿון די דאָזיקע רשעים הצלחה. 'שלו כל בוגדי בגד' - פֿון לשון שלווה, עס איז פֿאַראַן אַ רוּיִקייט פֿאַר יענע מענטשן וואָס זענען בוגד אינעם אייבערשטן.
דער מלבי"ם שטעלט די זאַכן אין זייער קאָנטעקסט: נאָכדעם ווי דער נבֿיא האָט געהערט אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָגט ער וועט ברענגען אויף זיי אַ שלעכטס בשנת פקודתם, דאָס הייסט אין דער צײַט פֿונעם חורבן, קומט דער נבֿיא און בעט זיך: רבונו של עולם, מאַך עס קירצער פֿאַר זיי, באַצאָל זיי פֿריִער פֿאַר זייער שלעכטער אויפֿפֿירונג. וואַרט נישט ביז שנת פקודתם און ביז דער צײַט פֿונעם חורבן. ווײַל דער הקדוש ברוך הוא ווײַזט אים דאָך זייערע שלעכטע מעשׂים, און אויב אַזוי איז דאָך פּאַסיק צו פֿריִער מאַכן די צײַט זיך אָפּצורעכענען מיט זיי. און חורבן הבית קומט דאָך צװישן אַנדערן צוליב זיי, און ס'איז זייער מעגלעך אַז אויב די דאָזיקע רשעים וועלן שטאַרבן פֿריִער, וועט דער בית המקדש נישט חרובֿ ווערן.
דער מלבי"ם האָט דאָ אַ וואונדערלעכן הסבר, און זײַן יסוד איז געבויט אויף דברים וואָס ער האָט זייער מאריך געווען אין זײַן פּירוש אויף ספר איוב, וווּ דאָס איז אַ באַדײַטנדיקער חלק פֿונעם וויכוח צװישן איוב און זײַנע רֵעים. דער יסוד איז, אַז מען מוז פֿאַנאַנדערשיידן צװישן צוויי שאלות: פֿאַרוואָס לײַדט דער צדיק, און פֿאַרוואָס איז גוט פֿאַרן רשע. די ערשטע שאלה איז פֿיל ווייניקער לעגיטים, און די צווייטע איז פֿיל מער לעגיטים.
ווען דו פֿרעגסט פֿאַרוואָס דער צדיק לײַדט, גייסטו פֿונעם הנחה אַז ער איז אַ צדיק. און ווער קען דאָס מעיד זײַן? מען קען זאָגן 'ער זעט אויס ווי אַ צדיק', 'ער פֿירט זיך אויף ווי אַ צדיק', אָבער פֿעסטצושטעלן אַז ער איז אַ צדיק - נאָר דער הקדוש ברוך הוא ווייסט וואָס ס'איז אינעם האַרצן פֿונעם מענטש. און אַפֿילו אויב דו וועסט זיך עקשנ'ען און זאָגן אַז ס'איז אַ באַרימטער צדיק, איז נאָך אַלץ דאָ צו ענטפֿערן: ווער זאָגט אַז ער איז אַ צדיק אויפֿן מדרגה און לויט דער פֿאָדערונג וואָס ווערט פֿאַרלאַנגט לויט די ג-טלעכע מאָסשטאַבן און נישט לויט דײַנע מאָסשטאַבן? דו זאָגסט מיר: דאָס איז דער באַבאַ סאַלי, אַ צדיק, אַן אָנגענומענער. אָבער צי ווייסטו ווי גרויס איז די תביעה מיט וואָס מען פֿאָדערט פֿונעם צדיק? צי ווייסטו אויף וואָס מען האָט געהאַט תביעות אויף אברהם, יצחק, יעקב און משה? ווען דו פֿאַרשטייסט די גרויס פֿונעם משׂא און פֿון דער עבֿודה וואָס ליגט אויף די פּלייצעס פֿונעם צדיק, קענסטו דען פֿעסטשטעלן אַז ער האָט פֿאַרענדיקט זײַן וועג און אַלץ וואָס ער האָט געדאַרפֿט טאָן לויט די חשבונות פֿונעם בורא עולם? מלאכת השם האָט נישט קיין שיעור, און די חובֿות וואָס דער צדיק איז מחויבֿ דערין זענען אָן אַ גבֿול. קומט אויס אַז ס'איז זייער שווער אויפֿצובויען אַ קשיא פֿון דער פֿראַגע 'פֿאַרוואָס לײַדט דער צדיק'.
אָבער 'רשע וטוב לו' - דאָס איז באמת אַ שאלה וואָס פּאַסט צו פֿרעגן. וואָס וועסטו זאָגן, אַז ער איז נישט באמת קיין רשע? מען זעט דאָך אַ מענטש וואָס איז אַ מערדער, אַ מחלל שבת בפרהסיא, וואָס ער האָט אין זיך אַלע עבֿירות. זײַן רשעות זעט יעדער איינער פֿאַר די אויגן, און מען קען זיך נישט דינגען וועגן דער אמת'קייט דערפֿון. און זאָג נישט 'אפֿשר איז ער אַ תינוק שנשבה' - ער קענט זײַן באַשעפֿער און מיינט בכּוונה זיך צו קעגנשטעלן און מרד זײַן אין אים. לגבי דעם צדיק איז נישט קיין מוכרח פֿעסטצושטעלן אַז ער איז אַ צדיק, אָבער לגבי דעם רשע איז מוכרח פֿעסטצושטעלן אַז ער איז אַ רשע. און דעריבער הערט זיך דווקא דאָ די פֿראַגע מיט איר גאַנצער שטאַרקייט: פֿאַרוואָס איז גוט פֿאַרן רשע?
לויט דעם טײַטשט דער מלבי"ם דעם לשון פֿונעם פּסוק: 'צדיק אתה ה' כי אריב אליך' - אויב איך וואָלט געקומען טענה'ן, רבונו של עולם, פֿאַרוואָס האָט מײַן וועג, דער וועג פֿון ירמיהו, נישט קיין הצלחה, וואָלט באַלד געקומען דער ענטפֿער: ווער ווייסט צי דו ביסט באמת אַ צדיק, און ווער ווייסט צי דו האָסט פֿאַרענדיקט דײַן אַרבעט ווי עס פּאַסט פֿאַר דיר. דערפֿאַר אויף זיך אַליין האָב איך נישט קיין טענה. 'אך משפטים אדבר אותך, מדוע דרך רשעים צלחה' - דאָ האָב איך אַ פּתחון פּה, ווײַל די רשעות פֿונעם רשע איז דאָך אָפֿן און קענטיק.
אין דעם שמועס אין ספר איוב האט אליפז געטענהט, אז עס דאכט זיך נאר אז דעם רשע איז גוט, אבער מען האט נישט קיין באגריף וויפיל ער ליידט, וויפיל אומרואיגקייט ער האט אינעווייניג, ווי צעריסן ער איז מיט זיך אליין און וויפיל פסיכאלאגן ער האלט אויס. די תורה שענקט דעם מענטש אן אינעווייניגסטע שמחה אין זיין עבודה, בעת דער רשע, אפילו אויב פון אינדרויסן זעט ער אויס ווי איינער וואס פייערט, גיי און קוק נאך וויפיל צרות ער האט אין שטוב, מיט די קינדער, מיט חובות, און טויזנט מיט איין זאכן וואס עס דאכט זיך נאר אז עס איז אים גוט. אויף דער טענה ענטפערט דער נביא: 'שלו כל בוגדי בגד'. דער מלבי"ם פירט מדייק צו זיין, אז שלווה איז תמיד אין הארץ, אנדערש ווי שלום וואס איז אויסערליך. דאס הייסט, עס דערקענט זיך אויף זיי אז זיי זענען בארואיגט אויך אין זייער פנימיות, און אויב אזוי קענסטו מיר נישט ענטפערן אז אין הארצן האבן זיי נישט קיין מנוחה.
דער מלבי"ם שטעלט זיך אפ אויפן דקדוק הלשון: וואס איז דער חילוק צווישן 'ריב' און 'משפט'? א ריב מיינט טענות, ווען א זאך איז נישט קלאר און עס פעלט אויס איינער וואס זאל אויסהערן און דערגיין די אמת'דיגקייט דערפון, און דערפאר קומען צוויי מענטשן 'אשר להם הריב', יעדער צד טענה'ט כדי מברר צו זיין דעם אמת. משפט, ווידער, איז אויף א זאך וואס איז שוין קלאר און מבורר: דו ביסט אריינגעדרונגען אין מיין שטח, די זאך איז פאר יעדן אפן, נאר דו ווילסט נישט ארויסגיין - דערפאר רוף איך דיך צום משפט. דא פעלט נישט אויס קיין בירור, די פאקטן זענען קלאר.
לויט דעם: די קשיא פון 'צדיק ורע לו' איז בגדר א 'ריב', ווייל דער ענין אליין קען זיין אונטער א וויכוח - ווער זאגט אז ער איז א צדיק? אבער די קשיא 'פארוואס איז דעם רשע גוט' פאדערט גארנישט קיין בירור, זיין רשעות איז קלאר און אבסאלוט. דערפאר איז דאס א טענה פון משפט: רבונו של עולם, מען דארף ארויסברענגען דעם משפט צום ליכט, די עובדות זענען קלאר, ער איז א רשע, און אלס רשע קומט אים זיכער נישט אז עס זאל אים גוט זיין אויף דער וועלט. דערפאר שטייט 'משפטים אדבר אותך'.
איין מאל רופט ער זיי אן 'רשעים' און איין מאל 'בוגדי בגד', און דער מלבי"ם ערקלערט אז עס איז פאראן א חילוק צווישן זיי. א 'רשע' נעמט אריין אויך איינעם וואס איז א רשע בין אדם למקום, און עס פאסט זיך אז ער זאל באשטראפט ווערן פונעם אויבערשטן. דערפאר איז די פראגע: פארוואס האבן זיי געהאט הצלחה אין זייער וועג און דו רעכנסט זיך נישט אפ מיט זיי, זיי האבן דאך געזינדיגט קעגן דיר? פונעם צווייטן צד, 'בוגדי בגד' באציט זיך אויף דעם וואס פארראט זיין חבר, און עס וואלט געפאסט אז ער זאל שטענדיג לעבן אין שרעק, ווייל ווער עס באטריגט זיין חבר ווייסט נישט וואו יענער לאקערט אויף אים הינטערן ווינקל. דער וואס איז אפגענארט געווארן דורך דיר ווארט אויף דיר ביי עפעס א דריי, און אזא מענטש לעבט א גאנצן צייט מיט פחדים. אויב אזוי, פארוואס איז די וועג פון די רשעים וואס זינדיגן בין אדם למקום געווען מיט הצלחה, מען וואלט דאך געברויכט צעשטערן זייער וועג, און פארוואס זענען די פאררעטער אין בין אדם לחברו רואיג ('שלו'), פון וואו נעמען זיי די שלווה?
נְטַעְתָּם גַּם שֹׁרָשׁוּ יֵלְכוּ גַּם עָשׂוּ פֶרִי קָרוֹב אַתָּה בְּפִיהֶם וְרָחוֹק מִכִּלְיוֹתֵיהֶם׃ - דו האסט זיי געפלאנצט, זיי האבן אויך געשלאגן ווארצלען, זיי גייען פאראויס און מאכן אויך פרוכט; נאנט ביסטו אין זייער מויל, און ווייט פון זייערע נירן.
אויב דו וועסט זאגן אז דער סוף פונעם רשע איז צום אבדון און אז ער וועט נישט לאנג פארבלייבן מיט זיין הצלחה, אויף דעם קומט דער פסוק. 'נטעתם גם שורשו' - א פלאנצונג איז אויף א לאנגע צייט, און זיי האבן א קיום. און אויב דו וועסט זאגן אז זיינע קינדער נאך אים וועלן אפגעשניטן ווערן, אזוי ווי די שיטה פון בלדד און צופר אינעם וויכוח מיט איוב, אויף דעם שטייט 'ילכו גם עשו פרי' - זיי גייען אן מיט זייער הצלחה און זייערע קינדער בלייבן לעבן. און אויב דו וועסט זאגן אז דער הקדוש ברוך הוא ווארט אויף זיי טאמער וועלן זיי תשובה טון, אויף דעם ווערט געזאגט 'קרוב אתה בפיהם ורחוק מכליותיהם'. ווייל א רשע וואס גלייבט אין שכר ועונש און אין עולם הבא, נאר ער ווערט נאכגעשלעפט נאך זיינע תאוות און ער קען זיך נישט איינהאלטן, קען מען האפן אז עס וועט קומען א טאג וואס ער וועט זיך כאפן און תשובה טון. אבער די דאזיגע גלייבן בכלל נישט אין דיר, און עס איז נישטא קיין שום האפענונג אז זיי זאלן תשובה טון - וואוהין זאלן זיי תשובה טון און צו וועמען? דאס איז דאך פונקט ווי איינער וואס ברענגט יסורים אויף א בושמאן אין די טיפע וועלדער: צי וועט ער דען תשובה טון צום רבונו של עולם? ער ווייסט דאך בכלל נישט אז עס עקזיסטירט אזא זאך, ער האט דאך בלויז הבלים און עבודה זרה. אויב אזוי פילט זיך די קשיא נאך אסאך שטארקער: פארוואס גייט עס דעם רשע אזוי גוט?
דער רד"ק ערקלערט אז 'נטעתם' איז א משל אויף זייער הצלחה, אז די הצלחה ווערט אלץ גרעסער פונקט ווי א פלאנץ וואס שטעלט זיך נישט אפ נאר בליט כסדר. און דער דגש איז 'נטעתם' און נישט 'ניטעו': רבונו של עולם, דו האסט געברענגט אויף זיי די טובה, דו האסט זיי געלאזט שפראצן און וואקסן, און דאס איז דער עיקר טענה - דאס גאנצע גוטס קומט דאך פון דיר, און פארוואס קומט עס זיי? און 'קרוב אתה בפיהם', לייגט צו דער רד"ק, ווען זיי רופן צו דיר אין תפלה אדער שווערן ביים הייליגן נאמען, כדי אויסצונארן די אויגן פון עולם און מאכן א רושם פון ערליכע מענטשן וואס שם שמים איז כסדר אויף זייער מויל, 'ורחוק מכליותיהם' - אין זייער הארץ האבן זיי נישט קיין אמונה שלימה. אויב אזוי קומט זיי זיכער נישט קיין גוטס נאר שלעכטס.
וְאַתָּה יְהֹוָה יְדַעְתָּנִי תִּרְאֵנִי וּבָחַנְתָּ לִבִּי אִתָּךְ הַתִּקֵם כְּצֹאן לְטִבְחָה וְהַקְדִּשֵׁם לְיוֹם הֲרֵגָה׃ - און דו, ה', קענסט מיך, דו זעסט מיך און האסט אויסגעפרואווט מיין הארץ צו דיר; שלעפ זיי ארויס ווי שאף צום שעכטן, און גרייט זיי אן צום טאג פון דער טויט.
רש"י ערקלערט אז אויך דער פסוק גייט ארויף אויף די אנשי ענתות: רבונו של עולם, דו ווייסט דאך מיר און דעם חילוק צווישן מיר און זיי, און דעריבער נעם נקמה פון די אנשי ענתות וואס זוכן מיין נפש. דער רד"ק ערקלערט 'תראני' - דו זעסט מיר אזוי ווי איך בין, 'ובחנת ליבי איתך' - דו האסט בוחן געווען מיין הארץ אז עס איז נישט ווי זייער הארץ. אויף זיי איז געזאגט געווארן 'רחוק מכליותיהם', דו ביסט נישט אין זייער הארץ און אין זייערע נירן, אבער מיין הארץ איז מיט דיר, און ווען איך רעד בשם השם איז דאס נישט קיין אויסערלעכע רייד אזוי ווי זיי, נאר פון טיפן הארצן ארויס ממש.
און פון דעם קומט דער אויספיר: 'התִקֵם כצאן לטבחה'. 'התִקֵם' איז א לשון פון אפשניידן און אוועקרייסן (ניתוק), ווי 'עד התיקנו אותם מן העיר'. רש"י ערקלערט: רייס זיי אפ פונעם לעבן צום טויט. און דער רד"ק ערקלערט: די רואיגע רשעים זאלסטו אוועקרייסן פון זייער רואיגן פלאץ צו זייער שלעכטס, ווי שאף צו דער שחיטה. יעצט ליגן זיי אין דער שטיל, רייס זיי אפ און נעם זיי צו דער שחיטה ווי עס פאסט פאר זיי. 'והקדישם ליום הרגה' - דער לשון פון הקדשה איז א לשון פון באשטימען און אנגרייטן (זימון), און עס מיינט נישט דווקא קדושה, ווייל אויך 'קדשה' און 'קדש' קומען פונעם זעלבן שורש און זיי זענען גאר פארקערטע באגריפן. 'הרי את מקודשת לי' באדייט אנגעגרייט און באשטימט פאר מיר, און א קדש און קדשה האבן זיך אנגעגרייט צום ענין פון הפקרות און זנות. אזוי אויך דא: גרייט זיי אן צום באשטימטן טאג פאר זיי, צום טאג וואס עס וועט זיין א גרויסע הריגה, דאס איז דער טאג פונעם חורבן, גרייט זיי אן צו דער שווערד אז זיי זאלן נישט האבן קיין ארט זיך צו ראטעווען. ווייל יעצט ווען עס איז זיי גוט, שטייען מענטשן פארחידושט און פרעגן פארוואס דרך רשעים צלחה, מען זעט נישט די הנהגת השם און מען זעט נישט דעם יושר אלוקי, און דאס וועקט אויף קושיות אין אמונה. און אויב דו וועסט נעמען נקמה פון זיי שנעל, וועלן די אלע שאלות זיך נישט וועקן.
דער מלבי"ם פרעגט: וואס איז די כפילות צווישן 'ידעתני' און 'ובחנת ליבי איתך'? אויב דער אויבערשטער ווייסט דעם מענטש, ווייסט ער דאך אלעס וועגן אים. און ער ערקלערט אז עס זענען דא צוויי מינים ידיעות. עס איז דא די ידיעה הקדומה, וואס דער קדוש ברוך הוא ווייסט מראשית אחרית - פון ווען דער מענטש איז באשאפן געווארן און אפילו פריער, ווייל ביים אויבערשטן איז צייט נישט קיין מושג, און ער ווייסט אלעס וואס יעדער מענטש איז עתיד צו טון. און אויב דו וועסט זאגן אז ער ווייסט נישט, מאכסטו א באגרענעצטן באשעפער, און דער אויבערשטער איז דאך נישט באגרענעצט. און פונדעסטוועגן, איז דער אויבערשטער בוחן דעם מענטש יעדן מאמענט צו זען וואס ער האט אויסגעוועלט.
און פון דעם לערנט מען אז דער מענטש האט א בחירה חופשית, און דערפאר דארף דער אויבערשטער כביכול בודק זיין יעדעס מאל וואס ער האט אויסגעקליבן. לכאורה איז דאס א סתירה צו דער ידיעה המוקדמת: אויב דער אויבערשטער ווייסט אז ראובן וועט מחלל שבת זיין די קומענדיגע שבת, און עס קען דאך נישט זיין אנדערש ווייל דעמאלט וואלט ער דאך נישט געוואוסט, קומט דאך אויס אז ראובן האט נישט קיין שום ברירה. דאס איז א ברייטער און לאנגער ענין וואס מען האט שוין מאריך געווען דערין ביים סוף פון ספר הכוזרי וואו מען האט אויסגעשפרייט די גאנצע יריעה, און אויך פריער אין ספר איוב קאפיטל י"ב, וואו דער מלבי"ם ערקלערט אויך א חלק פונעם ענין לויט דער שאלה פון ידיעה און בחירה, און מיר גייען דא נישט אריין דערין נאכאמאל.
אויף יעדן פאל, קומט אויס אז עס זענען דא דא צוויי ידיעות: 'ידעתני' - די ידיעה הקדומה, אז פון פאראויס ווייסטו אלעס וואס איך בין עתיד צו טון, און 'ובחנת ליבי איתך' - די בחינה פון יעדן מאמענט, ווייל אין מיין האנט איז די בחירה און איך האב געקענט באשליסן אנדערש, און דו ביסט בוחן און זעסט אז מיין הארץ איז מיט דיר. דער נביא קומט און זאגט: רבונו של עולם, מיינע מעשים זענען גאנץ מיט דיר סיי מצד דער ידיעה הקדומה און סיי מצד דער בחירה חופשית, און אויב אזוי בעט איך אז דו זאלסט נישט ווארטן אויף זיי ביזן טאג פון דער הריגה און ביזן טאג פונעם חורבן, אזוי ווי דו האסט געזאגט אז ווען זייער צייט וועט קומען וועסטו זיך רעכענען מיט זיי ווען דער בית המקדש וועט חרוב ווערן און ירושלים וועט גיין אין גלות. ווארט נישט ביז זייער מאס וועט פול ווערן, טו עס תיכף ומיד - הַתִקֵם כצאן לטבחה, רייס זיי אפ פון דעם גוטן וואס זיי האבן היינט.
נאך פרעגט דער מלבי"ם: אויב עס שטייט שוין 'כצאן לטבחה', וואס לייגט צו 'והקדישם ליום הרגה'? און ער ערקלערט אז עס זענען דא צוויי מינים עונשים. 'כצאן לטבחה' - ווען מען וויל שחטן שאף נעמט מען די פעטע, די געזונטע און די שיינע. אזוי אויך רבונו של עולם, קלייב אויס די גרעסטע צווישן זיי, די גרויסע רשעים וואס האבן געקעמפט קעגן דעם נביא. און דערנאך 'והקדישם ליום הרגה' - אלעמען זאלסטו אנגרייטן צום טאג פון דער הריגה און געבן פאר יעדן דעם עונש וואס קומט אים.
און ער ברענגט א משל צו א מלך וואס נעמט איין א לאנד, אז אנפאנג כאפט ער דעם קעניג און די שרים און טייט זיי מיט מיתות משונות, און ערשט דערנאך נעמט ער איין דאס איבעריגע לאנד. ווייל ווען דאס לאנד זעט אז איר מלך און אירע שרים זענען געווען ווי שאף צו דער שחיטה, ווערט זייער כוח אפגעשוואכט און זיי קעמפן מער נישט, ווייל זיי פארשטייען אז זייערע שאנסן זענען גארנישט. כל זמן דער מלך לעבט, אפילו ער איז אין גלות, אפילו ער שיקט בריוו פון עפעס א גרוב, איז שווער צו מלחמה האלטן קעגן אים. אבער ווען דער מלך איז טויט און די שרים זענען אויסגעשאכטן, איז פיל גרינגער איינצונעמען די מלוכה. אזוי אויך דא: אנפאנג די וויכטיגע שרים, און דערנאך א יום הרגה פאר די פשוט'ע מענטשן.
עַד מָתַי תֶּאֱבַל הָאָרֶץ וְעֵשֶׂב כׇּל הַשָּׂדֶה יִיבָשׁ מֵרָעַת יֹשְׁבֵי בָהּ סָפְתָה בְהֵמוֹת וָעוֹף כִּי אָמְרוּ לֹא יִרְאֶה אֶת אַחֲרִיתֵנוּ׃ - ביז ווען וועט דאס לאנד טרויערן און דאס גראז פון יעדן פעלד פארדארט ווערן, צוליב דער שלעכטס פון אירע איינוואוינער זענען אומגעקומען בהמות און פייגל, ווייל זיי האבן געזאגט: ער וועט נישט זען אונזער סוף.
רש"י צעטיילט דעם פסוק אין צווייען: 'עד מתי תאבל הארץ ועשב כל השדה ייבש' - ביז דא זענען די ווערטער פונעם נביא, ביז ווען רבונו של עולם וועט זיך ציען דער שרעקלעכער מצב. און רוח הקודש ענטפערט אים: 'מרעת יושבי בה ספתה בהמות ועוף כי אמרו לא יראה את אחריתנו' - די איינוואוינער פונעם לאנד האבן געטאן שלעכטע און שרעקלעכע מעשים, און עס קומט זיי דער עונש וואס זיי האבן באקומען, ווייל זיי האבן געזאגט אז דער אויבערשטער קען זיי כביכול נישט משפט'ן און קען נישט נעמען נקמה פון זיי, און דעריבער קומט דער עונש מיט רעכט.
דער רד"ק ערקלערט אז דער גאנצער פסוק איז די שאלה פונעם נביא. 'עד מתי' וועלן מיר ווארטן אז דער אויבערשטער זאל נעמען נקמה פון זיי? ביז דאס לאנד וועט טרויערן, אין דעם טאג וואס עס וועט זיין אבלות פארן לאנד, דאס איז דער טאג פונעם חורבן, און דעמאלט 'עשב כל השדה ייבש' און אויך 'ספתה בהמות ועוף', א לשון פון פארניכטונג (כליון), ווי 'האף תספה צדיק עם רשע' - אז די בהמות און עופות וועלן מער נישט עקזיסטירן אין לאנד. און פארוואס זאל דאס לאנד טרויערן און פארדארבן ווערן? 'מרעת יושבי בה', ווייל דער דין פארלאנגט אז דער אויבערשטער זאל זיך רעכענען מיט זיי, ווייל זיי האבן געזאגט 'לא יראה את אחריתנו'. די נביאים האבן זיי געזאגט אז דער באשעפער וועט ברענגען זייער סוף צום שלעכטן און אז די יעצטיגע רואיגקייט איז פארפירעריש און מען זאל זיך נישט נארן דערמיט, און זיי האבן געענטפערט: גאט זעט נישט אונזער סוף, ווייל ער קוקט נישט אויף אונז און אויף אונזערע מעשים און ער ווייסט נישט וואס אונזער סוף וועט זיין. דאס הייסט זיי האבן געלייקנט אין דער ידיעת העתידות. אויף אזעלכע ווערטער פון כפירה קעגן רבונו של עולם קומט זיי אז ער זאל זיך רעכענען מיט זיי ווי עס באדארף צו זיין.
און דער רד"ק ענדיגט צו: אָט האָט ירמיהו געפרעגט אויף דער הצלחה פון די רשעים און דער אויבערשטער האָט אים נישט געענטפערט. דאס הייסט, לויט זיין מיינונג איז דא פארבליבן א קשיא אָן אן ענטפער. און מיר וועלן ווייטער גיין און זען נאך פנים'ער אין דעם ענין.
דער מלבי"ם ערקלערט: רבונו של עולם, צוליב זייערע עבירות קומט זיך זיי אז די ערד זאל טרויערן - דאס איז דער חורבן פונעם דומם, 'ועשב כל השדה ייבש' - דער חורבן פונעם צומח, 'ספתה בהמות ועוף' - דער חורבן פון בעלי חיים, און דאס אלעס 'מרעת יושבי בה'. און זאלסט נישט זאגן אז אפשר צוליב דעם חורבן וועלן זיי תשובה טאָן, ווייל זיי זאגן דאך 'לא יראה את אחריתנו', און זיי לייקענען אין דער ידיעה פונעם הקדוש ברוך הוא אין וואס עס טוט זיך אויף דער וועלט, און כל שכן אין דער ידיעה פון דער צוקונפט, און זיי לייקענען אין שכר ועונש. אויב אזוי, פארוואס זאלן זיי תשובה טאָן? זיי זעען בכלל נישט אז אלעס וואס זיי באקומען קומט מאת השם.
כִּי אֶת רַגְלִים רַצְתָּה וַיַּלְאוּךָ וְאֵיךְ תְּתַחֲרֶה אֶת הַסּוּסִים וּבְאֶרֶץ שָׁלוֹם אַתָּה בוֹטֵחַ וְאֵיךְ תַּעֲשֶׂה בִּגְאוֹן הַיַּרְדֵּן׃ - ווייל אויב מיט פיסגייער ביסטו געלאפן און זיי האבן דיך פארמאטערט, ווי אזוי וועסטו זיך פארמעסטן מיט די פערד? און אין א רואיג לאנד פילסטו זיך פארזיכערט, ווי אזוי וועסטו טאָן ביי די פלייצן פונעם ירדן?
דער פסוק איז גאר פארשטעקט און פארשלאסן, און עס איז שווער צו פארשטיין ווי ער קומט דא אריין. מיר וועלן ברענגען עטליכע פירושים. תרגום יונתן טייטשט: 'דאס איז דער ענטפער צו ירמיה הנביא אויף זיין בקשה - נביא, דו ביסט ענליך צו א מענטש וואס לויפט מיט זיינע פיס און ווערט מיד'. א מענטש וואס לויפט אויף זיינע פיס, נאך א שטיק צייט גייט אים אויס דער אטעם. 'און ווי אזוי שטעלסטו דיך פאר צו לויפן קעגן פערד אין טאל?' ביסט געלאפן א ביסל און ביסט מיד געווארן, וועסטו דען קענען קאנקורירן מיט פערד? 'און אין א לאנד פון שלום ביסטו בוטח און פאלסט' - אפילו אויף א גלייכן וועג שפרויכלסטו און פאלסט, 'און ווי אזוי טראכסטו צו טאָן קעגן די חיות השדה אין די הויכע פלעצער פונעם ירדן?' א הויכער פלאץ וואס דאס לויפן דארט איז נאר פאר די גרעסטע גייערס. אויפן פלוין האסטו נישט מצליח געווען, ווי אזוי וועסטו זיך פארמעסטן מיט די חיות השדה אין די הויכע פלעצער?
און דער תרגום גייט ווייטער: אויב אויף די טובות וואס איך טו גוטס פאר נבוכדנצר מלך בבל 'רגלאה' זעסטו און וואונדערסט זיך, וואס וועסטו זאגן ווען איך וועל דיר ווייזן וואס איך בין עתיד צו טאָן פאר דיינע צדיקישע אבות שמן העולם, 'וואס זענען געלאפן ווי פערד' צו טאָן מעשים טובים פאר מיר, און איך האב זיי אויך צוגעזאגט אז איך וועל ברענגען אויף זייערע קינדער ברכות און נחמות - דאס איז דאך ווי וואסערן וואס פליסן און גיסן זיך צום ירדן. דאס הייסט, אויב דו וואונדערסט זיך אויפן שכר פון נבוכדנצר, זאלסטו וויסן אז דאס איז א טיפה מן הים קעגן דעם וואס די אבות הקדושים וועלן באקומען. און ווען דו פרעגסט פארוואס עס איז דא שכר פאר א רשע, איז דער ענטפער: פון דעם אליין פארשטיי וויפיל גוטס עס וועט זיין פארן צדיק. דעם אויסדרוק 'רגלאה' האב איך נישט געפונען קיין ביאור דערויף, אבער עס קען זייער גוט זיין אז דאס קומט מרמז צו זיין אויפן שכר וואס נבוכדנצר האט באקומען צוליב די טריט פון זיינע פיס, ווי מיר וועלן תיכף מסביר זיין.
רש"י ערקלערט אז דער פסוק גייט ארויף אויף זיינע קרובים די כהנים: אנשי ענתות קומען דיך הרגענען, און דו האסט מלחמה געהאלטן מיט זיי 'וילאוך' - ביסט מיד געווארן, צובראכן און דערשראקן געווארן פון דער מלחמה מיט דיינע קרובים. און אויב אזוי, 'ואיך תתחרה את הסוסים' - וואס וועסטו טאָן קעגן די שרי יהודה? דיינע קרובים, פון וועמען דו וואלסט נאך געהאפט אויף הילף, קומען דיך הרגענען, און די שרי יהודה נישט בלויז אז זיי זענען נישט קיין קרובים, נאר זיי זענען דיינע שונאים. קומט אויס אז דא ערקלערט דער הקדוש ברוך הוא פארוואס זיי ווערן געשטראפט און פארוואס נבוכדנצר האט הצלחה: כדי זיך אפצורעכענען מיט די מענטשן פון יהודה, ווייל אויב קעגן ענתות האסטו נישט באוויזן, קעגן יהודה זיכער נישט, ווייל זיי זענען דאך גרויסע רשעים, און עס פאסט זיך פאר נבוכדנצר צו קומען און זיך אפצורעכענען מיט זיי.
און רש"י ברענגט די דרש פון חז"ל: אויב אויפן שכר פון דריי פסיעות וואס נבוכדנצר איז געלאפן לכבודי אין די טעג פון מרודך בלאדן וואונדערסטו זיך וואס איך האב אזוי פארמערט זיין גדולה, וויפיל מער וועסטו זיך וואונדערן ווען דו וועסט זען דעם תשלום שכר וואס איך וועל באצאלן פאר די צדיקים וואס זענען געלאפן פאר מיר ווי פערד. און דאס איז וואס איך האב מרמז געווען אז מעגליך האט דער תרגום מרמז געווען מיט 'רגלאה'. נבוכדנצר האט געשריבן די אגרת און האט דערין מקדים געווען דעם נאמען פון חזקיהו המלך און ערשט דערנאך דעם נאמען פונעם אויבערשטן, און דערנאך האט ער חרטה געהאט און איז געגאנגען דריי טריט און צוריקגעברענגט דעם בריוו אים איבערצושרייבן און מקדים צו זיין דעם הקדוש ברוך הוא. און דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט: בשכר פון די דריי טריט וואס ער איז געלאפן לכבודי, איבערצובייטן די אגרת און מקדים זיין דעם אויבערשטנס נאמען צום נאמען פון חזקיהו, האט ער באקומען אזא גדולה. און אויב אויף דריי טריט איז אזוי, וויפיל וועסטו זיך וואונדערן ווען דו וועסט זען דעם ריזיגן שכר וואס קומט זיך פאר די אבות הקדושים, וואס זענען נישט דריי טריט געלאפן, נאר אלע זייערע טעג האבן זיי זיך אָנגעשטרענגט אן אומענדליכע אָנשטרענגונג אין עבודת השם.
'ובארץ שלום אתה בוטח' - דארט האבן זיי דיך פארמאטערט, 'ואיך תעשה בגאון הירדן' - מיט די שרי יהודה. גאון הירדן, ערקלערט רש"י, איז א משל: אזוי ווי דער ירדן פלייצט איבער זיינע ברעגן, אזוי זענען די שרי יהודה גאוה'דיג און רשעים, און ווי אזוי וועסטו קענען שטיין קעגן זיי.
דער רד"ק ערקלערט אז דער פסוק איז דער ענטפער פונעם הקדוש ברוך הוא צו ירמיהו: הרהר נישט נאך מיינע מידות. ווען דו פרעגסט 'מדוע דרך רשעים צלחה, שלו כל בוגדי בגד', הרהר'סטו דאך נאך דער הנהגה פונעם אויבערשטן. און אויף דעם איז אים געזאגט געווארן דער משל: ביסט געלאפן מיט פיסגייער ווי דיר און זיי האבן דיך פארמאטערט, עס זענען געווען וואס זענען געלאפן מער פון דיר און דו האסט זיי נישט געקענט דערגרייכן, און ווי אזוי ווילסטו זיך פארמעסטן מיט פערד? אויב מיט מענטשן ווי דיר האסטו נישט געקענט, וועסטו מיט פערד יא קענען?
און דער נמשל: מענטשן ווי דיר האסטו פרובירט צו וויסן זייער סוד און האסט נישט משיג געווען - און די סודות פונעם רבונו של עולם מיינסטו צו משיג זיין? מיר האבן דאך געזען אז די אנשי ענתות האבן געוואלט אים אומברענגען, און ער האט דאס אליין נישט געוואוסט, נאר דער הקדוש ברוך הוא האט אים דאס מגלה געווען. און אויב דעם דעת פון בני אדם ווייסטו נישט, דעם דעת פונעם מקום ווילסטו יא וויסן? קומט אויס אז מען האט דא געגעבן אן ענטפער פאר ירמיהו, אבער נישט אן ענטפער וואס האט אין זיך אן הסבר, נאר אן ענטפער וואס זיין באדייט איז: הרהר נישט נאך מיינע מידות, ווייל דער הקדוש ברוך הוא אלעס וואס ער טוט איז זיין משפט מיט גערעכטיגקייט. און ווי די ווערטער פון רב סעדיה גאון: לו ידעתיו הייתיו - ווען איך וואלט געקענט פארשטיין דעם רבונו של עולם און אלע זיינע וועגן און הנהגות, וואלט איך שוין געווען דער רבונו של עולם. נאר זיכער איז דער רבונו של עולם גבוה מעל גבוה, און מען האט נישט קיין השגה אין די הנהגות פונעם אויבערשטן.
דער רד"ק ברענגט נאָך אַ צווייטן משל, און ערקלערט דערמיט דעם ענין גופא: דער הקדוש ברוך הוא זאָגט אים, איך זע אַז דו ביסט שוואַך געוואָרן אין מיין שליחות און עס איז פאַראַן אין דיר אַ מידקייט, און דו מוזט זיך שטאַרקן. ירמיהו איז געווען דער נביא וואָס איז דאָס מערסטע גערודפ'ט געוואָרן צוליב זיין שליחות, און ווי מיר וועלן נאָך זען ווייטער פילע מאָל, האָט ער מיטגעמאַכט שווערע יסורים ווען ער איז געגאַנגען אין שליחות השם. 'את רגלים רצתה וילאוך' - דאָס זענען די אנשי ענתות, דיינע משפּחה-לייט, וואָס זענען אויף איין מדריגה מיט דיר, און ווען דו האָסט געזען אַז זיי זוכן דיך צו הרגענען ביסטו דערשראָקן געוואָרן. 'ואיך תתחרה את הסוסים' - איך וויל דיך נאָך שיקן מוסר'ן די אנשי ירושלים. די אנשי ענתות קעגן ירושלים זענען קליינע פארברעכער, און דאָרטן זענען זיי גרויסע ריזן. אויב די דאָזיקע האָבן דיך פאַרמיט, ווי אַזוי וועסטו מוסר'ן די רשעים אין ירושלים, גרויסע שרים, און אפילו דער מלך איז דאָרטן? אויב דאָ האָבן דיך אַ ביסל מענטשן דערשראָקן, ווי אַזוי וועסטו טאָן ווען דו וועסט דאַרפן רעדן פאַר שרים און חשוב'ע לייט? אַ קל וחומר. דו מוזט זיך שטאַרקן און ניט מורא האָבן, און גיין אין שליחות השם אָן קיין פחד.
'ובארץ שלום אתה בוטח' - דו האָסט זיך פאַרלאָזט אויף די אנשי ענתות אַז זיי וועלן זיין פאַר דיר אַן ארץ שלום, אַז זיי וועלן דיר העלפן און דיך באַשיצן, ווייל זיי זענען דאָך לייט פון דיין אָרט, דיין משפּחה, כהנים אַזוי ווי דו און דיינע קרובים. עס איז דער דרך העולם, זאָגט דער רד"ק, אַז די קרובים פון אַ מענטש העלפן אים אַרויס, באַשיצן אים און ראַטעווען אים, און אָט פּלאַנעווען זיי דיך צו הרגענען. 'ואיך תעשה בגאון הירדן' - אויפ'ן אָרט וווּ די כוואַליעס פונעם ירדן פלייצן איבער, און דאָס זענען די שרי יהודה וירושלים וואָס מען פאַרגלייכט צום גאון הירדן, ווי אַזוי וועסטו דאָרטן שטיין קעגן זיי? און טייל מפרשים ערקלערן אַז גאון הירדן רעדט וועגן נבוכדנצר, וואָס וועט שטעלן זיינע מחנות פון יענער זייט ירדן: אויב דו האָסט מורא פון די ווייניקע, וואָס וועסטו טאָן קעגן נבוכדנצר? און מיט פּשוטע ווערטער, דער הקדוש ברוך הוא קומט אַראָפּנעמען זיינע פחדים און אים זאָגן אַז ער דאַרף גאָרנישט מורא האָבן, ניט פון די אנשי ירושלים און ניט פון נבוכדנצר, און ער קומט שטאַרקן זיין האַרץ.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָ ענטפערט אים דער הקדוש ברוך הוא: דו מיינסט אַז בלויז די אנשי ענתות זוכן דיך צו טייטן און אַז בלויז וועגן זיי איז דאָס לאַנד חרובֿ געוואָרן - אָבער זיי זענען בלויז די זייטיקע פּראָבלעם. די הויפּט פּראָבלעם קעגן וועלכער דו וועסט זיך דאַרפן פאַרמעסטן זענען די אנשי ירושלים, וואָס זיי זענען די עכטע פּראָבלעם.
כִּי גַם אַחֶיךָ וּבֵית אָבִיךָ גַּם הֵמָּה בָּגְדוּ בָךְ גַּם הֵמָּה קָרְאוּ אַחֲרֶיךָ מָלֵא אַל תַּאֲמֵן בָּם כִּי יְדַבְּרוּ אֵלֶיךָ טוֹבוֹת׃ - וואָרום אויך דיינע ברידער און דיין פאָטערס הויז, אויך זיי האָבן געבאַגט אין דיר, אויך זיי האָבן אויסגערופן הינטער דיר מיט אַ פולן קול, גלייב זיי ניט ווען זיי וועלן רעדן צו דיר גוטע זאַכן.
זאָגט דער הקדוש ברוך הוא צו ירמיהו: דו האָסט זיך פאַרלאָזט אויף זיי, ווייל אַ מענטש פאַרלאָזט זיך אויף זיינע קרובים, און דאָ האָבן זיינע קרובים געוואָלט אים שפּייזן מיט סם המות. 'גם המה בגדו בך' - הגם זיי האָבן געדאַרפט דאָרגירן פאַר דיר, און ווי די ווערטער פונעם מלבי"ם זענען דאָס די כהנים בני אהרן וואָס געפינען זיך אין ירושלים, האָבן אויך זיי געבאַגט אין דיר. און זאָלסט ניט מיינען אַז זיי האָבן דאָס געטאָן בסתר, נאָר 'גם המה קראו אחריך מלא'.
דאָ זענען די מפרשים אַרויס זוכן אַ פשט אויפ'ן וואָרט 'מלא'. דער רד"ק ערקלערט אַז דאָס איז מלשון קיבוץ: זיי האָבן זיך צונויפגעקליבן הינטער דיר מיט אַ פולן צאָל מענטשן אָנצושרעקן דיך אַז דו זאָלסט זיי ניט נבואה'נען, ווייל דיינע נבואות זענען זיי ניט אָנגענעם אין אויער. און דערפאַר זאָגט אים דער אויבערשטער 'אל תאמן בם כי ידברו אליך טובות' - אַפילו ווען זיי רעדן צו דיר גוטס, רעדן זיי מיט ליגן. די אַלע גוטע ווערטער זענען בלויז אויסערלעך, כּדי דו זאָלסט זיך דערנענטערן צו זיי און זיי זאָלן דיר קענען שפּייזן אָדער אָנטרינקען מיט סם המות און דיר שאַטן, און דערפאַר זאָלסטו זיך ניט באַאיינדרוקן פון זייערע רייד.
נאָך ברענגט דער רד"ק אַן אָריגינעלן ביאור בשם רב האי גאון: 'מלא' איז בלשון סגי נהור, דאָס הייסט פאַרקערט, חסר. זיי רופן דיך אָן און זאָגן: דער דאָזיקער מענטש איז פעלערהאַפטיק און חסר פון יעדע גוטס. אַזוי ווי מען רופט אַ בלינדן 'סגי נהור' (אַז זיין ליכט איז פיל), אַזוי האָבן זיי גערופן הינטער דיר 'מלא', און די כוונה איז אַז דיר פעלט יעדע גוטס.
און נאָך אַ ביאור ברענגט דער רד"ק בשם זיין פאָטער: 'מלא' איז מלשון 'מי הוא זה אשר מלאו לבו לעשות כן', דאָס הייסט דרייסטקייט און מוט, אַז ער האָט ניט קיין מורא און שרעקט זיך ניט פון גאָרנישט. זיי האָבן גערופן הינטער אים: דער דאָזיקער מענטש נעמט די העזקייט (מלאו לבו) ווייטער צו זאָגן נבואות, און קיין שום שרעקעניש קען אים ניט בייקומען, טראָץ אַלץ וואָס מיר זאָגן און וואָרענען אים. און דער מלבי"ם ערקלערט אויך אַז 'מלא' איז מלשון קיבוץ, אַז זיי קלייבן צונויף דאָס פאָלק אים צו שלאָגן און שאַטן.
אין אָנהייב קאַפּיטל לערנט אונדז ירמיהו ווי אַזוי מען פרעגט אַ קשיא: קודם אַן ערקלערונג - 'צדיק אתה ה'', און ערשט דערנאָך דאָס בעטן צו פאַרשטיין. דער מלבי"ם שאַרפט אויס אַז עס איז ניטאָ קיין אָרט פאַר אַ קשיא אויף 'צדיק ורע לו', ווייל די צדקות פונעם צדיק און זיין שטאַנד אין דער ג-טלעכער פאָדערונג זענען אונדז ניט באַקאַנט, און דערפאַר איז דאָס אין גדר פון אַ 'ריב' וואָס דאַרף אַ בירור. אָבער 'רשע וטוב לו' איז אַ 'משפט', ווייל זיין רשעות איז אָפנבאַר, און אויף דעם פרעגט דער נביא: פאַרוואָס מאַכט זייער וועג הצלחה, פאַרוואָס זענען זיי רואיק אין זייער האַרץ, פאַרוואָס בליט זייער פלאַנצונג און זיי האָבן ניט קיין שום האָפענונג תשובה צו טאָן, ווייל 'קרוב אתה בפיהם ורחוק מכליותיהם'. דער נביא בעט אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל פריִער באַצאָלן זיי און ניט וואַרטן ביז'ן טאָג פונעם חורבן, קודם פון די גרויסע צווישן זיי און דערנאָך פון אַלעמען. דער הקדוש ברוך הוא ענטפערט אים מיט'ן משל פון די לויפערס און פערד: לויט'ן רד"ק - טראַכט ניט קיין הרהורים נאָך מיינע מדות, וואָרום אויב דעם שכל פון בני אדם ווייסטו ניט, דעם שכל פונעם מקום קל וחומר; לויט'ן תרגום - אויב אַזוי איז דער שכר פון נבוכדנצר פאַר דריי טריט, וואָס וועט זיין דער שכר פון די צדיקים וואָס זענען געלאָפן ווי פערד זייערע גאַנצע יאָרן; און לויט רש"י און דעם מלבי"ם - אַ חיזוק פאַר'ן האַרץ פונעם נביא, אַז אויב פון די אנשי ענתות ביסטו דערשראָקן געוואָרן, שטאַרק זיך צו דער אמת'ער פאַרמעסטונג מיט די שרי ירושלים און מיט נבוכדנצר. און צום סוף די וואָרענונג: גם אחיך ובית אביך האָבן געבאַגט אין דיר, און גלייב זיי ניט ווען זיי וועלן רעדן צו דיר גוטס.