ספר ירמיה, פרק י"א. הדבר אשר היה אל ירמיהו מאת השם לאמור. שמעו את דברי הברית הזאת ודיברתם אל איש יהודה ועל יושבי ירושלים. הדבר אשר היה אל ירמיהו מאת השם לאמור, א שליחות וואָס דער השם האָט געשיקט מיט ירמיהו צו זאָגן צו איש יהודה. און וואָס שיקט ער זיי צו זאָגן? הדבר אשר תאמר לבני יהודה, שמעו את דברי הברית הזאת.
ערשטנס גיט אַכט, דאָ שטייט שמעו את דברי הברית הזאת ודיברתם אל איש יהודה. פאַרוואָס ווענדט ער זיך אין לשון רבים? דאָס איז דאָך אַ ציווי צו ירמיהו. זאָגט דער רד"ק, אַז עס איז זייער מעגלעך אַז עס זענען דאָרט געווען נאָך נביאים. און אַזוי איז געווען צפניה וואָס האָט נבֿיאות געזאָגט אין די טעג פֿון יאשיהו, און אפֿשר זענען געווען נאָך אַנדערע, זאָגט דער רד"ק. אַזוי אַז זיי אַלע באַפֿעלט ער צו זאָגן די דברי הברית וואָס מיר וועלן באַלד זען.
וואָס הייסט שמעו את דברי הברית הזאת? זאָגט דער רד"ק, די דברי הברית זענען אָנגעשריבן אין תורת משה. וואָס איז דער ברית? לעוברך בברית השם ובאלתו. ברכות און קללות. אויב איר וועט הערן, וועט אײַך גוט זײַן, און השיג לכם דיש את בציר, ובציר ישיג את זרע און אַזוי ווײַטער. און אויב איר וועט נישט הערן, דעמאָלט חלילה, די שווערד פֿונעם שונא. בײַם סוף פֿונעם גאַנצן ענין שטייט, אלה דברי הברית אשר ציווה השם את משה לכרות את בני ישראל בארץ מואב, מלבד הברית אשר כרת אותם בחורב.
אויף דעם האָט דער השם געשלאָסן מיט זיי אַ ברית. אין חורב שטייט, וייקח את ספר הברית ויקרא באוזני העם ויאמרו כל אשר דיבר השם נעשה. און עס שטייט דאָרט, וייקח משה את הדם ויזרוק על העם. דאָס איז געווען וואָס ער האָט זיי אַריבערגעפֿירט אין ברית השם, ווען? בײַם מעמד הר סיני. און נאָך דעם ויאמרו כל אשר דיבר השם נעשה ונשמע. און דעמאָלט שטייט, ויאמר הנה דם הברית אשר כרת השם עמכם על כל הדברים האלה. זאָגט דער רד"ק, עס קומט דען אויס אַז דער ברית איז אַן אָפּמאַך. דאָס איז אַ קאָנטראַקט צווישן אונדז און דעם השם.
דאָס איז שטענדיק דער באַגריף פֿון לכרות ברית. אַזוי זאָלסטו זיי זאָגן, שמעו את דברי הברית הזאת. הערט צו דעם קול השם און טוט זײַנע מצוות ווי עס שטייט אין דער תורה, וואָס דאָס זענען די דברי הברית. זאָגט דער רד"ק, פאַרוואָס האָט ער זיי דערמאָנט דעם ברית? ווײַל אַ ברית איז אַ זאַך פֿון קיום אַפֿילו צווישן אַ מענטש און זײַן חבר. אַז מען מאַכט עפּעס אַן אָפּמאַך, מען מאַכט עפּעס תנאים, דעמאָלט שליסט מען אַ ברית. וואָס מען רופֿט הײַנט אין אונדזער צײַט, מען שרײַבט אַ קאָנטראַקט. אַזוי זאָגט ער זיי, געדענקט דעם קאָנטראַקט וואָס איר האָט אונטערגעשריבן מיט רבונו של עולם. אַפֿילו מיט דײַן חבר, אַז דו שרײַבסט אַ קאָנטראַקט, דאָס פֿאַרפֿליכט.
און וויפֿל מער ווען עס גייט די רייד אַז דו ביסט מיטן רבונו של עולם, איר האָט אַ ברית, פאַסט אַז איר זאָלט מקיים זײַן דעם דאָזיקן קאָנטראַקט. און אָט איז דער קאָנטראַקט וואָס איר האָט מסכים געווען מיטן השם, די דברי הברית וואָס זענען אָנגעשריבן אין דער תורה. אַזוי שמעו את דברי הברית הזאת ודיברתם אל איש יהודה ועל יושבי ירושלים. על יושבי ירושלים, דער רד"ק זאָגט די כוונה איז אל יושבי ירושלים. און דאָס איז אַן אויסדרוק וואָס קומט אָפֿט אין די כתובים, ווי וילך אלקנה הרמתה על ביתו, וואָס די כוונה איז אל ביתו.
ותתפלל על השם, די כוונה איז אל השם. אַזוי אויך דאָ, דיברתם אל איש יהודה ואל יושבי ירושלים. דער על איז דאָ ווי אל. דער מלבי"ם דערקלערט, די דברי הברית איז דער כלל פֿון די דברי התורה וואָס ער האָט אויף דעם געשלאָסן אַ ברית, עס שטייט לעוברך בברית השם אלוהיך ובאלתו. און גיב אַכט, זאָגט דער מלבי"ם, אַז ער זאָגט שמעו און נאָך דעם ודיברתם. וואָס איז דער חילוק צווישן שמעו און דיברתם? ער זאָגט, איר וועט זיי זאָגן שמעו את דברי הברית הזאת. איר וועט זיי זאָגן הערט צו, לשמוע די כוונה איז מרצון, מאהבה, מקבל זײַן מיט אַ חפֿץ לב.
און אויב דאָס וועט נישט העלפֿן, ודיברתם, איך באַפֿעל דיר דעם נביא, דו וועסט צו זיי רעדן די דברי הברית. וואָס איז דער גדר פֿון דיבור? דיבור איז שטענדיק אַ לשון קשה. דבר אחד לדור ולא שני דברים לדור. דבר איז אַ לשון פֿון מנהיג, הך על קודקודם. דיבור איז אויף אַ אופֿן פֿון ציווי. אני דיברתי אליו ואמרתי לו, שטענדיק ווען איך וויל זאָגן עפּעס אַן אויסדרוק פֿון אַ מוחלטן ציווי, איז דאָס דיבור.
אַנטקעגן דעם קען איך זאָגן עפּעס וואָס איך האָב געבעטן פֿון אים, קען איך זאָגן אמרתי לו. אני איז געוויינטלעך נישט קיין מוחלטער ציווי. דער דיבור איז צו מנהיג זײַן, דבר איז אַ מנהיג. אַזוי איז, אין אָנהייב ווענד זיך צו זיי מיט גוטס, שמעו את דברי הברית הזאת. דאָס אַרבעט נישט? ודיברתם אל איש יהודה. רעדט צו זיי מיט דברים קשים כגידים. וואָס איז דברים קשים? דאָס איז פּשוט זיי צו דערשרעקן. ווײַל וואָס עס גייט צו זײַן איז אַ צרה און אַן אומגליק, און אויב איר וועט נישט ענדערן אײַערע וועגן, וועט זײַן אַ חורבן און נאָך דעם וועט זײַן בכייה לדורות.
אַזוי דאָ דאַרף מען זיי שטעלן פֿאַרן גרויסקייט פֿון דער צרה וואָס זיי זענען אַנטקעגן, אַז אויב דו וועסט נישט פֿאָרשטעלן פֿאַר זיי די זאַכן ללא כחל וסרק, דעמאָלט אוי ואבוי, וואָס עס קען זײַן איז אַז די צרה וועט קומען און זיי וועלן זיך נישט צוגעגרייט האָבן פֿריער און וועלן זאָגן פאַרוואָס האָט מען נישט געוואָרנט און פאַרוואָס האָט מען אונדז נישט געזאָגט. ואמרת אליהם כה אמר השם אלוהי ישראל, ארור האיש אשר לא ישמע את דברי הברית הזאת.
זאָג זיי נאָך אַ זאַך, אַז דער דאָזיקער ענין איז אין אַ קללה, ארור. זאָגט דער מלבי"ם, דאָס הייסט דאָ רעדט ער וועגן דעם צווייטן חלק, ודיברתם אל איש יהודה. וואָס איז דער דיבור? דער דיבור איז מיט דראָונגען, דער דיבור איז מיט קללות. זאָלסט וויסן, ארור האיש. וואָס הייסט ארור האיש? עס שטייט נישט יארר השם את האיש. עס שטייט נישט יקלל השם, נאָר עס שטייט ארור. זאָגט דער מלבי"ם, ער איז ארור פֿון זיך אַליין. ווײַל די תורה איז די ברכה, און דער וואָס לערנט תורה און איז מקיים אירע מצוות, רוט ממילא אויף אים די ברכה.
און דער וואָס האָט זיך דערווײַטערט פֿון דער ברכה, דהיינו דערווײַטערט פֿון דער תורה און מצוות, רוט ממילא אויף אים די קללה. דאָס איז נישט, מען דאַרף נישט אַרויפֿברענגען אויף אים עפּעס נײַעס. אין דעם עצם פֿון פֿאַרלאָזן די תורה און מצוות, איז דאָ אַ קללה. און דעריבער ארור האיש אשר לא ישמע את דברי הברית הזאת, ארור איז ער פֿון זיך אַליין. ווײַל אין דעם רגע וואָס דו האָסט פֿאַרלאָזט די דברי הברית, פֿאַרלאָזט ממילא אויך דער השם אים. אשר ציוויתי את אבותיכם ביום הוציאי אותם מארץ מצרים מכור הברזל.
לאמור, שמעו בקולי ועשיתם אותם ככל אשר אצווה אתכם, והייתם לי לעם ואנוכי אהיה לכם לאלוהים. אשר ציוויתי את אבותיכם ביום הוציאי אותם מארץ מצרים. ווען איך האָב זיי אַרויסגעפֿירט פֿון ארץ מצרים, מען רעדט דאָ אין הר סיני, אַזוי נאָך 50 טעג האָב איך געשלאָסן מיט זיי אַ ברית. און דעמאָלט איז געווען, איך האָב זיי אַרויסגעפֿירט פֿון ארץ מצרים מכור הברזל. וואָס איז כור הברזל? כור הברזל איז אַ אָרט וואָס דאָרט צירופֿט מען דאָס זילבער און דאָס גאָלד אין אַ קויוועגלאָז. דאָס רופֿט מען כור הברזל.
פאַרוואָס רופֿט מען עס כור הברזל? הגם אַז דער אָרט אַליין קען זײַן אַז ער איז געווען געמאַכט פֿון ליים, און אַ מאָל איז דאָס אַפֿילו אין דער טיף פֿון דער ערד כדי עס זאָל היטן די היץ. מיט דעם אַלעם, רופֿט מען עס כור הברזל ווײַל דאָס איז געווען אַ שטאַרקע זאַך ווי אײַזן. ווער עס וויל וועט קענען זען אין דער משנת הגלגולים, דאָרט האָבן מיר אַ גאַנצן מאמר וואָס הייסט סוד גלות מצרים וחטא אדם הראשון. און דאָרט האַנדלען מיר בהרחבה אין דעם ענין פֿונעם תיקון מצרים. וואָס איז געווען דער תיקון בעת זיי זענען געווען אין מצרים.
און דאָרט דערקלערן מיר אויך דעם דאָזיקן ענין פֿון כור הברזל. איך וועל בלויז קורץ דערקלערן, אַ כור זײַן תפֿקיד איז צו שאַפֿן אַ זיכוך. און דעריבער איז מצרים געווען אַן אָרט פֿון זיכוך. און נאָך יציאת מצרים זענען אַרויס בלויז יענע וואָס זענען געווען די מער ראוי צו דער גאולה פֿון זיי אַלע, יענע וואָס זענען געווען מזוכך און יענע וואָס האָבן דורכגעגאַנגען דעם גאַנצן פּראָצעס פֿון זיכוך. און דעריבער ווען משה רבנו האָט געוואָלט אַרויסנעמען עמעצן פֿון די נדבכים אין דעם בנין, איז דאָס געווען מיכה.
אַזוי האָט דער הייליקער באשעפֿער געזאָגט הנח לו. דער הייליקער באשעפֿער האָט געזאָגט זאָלסט וויסן אַז דער וואָס בלײַבט דאָ דאַרף בלײַבן דאָ. משה האָט זיך געעקשנט און האָט אים אַרויסגענומען, און נאָך דעם האָט מען פֿון אים געליטן ווײַל ער האָט אַרויסגענומען דעם צלם פֿון, דעם, עס זענען פֿאַראַן וואָס זאָגן אויף אים גוטס, אָבער דורך אים איז מען סוף כל סוף אָנגעקומען צו דעם ענין פֿון עבודה זרה. אַזוי אַז אין דער אמת יענע וואָס זענען פֿאַרבליבן אין מצרים, זענען יענע וואָס אַזוי איז אויף זיי געווען גזרן און זיי זענען אַ טייל פֿונעם פּראָצעס פֿון זיכוך. אַזוי ווי מען אין אַ כור צירופֿט דאָס גאָלד, אַזוי אויך איז מצרים געווען כור הברזל, דער אָרט פֿון צירוף פֿונעם ייִדישן פֿאָלק וואָס פֿון דאָרט זענען אַרויס בלויז יענע מער ראוי צו דער גאולה און מער מזוכך.
צא ולמד אַז 80% זענען דאָך געשטאָרבן אין מכת חושך. דאָס הייסט אַז פֿון אַלע וואָס זענען געווען אין מצרים, בלויז 20%. דאָס איז עפּעס צירוף נאָך צירוף וואָס מען רעדט דאָ, אַז עס זענען אַרויס בלויז יענע וואָס פֿון זיי אַלע זענען געווען ראוי אַרויסצוגיין און מקבל זײַן די תורה. אַזוי אַז אָן שום ספֿק איז דער אויסדרוק כור הברזל דער פּאַסיקער אויסדרוק דאָ. דער מלבי"ם דערקלערט אַז עס זענען דאָ פֿיר טעמים אויף דעם חיוב פֿון דער היטונג פֿון דעם ברית וואָס אויף אים האָט ער דאָ גערעדט. די היטונג פֿונעם ברית וואָס איז די היטונג פֿון קיום המצוות וואָס דער השם האָט מיט אונדז געשלאָסן אין חורב.
די ערשטע זאַך זאָגט ער זיי, אשר ציוויתי את אבותיכם. אָט קומט, איר זענט מחויב צו היטן וואָס אײַערע אבות האָבן מקבל געווען. די מצוות וואָס די אבות האָבן אויף זיך מקבל געווען, דאַרפֿן די בנים היטן ווײַל די אבות האָבן דאָס אויף זיך מקבל געווען און אויף זייער זרע נאָך זיי. די צווייטע זאַך, ביום הוציאי אותם מארץ מצרים. ווען איך האָב זיי אַרויסגעפֿירט פֿון בית עבדים, מײַנע קנעכט זענט איר כדי איר זאָלט זײַן קנעכט צו מיר און נישט קנעכט צו קנעכט. עס קומט דען אויס אַז די גאַנצע יציאת מצרים איז געווען בתנאי אַז איר וועט מקבל זײַן מײַן האַרשאַפֿט אויף אײַך, איר וועט זײַן צו מיר פֿאַר קנעכט.
אַזוי אָט האָב איך אײַך אַרויסגעפֿירט פֿון ארץ מצרים, וואָס ארץ מצרים ווי מיר האָבן געזאָגט איז געווען בית עבדים. די דריטע זאַך, דאָס אַלץ איז געווען בתנאי. דאָס איז געווען בתנאי לאמור שמעו בקולי. דאָס אַלץ בתנאי אַז איר וועט טאַקע זײַן גרייט צו הערן מײַן קול והייתם לי לעם. און דעמאָלט דורך דעם וואָס איר וועט הערן מײַן קול וועט איר זײַן צו מיר פֿאַר אַ פֿאָלק, קומט דען אויס אַז ווען איר ברעכט מײַן ברית, דעמאָלט זענט איר נישט מײַן פֿאָלק און איך בין נישט אײַער גאָט. ווען וועט איר יאָ באַטראַכט ווערן צו מיר פֿאַר אַ פֿאָלק און איך וועל צו אײַך זײַן פֿאַר אַ גאָט? ווען איר הערט צו מײַן ברית, צו מײַנע מצוות.
למען הקים את השבועה אשר נשבעתי לאבותיכם, לתת להם ארץ זבת חלב ודבש כיום הזה. ואען ואומר אמן השם. זאָגט דער הייליקער באשעפֿער, דאָס וועט זײַן למען הקים את השבועה. דאָס איז די פֿערטע זאַך דערקלערט דער מלבי"ם, לתת להם ארץ זבת חלב ודבש. די גאַנצע נתינה פֿונעם לאַנד איז דאָך בלויז בתנאי אַז איר וועט מקיים זײַן די מצוות פֿונעם השם, וועט היטן די דברי הברית. אַזוי אָט איז דאָ אַ פֿערטער הכרח אַז איר זענט חייב צו היטן די דברי הברית.
ווײַל אַז נישט, דעמאָלט זענט איר נישט ראוי צום לאַנד. און דעמאָלט קומט דען אויס אַז אײַך קומט אין אַזאַ מצב אַ גלות. און דעריבער זאָגט דער הייליקער באשעפֿער, למען הקים את השבועה אשר נשבעתי לאבותיכם, דאָס איז בלויז בתנאי אַז איר היט דעם ברית, מקיים די מצוות. קומט ירמיה און זאָגט, ואען ואומר אמן השם. וואָס אמן? אויף וואָס זאָגט ער אמן? אמן די כוונה איז פֿון לשון אמת, יאמנו הדברים, אמת איז די זאַך. אויף וואָס זאָגט ער אמן?
דער רד"ק דערקלערט, אמן, אמת וועט זײַן דאָס, אַז ער וועט זײַן ארור דער וואָס וועט נישט הערן צו די דברי הברית. אויף וואָס דער אמן? וואָס דער הייליקער באשעפֿער האָט פֿריער געזאָגט. כה תאמר, ארור האיש אשר לא ישמע את דברי הברית הזאת. זאָגט ירמיהו, אמן. אין אַ קללה וועט זײַן דער וואָס וועט נישט הערן די דברי הברית. אַנטקעגן דעם דערקלערט דער מלבי"ם, אמן איז ווי ער איז מקבל אויף זיך מקיים צו זײַן די דברי הברית. דער פּירוש איז, דער הייליקער באשעפֿער זאָגט דאָך דאָ, איך האָב אַ ברית מיטן גאַנצן עם ישראל. און דער הייליקער באשעפֿער זאָגט, זיי האָבן זיך אָפּגעקערט פֿונעם וועג.
זאָגט ירמיהו, רבונו של עולם, אַפֿילו אויב זיי האָבן זיך אָפּגעקערט, אָבער איך בין מקבל אויף זיך דעם ברית. איך בין מקבל דעם אָפּמאַך צווישן אונדז. אַזוי אמן, אמת, איך בין מקיים דעם זעלביקן ברית. און אויב אַזוי קומט אויס, אַז די שבועה איז נישט בטל געוואָרן צו זײַן צו אונדז פֿאַר אַ גאָט. ווײַל כל זמן עס געפֿינט זיך איינער פֿון די צאצאים פֿון אונדזערע אַלטע אבות וואָס איז מקבל אויף זיך דעם ברית, האָט דער ברית אַ המשכיות. אַזוי רבונו של עולם, אַפֿילו אויב זיי אַלע האָבן געברכן דעם ברית וואָס אונדזערע אבות זענען אויף אים מסכים געווען, כל זמן איך בין דאָ און איך בין מקיים דעם ברית, איז כביכול דער קאָנטראַקט נאָך נישט געברכן.
אַזוי ממילא רבונו של עולם, דו ביסט מחויב צו בלײַבן מיט אונדז און אונדז צו היטן און אונדז מקיים צו זײַן, ווײַל איך בין דאָך נאָך פֿאַראַן און איך זאָג אמן און אמת צו די דברי הברית. דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ, ואען ואומר אמן השם, אויף דער שבועה און אויף דעם ברית. איך בין יאָ גרייט אים מקיים צו זײַן און איך גיי יאָ ווײַטער אין יענעם וועג פֿון אונדזערע אבות. ויאמר השם אליי, קרא את כל הדברים האלה בערי יהודה ובחוצות ירושלים לאמור, שמעו את דברי הברית הזאת ועשיתם אותם.
זאָגט אים דער השם, גיי רוף אויס אַלע די דברים. אַלץ וואָס איך האָב דיר געזאָגט וועגן דעם ענין פֿונעם ברית, דעם גאַנצן ענין פֿונעם עונש פֿאַר דעם וואָס וועט נישט היטן די דברי הברית. רוף זיי אויס אַלע די דברים און וואָרן זיי אין אַ לשון פֿון ארור ווי מיר האָבן געזאָגט, וואָס איז אַ שווערע שפּראַך. און דורך דעם וועלן זיי נישט קענען זאָגן מען האָט אונדז נישט געזאָגט, מען האָט אונדז נישט געוואָרנט. אָט זעט אַז עס איז דאָ אַ אַזהרה מפורשת און אָפֿן. כי העד העידותי באבותיכם ביום העלותי אותם מארץ מצרים ועד היום הזה, השכם והעד לאמור שמעו בקולי.
אַפֿילו אײַערע אבות וואָס איך האָב אַרויפֿגעפֿירט פֿון ארץ מצרים, אויך דעמאָלט האָב איך אין זיי געוואָרנט. ועד היום הזה השכם והעד, איך שיק זיי נביאים כדי אין זיי צו וואָרענען יעדן פֿרימאָרגן, יעדן טאָג וואָרן איך אין זיי. דאָס הייסט, עס איז דאָ אויב אַזוי עפּעס אַן אָנזאָג פֿריער און אַ באַשטענדיקער אָנזאָג. און די זאַך העלפֿט נישט. ולא שמעו ולא הטו את אוזנם, וילכו איש בשרירות ליבו הרע. ואביא עליהם את כל דברי הברית הזאת אשר ציוויתי לעשות ולא עשו.
ולא שמעו, אָט זענען דאָ דראָונגען, עס זענען דאָ קללות, און זיי האָבן נישט געהערט. ואשר ציוויתי לעשות, און זיי האָבן נישט געטאָן. איך האָב באַפֿוילן מקיים צו זײַן, און זיי זענען נישט מקיים געווען. זאָגט דער מלבי"ם, ולא שמעו, די כוונה איז זיי זענען נישט מקבל געווען די זאַכן. ולא הטו את אוזנם, נייגן זייער אויער די כוונה איז, עס איז דאָ אַ מצב אַז איך הער אָבער בין נישט מקיים. און עס איז דאָ אַ מצב אַז איך וויל אַפֿילו נישט נייגן אַן אויער. נישט וועלן נייגן אַן אויער איז ערגער, איך בין אַפֿילו נישט אינטערעסירט צו הערן.
אַזוי זאָגט ער זע, לא שמעו ולא הטו את אוזנם. אַפֿילו צו נייגן אַן אויער זענען זיי נישט געווען גרייט. ואביא עליהם את כל דברי הברית הזאת. זאָגט, קום זע דעם חילוק צווישן דעם מרי פֿון די ערשטע דורות און דעם מרי פֿון דעם דאָזיקן דור, דעם מרד פֿון דעם דור. און דעמאָלט וועסטו אונטערשיידן אויך אין דעם שינוי פֿון די עונשים. דער דור פֿאַר אים, זאָגט דער מלבי"ם, זיי האָבן געמרד'ט אָבער אין שב ואל תעשה. דער פּירוש איז, זיי זענען נישט מקיים געווען מצוות השם, אָבער וואָס מען רופֿט אויף אַ פּאַסיוון אופֿן. זיי האָבן זיך אָפּגעהאַלטן.
אַנטקעגן דעם זאָגט ער, קום זע דעם דאָזיקן דור. אָט, נישט אין שב ואל תעשה, נאָר אין קום ועשה. ערגער איז דער עוון פֿונעם דור פֿון ירמיה פֿונעם פֿריערדיקן דור. אָט זע, דעם פֿריערדיקן דור זייער עונש איז געווען וואָס איך האָב באַפֿוילן צו טאָן און זיי האָבן נישט געטאָן. דאָס איז לשון הכתוב. וואָס איז דאָס? דאָס איז שב ואל תעשה. אַנטקעגן דעם דער דאָזיקער דור, דער דור פֿון ירמיה, ויאמר השם אליי, נמצא קשר באיש יהודה וביושבי ירושלים. נמצא קשר, דער פּירוש איז, עס איז דאָ אַ שווערערע זאַך פֿון נישט טאָן, וואָס דעמאָלט ביסטו פּאַסיוו.
נאָר דאָ איז דאָ אַ קשר, וואָס דאָס איז אַ סך ערגער. דער רד"ק זאָגט, נמצא קשר, אַז די דאָזיקע נבֿיאה זעט אויס, אַזוי זאָגט ער, אַז זי איז געזאָגט געוואָרן אין די טעג פֿון יהויקים. און די כוונה איז נמצא קשר אַז זיי האָבן געמרד'ט אין מיר נאָך דעם וואָס יאשיהו האָט שוין געטאָן עפּעס אַ הליך פֿון תשובה, ווײַל יאשיהו איז געווען אַ צדיק און איז שוין געווען ראוי צו זײַן משיח אַפֿילו. בלויז אין דורו דומה יפֿה. נאָך דעם נמצא קשר באיש יהודה וביושבי ירושלים. וואָס זיי זענען צוריק צו די עוונות פֿון זייערע ערשטע אבות אשר מאנו לשמוע את דבריי.
והמה הלכו אחרי אלוהים אחרים לעובדם. הפרו בית ישראל ובית יהודה את בריתי אשר כרתי את אבותם. זיי זענען צוריק צו זייערע ערשטע עוונות וואָס האָבן זיך געמאנט צו הערן מײַנע ווערטער. און זיי לייגן צו אויף זיי. ווײַל די ערשטע ווי מיר האָבן געזאָגט, זאָגט דער מלבי"ם, האָבן געזינדיקט בלויז אין שב ואל תעשה. און זיי זענען געגאַנגען נאָך פֿרעמדע געטער זיי צו דינען, דאָס איז שוין אין קום ועשה. און אַחוץ דעם וואָס זיי האָבן נישט געפֿײַערט די יום-טובֿים פֿונעם השם און זענען נישט געווען נותן מעשרות ווי זיי פֿלעגן זיך אויפֿפֿירן אין דער צײַט ווען זיי האָבן זיך אַראָפּגעלאָזט מבחינה רוחנית.
זיי האָבן נאָך געמאַכט יום-טובֿים פֿאַר עבודה זרה. און זיי פֿלעגן געבן תרומות און מעשרות צו די כהנים פֿון דער עבודה זרה, צו די כהנים פֿונעם אליל. זאָגט דער הייליקער באשעפֿער, עס קומט דען אויס אַז זיי האָבן געברכן מײַן ברית. נישט גענוג וואָס זיי זענען בלויז נישט מקיים געווען, זיי האָבן נאָך געברכן און אים אין גאַנצן מבטל געווען. יבחר אלוהים חדשים. ער איז געגאַנגען און האָט זיך אויסגעקליבן אַן אַנדער גאָט. אין פּשוטע ווערטער, עס איז נישט גלײַך, לאָמיר געבן אַ דוגמה, צו אַ מענטש וואָס איז נשוי, אָבער גייט אַרויס פֿון די גדרים פֿון קדושת המשפחה.
אַנטקעגן אַ מענטש וואָס איז שוין געגאַנגען און האָט זיך גענומען און חתונה געהאַט מיט אַן אַנדער פֿרוי און וווינט מיט איר אין אַן אַנדער אָרט. דאָס הייסט, דער ערשטער איז נאָך פֿאַרבונדן צום שטוב, אָבער ער טוט מעשים אשר לא ייעשו. דער צווייטער אַנטקעגן דעם האָט שוין אין גאַנצן פֿאַרלאָזט און זיך אויסגעקליבן עמעץ אַנדערן. אַזוי אויך איז דער חילוק צווישן די ערשטע דורות און די לעצטע. די ערשטע דורות האָבן נישט געטאָן זייערע מחויבויות, אָבער נאָך אַלץ זענען זיי דאָס שטוב. אַנטקעגן דעם די לעצטע דורות, ער האָט זיך שוין אויסגעקליבן אַן עבודה זרה פֿאַר אַ גאָט.
אַזוי דאָס הייסט די תרומות, די מעשרות, אַלץ וואָס, אַלץ גיט ער צו דער עבודה זרה. אַזוי אויב אַזוי קומט אויס אַז דאָ איז שוין דאָ אַ קשר. כביכול האָבן זיי געשלאָסן אַ קשר אויפֿן השם. עס איז דאָ דאָ עפּעס אַ סך שווערער פֿון וואָס עס איז געווען אין די ערשטע דורות, וואָס זיי האָבן בלויז כביכול נישט אויסגעפֿילט זייערע מחויבויות. דעריבער כה אמר השם, הנני מביא עליהם רעה אשר לא יוכלו לצאת ממנה. וזעקו אליי ולא אשמע אליהם. דעריבער זאָגט דער הייליקער באשעפֿער, הנני מביא עליהם רעה אשר לא יוכלו לצאת ממנה.
זאָגט דער מלבי"ם, דער השם קומט שטענדיק פֿריער מיט אַ רפֿואה פֿאַר דער מכה. און וואָס איז די סיבה וואָס דער השם קומט פֿריער מיט אַ רפֿואה פֿאַר דער מכה? אַזוי זאָגט דאָס אויך דער מלבי"ם, בעצם האָט אויך דער רב דסלר אַן אריכות דברים, ווער עס וויל זאָל הערן אויף אונדזער דיסק אויף מכתב מאליהו. לאָמיר דאָך טראַכטן, פֿריער צו קומען מיט אַ רפֿואה פֿאַר דער מכה איז, דאָס איז טאַקע אַ צדדיקע זאַך. וואָס פֿאַר אַ חילוק מאַכט עס אויב איך האָב פֿריער געקומען מיט אַ רפֿואה פֿאַר דער מכה אָדער איך האָב פֿאַרשפּעטיקט די רפֿואה? צום סוף ברענג איך דיר עס אין דעם זעלביקן רגע וואָס מען דאַרף. אַ מענטש האָט געכאַפּט אַ מכה, עס איז דאָ איינער וואָס ברענגט אים די רפֿואה אין אַ סעקונדע און אַ האַלב.
עס איז דאָ אַ מענטש וואָס האָט צוגעגרייט די רפֿואה פֿריער און אין אַ סעקונדע און אַ האַלב האָט אים געבראַכט. וואָס פֿאַר אַ חילוק? עס מאַכט אַ חילוק בתכלס אין אַ סעקונדע און אַ האַלב איז אָנגעקומען די רפֿואה. בײַם הייליקן באשעפֿער איז נישטאָ קיין חילוק צווישן אויב ער וועט מיר ברענגען די רפֿואה נאָך דער מכה, צו ברענגען מיר די רפֿואה פֿאַר דער מכה. עס איז נישטאָ קיין חילוק. אַזוי אויב אַזוי, וואָס איז די חשיבות פֿון צוגרייטן אַ רפֿואה פֿאַר דער מכה? הערט אַ וווּנדערלעכע זאַך. צוויי מענטשן, השם ישמור, כאַפּן אַ מעסער אין בויך. איינער צאָלט נאָך אויף דעם געלט, און דער צווייטער זוכט נאָך דעם נאָך פֿון וועמען צו באַקומען אַ פּיצוי.
וואָס איז דער חילוק? דעם ערשטן, האָט עפּעס אַ שעדיקער אים דורכגעשטאָכן. אַ מעסער אין בויך. דעם צווייטן אַנטקעגן דעם, דאָס איז אַ מענטש וואָס האָט געדאַרפֿט אַ קאָמפּליצירטע אָפּעראַציע, און ער האָט געבראַכט עפּעס אַ ספּעציעלן כירורג פֿון אויסלאַנד און האָט אים באַצאָלט אַ סך געלט כדי ער זאָל אויספֿירן די אָפּעראַציע. און בתכלס האָט ער אויך געכאַפּט אַ מעסער אין בויך. וואָס איז דער חילוק צווישן זיי? ווי דאָ קען איך וויסן דעם אונטערשייד? גיט אַכט, דער אונטערשייד איז אין די רפֿואות. דעם ערשטן האָט אַ שעדיקער דורכגעשטאָכן און מען האָט אים געגעבן שנעל אַ באַהאַנדלונג. אַפֿילו אויב דו זאָגסט אַז די באַהאַנדלונג איז געווען אין אַ סעקונדע און אַ האַלב, אָבער די באַהאַנדלונג איז געווען נאָכן פּיגוע.
אַנטקעגן דעם בײַם כירורג, אויפֿן טיש זענען גרייט אַלע נאַרקאָז סמים, אַלע מיטלען פֿון נייען, אַלע מיטלען פֿון רפֿואה. דאָס איז דער גדר פֿון פֿריער צו קומען מיט אַ רפֿואה פֿאַר דער מכה. פֿריער צו קומען מיט אַ רפֿואה פֿאַר דער מכה מיינט אַז דו זעסט אַז דער כוונה איז נישט צו שלאָגן, זי איז דיך אויסצוהיילן, דיך צו רפֿאאן. דאָס פֿריער קומען מיט אַ רפֿואה פֿאַר דער מכה איז נישט, נישט כדי דאָס זאָל זײַן גיכער. ניין, דאָס וועט זײַן אין דער זעלביקער גיכקייט. נאָר פֿריער קומען מיט אַ רפֿואה פֿאַר דער מכה איז אָט, דו זעסט אַז דאָ געפֿינען זיך אַלע רפֿואות דאָ אויף דער זײַט, אַז מיד אַז מיר ענדיקן הייבן מיר אָן מיט אײַנשטעפּן און רפֿאאן.
אויך צו יענעם וואָס מען האָט אים אָפּגעשניטן דעם בויך האָט מען אים אויך געטאָן דאָס זעלביקע, אָבער דאָרט האָט מען נישט פֿריער געקומען מיט אַ רפֿואה פֿאַר דער מכה. דאָס הייסט אַז דאָרט האָט זיך געהאַנדלט אין אַ שאָדן וואָס נאָך דעם זוכט מען ווי אים צו פֿאַרריכטן. אַנטקעגן דעם דאָ, פֿון פֿריער נאָך איידער איך עפֿן דעם בויך לייג איך שוין אַרײַן אַלע כלים וואָס זענען באַשטימט כדי צו רפֿאאן. דאָס באַווײַזט אַז דער גאַנצער כוונה איז אין גאַנצן אַנדערש. דער כוונה איז רפֿואה, דער כוונה איז נישט די קרענק, דאָס איז נישט למען זיי צו שלאָגן נאָר למען זיי אומצוקערן בתשובה. זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז בלויז בײַ דעם וואָס זינדיקט מצד דער תאווה.
דאָס הייסט, דער וואָס זינדיקט מצד דער תאווה, אַזוי זאָג איך, דער הייליקער באשעפֿער קומט פֿריער מיט אַ רפֿואה פֿאַר דער מכה. ווײַל עס איז געוואָרן שטאַרקער זײַן תאווה, אַזוי ברענגט דער הייליקער באשעפֿער אַ מכה און קומט מיד פֿריער מיט דער רפֿואה כדי אים צו רפֿאאן. אָבער זאָגט דער מלבי"ם, דער וואָס מאַכט אַ קשר קעגן דעם השם, דער וואָס האָט זיך אויסגעקליבן פֿרעמדע געטער, דאָס איז נישט מצד דער תאווה. דאָס איז, דאָס איז, דאָס איז אַן עבירה וואָס איז אין מחשבה. דאָס איז אַן עבירה וואָס איז בכוונת תחילה. דאָס איז נישט אַן עבירה מצד דעם וואָס עס האָט אויף אים בגברת געווען אַ רגע זײַן יצר. ער האָט באַשלאָסן צו גיין און דינען עבודה זרה, ער האָט באַשלאָסן צו גיין דינען פֿרעמדע געטער.
זאָגט דער מלבי"ם, אין אַזאַ מצב, אויב איך וועל אויף זיי ברענגען ייסורים, גיט אַכט וואָס וועט געשען. דאָס וועט אַרבעטן די פֿאַרקערטע פּעולה. ווײַל ער וועט זאָגן, ווייסטו פאַרוואָס די ייסורים? ווײַל איך האָב נעכטן צו דער עבודה זרה זיך צוגעקאַרגט אויף איר, איך האָב איר נישט געבראַכט גענוג אַ מנחה. דאָס איז ווײַל דעם וואָס איצט ייסורים. הײַנט וועל איך ברענגען עפּעס אַ חבל על הזמן, איך זאָג דיר זע ווי די עבודה זרה פֿון איצט וועט מיר בלויז ברכות געבן. דאָס הייסט, אין דעם רגע וואָס עס גייט די רייד אין עמעצן וואָס האָט זיך שוין אויסגעקליבן פֿרעמדע געטער, אין אַזאַ מצב אויב איך וועל אים מיסר זײַן, איז ער זיכער אַז דאָס קומט פֿון זײַן גאָט, ווײַל זײַן גאָט מסתּמא איז מקפּיד וואָס ער האָט אים נישט גוט גענוג געדינט.
איז דאָס נישט וואָס עס איז געשען מיטן מלך כוזר? אַז יעדן חלום כוונתך רצויה מעשיך אינם רצויים, פֿלעגט ער אויפֿשטיין און זיך מער אָנקלעבן אין זײַן עבודה זרה. פֿלעגט זיך מער אָנקלעבן אין זײַנע אלילים. זאָגט, אויב אַזוי, אין אַזאַ מצב איז נישטאָ קיין טעם צו קומען און זיי מיסר זײַן. דעריבער זאָגט דער השם, הנני מביא עליהם רעה אשר לא יוכלו לצאת ממנה וזעקו אליי ולא אשמע אליהם. ווײַל אויב איך וועל זיי אַרויסנעמען פֿון דער צרה, דעמאָלט וועלן זיי זאָגן אַ, דאָס איז ווײַל צו דער עבודה זרה האָבן מיר זיך שטאַרק געדאַוונט, אַזוי אָט זעסטו צום סוף האָט ער אונדז אַרויסגענומען פֿון דער צרה. זאָגט דער השם, ניין, דאָ איז נישטאָ יענער כוונה פֿון געבן אַ מכה בלויז כדי צו רפֿאאן און צוגרייטן די רפֿואה פֿריער. ניין, דאָ זאָגט ער איז שוין נישטאָ וואָס צו דערוואַרטן פֿון זיי און דעריבער איז דאָ אַ רעה וואָס מען קען פֿון איר נישט אַרויס.
והלכו ערי יהודה ויושבי ירושלים וזעקו אל האלוהים אשר הם מקטרים להם. והושע לא יושיעו להם בעת רעתם. והלכו ערי יהודה ויושבי ירושלים, יעדע שטאָט און שטאָט אין יהודה וועט גיין כדי צו שרײַען צו איר גאָט, צו איר עבודה זרה. און אין ירושלים וועלן מיר זען ווײַטער אַז יעדע געגנט און געגנט האָט געהאַט אַ גאָט פֿאַר זיך. און יעדע איינע פֿון זיי וועט גיין כדי צו שרײַען צו איר עבודה זרה. און דעמאָלט וועלן זיי זען יענע וואָס איר מקטירט צו זיי, הושע לא יושיעו להם בעת רעתם.
כי מספר עריך היו אלוהיך יהודה. ומספר חוצות ירושלים שמתם מזבחות לבושת, מזבחות לקטר לבעל. מספר עריך היו אלוהיך יהודה. די כוונה כמספר די שטעט אַזוי איז געווען דער מספר פֿון זייערע אלילים. בעצם דאָ דערקלערט ער, זאָגט דער מלבי"ם, פאַרוואָס וועלן אַלע שטעט פֿון יהודה גיין? מכיוון אַז טאַקע יעדע שטאָט האָט אַן אַנדער גאָט. און פאַרוואָס וועלן יושבי ירושלים גיין שרײַען צו זייער גאָט? און די סיבה איז מפני אַז בײַ יושבי ירושלים האָט יעדע געגנט געהאַט אַן אַנדער גאָט.
און זיי האָבן געהאַט מזבחות לבושת ומזבחות לבעל. וואָס איז דער חילוק צווישן דעם בושת און דעם בעל? זאָגט דער מלבי"ם, אַז דער בושת איז געווען אין אַ געשטאַלט פֿון אַ נקבֿה און דער בעל איז געווען אין אַ געשטאַלט פֿון אַ זכר. און דער בושת איז געווען אַ צלם וואָס איז געמאַכט געוואָרן אין אַן אומצניעותדיקן אופֿן, און אַזוי איז געווען דער סאָרט פֿון זייער עבודה זרה. און היות זיי האָבן געדינט אַזעלכע פֿאַראומרייניקטע עבודות זרות און האָבן געדינט עבודה זרה, אַזוי גיי שרײַ צו דײַן עבודה זרה און זע אַז זי וועט דיר נישט ענטפֿערן. אָט, מען שרײַט צו זיי און זיי ענטפֿערן נישט. דער מצודת דוד דערקלערט פאַרוואָס זי ווערט גערופֿן בושת, מכיוון אַז זיי האָבן פֿון איר דערוואַרט אַ ישועה און האָבן נישט באַקומען, אַזוי איז אַ בושה צו זיי. זיי שרײַען און ווערן נישט געענטפֿערט, כביכול דער וואָס דו האָסט זיך אויף אים פֿאַרלאָזט האָט נישט צוגעשטעלט די סחורה, אַזוי איז דאָס אַ בושה פֿאַר יענע מענטשן. דעריבער ווערט דאָס גערופֿן לבושת.
ואתה אל תתפלל בעד העם הזה, ואל תישא בעדם רינה ותפילה. כי אינני שומע בעת קוראם אליי בעד רעתם. אתה אל תתפלל בעד העם הזה ואל תישא בעדם רינה ותפילה. דאָ ווענדט זיך דער הייליקער באשעפֿער צו ירמיה און זאָגט אים, זאָלסט נישט דאַוונען פֿאַר זיי. ווײַל אַפֿילו אויב זיי אַליין וואָלטן געשריגן און געדאַוונט צו מיר, זאָגט דער השם, וואָלט איך זיי נישט געהערט. און די סיבה איז ווײַל דאָס איז אָן חרטה, ווײַל דאָס איז אָן תשובה. זיי דאַוונען בלויז כדי צו אַראָפּנעמען די רעה, אָבער נישט מתוך וואָס זיי חרטן זיך אויף די שלעכטע מעשים. און וויפֿל מער ווען זיי אַליין דאַוונען נישט.
דאָס הייסט, זיי האָבן אַ רעה און זיי דאַוונען נישט, און דו ווילסט דאַוונען פֿאַר זיי? אַזוי ווי וועל איך הערן צו דיר וואָס דו דאַוונסט פֿאַר אַ פֿאָלק וואָס אַליין זעט נישט קיין נויט צו דאַוונען? דער מלבי"ם דערקלערט אַז דער הייליקער באשעפֿער זאָגט אים צו ירמיהו, אַז זייער תפֿילה בין איך נישט מקבל. און דו, וואָס דײַן תפֿילה בין איך יאָ מקבל, בעט איך אַז דו זאָלסט נישט דאַוונען. דאָס הייסט, זייער תפֿילה דאַרף מען אַפֿילו נישט בעטן אַז זיי זאָלן נישט דאַוונען, זאָלן זיי דאַוונען, דאָס איז נישט, זי איז נישט דורכדרינגלעך, זי גייט נישט דורך, זי גייט נישט אַרײַן פֿאַר מיר. אָבער דײַן תפֿילה גייט יאָ אַרײַן פֿאַר מיר. און היות אַזוי, אויב דו וועסט דאַוונען קען עס משפּיע זײַן. און דעריבער בעט איך פֿון דיר, ואתה אל תתפלל בעד העם הזה. זאָלסט נישט דאַוונען פֿאַרן דור. ואל תישא בעדם, דערקלערט דער מלבי"ם אַז דער תישא בעדם די כוונה איז ווי אַ מענטש וואָס דאַוונט און טראָגט אַרויף רינה ותפילה מיטן ציבור, אַז ער זאָגט און דער ציבור ענטפֿערט נאָך אים, וואָס דאָס איז די כוונה תישא בעדם. זאָגט דער הייליקער באשעפֿער, היות איך הער נישט בעת זיי רופֿן צו מיר, אַזוי וויל איך נישט אַז דו זאָלסט זײַן דער מליץ צווישן אונדז. איך וויל נישט אַז דו אַ חוזה זאָלסט רעדן און דאַוונען פֿאַר זיי, ווײַל זייער תפֿילה בין איך נישט אינטערעסירט צו הערן. און אויב איך בין נישט אינטערעסירט צו הערן, אַזוי בין איך אויך נישט אינטערעסירט אַז דאָס זאָל קומען דורך דיר.