אין דעם דאזיקן קאפיטל פירט ירמיהו ווייטער דעם באשרייבונג פונעם קלקול הדור: לשון שקר, מרמה און רכילות וואס זענען פארוואנדלט געווארן אין א צווייטן טבע, און צוליב דעם דער גזר דין אויפן לאנד. אינעם טייל וואס שטייט פאר אונז גייען מיר אריבער פון דער תוכחה אויף חטאי הלשון צו דער הכרזה איבערן צירוף דורך יסורים, צו דער גרויסער קינה אויף די בערג און אויף די נאות מדבר, און צום שארפן פראגע: "על מה אבדה הארץ?" - א פראגע וואס האט נישט קיין ענטפער נאר פון הקדוש ברוך הוא אליין.
לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת הִנְנִי צוֹרְפָם וּבְחַנְתִּים כִּי אֵיךְ אֶעֱשֶׂה מִפְּנֵי בַּת עַמִּי׃ (ו) - דעריבער האט דער אויבערשטער צבאות אזוי געזאגט: אט גיי איך זיי שמעלצן (אויסלייטערן) און זיי בוחן זיין, ווייל וויאזוי זאל איך טאן צוליב דער טאכטער פון מיין פאלק.
זאגט הקדוש ברוך הוא: "הנני צורפם" - איך לייטער זיי אויס מיט יסורים. דער רד"ק ערקלערט: איך לייטער זיי אויס מיט צרות וואס איך וועל ברענגען אויף זיי, ווארום דאס איז דאך דער תפקיד פונעם צורף - אפצוטיילן די סיגים - כדי צו זען צי נאך דעם דאזיקן צירוף וועלן זיי צוריק ווערן כסף נבחר, צי וועלן זיי זיך צוריקקערן צו זייער מדרגה און זייער מעלה נאכפאלגנדיג די צרות.
"כי איך אעשה מפני בת עמי" - זאגט הקדוש ברוך הוא כביכול: וויאזוי זאל איך טאן אויב איך וועל זיי נישט אויסלייטערן? אויב איך וועל זיי דאך נישט לייטערן, וועלן זיי נישט בלייבן "בת עמי". און וויבאלד איך וויל אז זיי זאלן בלייבן בת עמי, בין איך געצוואונגען זיי אויסצולייטערן, כדי אז דורך דעם זאל איך זיי קענען צוריקשטעלן אויף זייער מדרגה און מעלה. ווען זיי וואלטן נישט געווען בת עמי - וואלט מען זיי כביכול געקענט אוועקווארפן; אבער וויבאלד זיי זענען בת עמי, מוזן זיי דאך בלייבן בת עמי, און עס איז דא א ברית צווישן אונז: "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם". הקדוש ברוך הוא וועט קיינמאל נישט פארטיליקן כלל ישראל. און אויב אזוי, זאגט דער אויבערשטער: וואס איז מיין ברירה? "כי איך אעשה מפני בת עמי" - וויאזוי זאל איך טאן כדי זיי זאלן בלייבן בת עמי? איך האב נישט קיין ברירה נאר זיי אויסצולייטערן, אראפצונעמען פון זיי די סיגים.
דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן די צוויי לשונות: "צירוף" מיינט דאס שמעלצן אינעם פייער כדי אראפצונעמען די סיגים, און "בחינה" איז די פראבע פארן שמעלצן, צו בודק זיין צי עס געפינט זיך אין דעם א סיג. דאס איז דער סדר פון דער עבודה פונעם צורף: ער נעמט א שטיק זילבער און בוחן עס אויס, און נאכדעם וואס ער געפינט דערין סיגים - שמעלצט ער עס אויס. נאר עס איז אויך דא א בחינה נאכן שמעלצן: נאכדעם וואס ער האט געענדיקט צורף צו זיין, וויל ער זיכער מאכן אז עס זענען נישט געבליבן קיין סיגים, דעריבער איז ער ווידער בוחן צו זען צי עס פעלט אויס א נאכפאלגנדיקער צירוף.
לויט דעם, זאגט דער מלבי"ם, "הנני צורפם ובחנתים" - רעדט דער פסוק פון דער צווייטער בחינה: נאכדעם וואס איך וועל זיי שמעלצן אינעם פייער אוועקצונעמען די סיגים, וועל איך נאכאמאל בוחן זיין - צי זענען זיי אויסגעלייטערט געווארן ווי עס דארף צו זיין, אדער עס זענען נאך אלץ געבליבן אין זיי סיגים נאכן ערשטן צירוף. און אויף דעם גייט "כי איך אעשה מפני בת עמי" - איך ווייס נישט וויאזוי צו טאן כדי בת עמי זאלן זיין ריין פון יעדן סיג, ווייל אפילו נאכן שמעלצן, אפילו נאך די יסורים און אפילו נאכן פייער - זענען זיי נאך אלץ פול מיט סיג און זשאַווער. און דעריבער איז נישטא קיין אנדער ברירה נאר צוריקצוגיין און לייטערן און ווידער בוחן זיין נאכאמאל און נאכאמאל. ביידע פסוקים "בחנני ה' ונסני צרפה כליותי" און "כי בחנתנו אלקים צרפתנו כצרף כסף" רעדן פון דער בחינה וואס איז פארן צירוף, וואס קוקט צי עס זענען דא סיגים; אבער ביי אונז רעדט מען פון דער בחינה נאכן צירוף, ווייל זייער מצב איז אזוי שווער אז אפילו נאכן צירוף פעלט נאך אלץ אויס א בחינה צי עס זענען געבליבן סיגים, ווייל דער צירוף אליין פארזיכערט נאך נישט אז זיי וועלן אנקומען צו דער גענוגנדיקער ריינקייט.
חֵץ (שוחט) [שָׁחוּט] לְשׁוֹנָם מִרְמָה דִבֵּר בְּפִיו שָׁלוֹם אֶת רֵעֵהוּ יְדַבֵּר וּבְקִרְבּוֹ יָשִׂים אׇרְבּוֹ׃ (ז) - א געשארפטער (שחט'נדיקער) פייל איז זייער צונג, נארעריי האט ער גערעדט; מיט זיין מויל רעדט ער שלום מיט זיין חבר, אבער אין זיין אינערלעכן לייגט ער זיין לאקערניש.
גיט אכטונג: דער כתיב איז "שוחט" און דער קרי איז "שחוט", און דער רד"ק זאגט אז ביידע אויסדרוקן זענען ריכטיק. "חץ שוחט לשונם" - זייער לשון איז ווי א פייל וואס שחט'עט, וואס דורך לשון הרע טייט ער; זיי זענען הולכי רכיל און שחט'ן מיט זייער לשון. און "שחוט" - מיינט אין לשון הקודש "געצויגן", אזוי ווי מען פלעגט שארפן דעם מעסער אויפן שלייפשטיין, מען ציט עס פאראויס און צוריק כדי אים צו שארפן. דאס איז "חץ שחוט לשונם": זייער פייל איז גוט געשארפט. און אזוי האט תרגום יונתן געטייטשט: "כגירא דמריט", ווי א שארפער מעסער - אז זייער פייל איז שארף ווי א גאר שארפער מעסער.
און פון וואו ווייסט מען אז "שחוט" איז א לשון פון ציען? תנא דבי רבי ישמעאל: "ושחט" - אין ושחט אלא ומשך (עס מיינט נישט נאר ציען), און אזוי זאגט ער "זהב שחוט", "חץ שחוט לשונם". און דאס אליין איז דער דין פון שחיטה: מען טאר נישט דרוס זיין, נעמען דעם חלף און אראפדרוקן מיט כח גלייך אויפן האלדז פון דער בהמה, נאר מען מוז "שחוט" - מוליך ומביא, ציען פאראויס און צוריק, און אפילו א גאנצן טאג איז דערין נישטא קיין באגרענעצונג. און דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער אז "שחוט" איז א שם תואר: אזוי ווי דער וואס באגייט עושק הייסט עושק און דער באעוולטער הייסט עשוק, אזוי אויך איז זייער לשון א פייל וואס מאכט דעם געטראפענעם דערפון "שחוט" - נישט אינעם באדייט פון געצויגן, נאר אין באדייט פון אן עכטער שחיטה.
"מרמה דיבר" - יעדער איינער פון זיי רעדט שקר און נארעריי צו זיין חבר. און וואס איז די מרמה? "בפיו שלום את רעהו ידבר" - מיטן מויל רעדט ער שלום: גוט מארגן, וואס הערט זיך, ווי גייט עס, א לאנגע צייט האבן מיר אייך נישט געזען, מיר האבן אזוי שטארק געווארט אייך צו זען. אבער "בקרבו ישים ארבו" - אינעווייניג אין זיך טראכט ער אויף אים שלעכטע מחשבות.
דער גר"א דערקלערט, און אַזוי ברענגט דער דובנער מגיד אויף קהלת: ווען אַ מענטש וויל שיסן אַ פֿײַל, וואָס טוט ער פֿריִער? ער ציט אים צו זיך. ער נעמט דעם פֿײַל, שפּאַנט אויס די שטריקל צו זיך, ווי נענטער צו זיך - און דאַן לאָזט ער אָפּ, און דורך דעם פֿליט דער פֿײַל ווײַט אַוועק. און ווי מער מען ציט צו זיך, אַלץ ווײַטער וועט ער פֿליִען.
און וואָס קומט דאָס אונדז לערנען? דער בעל לשון הרע וויל אַז דער לשון הרע זאָל טרעפֿן און פֿאַרווונדן. ווי אַזוי זאָרגט ער דערפֿאַר? ער הייבט אָן מיט שבחים אויף יענעם מענטש. זײַן גאַנצער ווילן איז דאָך אים צו שלאָגן, און פֿונדעסטוועגן "ציט ער דעם פֿײַל צו זיך" - ער טוט פּונקט דאָס פֿאַרקערטע פֿון שלאָגן, אַדרבה ער דערנענטערט אים צו זיך: "ער איז אַ גוטער מענטש, ער איז אַ מוכשר", ער ציט און ציט און ציט - און דאַן לאָזט ער אָפּ: "אָבער איך וויל דיר זאָגן, וואָס ס'איז נעכטן געווען - וועסטו פשוט נישט גלייבן". און איצט דערציילט ער אויף אים לשון הרע, און דער פֿײַל טרעפֿט מיט זײַן פֿולן כוח. וואָרום אויב ער וואָלט גלײַך געקומען און געזאָגט "יענער איז אַזוי און אַזוי, לאָז אים אָפּ" - וועט מען זאָגן אַז ער האָט עפּעס קעגן אים און קיינער וועט עס נישט אָננעמען פֿון אים. אָבער אויב ער האָט פֿריִער גערעדט צו זײַן לויב און וויפֿל ער שעצט אים, און דערנאָך זאָגט ער "אָבער הער וואָס איז נעכטן געווען, איך בין געווען שאַקירט" - טרעפֿן די ווערטער פֿיל שטאַרקער, ווײַל ער ווײַזט דאָך אָן אַז ער זוכט נישט זײַן שלעכטס. דאָס איז "חץ שחוט לשונם" - אָנגעצויגן: ער ציט דעם פֿײַל צו זיך, ער דערנענטערט כביכול דעם מענטש צו זיך און רעדט בשבחו, און דערנאָך טרעפֿט דער שיס און מאַכט אַ געוואַלדיקן שאָדן, כּדי מען זאָל אים צום סוף גלייבן אויף זײַן גנות.
און דער מלבי"ם דערקלערט אויף נאָך אַן אופֿן: די צונג האָט אַ כּוח צו רעדן אָדער אײַנצוהאַלטן, און זי איז ווי אַ פֿײַלבויגן פֿון אַ פֿײַלנשיסער וואָס דער מענטש קען באַשליסן צי אָפּצוהאַלטן זײַנע פֿײַלן צי זיי אויסצושיסן. נאָר בײַ זיי איז די געוווינהייט צו רעדן רמיה, ליגן און לשון הרע שטאַרקער פֿון זיי, ביז דער פֿײַל פֿליט שוין פֿון זיך אַליין. "מרמה דיבר" - דאָס איז זײַן נאַטירלעכער מצב; בײַ אים איז נישטאָ קיין זאַך אַז אַ מאָל רעדט ער אמת און אַ מאָל שקר, נאָר שטענדיק רעדט פֿון זײַן האַלדז די רמיה. ביז די רמיה איז ווי אַ בויגן וואָס שיסט פֿײַלן, און ער איז "שחוט" - אָנגעצויגן, און ער קען אים נישט אָפּהאַלטן, צוריקהאַלטן אָדער אָפּשטעלן; די פֿײַלן שיסן זיך ווי פֿון זיך אַליין. עס קומט אויס אַז דאָס רעדן רמיה איז בײַ אים געוואָרן אַ טבע שני, און ער קען זיך נישט צוגעוווינען צו רעדן אמת. און דערפֿאַר, כאָטש בפֿיו שלום את רעהו ידבר, פֿונדעסטוועגן "בקרבו ישים ארבו" - אינעווייניק אינעם דיבור גופֿא ליגן דער שקר און די רמיה, מיט וועלכע ער לויערט אויף זײַן חבֿר אים שלעכטס צו טאָן.
הַעַל אֵלֶּה לֹא אֶפְקׇד בָּם נְאֻם יְהֹוָה אִם בְּגוֹי אֲשֶׁר כָּזֶה לֹא תִתְנַקֵּם נַפְשִׁי׃ (ח) - צי זאָל איך אויף די דאָזיקע זאַכן נישט מפקד זײַן (שטראָפֿן), זאָגט דער אויבערשטער, צי אויף אַ פֿאָלק וואָס איז אַזוי זאָל מײַן נשמה זיך נישט נוקם זײַן?
זאָגט דער מלבי"ם: צוויי זאַכן זענען דאָ דאָ. עס פּאַסט אַז איך זאָל זיי שטראָפֿן מצד די מעשים אַליין - און אויף דעם הייסט עס "העל אלה לא אפקד בם". און פֿון דער אַנדערער זײַט איז ראוי צו נעמען נקמה אויף דער מידה פֿון דער שלעכטער נשמה וואָס טוט אַזעלכע זאַכן און אויף דער שלעכטיקייט פֿון איר טבע. מענטשן וואָס טוען אַזעלכע מעשים, אַז "חץ שחוט לשונם, מרמה דיבר, בפיו שלום את רעהו ידבר ובקרבו ישים ארבו" - ווײַזט דאָס דאָך אויף אַ גאָר שלעכטן טבע. און אויף דעם שטייט "אם בגוי אשר כזה", וואָס אַזאַ איז די שלעכטיקייט פֿון זײַן טבע, "לא תתנקם נפשי".
עַל הֶהָרִים אֶשָּׂא בְכִי וָנֶהִי וְעַל נְאוֹת מִדְבָּר קִינָה כִּי נִצְּתוּ מִבְּלִי אִישׁ עֹבֵר וְלֹא שָׁמְעוּ קוֹל מִקְנֶה מֵעוֹף הַשָּׁמַיִם וְעַד בְּהֵמָה נָדְדוּ הָלָכוּ׃ (ט) - אויף די בערג וועל איך הייבן אַ געוויין און אַ קלאָג, און אויף די פּאַשע-פּלעצער פֿונעם מדבר אַ קינה, ווײַל זיי זענען פֿאַרוויסט געוואָרן אָן אַ מענטש וואָס זאָל דורכגיין, און מען הערט נישט דעם קול פֿון פֿיך, פֿון די פֿייגל פֿון הימל ביז בהמות האָבן זיי געוואַנדערט און זענען אַוועק.
דער רד"ק דערקלערט אַז די בערג זענען דער אָרט וווּ די שאָף און ציגן פּאַשען. און נאָך אַ מעגלעכקייט: ווען מען האָט געוואָלט אויסרופֿן עפּעס ווײַט אַוועק, פֿלעגט מען אַרויפֿגיין אויפֿן באַרג, ווײַל פֿון דאָרטן קען מען לאָזן הערן פֿאַר פֿיל מענטשן. "נאות מדבר" - די געצעלטן פֿונעם מדבר, פֿון לשון "נווה", דער אָרט וווּ מען פֿלעגט וואוינען אין מדבר; און אויך "מדבר" מיינט אַן אָרט פֿון פּאַשע, ווי עס שטייט "וינהג את הצאן אחר המדבר" - דער אָרט וווּ מען פֿלעגט פּאַשען די שאָף.
און אויב אַזוי זאָגט דער נביא: ווען איך זע דעם חורבן פֿונעם לאַנד, אויף די בערג - די ערטער וווּ מען פֿלעגט פֿריִער פּאַשען די שאָף, און איצט זע איך זיי אין זייער חורבן - וועל איך אויפֿהייבן אַ געוויין און אַ קלאָג, און אויף די נאות מדבר וועל איך הייבן אַ קינה. "כי נצתו מבלי איש עובר" - ערטער וווּ מענטשן פֿלעגן שטענדיק דורכגיין פֿון איין אָרט צום צווייטן, און איצט נישט נאָר וואָס עס זענען דאָרט נישטאָ קיין געשטעלטע געצעלטן, וואָס דאָס איז אַ דירת קבע, נאָר אַפֿילו אַ "עובר" אויף אַ צופֿעליקן אופֿן איז אויך נישטאָ דאָרט. "נצתו" באַטײַט פֿאַרוויסט און חרובֿ געוואָרן; און מיר וועלן דאָ מקדים זײַן דעם מלבי"ם, אַז דאָס לשון פֿון "הצתה" איז בעיקר אַן אונטערגאַנג דורך פֿײַער, נאָר מען נוצט דאָס אויף יעדן אָרט וואָס איז פֿאַרוויסט, און יעדער חרובֿער אָרט הייסט "ניצת" - אַ לשון פֿון חורבן, ציה און שממה.
און דער פּסוק לייגט נאָך צו: נישט נאָר אַז קיין דורכגייער זענען נישטאָ, נאָר "ולא שמעו קול מקנה" - אַפֿילו קיין קול פֿון שאָף הערט מען נישט דאָרט. און נישט בלויז דאָס, נאָר "מעוף השמים ועד בהמה נדדו הלכו". זאָגט דער רד"ק אַז דאָס איז בדרך גוזמא (הפלגה), אַז כביכול אַפֿילו די עופֿות השמים זענען אַהין נישט געקומען. אָבער למעשה איז דאָס נישט קיין הפלגה אַליין, ווײַל חז"ל האָבן דאָך געזאָגט: רבי יהודה זאָגט, צוויי און פֿופֿציק יאָר איז קיין מענטש נישט דורכגעגאַנגען אין יהודה, שנאמר "על ההרים אשא בכי ונהי ועל נאות מדבר קינה כי נצתו מבלי איש עובר... מעוף השמים ועד בהמה נדדו הלכו" - "בהמה" איז בגימטריא צוויי און פֿופֿציק; קום און זע אַז צוויי און פֿופֿציק יאָר איז דאָרט אַפֿילו קיין פֿויגל נישט געווען. און רבי יוסי זאָגט, זיבן יאָר איז זי באַשטאַנען מיט שוועבל, שנאמר "גפרית ומלח שרפה כל ארצה". זעט מען דאָך אַז צוויי און פֿופֿציק יאָר איז קיין מענטש נישט דורכגעגאַנגען דאָרט און קיין פֿויגל איז נישט פֿאַריבערגעפֿלויגן איבער ארץ ישראל, און דאָס ווײַזט די גרויסקייט פֿונעם חורבן. און רש"י ברענגט אַז פֿון גלות צדקיהו ביז דער פקודה פֿון כורש מלך פרס זענען געווען צוויי און פֿופֿציק יאָר - קום און זע אַז די גאַנצע צײַט איז דאָס לאַנד געווען וויסט און חרובֿ.
דער מלבי"ם איז מדייק: "על ההרים אשא בכי ונהי ועל נאות מדבר קינה" - כביכול זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: אויף די מענטשן וואָס זענען געשטאָרבן און געשעדיגט געוואָרן וויין איך נישט, און דער טעם איז פשוט, ווייל פאַרקערט, אויף זיי ווערט דאָך געזאָגט "העל אלה לא אפקד בם, אם בגוי אשר כזה לא תתנקם נפשי". זיי זענען נישט ראוי צו קיין געוויין נאָר צו נקמה פאַר די שרעקלעכע מעשים וואָס זיי האָבן געטאָן. און אויב אַזוי, אויף וועמען איז דאָ צו וויינען? אויף די בערג, וואָס זענען כביכול נישט שולדיק, און פאַרוואָס זאָלן זיי ליידן; און אויף די נאות מדבר, וואָס זיי זענען אויך נישט שולדיק - און פאַרוואָס זאָלן זיי זיין אין זייער חורבן און שממה? די שולדיקע זענען דאָך די בני אדם, בעת די בערג און די נאות מדבר ליידן אָן קיין אייגענער שולד צוליב די עבירות פון די מענטשן.
און דער מלבי"ם לייגט צו אַז דער מאמר דאָ איז פּאַראַלעל - די דלתות הכתוב זענען מקביל, אַזוי ווי מיר האָבן שוין גערעדט עטלעכע מאָל: מען צעטיילט דעם פּסוק אויף פיר טיילן, און דער ערשטער איז כנגד דעם דריטן, און דער צווייטער כנגד דעם פערטן. "על ההרים אשא בכי" - פאַרוואָס? "כי נצתו מבלי איש עובר". און לויט זיין שיטה זענען די בערג נישט קיין פּאַשע-פּלאַץ ווי דער רד"ק טייטשט, נאָר אַ פּלאַץ וואו מענטשן פלעגן דורכגיין ווען זיי האָבן געדאַרפט איבערגיין און אַריבערגיין פון איין אָרט צום צווייטן, און דעריבער "נצתו", זיי זענען חרוב געוואָרן, און קיינער גייט דאָרט שוין אפילו נישט שפּאַצירן. און "על נאות מדבר" אשא קינה - פאַרוואָס? "כי לא שמעו קול מקנה", ווייל די נאות מדבר זענען טאַקע די ערטער וואו מען פלעגט פּאַשען די שאָף, און אויף זיי פּאַסט צו וויינען און קלאָגן אַז ס'הערט זיך דאָרט מער נישט קיין קול פון בהמות.
וְנָתַתִּי אֶת יְרוּשָׁלַיִם לְגַלִּים מְעוֹן תַּנִּים וְאֶת עָרֵי יְהוּדָה אֶתֵּן שְׁמָמָה מִבְּלִי יוֹשֵׁב׃ (י) - און איך וועל מאַכן ירושלים פאַר הויפנס שטיינער, אַ וואוינאָרט פאַר שאַקאַלן, און די שטעט פון יהודה וועל איך מאַכן פאַר אַ שממה אָן אַ באַוואוינער.
דאָס הייסט: נאָר אויף די בערג און אויף די נאות מדבר זאָגט דער הקדוש ברוך הוא אַז ס'איז דאָ צו קלאָגן, אָבער נישט אויף ירושלים און נישט אויף יהודה. ירושלים אַליין וועט חרוב ווערן, און אויף איר זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל נישט וויינען, ווייל איך אַליין "ונתתי את ירושלים לגלים מעון תנים". "גלים" - די הייזער ווען זיי ווערן צעוואָרפן ווערן זיי אַ גל אבנים, אַ הויפן שטיינער; די הייזער וואָס וועלן איינגעוואַרפן ווערן און די מויערן וואָס וועלן צעבראָכן ווערן וועלן אַלע ווערן איין גרויסער הויפן חורבנות. און וואָס געשעט אין אַזאַ אָרט ווען דער מענטש פאַרלאָזט עס? גלייך קומען אַהין שאַקאַלן און אַלע מינים חיות וואָס זייער שטייגער איז צו קומען צו פאַרלאָזענע ערטער וואו קיין מענטש וואוינט נישט, און דעריבער וועלן זיי זיין אַ וואוינאָרט פאַר שאַקאַלן. "ואת ערי יהודה אתן שממה מבלי יושב" - איך אַליין וועל זיי מאַכן פאַר אַ שממה, און דאָס איז דאָך "אם בגוי אשר כזה לא תתנקם נפשי". אויף די דאָזיקע איז דער הקדוש ברוך הוא נישט נושא קיין געוויין און קינה, ווייל זיי האָבן באַקומען דעם שטראָף וואָס קומט זיי כדין. און דער מצודת ציון טייטשט אַז "תנים" איז אַ מין שלאַנג, אָבער לויטן פּשוטן פאַרשטאַנד מיינט עס אַ תן, די באַקאַנטע חיה.
מִי הָאִישׁ הֶחָכָם וְיָבֵן אֶת זֹאת וַאֲשֶׁר דִּבֶּר פִּי יְהֹוָה אֵלָיו וְיַגִּדָהּ עַל מָה אָבְדָה הָאָרֶץ נִצְּתָה כַמִּדְבָּר מִבְּלִי עֹבֵר׃ (יא) - ווער איז דער קלוגער מאַן וואָס זאָל דאָס פאַרשטיין, און צו וועמען דאָס מויל פון ה' האָט גערעדט און ער זאָל דאָס דערציילן: פאַרוואָס איז דאָס לאַנד אונטערגעגאַנגען, חרוב געוואָרן ווי אַ מדבר אָן אַ דורכגייער?
זאָגט דער מלבי"ם: "מי האיש החכם" - דער וואָס קען די כללים פון חכמה; "ויבן את זאת" - וואָס האָט נאָך אַ מעלה דערויף, ער פאַרמאָגט אויך תבונה, צו פאַרשטיין איין זאַך פון דער צווייטער; "ואשר דיבר פי ה' אליו ויגידה" - און אויב ער האָט נישט דאָס און נישט דאָס, אפשר כאָטש האָט דאָס מויל פון ה' גערעדט צו אים און ער האָט באַקומען אַ נבואה, און וויבאַלד דער נביא ווערט געשיקט צו זאָגן צום פאָלק און איבערגעבן דעם מסר, אפשר וועט ער אונדז קענען ענטפערן.
און וואָס איז די פראַגע? "על מה אבדה הארץ" - ווי אַזוי זעען מיר אַז אויפן לאַנד איז געקומען אַזאַ שרעקלעכע פורענות, גלייך ווי זי איז אינגאַנצן פאַרלאָרן געגאַנגען? הגם לכאורה קומט זיי אַ שטראָף, פאַרוואָס ביז אַזאַ מדרגה? פאַרוואָס ביז דעם אַז דאָס לאַנד איז אינגאַנצן צעשטערט און טויג מער בכלל נישט פאַר קיין יישוב, ווי מיר האָבן געזען זיבן יאָר פון "גפרית ומלח שרפה כל ארצה", אַ מצב וואָס מען קען עס בשום אופן נישט באַזעצן, און צוויי און פופציק יאָר איז אין ארץ ישראל נישט דורכגעגאַנגען קיין מענטש און קיין פויגל? דאָס ווייזט אויף אַ גאָר פולקאָמען אונטערגאַנג, דאָס ווייזט אַז ס'איז דאָ אויף זיי אַ גרויסער קצף און כעס מאת ה', דאָס ווייזט אַז כביכול איז נישטאָ קיין האָפענונג פאַר זייער אחרית. און ווי ס'שטייט "וראו את מכות הארץ ההיא ואת תחלואיה גפרית ומלח שרפה כל ארצה", און די זעלבע פראַגע פרעגט דאָך די תורה: "על מה עשה ה' ככה לארץ הזאת מה חרי האף הגדול הזה". אויף דעם זאָגט דער נביא: אויף וואָס איז דאָס לאַנד אונטערגעגאַנגען, פאַרוואָס אַזאַ גרויסער חרון אף, "נצתה כמדבר מבלי עובר" - דער חורבן איז גאָר פולשטענדיק, זיי זענען אינגאַנצן חרוב געוואָרן ווי אַ מדבר אָן אַ באַוואוינער.
און בדרך צחות זאָגט מען נאָך פונעם סאַטמאַרער רבי'ן: "על מה אבדה הארץ?" - אַמאָל פלעגט מען תמיד רעדן וועגן ארץ ישראל, ארץ הקודש, עולה זיין קיין ארץ ישראל; און אָט אין די לעצטע יאָרן זעען מיר אַז "אבדה הארץ" - פּלוצים רעדט מען שוין נישט וועגן ארץ ישראל נאָר וועגן מדינת ישראל. אויף וואָס איז פאַרלוירן געגאַנגען דער אויסדרוק "ארץ"? דער ענטפער שטייט אינעם קומענדיקן פּסוק: "על עזבם את תורתי". אין דער מינוט וואָס מ'האָט פאַרלאָזט די תורה, איז עס פאַרוואַנדלט געוואָרן אין אַ סתם ישות און מדינה, און מען רעדט מער נישט וועגן דער מעלה פון ארץ ישראל און וועגן יישוב הארץ אַלס אַ מקום פון אַ מצוה, נאָר וועגן הגדרה עצמית - אַן אָרט וואָס קען זיין דאָ און קען אויך זיין אין אוגאַנדע, אַזוי ווי טייל האָבן געראָטן. קומט אויס אַז אבדה הארץ, ס'איז פאַרלוירן געגאַנגען דער באַגריף "ארץ" אַלס אַ הייליקער אָרט. און אויף וואָס? אויף עזבם את תורתי.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה עַל עׇזְבָם אֶת תּוֹרָתִי אֲשֶׁר נָתַתִּי לִפְנֵיהֶם וְלֹא שָׁמְעוּ בְקוֹלִי וְלֹא הָלְכוּ בָהּ׃ (יב) - און ה' האָט געזאָגט: ווייל זיי האָבן פאַרלאָזט מיין תורה וואָס איך האָב געלייגט פאַר זיי, און זיי האָבן נישט צוגעהערט צו מיין קול און זענען נישט געגאַנגען אין איר.
לאָמיר באַמערקן די פראַגע: "על עזבם את תורתי" - און וואָס לייגט צו די ווערטער "אשר נתתי לפניהם"? און "ולא שמעו בקולי" איז דאָך שוין נכלל אינעם פאַרלאָזן די תורה, און "ולא הלכו בה" איז דאָך שוין נכלל אין ביידע. לכאורה חזר'ט דער פּסוק איבער דאָס זעלבע דריי מאָל.
דער רד"ק ערקלערט קודם וואָס באַטייט "תורתי אשר נתתי לפניהם" - לא בשמים היא און נישט מעבר לים היא, נאָר איך האָב עס געלייגט גלייך פאַר זיי. מען וואָלט געקענט מיינען אַז די תורה איז שווער, קאָמפּליצירט און פאַרפּלאָנטערט; זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: "עמי במה הלאיתיך" - מיט וואָס האָב איך דיך פאַרמוטשעט? אפילו ווען ער האָט געהייסן ברענגען אַ קרבן, האָט ער נישט געהייסן ברענגען פון די חיות אין מדבר און אין די וועלדער - ער האָט נישט געזאָגט "ברענג מיר אַ קרבן אַ לייב", וואָס פון וואַנען זאָל איך נעמען אַ לייב, נאָר ברענג פון דיין צאן, פון דאָס וואָס דו האָסט אין שטאַל, און אַזוי ווייטער אויף דעם אופן. איך האָב דיך נישט באַמוטשעט מיט קיין שום מצוה, איך האָב אייך געגעבן אַ תורה וואָס ס'איז גרינג זי מקיים צו זיין, און איך האָב נישט געבעטן פון דיר אַז דו זאָלסט מקריב זיין דיין זון פאַר מיר. און אויב אַזוי, וואָס איך האָב נישט געבעטן - גייסטו און טוסט עס בנפש חפצה פאַרן מולך? ווי קען מען פאַרשטיין אַזאַ זאַך?
און דער מלבי"ם ערקלערט: דער ענטפער פונעם אויבערשטן קומט נאכדעם וואס מיר האבן געזען אז קיינער האט נישט קיין ענטפער - נישט דער חכם ווייסט, נישט דער נבון פארשטייט, און נישט דער נביא זאגט אן. און וואס איז דער ענטפער? "על עזבם את תורתי". און דריי מדרגות זענען פאראן אין היטן די תורה. די ערשטע מדרגה: ווער עס קלעבט אין דער תורה מיט ליבשאפט, מיט התלהבות און מיט חשק, און טוט אלע מצוות פונעם אויבערשטן מתוך שמחה און מתוך א רצון זיך מדבק צו זיין אין זיינע מצוות. און אויף דעם שטייט "על עזבם את תורתי אשר נתתי לפניהם" - איך האב זיי געגעבן מיין תורה פאר זיי פאר שעשועים און ליבשאפט פון דער נשמה, מיין תורה וואס איז די טייערסטע זאך ביי מיר, די זיסטע און די באזונדערסטע, און עס וואלט ראוי געווען פאר זיי זיך מדבק צו זיין אין איר מיט דביקות און חשק אויף דער העכסטער מדרגה - און דאס האבן זיי פארלאזט.
א נידעריקערע מדרגה: אפילו ווען עס פעלט דער חשק, האט דאך דער אויבערשטער באפוילן, און אזוי ווי ער האט באפוילן - טו איך; און דאס איז מער מצד יראה ווי מצד אהבה. און אויף דעם שטייט "ולא שמעו בקולי" - צו הערן צום קול איז א באפעל, כאטש מצד יראת השם וואלסטו געדארפט מקיים זיין זיינע מצוות; און אפילו דאס האבן זיי נישט געטאן, אפילו נישט ווי איינער וואס פאלגט דעם באפעל פונעם האר וואס באפעלט. און די דריטע מדרגה: א מענטש וואס טוט מתוך געוואוינהייט, מצוות אנשים מלומדה, ווייל אזוי איז ער אויפגעוואקסן, אזוי איז ער נתחנך געווארן און אזוי גייט ער ווייטער. אזוי ווי הרב אורי זוהר פלעגט זאגן: "ווי א תינוק שנשבה צווישן די שומרי מצוות" - א תינוק שנשבה, וואס זאל ער טאן? דארט איז ער געבוירן, און יעדן אינדערפרי ווייסט ער אז מיט דער האנט מאכט מען דרייענדיגע באוועגונגען און מען רופט דאס הנחת תפילין, מאכט ער דרייענדיגע באוועגונגען; אזוי ווייסט ער, אויטאמאטיש, אזוי איז ער אויפגעוואקסן דערמיט. נו, דאס איז אויך עפעס. און אויף דעם שטייט "ולא הלכו בה" - מצד דעם הילוך און דער געוואוינהייט; און אפילו דאס האבן זיי נישט געטאן. קום און זע אז זיי האבן אינגאנצן פארלאזט די תורה, און אפילו אין דער נידעריגסטער בחינה אירער האבן זיי איר נישט געהיט.
און דא קומט די באקאנטע גמרא: אמר רב יהודה אמר רב, מאי דכתיב "מי האיש החכם ויבן את זאת ואשר דיבר פי ה' אליו ויגידה על מה אבדה הארץ" - די זאך האבן חכמים געזאגט און נישט מפרש געווען, נביאים האבן געזאגט און נישט מפרש געווען, ביז דער הקדוש ברוך הוא אליין האט עס מפרש געווען, שנאמר "ויאמר ה' על עזבם את תורתי אשר נתתי לפניהם". אמר רב יהודה אמר רב: שלא ברכו בתורה תחילה. וועגן דער גמרא רעדט מען אסאך פאר תשעה באב, אין יענע טעג פון בין המצרים, און ווער עס וויל קען עס אויך הערן אין אונדזער רעקארדירונג איבער תשעה באב, וואו מיר האבן באהאנדלט די סוגיא פון עטליכע זייטן.
זאגט דער ר"ן: דאס וואס מען האט נישט מברך געווען אויף דער תורה תחילה, מיינט ביים אנהייב פון זייער לערנען יעדן טאג - דאס הייסט "לעסוק בדברי תורה", "והערב נא" און "אשר בחר". און מייין נישט אז "שלא ברכו בתורה תחילה" מיינט ווען מען גייט עולה זיין צו דער תורה; נאר ווען מען שטייט אויף אינדערפרי און מען הייבט אן עוסק צו זיין אין תורה, מאכט מען ברכות התורה, און עס איז אסור צו לערנען אן צו מאכן ברכות התורה - און זיי האבן ביים אנהייב פון זייער לערנען יעדן טאג נישט געמאכט די ברכות. און דער ר"ן לייגט צו: די זאך איז געפרעגט געווארן ביי די חכמים און זיי האבן עס נישט מפרש געווען, און אזוי ווי עס שטייט "ויאמר ה' על עזבם את תורתי", איז א ראיה אז קיינער האט נישט געוואוסט דעם טעם אויסער דער הקדוש ברוך הוא אליין. דאס הייסט, פון דעם וואס עס שטייט "מי האיש החכם ויבן את זאת ואשר דיבר פי ה' אליו ויגידה על מה אבדה הארץ" - מיר ווארטן צו הערן דעם ענטפער פונעם חכם און דעם ענטפער פונעם מבין, און זיי האבן נישט קיין ענטפער, און גלייך אינעם נעקסטן פסוק שטייט "ויאמר ה'"; פון דעם זעט מען אז קיינער פון די אנדערע האט נישט געהאט קיין ענטפער. און דאס איז וואס די גמרא זאגט: חכמים און נביאים האבן געזאגט און נישט מפרש געווען - זיי האבן נישט געוואוסט צו געבן קיין ערקלערונג אויף וואס די ערד איז פארלוירן געווארן, און דער איינציגער וואס קען געבן אן ערקלערונג איז נאר דער הקדוש ברוך הוא.
און דער ר"ן ברענגט: איך האב געפונען אין מגילת סתרים פון רבנו יונה, אז דער פסוק איז אזוי מדייק, אז צוליב דעם וואס מען האט נישט מברך געווען אויף דער תורה תחילה איז דאס לאנד אונטערגעגאנגען. ווייל אויב דו זאלסט זאגן "על עזבם את תורתי" כפשוטו - אז זיי האבן איר נישט מקיים געווען, אזוי ווי דער מלבי"ם ערקלערט, און טאקע לויטן פשט איז דאס ריכטיג: זיי האבן איר נישט מקיים געווען נישט פון ליבשאפט, נישט פון יראה און אויך נישט פון געוואוינהייט - וועט נאך אלץ שווער זיין: פארוואס איז די זאך געפרעגט געווארן ביי די חכמים און נביאים און זיי האבן עס נישט געקענט מפרש זיין? אויב עס רעדט זיך פון מענטשן וואס זענען נישט מקיים קיין תורה, איז דאס דען א קשיא? גיי ארויס אויפן גאס און קוק: זענען דא דארט שומרי מצוות? יעדער פירט זיך אויף ווי גוים! טא וואס פרעגסטו אויף וואס די ערד איז פארלוירן געווארן? עס שטימט נישט אז דער ענטפער זאל זיין אזוי פשוט, אין דער צייט וואס נישט די חכמים, נישט די נבונים און נישט די נביאים האבן עס געוואוסט. לעבן זיי דען אויף אן אנדערער וועלט? זיצן זיי דען נישט צווישן זייער פאלק און קענען נישט די מציאות? ווי אזוי איז מעגליך אז אויף אזא פראגע זאלן זיי נישט האבן קיין ענטפער, און נאר דער הקדוש ברוך הוא דארף זיי אנטפלעקן אז זיי האבן פארלאזט די תורה?
נאר בעל כורחך איז די מסקנא אז זיי זענען שטענדיג געווען עוסק בתורה, און צוליב דעם איז די פליאה געווען אזוי גרויס: על מה אבדה הארץ? זיי האבן דאך געלערנט תורה! און אויב זיי האבן געלערנט תורה - תורה "אגוני מגנא ואצולי מצלא", פארוואס זענען זיי נישט געווען באשיצט בזכותה? ביז דער הקדוש ברוך הוא אליין האט עס מפרש געווען, ער וואס ווייסט די טיפענישן פונעם הארץ, אז מען האט נישט געמאכט קיין ברכה אויף דער תורה תחילה.
און וואס מיינט דאס? איז דאס דען בלויז א חסרון פון א ברכה? א מענטש וואס האט אנגעטאן תפילין און נישט געמאכט קיין ברכה - תפילין האט ער דאך געלייגט; ער האט גענומען א לולב און נישט געמאכט קיין ברכה - דעם לולב האט ער גענומען, און מען זאגט אים נישט אז ער איז נישט יוצא, ווייל די ברכות זענען נישט מעכב. נאר, זאגט רבנו יונה, אז די תורה איז נישט געווען ביי זיי אזוי חשוב אז עס זאל ראוי זיין צו מאכן א ברכה דערויף, ווייל זיי זענען נישט געווען עוסק דערין לשמה, און פון דעם האבן זיי מזלזל געווען אין איר ברכה - און דאס איז "ולא הלכו בה", דאס הייסט מיט איר כוונה און לשמה. זיי זענען נישט געגאנגען אין איר אויפן וועג ווי מען דארף גיין ווען מען לערנט תורה: ער האט געלערנט תורה אזוי ווי ער האט געלערנט וויסנשאפטן, אזוי ווי ער האט געלערנט אלגעברע. טאקע זייער וויכטיג, עס זענען דא דערין פילע ידיעות, עס פארברייטערט די השגות, עס גיט וויסן - אזוי לערנט מען ווען מען לערנט אנדערע חכמות, אזוי לערנט מען ווען מען לערנט השכלה מיט א סמ"ך. אבער ווען מען לערנט תורה - תורה איז תורת חיים, און ווען מען לערנט תורה פארבינדט מען זיך מיטן הקדוש ברוך הוא. צי האב איך דען פארן לערנען אלגעברע געמאכט א ברכה "אשר קידשנו במצוותיו וציוונו לעסוק בדברי אלגעברע"? און אויב אזוי, פארוואס זאל איך מאכן א ברכה אויף דברי תורה? דאס איז א חכמה און דאס איז א חכמה - אזוי האבן זיי זיך באצויגן צו דער תורה.
און ממילא וועסטו פארשטיין: א תורה וואס מען איז נישט געגאנגען אין איר מיט איר כוונה און לשמה, וואס איז נישט חשוב אין דיינע אויגן - קען נישט מגין זיין אויף דיר. וואס שטייט ביי דוד המלך? "ויכסוהו בבגדים ולא יחם לו" - און חז"ל זאגן, וויבאלד ער האט מזלזל געווען אין בגדים האבן די בגדים נישט געקענט מגין זיין אויף אים. און וואס שטייט ביי כלל ישראל? קרבנות האבן זיי מקריב געווען אינעם בית המקדש און זיי האבן נישט מגין געווען אויף זיי - און פארוואס? וויבאלד זיי האבן פאראכט די עבודה פונעם בית המקדש, זענען די קרבנות שוין נישט מגין. און אזוי אויך דא: וויבאלד מען האט זיך באצויגן צו דער תורה ווי צו נאך א חכמה, האט אזא תורה נישט קיין כוח צו באשיצן אויף דיר און נישט קיין כוח דיך צו היטן. און פון דא שטאמט דער גאנצער אראפגאנג, פון דא נעמט זיך דאס וואס זיי האבן נישט געטוישט זייערע מעשים צום גוטן, פון דא קומט דאס וואס די רייד פון די נביאים האבן נישט משפיע געווען, פון דא זענען זיי אראפגעפאלן ביז דער נידעריגסטער מדרגה - אלעס האט זיך אנגעהויבן פון דעם וואס מען האט מזלזל געווען אין דער תורה. און דער הקדוש ברוך הוא האט דאך געזאגט: "הלואי אותי עזבו ותורתי שמרו, שהמאור שבה מחזירן למוטב" - אבער ווי אזוי? נישט "תורתם", נאר "תורתי", אזוי ווי איך האב באפוילן איר צו לערנען, אין יענער צורה און מיט א כוונה לשמה; א לערנען וואס מען שפירט באמת דערין א התחברות צום קודשא בריך הוא, איז א לערנען וואס טוישט דעם מענטש. דאס זענען די ווערטער פונעם ר"ן, און ער ענדיגט צו: "והם נאים וראויים למי שאמרם" - ווען רבנו יונה האט גערעדט, האט ער באמת גערעדט לויט זיינע מדרגות, ונאים הדברים למי שאמרם.
וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי שְׁרִרוּת לִבָּם וְאַחֲרֵי הַבְּעָלִים אֲשֶׁר לִמְּדוּם אֲבוֹתָם׃ (יג) - און זיי זענען געגאנגען נאך דער הארטקייט פון זייער הארץ, און נאך די בעלים וואס זייערע עלטערן האבן זיי אויסגעלערנט.
"שרירות" - צוויי באדייטן זענען פאראן דערין. איינס איז מלשון זען, אזוי ווי "שורו", "ישור על אנשים", און ווי טייל האבן געוואלט מפרש זיין "להיות כל איש שורר בביתו" מלשון לשור און זען, כאטש דארט איז נישט דאס דער פשט, און דערפאר נעמען מיר עס דארט נישט מלשון שררה און נישט מלשון ראייה. אבער עס זענען דא עטליכע פלעצער וואו יא: א מויער ווערט אנגערופן "שור" צוליב דעם טעם, ווייל דורכן מויער האט מען געזען פון ווייטנס, און אזוי אויך "בנות צעדה עלי שור" - אויפן מויער פון וואו מען קוקט ארויס פון ווייטנס, און אזוי אויך "אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב". זעט מען דאך אז "שור" איז א לשון פון קוקן. און נאך אן הסבר: "שרירות לבם" איז מלשון שריר, א לשון פון הארטקייט - "שריר ובריר וקיים" - דאס הייסט תקיף; מצד דער שטארקער תקיפות פון זייער הארץ, וואס זיי פארמאגן נישט קיין ווייכקייט אינעם הארץ און גייען נאך דער תקיפות פונעם הארץ. און דאס איז אזוי ווי דער באקאנטער אויסדרוק "קשה עורף": זיין נאקן איז פארשטיינערט, ער קען נישט באוועגן דעם קאפ רעכטס און לינקס, און אין דער היינטיגער שפראך "מיטן קאפ אין וואנט" - דער זעלבער געדאנק; ער דרייט נישט אויס דעם קאפ נאר גייט ווייטער מיט זיין אייגענעם קאפ. אזוי איז "שרירות לבם", א לשון פון דער הארטקייט פון זייער הארץ.
זאגט דער מלבי"ם: דער פסוק רעדט קעגן די דריי בחינות וואס מיר האבן געזען ביי עזיבת התורה. די ערשטע בחינה איז געווען אהבת השם און דביקות אין דער תורה מתוך חשק - און קעגן דעם שטייט "וילכו אחרי שרירות לבם" הרע, אז זיי האבן געדינט עבודה זרה מצד דעם חשק פון זייער הארץ. און קעגן דעם מנהג און הרגל, וואס אפילו פון דעם האבן זיי נישט געדינט דעם אויבערשטן, שטייט "ואחרי הבעלים אשר למדום אבותם" - זיי זענען נאכגעגאנגען און זיך מדבק געווען אין די בעלים, אין עבודה זרה, מתוך וואס זייערע עלטערן האבן זיי אויסגעלערנט. מען וואלט ערווארטעט אז זיי זאלן גיין אין דער תורה מצד דעם הרגל, מצוות אנשים מלומדה? זאגט דער נביא: וואס ביי זיי איז "מלומדה" איז טאקע צו דינען עבודה זרה, ווייל זייער פאטער איז געווען אן עובד עבודה זרה און זיי פירן זיך ווייטער אינעם זעלבן וועג. קומט אלזא אויס אז סיי זייער שכל און סיי דער הרגל פון זייערע מעשים - אלעס האט זיי פארנויגט פון תורת השם צו עבודה זרה, און קיין תקנה איז שוין נישטא פאר זיי.
דער קדוש ברוך הוא רופט אויס "הנני צורפם ובחנתים" - א לייטערונג דורך יסורים מתוך אהבה, וואס דען "איך אעשה מפני בת עמי", און עס איז נישטא קיין ברירה נאר צו לייטערן און בוחן זיין נאכאמאל און נאכאמאל ביז די סיגים וועלן אוועקגענומען ווערן. זייער הויפט חטא איז לשון המרמה: "חץ שחוט לשונם" - א געשארפטער און אויסגעצויגענער פייל, וואס דער בעל לשון הרע דערנענטערט צו זיך זיין קרבן מיט לויב-ווערטער כדי דער פייל זאל טרעפן פון ווייטנס, ביז די רמאות ווערט ביי אים א טבע שני וואס ער קען שוין נישט איינהאלטן. און אויף דעם, און אויף דער שלעכטער נאטור הינטער דעם, קומט די פקידה און די נקמה. דער נביא קלאגט אויף די בערג און אויף די נאות המדבר וואס ליידן אומשולדיג, און ער קלאגט נישט אויף ירושלים און די שטעט פון יהודה וואס האבן באקומען דאס וואס קומט זיך זיי. און אויף דער פראגע "על מה אבדה הארץ" - א פראגע וואס נישט דער חכם, נישט דער נבון און נישט דער נביא האבן געוואוסט צו ערקלערן - האט דער קדוש ברוך הוא אליין געענטפערט: "על עזבם את תורתי" - נישט פון ליבשאפט, נישט פון יראה און אויך נישט פון געוואוינהייט; און טיפער, לויט די ווערטער פון רבינו יונה, אז זיי האבן נישט מברך געווען אויף דער תורה תחילה, ווייל זי איז נישט געווען ביי זיי גענוג חשוב כדי צו מאכן א ברכה דערויף און זיי האבן זיך נישט עוסק געווען אין איר לשמה, און דערפאר האט זי נישט מגין געווען אויף זיי. און ווידערקערנדיג דערקעגן - די שרירות פון זייער הארץ און דער הרגל פון זייערע עלטערן האבן זיי פארנויגט צו די בעלים, ביז עס איז מער קיין תקנה נישט פארבליבן פאר זיי.