קאפיטל ט אין ירמיהו הייבט זיך אן מיט דעם געשריי פונעם נביא איבער א געזעלשאפט וואס איז אינגאנצן פול מיט ליגן און באטרוג. ירמיהו בעט צו אנטלויפן פונעם פאלק, ער שילדערט דעם קלקול פונעם לשון סיי בין אדם למקום און סיי בין אדם לחבירו, און קומט אן ביז א שווערער באשרייבונג וואו דער שקר בלייבט נישט בלויז אין מויל, נאר באזעצט זיך טיף אינעם הארץ. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים לויטן סדר, מיט די פירושים פון רש"י, רד"ק, תרגום, און בעיקר פונעם מלבי"ם.
מִי־יִתְּנֵנִי בַמִּדְבָּר מְלוֹן אֹרְחִים וְאֶעֶזְבָה אֶת־עַמִּי וְאֵלְכָה מֵאִתָּם כִּי כֻלָּם מְנָאֲפִים עֲצֶרֶת בֹּגְדִים׃ - ווער וואלט מיר געגעבן אין מדבר אן אכסניא פאר וועג-גייער, און איך וועל פארלאזן מיין פאלק און אוועקגיין פון זיי, ווייל זיי אלע זענען מנאפים, אן אספה פון בוגדים.
דער רד"ק ערקלערט: הלוואי זאל איך נעכטיגן אין אן אכסניא פון געסט אין מדבר, און דאס אלץ כדי איך זאל נישט צוקוקן כלל ישראל אין זייער שלעכטס, כדי איך זאל נישט זען זייער פארדארבענע אויפפירונג. "ואעזבה את עמי ואלכה מאיתם". און וואס איז די דאזיגע אויפפירונג? "כי כולם מנאפים עצרת בוגדים". "עצרת" לויטן רד"ק איז מלשון מענטשן וואס ווערן פארזאמלט און קומען זיך צונויף פאר א געוויסער ציל, און דא זאמלען זיי זיך צונויף פאר ליגנט און פאר פאררעטערישע זאכן. און אזוי טייטשט דער תרגום: "סיעת שקרין" - א כיתה פון מענטשן וואס קומען זיך צונויף צו פעלשן און זאגן ליגנס. און דער רד"ק ברענגט א פירוש בשם זיין פאטער, אז "עצרת בוגדים" איז מלשון יורש עצר, און לויט דעם מיינט עס די מנהיגים, די פירער, וואס זענען פאררעטערס.
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם לשון פונעם פסוק: עס שטייט נישט "מי ייתן לי במדבר מלון אורחים" (ווער וועט מיר געבן), נאר "מי יתנני" - ווער גיט אז איך אליין זאל זיין ווי אן אכסניא אין מדבר. נישט אז עמיצער זאל מיר אריינלייגן אין א גאסט-הויז אינעם מדבר, נאר אז איך זאל האבן מיין אייגענעם פריוואטן מלון אין מדבר. און דער געדאנק איז: כדי איך זאל נישט דארפן אנקומען צו קיין שום מענטש און צו קיינעמ'ס באדינונגען. ווייל אויב איך וועל איינשטיין אין אן אכסניא, איז דאך דארט נאך אלץ פאראן א מענטש וואס פירט דעם גאסט-הויז, און עס קומען נאך אלץ אהין געסט פון אנדערע ערטער. דערפאר בעט ער צו זיין אליין אן אכסניא אין מדבר, און דורך דעם זיך אינגאנצן מבודד זיין.
און פארוואס? "כי כולם מנאפים", און מיט דעם אלעם זענען זיי "עצרת בוגדים". ערקלערט דער מלבי"ם: דער לשון "עצרת" קומט תמיד אויף מענטשן וואס שטעלן זיך אפ צו דאווענען - סיי צו עבודה זרה און סיי לשם ה'. "עצרת לה'", "קראו עצרה לבעל" - שטענדיג מיינט עצרה זיך אפשטעלן אויף תפילה. זאגט דער נביא: קוקט אויף די דאזיגע מענטשן, זיי זענען אלע מנאפים, און דאס שטערט זיי נישט זיך אפצושטעלן פארן אויבערשטן כביכול און מתפלל זיין. אבער זאלסט זיך נישט נתפעל ווערן פון דער דאזיגער עצרת: דאס איז אן עצרת פון בוגדים, זייער הארץ איז פול מיט זינד און אָוֶן, אזוי ווי עס שטייט "לא אוכל אוון ועצרה". זיי שטעלן זיך כביכול אפ צו דאווענען, אבער דאס איז מיט ליגנט און מיט פארראט, און נישט מיט א כוונה לשם שמים.
וַיַּדְרְכוּ אֶת־לְשׁוֹנָם קַשְׁתָּם שֶׁקֶר וְלֹא לֶאֱמוּנָה גָּבְרוּ בָאָרֶץ כִּי מֵרָעָה אֶל־רָעָה יָצָאוּ וְאֹתִי לֹא־יָדָעוּ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - און זיי האבן אנגעשפאנט זייער צונג ווי זייער בויגן מיט ליגנט, און נישט פאר אמונה האבן זיי זיך געשטארקט אין לאנד, ווייל פון שלעכטס צו שלעכטס זענען זיי ארויסגעגאנגען, און מיר האבן זיי נישט געקענט, זאגט דער אויבערשטער.
רש"י ערקלערט אז דער לשון "דריכה" שטימט אויף א בויגן, ווייל דאס אנשפאנען פונעם בויגן איז דאס ציען דעם שטריק. און ווען מ'האט געוואלט אז דער פייל זאל פליען ווייט, פלעגט מען ארויפלייגן דעם פוס אויפן בויגן און אנציען דעם שטריק מיט דער האנט, און דעמאלט איז דאס אנציען געווען פיל שטארקער און דער בויגן האט געשאסן אויף ווייט. און וויבאלד מען פלעגט טרעטן מיט די פיס, זאגט דער פסוק "וידרכו את לשונם". דער נביא פארגלייכט זייער צונג צו א בויגן פון שקר: פונקט ווי א בויגן שיסט פיילן, אזוי שיסן זיי מיט זייער צונג פיילן פון ליגנט.
דער רד"ק ערקלערט: "וידרכו את לשונם" - ווי אן אנגעשפאנטער בויגן, און זייערע פיילן זענען ווערטער פון ליגנט און ביטערע רייד. "ולא לאמונה גברו בארץ" - עס איז פאראן א געוועלטיגן פון הערשער איבער די שוואכע וואס איז פארן צוועק פון אמונה, דאס הייסט כדי מען זאל קענען פירן דאס פאלק ווי געהעריג, וואס א דיין און א שופט דארפן דאך האבן מאכט אין די הענט, און דערפאר קען זיין אז זיין כוח וועט שטארק זיין אין לאנד און ער וועט ווארפן א פחד כדי צו ברענגען שלום און משפט און אנפירן דאס פאלק. אבער דא איז נישט אזוי געווען: דאס וואס זיי האבן געוועלטיגט אויף די שוואכע איז נישט געווען לשם אמונה און אמת, נישט כדי צו מאכן א יושר'דיגן דין ומשפט און צוריקהאלטן עושק.
און ביים ערקלערן "כי מרעה אל רעה יצאו" ברענגט דער רד"ק צוויי פירושים. דער ערשטער, אין זייערע מעשים: זיי גייען ארויס פון איין שלעכטער מעשה צו א צווייטער שלעכטער מעשה. עס איז פאראן א מענטש וואס טוט א שלעכטע זאך און דערנאך רוהט ער אפ א וואך, אבער ביי זיי איז נישטא קיין שום הפסק צווישן איין עבירה און דער צווייטער. ער האט נארוואס געענדיגט די שלעכטע מעשה - הייבט ער שוין אן נאך א שלעכטע מעשה. פונקט ווי א מענטש וואס רויכערט כסדר איין ציגארעטל נאכן צווייטן, וואס צינדט אן דאס צווייטע ציגארעטל פונעם שפיץ פונעם ערשטן; אזוי צינדן זיי אן די צווייטע עבירה פונעם עק פונעם ערשטן. זיי האבן נישט קיין אפרוה און נישט קיין רווח, זייערע אלע טעג זענען אין שלעכטע מעשים, פארנומען מיט דעם און מיט יענעם, און מיט דעם אלעם האבן זיי זיך נישט גענומען צום הארצן אפילו איין שעה צו וויסן דעם אויבערשטן. אפילו איין רגע פאר א הרהור תשובה האבן זיי נישט געהאט קיין צייט.
דער צווייטער פירוש רעדט איבער דעם עונש: וויבאלד זיי האבן אנגעשפאנט זייער צונג ווי א בויגן מיט ליגנט און נישט פאר אמונה האבן זיי זיך געשטארקט אין לאנד, האבן זיי גורם געווען פאר זיך אליין ארויסצוגיין מרעה אל רעה - פון דער צרה פון איין שונא צו דער צרה פון א צווייטן שונא; איין יאר ווערן זיי געשלאגן מיט שדפון, איין יאר מיט ירקון, איין יאר מיט ארבה. און זיי האבן דאך געדארפט פארשטיין: אונזער פארדארבענער וועג איז דאך דער וואס מאכט אז מיר זאלן קיינמאל נישט האבן קיין רואיגקייט! ווי קען דאס זיין אז איינמאל איז דאס חיזבאללה, איינמאל איראן, איינמאל די פאלעסטינער, איינמאל סיריע? מרעה אל רעה יצאו. פארוואס מאכט מען נישט אויף די אויגן צו פארשטיין אז דא איז פאראן א גאנצער מהלך, אז עמיצער רעדט צו אונז, אז עמיצער וויל עפעס פון אונז? קיין רואיגקייט איז דאך דא נישט געווען שוין זיבעציג יאר. די דאזיגע זאך וואלט געדארפט עפענען די אויגן, און דערפאר ענדיגט דער פסוק "ואותי לא ידעו נאום ה'" - כאטש זיי זענען ארויסגעגאנגען פון איין צרה צו דער צווייטער, האט דאס נישט געברענגט צו קיין שום התבוננות. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: זיי זוכן מיך נישט, זיי קענען מיך נישט, און זיי פרובירן אפילו נישט צו פארשטיין פארוואס די דאזיגע שלעכטס קומט אויף זיי.
דער מלבי"ם דערקלערט אז דער נביא קומט דא אראפצומאלן די תולדות פון זייערע שלעכטע מעשים. ביים מענטש זענען פאראן צוויי מיני תולדות: איין תולדה מצד דעם וואס ער איז א בעל חי, וואס ער געבערט בפועל קינדער, אזוי ווי מען זאגט "אלה תולדות נח" - שם, חם און יפת. אויף דער דאזיגער תולדה ווערט געזאגט "כולם מנאפים עצרת בוגדים", און וואס זענען זייערע תולדות? השם יצילנו - זיי געבערן ממזרים, זיי געבערן פגומים, זיי געבערן בנים זרים. און עס איז פאראן נאך א תולדה, מצד דעם וואס דער מענטש איז א מדבר, א בעל רוח ממללא: די רייד, די סברות און די היקשים זענען די תולדות פון דער נפש המדברת. און אויך אין דעם קען ער געבערן בנים זרים - ער רעדט אסור'דיגע רייד, ער פגמ'ט אין ברית הלשון און קאליעט זיינע מעשים.
קומט דאך אויס אז זיי האבן פוגם געווען אין ביידע בריתות. און ווי באקאנט זאגט דער זוהר: זה לעומת זה, ברית המאור לעומת ברית הלשון. און עס שטייט אין די מקובלים אז ווען א מענטש איז שטארק פגום אין לשון הרע, וועסטו בודק זיין און זען אז ער איז אויך פגום אין ברית המאור, ווייל דאס שטייט דאך זה לעומת זה. און ווער עס גיט אכט: אויב מען נעמט דעם מענטש און מען בייגט אים איין, וועט מען זען אז ברית המאור איז מכוון ממש קעגן ברית הלשון. ברית הלשון געפינט זיך צווישן חסד דרועא ימינא און גבורה דרועא שמאלא, צווישן זיינע צוויי הענט, און ברית המאור געפינט זיך צווישן תרין שוקין, צווישן נצח און הוד. זה לעומת זה, און ווער עס איז פגום אין דעם איז מוכרח פגום צו זיין אויך אין יענעם. ביי די דאזיגע מענטשן איז אויך די תולדה פון דער נפש המדברת געווען קאליע, וואס אויך דערין האבן זיי געבוירן פרעמדע קינדער, דאס הייסט אז זיי האבן מקלקל געווען מיט זייער צונג.
דער מלבי"ם זאגט אז אינעם ענין פון חטא הלשון זענען דא געווען צוויי חטאים: וואס עס באלאנגט בין אדם למקום, און וואס עס באלאנגט בין אדם לחברו. בין אדם למקום ווערט דערמאנט אין אונזער פסוק, און בין אדם לחברו אינעם קומענדיגן פסוק.
און אין בין אדם למקום: "דרכו לשונם קשתם שקר". דער מלבי"ם דערמאנט דא א יסוד וואס ער חזר'ט איבער אין אסאך ערטער, אז עס איז פאראן א חילוק צווישן "לשון" און "שפה". די שפה איז דער דרויסנדיגער חלק, און די לשון איז דער אינעווייניגסטער חלק. דערפאר ווען מען רעדט פון דיבור, קען מען רעדן פון אן אויסערליכן רעדן און מען קען רעדן פונעם אינעווייניגסטן, שכלי'דיגן און פארשטאנדיגן דיבור, און דאס ווערט אויסגעדריקט מיטן ווארט "לשון", וואס איז מער פנימי און באהאלטן. אויב אזוי, ווערט דא באשריבן א פארשטאנדיגער און שכלי'דיגער דיבור. און דער נביא מאלט אויס די צונג ווי א בויגן: אזוי ווי מיט א בויגן באזיגט מען די שונאים אין מלחמה, אזוי פלעגן זיי פירן וויכוחים מיט זייער לשון. "וידרכו לשונם" - זיך צו מתווכח זיין אין ענינים פון דעות און אמונות. און כדי צו דערווייזן דיינע ווערטער שיסטו פיילן; אין א וויכוח ברענג איך טענות און דו ברענגסט קעגנאיבערדיגע טענות, ווי צוויי שונאים ביים טויער וואס יעדער קעמפט מיט זיינע טענות כדי צו באשטעטיגן זיינע ווערטער און מבטל זיין די טענות פונעם צווייטן צד.
לכאורה איז דאך דאס א געוואלדיגע זאך: א מלחמה וואס איז אן אידעאלאגישער וויכוח כדי אויפצוווייזן זייער וועג. אבער דער נביא זאגט "וידרכו את לשונם קשתם שקר" - זיי פלעגן ברענגען ראיות און אויפשטעלן מופתים און הוכחות וואס זענען אויסגעטראכט פונעם הארץ, ליגנט און שקר.
און דער מלבי"ם לייגט צו: אמאל ברענגט א מענטש פאלשע ראיות, אבער כאטש כדי אויפצוווייזן די אמונה אין השם יתברך. און כאטש דאס איז אויך נישט קיין מותר'דיגע זאך - פאר דער אמונה און פארן דרך ה' זענען פאראן גענוג און נאך אמת'ע הוכחות, און מיר זוכן נישט אויפצוווייזן די אמת'דיגקייט פון דער אמונה דורך שקר. מען האט שוין גערעדט וועגן דעם עטליכע מאל: מען טאר קיינמאל נישט דערציילן א מעשה וואס איז נישט געווען כדי צו מחזק זיין עמיצן אין אמונה, סיידן מען זאגט אים בפרוש אז די מעשה איז נישט פארגעקומען. הגאון רבי הלל זאקס זצ"ל פלעגט זאגן: דאס איז א מעשה וואס איז כמעט געווען - ממש כמעט אזוי געווען, אבער עס איז נישט געווען. אבער אויסצוטראכטן מעשיות וואס זענען נישט געשטויגן כדי מקרב צו זיין מענטשן, איז היפך דעת תורה. מען דערציילט אויף איין דרשן וואס האט זיך געשטעלט און געזאגט: איך האב געפרעגט א רב און ער האט מיר געזאגט אז מען מעג דערציילן מעשיות וואס זענען נישט געווען כדי מקרב צו זיין מענטשן און זיי צוריקברענגען בתשובה. האבן אלע געהויבן די ברעמען: וואו האט מען געהערט אזא זאך? האט ער זיי געזאגט: און דאס איז די ערשטע מעשה...
איז, די דאזיגע מענטשן האבן געשפאנט זייער צונג - זיך מתווכח געווען אין ענינים פון אמונות - "קשתם שקר", זיי האבן געברענגט פאלשע ראיות און הוכחות. און מילא ווען זיי טוען דאס "לאמונה", כדי אויפצוווייזן די אמונה אין השם יתברך. אבער "ולא לאמונה" - זייערע ליגנטס זענען נישט געווען געצילט אויפצוווייזן די אמונה אין השם יתברך, נאר אויפצוווייזן נארישע און פאלשע אמונות. ווען איינער זאל זאגן: איך האב מקבל געווען אמונה פון מיינע עלטערן און איך פארמאג נישט קיין הוכחות, דעריבער ברענג איך אויסגעטראכטע ראיות - וואלט ער כאטש געוואלט אויפווייזן אן אמת'ע זאך. אבער זיי האבן זיך געשטארקט אין לאנד מיט די דאזיגע שקר'דיגע פיילן, און נישט כדי אויפצושטעלן אן אמת'ע אמונה: "ולא לאמונה גברו בארץ".
און אויף "כי מרעה אל רעה יצאו" זאגט דער מלבי"ם א געוואלדיגע זאך: זיי זענען ענליך צו איינעם וואס וויל סותר זיין די אמונה פון די פערסער, וואס האבן געגלייבט אין שתי רשויות - צוויי כוחות, דער גוטער גאט און דער שלעכטער גאט - און דאס אלעס כדי אויפצושטעלן און געבן כח פאר דער אמונה פון די אינדער וואס האבן געגלייבט אין פיר געטער. קומט דאך אויס אז דו ביסט סותר איין שלעכטס כדי צו שטארקן א צווייט שלעכטס. דו ביסט ארויסגעגאנגען פון איין שלעכטס, און וואו ביסטו אריינגעפאלן? אין א צווייט שלעכטס, און עס איז דיר גארנישט דערפון ארויסגעקומען. מילא ווען דו ביסט ארויס פון א שלעכטס צו א גוטס, אבער ביסט געגאנגען סותר זיין דעם אסלאם כדי אויפצוווייזן דאס קריסטנטום - וואס האסטו אויפגעטאן מיט דעם? ווען דו קומסט אויפווייזן דאס אידנטום, האסטו דאך אויפגעוויזן דעם אמת; אבער סותר צו זיין איין שקר כדי אנצונעמען א צווייטן שקר? אויף דעם ענדיגט דער נביא: "ואותי לא ידעו נאום ה'" - זיי קענען נישט די אמת'ע דת, און זיי זענען געגאנגען סותר זיין איין דת כדי אויפצוווייזן א צווייטע דת, וואס ביידע זענען הבל און שקר.
אִישׁ מֵרֵעֵהוּ הִשָּׁמֵרוּ וְעַל־כׇּל־אָח אַל־תִּבְטָחוּ כִּי כׇל־אָח עָקוֹב יַעְקֹב וְכׇל־רֵעַ רָכִיל יַהֲלֹךְ׃ - היט זיך יעדער פון זיין חבר, און אויף קיין שום ברודער זאלט איר נישט בטוח זיין, ווייל יעדער ברודער וועט אונטערטרעטן מיט באטרוג, און יעדער חבר גייט ארום מיט רכילות.
ביז אַהער האָבן מיר גערעדט וועגן די עבירות שבין אדם למקום, אַז זייער לשון איז זייער בויגן פֿון ליגן צו באַווײַזן אַן אמונת הבל. אָבער עס איז געווען בײַ זיי שקר אויך בין אדם לחבירו. אויף דעם זאָגט דער נביא: זעט ווי גרויס עס איז די פֿאַרראַטערײַ, דער מאַנגל אין געטרײַשאַפֿט און דער מאַנגל אין גרייטקייט צו העלפֿן איינער דעם אַנדערן, ביז איך זאָג אײַך אָן - ווער עס וויל זיך אָפּהיטן, "איש מרעהו הישמרו". צי איז ער דען מײַן חבֿר? אויך פֿון דײַנע חבֿרים לוינט זיך צו זײַן פֿאָרזיכטיק, און עס לוינט זיך נישט צו אַנטפּלעקן פֿאַר זיי דײַנע סודות. און נישט בלויז דאָס, נאָר "ועל כל אח אל תבטחו". אַ ברודער מײַנער? אויך אויף אים זאָלסטו זיך נישט פֿאַרלאָזן. און פֿאַרוואָס שטייט "כל אח"? ווײַל עס איז דאָ אַ ברודער בלויז פֿון טאַטן און עס איז דאָ אַ ברודער בלויז פֿון דער מאַמען, און דו קענסט זאָגן: כאָטש די באַציִונגען צווישן אונדז זענען גוט, אָבער מיר זענען נישט ממש אויפֿגעוואַקסן אין איין שטוב. דערפֿאַר שטייט "כל אח" - אַפֿילו אַ ברודער פֿון ביידע זײַטן, סײַ פֿונעם פֿאָטער און סײַ פֿון דער מוטער, אויך אויף אים זאָלט איר זיך נישט פֿאַרלאָזן.
דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן אַ רֵעַ און אַן אח: פֿונעם ברודער פֿעלט נישט אויס זיך צו היטן אַז ער זאָל דיר טאָן עפּעס שלעכטס בפועל, נאָר מען קען זיך אויף אים נישט פֿאַרלאָזן צו באַקומען פֿון אים עפּעס אַ טובה. ער וועט דיר נישט שאַדן, אָבער בוי נישט אויף אים אַז ער וועט דיר טאָן אַ טובה. אָבער פֿונעם רֵעַ - נישט בלויז אַז מען קען נישט בויען אויף אים אַז ער זאָל טאָן אַ טובה, נאָר ער וועט דיר נאָך שאַדן, און דערפֿאַר "איש מרעהו הישמרו", ווײַל "כל רע רכיל יהלוך". לעומת זאת לגבי דעם ברודער שטייט בלויז "אל תבטחו".
און וואָס מיינט "עקוב יעקוב"? זאָגט דער רד"ק: אַן ענין פֿון תרמית און עורמה, ווי "ויעקבני זה פעמים", אַ וועג פֿון עקבה. און דער מלבי"ם לייגט צו, אַז נישט אומזיסט האָט דער נביא גענוצט דעם דאָזיקן לשון, ווײַל אויף יעקבֿ שטייט דאָך "הכי קרא שמו יעקב", און יעקבֿ איז די דוגמא פֿון איינעם וואָס האָט אָפּגענאַרט זײַן ברודער - דאָרטן טאַקע אויף אַ גוטן, הייליקן אופֿן - און דערפֿאַר וואָרנט ער: היט זיך, כל אח עקוב יעקוב. און אגב, אין גאַנץ תנ"ך ווען עס שטייט "יעקב" אַלס אַ נאָמען פֿון אַ מענטש, לייענט מען יַעֲקֹב, מיט אַן עי"ן מיט אַ חטף פתח; און דאָ איז דער איינציקער אָרט וווּ די עי"ן איז מיט אַ שווא נח, ווײַל תּמיד נאָך אַ פתח, וואָס איז אַ תנועה קטנה, איז דער שווא נאָך אים אַ שווא נח. דערפֿאַר לייענט מען דאָ "כל אח עקוב יַעְקֹב", פֿונעם לשון פֿון עקבה, אַז ער גייט מיט אים אויף אַ קרומען דרך און דרייט אים אַרום אין פֿאַרפּלאָנטערטע קרײַזן פֿון רמאות.
וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ יְהָתֵלּוּ וֶאֱמֶת לֹא יְדַבֵּרוּ לִמְּדוּ לְשׁוֹנָם דַּבֶּר־שֶׁקֶר הַעֲוֵה נִלְאוּ׃ - און איטלעכער נאַרט אָפּ זײַן חבֿר, און אמת רעדן זיי נישט, זיי האָבן צוגעוווינט זייער צונג צו רעדן ליגן, זיי האָבן זיך פֿאַרמוטשעט צו פֿאַרדרייען.
כאָטש איך האָב אײַך געזאָגט "איש מרעהו הישמרו", פֿונדעסטוועגן "איש ברעהו יהתלו" - אַרויסצוגעבן רכילות און הוצאת שם רע אויף זאַכן וואָס ער האָט פֿון אים בכלל נישט געהערט. און דאָ ברענגט דער מלבי"ם אַ טיפֿן ביאור. ווער עס וויל אַרויסגעבן אַ דיבה אויף יענעם, וואָס טוט ער געוויינטלעך? ער הערט פֿון אים עפּעס אַ זאַך און מאַכט דערין אַ קליינע ענדערונג, אָדער ער לייגט דעם דגש אויף איין זאַץ פֿון אַ גאַנצער מעשׂה, און מיט דעם פֿאַרשפּרייט ער אויף אים. ווי דער שטייגער פֿון זשורנאַליסטן: מען האָט אַן אינטערוויו פֿון פֿינף טויזנט ווערטער, און פֿון דעם ציט מען אַרויס פֿיר ווערטער, און די דאָזיקע פֿיר ווערטער, ווען מען שטעלט זיי אַוועק אַלס קעפּל, הערן זיך טאַקע נישט גוט אָן. "און יענער האָט געזאָגט אַזוי און אַזוי" - און גלײַך ווערט אַ גאַנצער שטורעם, און יענער געדענקט בכלל נישט אַז ער האָט אַזאַ זאַץ אַרויסגעלאָזט פֿון מויל. און דערנאָך וועט מען אים אויפֿווײַזן: זע, דו האָסט דאָך געזאָגט אַזוי און אַזוי. און דער ענטפֿער איז אַז מען האָט אַרויסגענומען די ווערטער פֿונעם קאָנטעקסט - און דאָס איז ריכטיק. קומט אויס אַז אַזאַ מענטש, כּדי אַרײַנצופֿירן יענעם אין אַ פֿאַל און אַרויסגעבן אויף אים אַ דיבה, איז אים גענוג צו נעמען אַ זאַץ פֿון יענעם, אפֿשר וועט ער עס פֿאַרדרייען, אפֿשר וועט ער ענדערן דעם ניגון, און אָט כאָפּט ער אים אין נעץ. און גיי ווײַז שפּעטער אויף אַז דו האָסט עס נישט געזאָגט און אַז מען האָט עס אַרויסגעריסן פֿונעם קאָנטעקסט - די זאַכן זענען שוין געזאָגט און פֿאַרעפֿנטלעכט געוואָרן, און דו ביסט אין אַן ערנסטער צרה.
זאָגט דער מלבי"ם: דאָס אַלץ איז ווען דײַן חבֿר היט זיך נישט פֿון דיר - אין אונדזערע באַגריפֿן, ווען ער קומט צו דיר אויף אַן אינטערוויו. פֿון אַ שמועס פֿון פֿיר שעה וועסטו באַווײַזן אַרויסצוציִען עפּעס אַ זאַץ וואָס וועט ווערן אַ קעפּל און וועט מאַכן אַ רעש, און דערנאָך וועט יענער דאַרפֿן לייקענען אונטער יעדן מיקראָפֿאָן. אָבער וואָס וועט פּאַסירן אויב ער איז בכלל נישט גרייט צו קומען צום אינטערוויו, און זאָגט: איך פֿאַרלאָז זיך נישט אויף אײַך, איר וועט פֿאַרדרייען מײַנע ווערטער און זיי אַרויסנעמען פֿונעם קאָנטעקסט, איך בין נישט אינטערעסירט? אין אַזאַ מצבֿ קען ער דיר גאָרנישט טאָן - וואָס וועט ער דען אויסטראַכטן אויף דיר, ער האָט דאָך גאָרנישט פֿון דיר געהערט. אויב אַזוי, ווען איש מרעהו נשמר, קען מען נישט אַרויסגעבן אויף אים קיין דיבה און מען קען נישט פֿאַרשפּרייטן אויף אים קיין זאַכן וואָס זענען אַרויסגעריסן פֿונעם קאָנטעקסט.
נאָר דאָס אַלץ איז ריכטיק אויב יענער מענטש פֿאַרמאָגט כאָטש אַ מינימום פֿון יושר און ערלעכקייט. אָבער אויב ער איז געוווינט צו זאָגן ליגן - "איש ברעהו יהתלו" - און גיט אַרויס אַ דיבה אויך אויף זאַכן וואָס זענען בכלל קיינמאָל נישט געווען, ביסטו אין אַן ערנסטן פּראָבלעם. ווײַל ער דערציילט אַז ער האָט געהאַט מיט דיר אַ שמועס און אַז דו האָסט געזאָגט אַזוי און אַזוי, און די גאַנצע מעשׂה, פֿון אָנהייב ביזן סוף, איז אויסגעזויגט פֿונעם פֿינגער. אין אַזאַ מצבֿ וועט דיר אַפֿילו די גרעסטע פֿאָרזיכטיקייט נישט העלפֿן. און דאָס מיינט "ואיש ברעהו יהתלו", און פֿאַרוואָס? "ואמת לא ידברו" - זיי גיבן אַרויס אַ דיבה כאָטש מען האָט מיט אים בכלל נישט גערעדט, ווײַל זיי האָבן אַזוי ווײַט "לימדו לשונם דבר שקר", אַן אַבסאָלוטן ליגן וואָס האָט אין זיך נישט קיין ברעקל אמת, נישט קיין ליגן וואָס מען האָט אָנגעטאָן אויף עפּעס וואָס איז יאָ געווען, נאָר אַלץ איז ליגן פֿון אָנהייב ביזן סוף.
"העווה נלאו" - ביז איצט וואָס פֿלעגט ער טאָן? פֿאַרדרייען. ער נעמט דײַנע ווערטער און פֿאַרקרימט זיי. אָבער דאָס מידט אָפּ: מען דאַרף זוכן אין אַלץ וואָס דו האָסט געזאָגט עפּעס אַ זאַץ פֿון וועלכן מען קען מאַכן אַ שלעכטן אײַנדרוק. נלאה לעוות, ער ווערט פֿאַרמוטשעט פֿון פֿאַרדרייען, און דערפֿאַר טראַכט ער אויס דעם ליגן פֿון אָנהייב ביזן סוף - עס איז פֿיל גרינגער אויסצוטראַכטן אַ גאַנצן ליגן ווי צו נעמען עפּעס וואָס דו האָסט געזאָגט און פּרווון אָנצוטאָן דערויף נעגאַטיווע באַדײַטן. די דאָזיקע מענטשן זענען שוין מיד געוואָרן פֿון פֿאַרדרייען, און דערפֿאַר זאָגן זיי ליגן פֿון אָנהייב ביזן סוף.
און דער רד"ק ערקלערט אַז "לימדו לשונם" איז נישט פֿונעם לשון פֿון לערנען, נאָר פֿונעם לשון פֿון געוווינהייט, ווי "פרא למוד מדבר" - נישט אַז דער ווילדער אייזל האָט עפּעס געלערנט, נאָר ער איז צוגעוווינט צום מדבר. און אַזוי אויך בײַ אַ בן סורר ומורה שטייט "מבקש לימודו ואינו מוצא" - צי וווּ לערנט ער דען, אין וועלכן חדר? נאָר די כּוונה איז זײַן געוווינהייט: ער איז געווען צוגעוווינט צו אַ תרטימר בשר און אַ חצי לוג יין, און ער זוכט זײַן געוווינהייט און געפֿינט נישט. אַזוי אויך דאָ: זיי זענען אַזוי צוגעוווינט געוואָרן צום ליגן, ביז עס מידט זיי שוין אָפּ אויסצוטראַכטן בלאָפֿן וואָס האָבן אין זיך עפּעס אַ ברעקל אמת, און זיי זאָגן ליגן פֿון אָנהייב ביזן סוף.
שִׁבְתְּךָ בְּתוֹךְ מִרְמָה בְּמִרְמָה מֵאֲנוּ דַעַת־אוֹתִי נְאֻם־יְהֹוָה׃ - דײַן זיצן איז אין מיטן פֿון פֿאַלשקייט, מיט פֿאַלשקייט האָבן זיי זיך אָפּגעזאָגט פֿון מיר צו וויסן, זאָגט דער אייבערשטער.
רש"י ערקלערט: ווען זיי זיצן, זענען זייערע אלע מחשבות אויף רמאות. און לויט רש"י איז דאס ווענדן דא צום פאלק: דו, עם ישראל, דיין זיצן איז אינמיטן רמאות, און מיט רמאות האבן זיי פארביטן מיין מורא און זיך אפגעזאגט צו וויסן פון מיר. אנשטאט מורא צו האבן פאר'ן אויבערשטן, וואס דאס איז די אמת'ע אמונה, טוען זיי אין דברי מרמה, און צוליב דער מרמה האבן זיי זיך אפגעזאגט צו וויסן פון מיר.
און מ'האט דאס שוין ערקלערט עטליכע מאל: פארוואס האבן זיי זיך טאקע אזוי דערווייטערט פון דרך ה'? ווייל דער דרך ה' פאדערט פיל, בשעת די וועגן פון עבודה זרה זענען גרינג און באקוועם און האבן נישט קיין סך פאדערונגען. וואס דארף א קריסט טאן אין זיין אמונת הבל? בלויז גלייבן אין אותו האיש, און כביכול ער וועט אים ארויסנעמען פונעם שטן און ברענגען אין גן עדן; ער וועט קומען איין מאל אדער צוויי מאל א חודש צום גלח, אראפלייגן צוויי הונדערט דאלאר, אפראכטן עפעס א ווידוי, וסר עוונו וחטאתו תכופר. עס איז זייער באקוועם צו זיין א קריסט, ס'איז כמעט ווי זיין א רעפארמער - גרינג, נישט פאדערנדיג, פארלאנגט גארנישט. ווידעראום עבודת ה' איז שווער און פאדערנדיג, זי פאדערט פונעם מענטש צו מדקדק זיין אין זיינע מעשים און זיך היטן דווקא אין זאכן וואס נפשו של אדם מחמדתם: עניני גזל און עניני עריות. דערפאר, וויבאלד זייער וועג איז מיט רמאות - מאנו דעת אותי, ווייל אויב איך וועל קענען דעם אויבערשטן, וועל איך דאך זיין צוריקגעהאלטן פון גיין אין וועגן פון רמאות.
לויט'ן רד"ק איז דאס ווענדן דא צום נביא און נישט צום פאלק: זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא, וואס וועט העלפן דיין זיצן צווישן א פאלק פון רמאות? דו, ירמיה הנביא, זיצסט צווישן א פאלק פון פאלשקייט - דאס הייסט, דו וועסט זיי נישט מצליח זיין מחזיר בתשובה צו זיין, און וועסט נישט קענען ארויסברענגען דאס גוטע פון זיי. און ס'איז מעגליך אז ס'איז דא דא אויך א רמז: אפילו ווען דאס פאלק מאכט אויף דיר א רושם אז זיי טוישן זייער וועג און נעמען אן דיינע רייד, איז דאס אויך נאר רמאות, ווייל זייער גאנצער וועג איז דאך פאלש. און אויב אזוי, וואס זענען דיינע שאנסן זיי צו פאררעכטן?
און דער תרגום יונתן זאגט א שרעקליכע זאך: "יתבין בבית כנישתהון ומשתען על עוויתהון בנכילו" - זיי זיצן אין שול און שמועסן איבער די רשעות וואס זיי האבן געטאן דורך רמאות, איבער זייערע שווינדלערייען. דער פארציילט: דו ווייסט דאך נישט וואס איך האב יענעם אנגעמאכט, קום לאמיר דיר דערציילן וויאזוי איך האב אים אפגענארט. און יענער פארציילט: ס'איז היינט געקומען צו מיר איינער, פרעג בעסער נישט וויאזוי איך האב אים באשווינדלט. זיי זיצן אינעווייניג אין שול, בהיכל ה', און איטליכער פארציילט איבער זיינע רמאות'ן און זיינע עבירות, און דאס איז א גאר הארבע עבירה.
און דעריבער דארף מען שטענדיג מעורר זיין: ווען מענטשן האלטן די טמא'נע כלים וואס אלע גדולי ישראל האבן געאסר'ט, ווי קען א מענטש אריינברענגען א צלם בהיכל? ווי קען ער זיצן מיט אזא זאך אינעווייניג אין בית הכנסת? אין א פלאץ וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אויף אים געזאגט "זהו ביתי", נעמט מען דארט ארויס א צלם? וואו איז די געפיל, וואו איז אביסל שכל? ס'איז ממש א שוידערליכער געדאנק. אויב אינדרויסן פון בית הכנסת איז דאס א שווערע עבירה, איז עס אינעווייניג אין בית הכנסת אן אריינברענגען א צלם בהיכל, שפחה אשר תירש גבירתה. אנשטאט וואס מ'זאל אין בית ה' עפענען א ספר און עוסק זיין אין א מצווה, בלעטערט א מענטש אינעווייניג אין בית הכנסת, און אמאל אפילו אינמיטן דאווענען, ווען ער דאווענט מתוך יענעם שמוציגן כלי, און פלוצלונג שפרינגט ארויף א מעלדונג: איין רגע, רבונו של עולם, איך האב באקומען א מעסעדזש... וואס פאר א חסרון הדעת, וואס פאר א קטנות המוחין. דאס זענען זאכן וואס מ'האט געטאן אין יענע צייטן, און ליידער היינט קומען זיי אויף א פיל מער מאדערנעם אופן.
דער מלבי"ם טייטשט: "תוך" איז אן אויסדרוק פון רמאות, ווי "פיהו מלא מרמות ותוך". און וואס איז דער חילוק צווישן מרמה און תוך? "תוך" מיינט אז א מענטש נארט אפ יענעם מיט ווערטער וואס האבן צוויי פנים'ער, א דבר המשתמע לשתי פנים; ער זאגט א זאך מיט א דאפלטער באדייטונג. בשעת "מרמה" איז דער אויסערליכער דיבור, און דער דאזיגער אויסערליכער דיבור האט א תוך, דאס הייסט א דאפלטן זין: דו פארשטייסט איין זאך און ער מיינט גאר עפעס אנדערש. דאס איז דער וועג פון מענטשן וואס קומען אפנארן אין ביזנעס און אין טעלעפאן האנדל. דו טענה'סט: דו האסט דאך געזאגט אזוי און אזוי! און ער ענטפערט: וואו האב איך דיר געזאגט אזא זאך? דו זאגסט: ס'איז דאך משמע פון דיינע ווערטער. ער פירט דיך צו צום אויספיר, אבער דו קענסט אים נישט כאפן ביים ווארט, ווייל זיינע ווערטער האבן א תוך - אן אינעווייניגסטן כוונה וואס ער וויל אז דו זאלסט אזוי פארשטיין, און אפטמאל פאלט מען אריין אין פאסטקע. און ווען מ'קומט אים אויפווייזן אז ער האט אומיושר'דיג גענארט, זאגט ער: ר' איד, דא שטייט דאך אין קאנטראקט, איך האב דאס נישט געזאגט. און דו זאגסט: אבער אויב האסטו אזוי געזאגט, מיינט עס דאך אז אויף דעם דארף איך נישט באצאלן. און ער: שטייט דען דא אז דו צאלסט נישט? און דו: אזוי האב איך פארשטאנען. קומט אויס אז די מרמה ווערט געטאן דורכ'ן תוך, דורך דער צוויידייטיגקייט וואס מ'קען פארשטיין אזוי און מ'קען פארשטיין אנדערש.
און פון דעם לערנט מען ארויס אן ענין אין הלכה: אמאל פעלט זיך אויס פאר א מענטש צו זאגן אן אומאמת על פי הלכה און ס'איז אים מותר, און דאך איז פאראן א בעסערער אופן - נישט קיין גראבער שקר, נאר א רייד וואס האט אין זיך א תוך. א דוגמא פונעם חפץ חיים: ראובן האט זיך געסוד'ט מיט דיר און גערעדט שווערע ווערטער אויף שמעון, און דו האסט געזאגט גענוג, איך וויל נישט הערן. שפעטער קומט שמעון און פרעגט: איך האב געזען ווי ראובן האט גערעדט מיט דיר און געקוקט אויף מיר, האט ער גערעדט אויף מיר? וואס האט ער דיר געזאגט? זאגט דער חפץ חיים אז ס'איז דיר מותר אים צו זאגן: ניין, ראובן האט נישט גערעדט אויף דיר. דאס איז א גראבער שקר און עס איז מותר, ווייל וואס דען זאלסטו טאן, זאגן דעם אמת און ארויסרופן א מחלוקת? און מיט דעם אלעם, איז ענדערש נישט צו זאגן קיין אפענעם ליגנט נאר רעדן בלשון המשתמעת לשתי פנים. וויאזוי? ער פרעגט: איז אמת אז ראובן האט גערעדט אויף מיר? און דו ענטפערסט: וואס מיינסטו, ראובן האט נישט מיט וועמען צו רעדן נאר אויף דיר? א גאנצן טאג מיינסטו אז מ'רעדט פון דיר, דו לעבסט אין דמיונות. מ'האט דאך אים נישט געזאגט גלייך אז ראובן האט נישט גערעדט פון אים, נאר מ'האט געזאגט אז ער לעבט אין אזעלכע מחשבות - און דאס איז דאך אמת. און אויב ער פרעגט ברחל בתך הקטנה און טענה'ט זיך, איז ערלויבט צו זאגן אויך "ער האט נישט גערעדט אויף דיר", אבער שטענדיג איז בעסער צו זאגן א זאך וואס קען זיך אויסטייטשן אויף צוויי וועגן.
און לאמיר צוריקקומען צו אונזער ענין. זאגט דער מלבי"ם: די מרמה ווערט געטאן דורכ'ן תוך, די זאך וואס ליגט באהאלטן אינעווייניג אין די רייד. און דאס וואס עס שטייט דא "שבתך בתוך מרמה" - כביכול דער נביא ווענדט זיך צו דער מרמה ווי צו א באזונדערע באשעפעניש און שמועסט מיט איר: מרמה, אלס א מופשט'דיגע זאך, האט געשטעלט איר וואוינארט אינעם הארץ פון די מענטשן. און נארמאל איז דאך דער פלאץ פון מרמה שטענדיג אין מויל און נישט אינעם הארץ. וואס איז דער ענין פונעם הארץ? א זאך וואס איך גלייב באמת דערין. אבער מיטן מויל קען מען יענעם אפנארן: מ'פארקויפט אים א מעשה, מרמה איז שטענדיג אן אויסערליכע זאך, מיט גלאטע רייד האט מען באוויזן אפצונארן יענעם, אבער אין הארצן ווייסט מען דעם אמת. מ'קען נישט זאגן אז מרמה איז אין הארץ, זי איז שטענדיג אויפ'ן אויבערפלאך, שטענדיג אין מויל. און דא זאגט דער נביא: ניין, נאר "שבתך בתוך מרמה" - רמאות, וואו וואוינסטו? אין תוך, אינעווייניג אינעם הארץ.
און ווי קען דאס זיין אז די מרמה זאל ליגן אינעם הארץ? זאגט דער מלבי"ם: דאס איז נישט מעגליך נאר אויב דער מענטש נארט אויך אפ זיך אליין. ווען א מענטש ווייסט דעם אמת, איז אין זיין הארץ נישטא קיין שום רמאות נאר בלויז אמת, און ער נארט אפ יענעם נאר מיט'ן מויל. אבער ווען א מענטש קומט צו א מצב אז ער נארט אפ זיך אליין, דעמאלט רוהט שוין די מרמה אינעווייניג אינעם הארץ, ווייל ער הייבט באמת אן צו פאפן און אפנארן זיך אליין. דאס איז דער טייטש "שבתך בתוך מרמה": דו, די רמאות, בלייבסט שוין נישט אינדרויסן אויף זייערע ליפן, נאר דו ביסט אריין טיף אינעווייניג און זיצט ביי זיי אינעם הארץ.
און דעריבער "במרמה מאנו דעת אותי": אפילו אין ענינים פון ידיעת ה' שטעלן זיי זיך אהער ווי זיי זוכן צו קענען דעם אויבערשטן און ווי חוקרים אין עניני אלוקות, אבער זאלסט וויסן אז דאס איז א שקר וואס ליגט באהאלטן בקרב איש ולב עמוק לרמאות. און דאס ערגסטע פון אלעם איז, אז דאס איז נישט בלויז א שפיל וואס זיי שטעלן אהער פאר אנדערע, נאר זיי באווייזן אפצונארן אויך זיך אליין. די אלע שאלות אין עניני אמונה און הלכה - וויאזוי מ'מעשר'ט שטרוי און זאלץ - זענען נישט נאר כדי צו פארבלענדן די אויגן פונעם צוהערער, נאר אויך כדי זיך אליין צו געבן א גוט געפיל אז ער איז באמת א טיפער פארשער און זוכער.
און דאס איז ליידער א מציאות וואס עקזיסטירט אויך ביי אונז. דער יצר הרע אמאל, נאכדעם וואס ער ברענגט דעם מענטש צו אן עבירה, שאפט ער אים א מצווה. און פארוואס? פון ווען אן שאפט דער יצר הרע מצוות? נאר דאס בארואיגט זיין געוויסן. און טיילמאל איז די מצווה וואס ער שאפט אים אפילו נישט קיין עכטע מצווה, נאר עפעס א דקדוק, עפעס א חומרא, א שיטה - און פלוצלונג שפירט ער זיך שוין א גאנצער צדיק. דער געשמאקער לשון הרע וואס איז פארגעקומען מיט א רגע פריער איז כאילו נישט קיין חלק פון אים, בשעת ער אליין, טיף אינעווייניג, פארשט אין עניני אלוקות און זוכט דעם באשעפער. קומט אויס אז די מרמה ביי זיי איז נישט געווען בלויז פון אויסנווייניג, נאר "שבתך בתוך מרמה" - די מרמה האט זיך קונה שביתה געווען טיף אין זייער הארץ. און דעריבער זאגט דער הקדוש ברוך הוא: נאר זיך נישט אפ מיט דעם אויסערליכן אנשטעל, טיף אין די באהאלטענישן פון זייער הארץ ליגט פאלשקייט, און זיי האבן "מאנו דעת אותי" - זיך אפגעזאגט מיר צו וויסן.
אין די דאָזיקע פסוקים מאָלט ירמיהו אַראָפּ אַ געזעלשאַפט וואָס איז כולו שקר: ירמיהו בעט אַליין צו זיין ווי אַ גאַסטהויז פאַר וועג־גייער אין מדבר, כדי זיך אינגאַנצן אָפּצושיידן פון אַ פאָלק וואָס איז פול מיט מנאפים, און וואָס זייער תפילה־פאַרזאַמלונג איז אַן עצרת בוגדים. זיי האָבן פגום געווען אין ביידע ברית'ן - אין ברית המאור און אין ברית הלשון - און האָבן אָנגעשפּאַנט זייער לשון ווי אַ בויגן פון שקר, אין וויכוחים וועגן אמונות וואו זיי זענען אַרויס מרעה אל רעה, סותר צו זיין איין שקר כדי אויפצושטעלן אַן אַנדער שקר, און דעם אויבערשטן האָבן זיי נישט געוואָלט וויסן. און בין אדם לחבירו זענען זיי אָנגעקומען צו אַ מצב וואָס מען קען נישט געטרויען נישט קיין חבר און נישט קיין ברודער, און אַז אפילו פאָרזיכטיגקייט העלפט שוין נישט, ווייל זיי האָבן זיך אַזוי צוגעוואוינט צום שקר ביז זיי האָבן זיך פאַרמאַטערט צו פאַרקרימען, און טראַכטן אויס גאַנצע מעשיות פון גרונט אויס. און דאָס ערגסטע פון אַלץ: די מרמה איז שוין נישט בלויז אין מויל נאָר זי זיצט אינעווייניג אין האַרצן, ביז זיי נאַרן זיך אַליין אָפּ און מאָלן זיך אויס פאַר זיך אַליין ווי מבקשי ה', בעת וואָס באמת "במרמה מאנו דעת אותי נאום ה'".