פתיחה: די הפטרה פון "אסוף אסיפם"
מיר שטייען אין קאפיטל ח' ביי פסוק י"ג, וואס דאס איז דער אנהויב פון דער הפטרה פון תשעה באב, די הפטרה פון "אסוף אסיפם". ביז אהער האט דער נביא געשילדערט די גרויסע מרידה וואס איז געווען ביי כלל ישראל: "הִקְשַׁבְתִּי וָאֶשְׁמָע לוֹא כֵן יְדַבֵּרוּ אֵין אִישׁ נִחָם עַל רָעָתוֹ לֵאמֹר מֶה עָשִׂיתִי", און אויך "וְעַמִּי לֹא יָדְעוּ אֵת מִשְׁפַּט ה'". יעצט, נאכ'ן שילדערן דעם חטא, קומט דער נביא שילדערן דעם עונש. און פון דא און ווייטער, ווי מיר וועלן זען אינעם מלבי"ם, איז דער קאפיטל אויסגעשטעלט ווי א מין דו שיח: אמאל רעדט דער הקדוש ברוך הוא, אמאל דער נביא, און אמאל דאס פאלק. דערפאר קענען זיך אפילו אין איין פסוק הערן עטליכע קולות פון שאלה און תשובה.
פסוק י"ג: אסוף אסיפם
אָסֹף אֲסִיפֵם נְאֻם ה' אֵין עֲנָבִים בַּגֶּפֶן וְאֵין תְּאֵנִים בַּתְּאֵנָה וְהֶעָלֶה נָבֵל וָאֶתֵּן לָהֶם יַעַבְרוּם׃ - איך וועל זיי אינגאנצן פארלענדן, זאגט דער אויבערשטער; עס זענען נישטא קיין טרויבן אויפ'ן וויינשטאק און נישט קיין פייגן אויפ'ן פייגנבוים, און דאס בלעטל איז פארדארט, און וואס איך האב זיי געגעבן וועט אריבערגיין פון זיי.
דער רד"ק דערקלערט אז די ביידע לשונות "אסוף אסיפם" זענען מלשון כליה, ווי "וְאָסַפְתָּ נַפְשְׁךָ", "יִסֻּפוּ" - אלעס וועט פארגיין, אלעס וועט פארניכטעט ווערן. א פולקאמע כליה, ביז עס וועלן זיך נישט געפינען קיין טרויבן אויפ'ן וויינשטאק און נישט קיין פייגן אויפ'ן פייגנבוים. און פארוואס דווקא די צוויי ביישפילן? ווייל דאס זענען געווען די צוויי מינים פירות וואס מען פלעגט דאס מערסטע פלאנצן און אסאך ניצן. און אזוי געפינען מיר ביי דער ברכה "אִישׁ תַּחַת גַּפְנוֹ וְתַחַת תְּאֵנָתוֹ", און ביי דער קללה "יֹאכַל גַּפְנְךָ וּתְאֵנָתֶךָ". דאס איז געווען זייער עיקר שפייז און דער עיקר פון זייערע פלאנצונגען. "וְהֶעָלֶה נָבֵל" - אפילו די בלעטער וועלן פארדארן פאר דער צייט, כדי צו ווייזן די גרויסקייט פון זייער אומגליק. "וָאֶתֵּן לָהֶם יַעַבְרוּם" - דאס וואס איך האב זיי געגעבן א שפע פון פירות, וועט אריבערגיין פון זיי דורך די שונאים וואס וועלן אויפעסן זייערע אלע פירות, און "יעברום" איז ווי "יעברו מהם", עס וועט אוועקגענומען ווערן פון זיי.
דער מלבי"ם טייטשט אנדערש: דא זענען פאראן צוויי באזונדערע אויסדרוקן. דאס ערשטע ווארט "אָסֹף" איז מלשון אסיפה (צונויפנעמען), און "אֲסִיפֵם" איז מלשון כליה, ווי "יִסֻּפוּ וְיַעֲבֹרוּ", "לֹא יָסוּף מִזַּרְעָם". דאס הייסט דער הקדוש ברוך הוא זאגט: איך וועל זיי צונויפנעמען - און פאר וואס וועל איך זיי צונויפנעמען? כדי זיי צו פארלענדן. אסוף - איך זאמל זיי איין, כדי אסיפם - זיי צו פארניכטן.
און אויף דעם ענטפערט דאס עם: עס זענען דאך נישטא קיין טרויבן אויפ'ן וויינשטאק און נישט קיין פייגן אויפ'ן פייגנבוים, מיר האבן נישט קיין עסן צו דערקוויקן די נשמה. ענטפערט זיי דער הקדוש ברוך הוא: "וָאֶתֵּן לָהֶם יַעבְרוּם" - וויאזוי קען איך זיי געבן טרויבן און פייגן, בשעת זיי זענען עובר אויף די מצוות וואס איך האב זיי באפוילן? קומט אויס אז מיר האבן פאר זיך דריי פשטים אין "ואתן להם יעברום". דער ערשטער, ווי די ווערטער פונעם מלבי"ם: איך האב זיי געגעבן די תורה און זיי זענען עובר דערויף, טא ווי קענען זיי טענה'ן אז ס'איז נישטא קיין שפע און קיין פרנסה? דער צווייטער: איך האב געגעבן טרויבן און פייגן, אבער ווער באקומט זיי צום סוף? די אומות וואס פירן זיי אין גלות צו אן אנדער לאנד, זיי נעמען די פירות. דער דריטער, אין דעם זעלבן ריכטונג: וויבאלד זיי האבן נישט וואס צו עסן, "ואתן להם" - וועל איך זיי איבערגעבן די פעלקער וואס וועלן זיי פארטרייבן אין גלות. דאס הייסט, לויט'ן דריטן פשט איז נישט די כוונה אז איך וועל געבן די פירות פאר די אומות, נאר אז איך וועל איבערגעבן פאר דעם פאלק די פעלקער וואס וועלן זיי פארשיקן אין גלות.
פסוק י"ד: על מה אנחנו יושבים
עַל מָה אֲנַחְנוּ יֹשְׁבִים הֵאָסְפוּ וְנָבוֹא אֶל עָרֵי הַמִּבְצָר וְנִדְּמָה שָּׁם כִּי ה' אֱלֹהֵינוּ הֲדִמָּנוּ וַיַּשְׁקֵנוּ מֵי רֹאשׁ כִּי חָטָאנוּ לַה'׃ - אויף וואס זיצן מיר? זאמלט זיך צונויף און לאמיר גיין צו די פעסטונג-שטעט און דארטן פארשטוצט ווערן, ווארום ה' אונדזער גאט האט אונדז געמאכט פארשטוצט און געגעבן צו טרינקען גיפטיג וואסער, ווייל מיר האבן געזינדיגט צום אויבערשטן.
זאגט דער מלבי"ם: דא זענען דאס די ווערטער פונעם עם. ווייל "אסוף אסיפם" באדייט אז עס וועט זיין אן אסיפה, און דאס עם קלויבט זיך צונויף צווישן זיך און זאגט: "על מה אנחנו יושבים" - פארוואס זיצן מיר מיט פארלייגטע הענט און טוען גארנישט, און גרייטן נישט אן קיין עצה פאר דער מלחמה? דערפאר, "האספו ונבוא אל ערי המבצר" - לאמיר גיין צו די פעסטונג-שטעט און פון דארט קעמפן קעגן דעם שונא. אזוי איז שטענדיג געווען זייער וועג: ווען זיי האבן זיך געדארפט באשיצן פונעם פיינט, פלעגן זיי אריינגיין אין א מויער-שטאט, אן ארט וואו מען קען זיך באשיצן און פון דארט פירן די מלחמה.
ענטפערט זיי דער נביא: "ונדמה שם" - מיינט איר דען אז פון דארט וועט אייך קומען א ישועה? אויף יענעם ארט וועט איר ווערן שטיל און פארשטוצט (דוממים). דער טעם איז פשוט: ווען דער חסרון וואלט געווען מצד כוח און קלוגשאפט, וואלט געווען א פלאץ צו טראכטן עצות וויאזוי צו האנדלען. אבער דאס איז דאך נישט דער ענין, ווארום "כִּי ה' אֱלֹהֵינוּ הֲדִמָּנוּ" - ווער איז דער וואס האט אונדז געמאכט פארשטוצט און שווייגנדיג? ה' אלהינו, ער איז דער וואס האט אונדז געמאכט פאר אבלים און דוממים. און אנשטאט וואס מען דארף געבן פאר די אבלים צו טרינקען א כוס תנחומים, האט ער נאך "וַיַּשְׁקֵנוּ מֵי רֹאשׁ", און דאס אלעס ווייל מיר האבן געזינדיגט פאר'ן אויבערשטן.
און וואס איז דאס "מי ראש"? "ראש" איז געווען א גיפטיג גראז, א סם המות, און ווען מען פלעגט אויסקוועטשן דערפון דעם זאפט האט מען דאס גערופן "מי ראש", דאס הייסט גיפט-וואסער. און דער תרגום טייטשט: "ואשקינא כס דלווט" - א בעכער פון קללות, "רעות כרישי חיוון" - ווי די קעפ פון שלענג, דאס הייסט ווי דער ארס פון גיפטיגע שלענג.
פסוק ט"ו: קַוֵּה לְשָׁלוֹם וְאֵין טוֹב
קַוֵּה לְשָׁלוֹם וְאֵין טוֹב לְעֵת מַרְפֵּה וְהִנֵּה בְעָתָה׃ - מען האָט געהאָפֿט אויף שלום און ס'איז נישטאָ קיין גוטס, אויף אַ צײַט פֿון היילונג און אָט איז אַ שרעק.
דאָס פֿאָלק זאָגט: עס איז דאָך פּאַסיק צו האָפֿן אויף שלום, און פֿאַרוואָס איז נישטאָ קיין גוטס? ענטפֿערט זיי דער נביא: "לְעֵת מַרְפֵּה וְהִנֵּה בְעָתָה". עס וואָלט ראוי געווען צו האָפֿן אויף אַ צײַט פֿון רפואה, ווײַל די אַלע צרות האָבן דאָך געדאַרפֿט ברענגען בײַ אײַך אַ רפואה, צו טאָן תשובה. און אָט אַנשטאָט תשובה - "בְעָתָה", זיי זענען פֿאַרשלאָגן און דערשראָקן (מבועטים), זיי האַלטן זיך אין זייער שלעכטס און אין זייער קלקול. איידער דו פֿרעגסט מיך פֿאַרוואָס ס'איז נישטאָ קיין שלום, פֿרעג איך דיך: פֿאַרוואָס איז נישטאָ קיין תשובה? פֿאַרוואָס פֿאַרריכט איר נישט אײַערע מעשים?
פסוק ט"ז: מִדָּן נִשְׁמַע נַחְרַת סוּסָיו
מִדָּן נִשְׁמַע נַחְרַת סוּסָיו מִקּוֹל מִצְהֲלוֹת אַבִּירָיו רָעֲשָׁה כָּל הָאָרֶץ וַיָּבוֹאוּ וַיֹּאכְלוּ אֶרֶץ וּמְלוֹאָהּ עִיר וְיֹשְׁבֵי בָהּ׃ - פֿון דן ווערט געהערט דאָס שנאָרכן פֿון זיינע פֿערד, פֿונעם קול פֿון דעם הירזשען פֿון זיינע שטאַרקע פֿערד האָט געציטערט דאָס גאַנצע לאַנד, און זיי זענען געקומען און פֿאַרצערט דאָס לאַנד און איר פֿולקייט, די שטאָט און אירע באַוואוינער.
פֿאַרוואָס דערמאָנט ער דווקא דן? דער רד"ק דערקלערט אַז דן איז ביים עק פֿונעם לאַנד, און עס קומט זאָגן אַז שוין פֿונעם עק לאַנד הערט מען דאָס שנאָרכן פֿון די פֿערד. און תרגום יונתן טײַטשט אַז דאָס איז נישט סתם "מדן", נאָר אַ רמז אויפֿן קלקול וואָס איז געווען אין דן: "על דפלחנו לעגלא דבדן" - צוליב דעם וואָס זיי האָבן געדינט דעם עגל אין דן, פֿון דאָרט האָט זיך אָנגעהויבן די רעה, און דערפֿאַר וועט אַ מלך מיט זיינע חילות אַרויפֿגיין אויף זיי און זיי פֿאַרטריבן אין גלות.
"נַחְרַת סוּסָיו" - זאָגט דער רד"ק, דאָס געניסן פֿון זיינע פֿערד; דאָס ניסן פֿון די פֿערד הייסט נחירה, ווײַל עס קומט אַרויס פֿון די נחיריים (נעזלעכער). "מִקּוֹל מִצְהֲלוֹת אַבִּירָיו" - דערויף זענען פֿאַראַן צוויי ביאורים. איינס, אַז דאָס גייט צוריק אויף די פֿערד, זיי זענען די אַבירים, און פֿונעם קול פֿון זייער הירזשען האָט געציטערט דאָס גאַנצע לאַנד. און דאָס צווייטע, לויט תרגום יונתן, וואָס פֿון אים קומט אויס "מקול פסיעות גיבוריו", פֿונעם קול פֿון די טריט פֿון זיינע גיבורים, וואָס דאָס גייט אויף די קריגער: ווען זיי פֿלעגן אַרויסגיין אין קאַמף פֿלעגן די גיבורים שפּײַען געשרייען און בלאָזן אין שופרות און מאַכן אַ גערודער, כּדי אָנצורייצן און צו מוטיקן די קעמפֿער זיי זאָלן גיין מיט זייער גאַנצן כּוח.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז דער ערשטער טייל פֿונעם פֿסוק זענען די רייד פֿונעם פֿאָלק, און זיי קומען מיט אַ טענה: ווי אַזוי קען דאָס זײַן? יעקבֿ האָט דאָך בשעת'ן בענטשן זײַנע קינדער געזאָגט "יְהִי דָן נָחָשׁ עֲלֵי דֶרֶךְ שְׁפִיפֹן עֲלֵי אֹרַח הַנֹּשֵׁךְ עִקְּבֵי סוּס וַיִּפֹּל רֹכְבוֹ אָחוֹר". בני דן זענען געווען מלומדי מלחמה און האָבן געוווּסט ווי אַזוי צו קעמפֿן קעגן רײַטערס אויף פֿערד, צו שלאָגן די פֿערד ביז דער רײַטער פֿאַלט אַראָפּ פֿאַרקאַפּוירן - דאָס איז געווען זייער מומחיות. און צוליב דעם איז שבט דן געווען דער מאסף לכל המחנות: ווײַל די רײַטערס אויף פֿערד שלאָגן געוויינטלעך די וואָס בלײַבן הינטערשטעליק, די שוואַכע, און זיי זענען די ערשטע וואָס די נאָכיאָגערס טרעפֿן. דערפֿאַר איז דן געשטעלט געוואָרן צום סוף, צו היטן אויף די וואָס בלײַבן הינטן, ווײַל ער איז דער מומחה צו מלחמה האַלטן קעגן רײַטערס אויף פֿערד. און דערויף וואוּנדערט זיך דאָס פֿאָלק: ווי אַזוי האָט זיך דאָס רעדל איבערגעדרייט, אַז דווקא פֿון דן הערט מען דאָס שנאָרכן פֿון די פֿײַנטלעכע פֿערד? וווּ זענען די לײַט פֿון דן, וואָס זענען אַזוי אויסגעצייכנט אין אַ קאַמף קעגן פֿערד, און פֿאַרוואָס זענען זיי נישט געשטאַנען קעגן זיי און פֿאַרריגלט דעם וועג פֿאַר די שונאים שוין אין אָנהייב וועג, אַזש דאָס גאַנצע לאַנד האָט געציטערט און זיי קומען אַרײַן אינעווייניק אין לאַנד און פֿאַרצערן דאָס לאַנד מיט איר פֿולקייט, די שטאָט און אירע באַוואוינער?
פסוק י"ז: נְחָשִׁים צִפְעֹנִים
כִּי הִנְנִי מְשַׁלֵּחַ בָּכֶם נְחָשִׁים צִפְעֹנִים אֲשֶׁר אֵין לָהֶם לָחַשׁ וְנִשְּׁכוּ אֶתְכֶם נְאֻם ה'׃ - וואָרום אָט שיק איך אין אײַך שלאַנגען, גיפֿטיקע צפֿעונים, וואָס פֿאַר זיי איז נישטאָ קיין פֿאַרשװערונג (לחש), און זיי וועלן אײַך בײַסן, זאָגט דער אייבערשטער.
וואָס זענען "נחשים צפעונים"? ברענגט רש"י פֿון חז"ל, אַז אַ שלאַנג נאָך זיבעציק יאָר ווערט אַ צפֿע, דאָס הייסט אַז אירע אויערן פֿאַרשטאָפּן זיך און זי איז נישט בכּוח צו הערן, און ממילא קען מען גאָרנישט אויפֿטאָן קעגן איר. ווײַל אין יענע צײַטן איז געווען אַ "חוֹבֵר חָבֶר" - אַ מענטש וואָס האָט געוווּסט ווי צו מאַכן קולות צו שלאַנגען, זיי צונויפֿנעמען מיט זײַן קול און הערשן איבער זיי. אָבער די שלאַנג קומט אָן צו אַ שטופֿע וווּ זי פֿאַרלירט דאָס געהער, און דאָס האָבן חז"ל געזאָגט אַז צום סוף זיבעציק יאָר ווערט זי אַ צפֿע, און דער צפֿע הערט נישט צו קיין שום באַשווערער וואָס שעפּטשעט איר אין אויער, און ממילא גייט זי אַרויס פֿון קאָנטראָל. און דאָס איז "כְּמוֹ פֶתֶן חֵרֵשׁ יַאְטֵם אָזְנוֹ". און דאָס זאָגט דער פּאַסוק "אֲשֶׁר אֵין לָהֶם לָחַשׁ" - אַז קיין לחש העלפֿט זיי נישט, שלאַנגען וואָס מען קען מער נישט קאָנטראָלירן. דאָס הייסט: איך שיק אויף אײַך אַ פֿײַנט וואָס ס'איז נישטאָ קיין רפואה קעגן אים.
און דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָ איז דער ענטפֿער פֿונעם אייבערשטן אויף דער טענה פֿונעם פֿאָלק. דאָס פֿאָלק וואוּנדערט זיך: מִדָּן נִשְׁמַע נַחְרַת סוּסָיו, דן איז דאָך תּמיד געווען דער מומחה צו מלחמה האַלטן קעגן שונאים וואָס קומען אויף פֿערד. ענטפֿערט זיי דער קדוש ברוך הוא: "כִּי הִנְנִי מְשַׁלֵּחַ בָּכֶם נְחָשִׁים צִפְעֹנִים". איר מיינט אַז דן איז ווי אַ שלאַנג - איצט וועט זײַן פֿאַרקערט. איך בין דער וואָס שיקט אויף אײַך די שלאַנגען. עס וועט קומען דער פֿײַנט וואָס איז ווי אַ שלאַנג, און זיי זענען נאָך שווערער פֿון שלאַנגען, און זיי וועלן אײַך בײַסן. נישט ווי דן וואָס פֿלעגט בײַסן די פֿערד, "הַנֹּשֵׁךְ עִקְּבֵי סוּס", נאָר איצט "וְנִשְּׁכוּ אֶתְכֶם" - מיר זענען אַרויס פֿון טובה צו רעה, מידה כנגד מידה.
פסוק י"ח: מבליגיתי עלי יגון
מַבְלִיגִיתִי עֲלֵי יָגוֹן עָלַי לִבִּי דַוָּי׃ - איך האב געוואלט פארשטילן און פארשטארקן מיין טרויער, אבער מיין הארץ טוט וויי אין מיר.
רש"י טייטשט אז "מבליגיתי" איז מלשון הבלגה, איינהאלטונג און התחזקות. איך האב געזאגט אז איך וועל זיך איינהאלטן און זיך מתגבר זיין אויף מיין יגון, אבער איך קען נישט, ווייל "עלי לבי דוי" - "דוי" איז מלשון ווייטאג, מיין הארץ טוט וויי וויסנדיג די שלעכטע נבואות וואס גייען פאסירן אויפ'ן עתיד. און אויב האב איך געטראכט אפשר וועל איך זיך איינהאלטן, קען איך נישט, ווייל פון אינעווייניג אין מיר אנטפלעקן זיך די שווערע נבואות איבער'ן עתיד, און אין אזא מצב איז נישט שייך קיין הבלגה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס זענען די רייד פונעם פאלק, און זיי זאגן: וואס מיר האבן געמיינט אז אונזער הבלגה קומט פון התגברות און האפענונג, שטעלט זיך ארויס אז דאס איז נישט צוליב א ניכטערער בליק אויפ'ן מציאות, נאר פארקערט - מיר זענען ווי א חולה וואס זיין הארץ איז צעבראכן און קראנק אין אים. און כדי דאס צו פארשטיין, קען מען פרעגן א שאלה: וואס איז דער חילוק צווישן א מענטש וואס פאלט פון א צענטן שטאק צו איינעם וואס פאלט פונעם ערשטן שטאק? פונעם צענטן שטאק איז דאס "אהההה... בום!", און פונעם ערשטן שטאק איז דאס "בום... אהההה!". זאל מען דען זאגן אז פאלן פון א צענטן שטאק איז ווייניגער געפערליך, וויבאלד דארט האט דער מענטש באקומען א קלאפ און ער שרייט נישט? זיכער נישט. מיר פארשטייען דאך אז ווען עס איז דא א חולה, א פיגוע, א מלחמה, א שאדן אדער אן עקסידענט רחמנא ליצלן - אויב דער פארוואונדעטער איז נאך בהכרה און מען קען רעדן צו אים, איז פארהאן א שאנס. און מען זאגט אלעמאל: רעד צו אים, מאך אים רעדן ער זאל נישט פארלירן דאס באוואוסטזיין, ווייל אויב ער פארלירט עס איז זייער שווער אים צוריקצוברענגען. דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן אינעם מענטש א מעכאניזם, אז אין א שטופע וואס ער קען מער נישט דערטראגן דעם ווייטאג ווערט אן אפשניט, און דאס איז דער פארלוסט פון באוואוסטזיין. ווייל ווען נישט דעם, וואלט א מענטש אין שרעקליכע יסורים ווייטער געליטן אן אומגעהויערן צער. אבער דער פארלוסט פונעם הכרה ווייזט אויפ'ן קריטישן מצב אין וועלכן דער מענטש געפינט זיך - אז ער איז שוין מער נישט ביכולת אויסצוהאלטן די שמערצן.
קומט אלזא אויס אז "מבליגיתי עלי יגון", דאס וואס איך האב זיך פארשטארקט איבער'ן יגון און מען הערט נישט פון מיר קיין קול צעקה, קומט נישט פון אן עכטע התחזקות און אן האפענונג אויף א בעסערן עתיד און פון א ניכטערער אפשאצונג פונעם מציאות, נאר פונקט פארקערט: דאס ווייזט אז איך בין געווארן ווי א חולה וואס האט פארלוירן די הכרה. און דאס איז "עלי לבי דוי" - איך בין שוין ווי א קראנקער וואס זיינע געפילן און חושים זענען אינגאנצן פארלאשן, און ממילא שפירט ער מער נישט וואס עס טוט זיך מיט אים, און פון דעם קומט די הבלגה. קומט אויס אז הבלגה קען אמאל קומען פון א התגברות, און אמאל פון א פארלוסט פון אלע חושים, ווען דער מענטש פארשטילט זיך און טוט גארנישט.
פסוק י"ט: א דקדוק הערה - משה וכלב
הִנֵּה קוֹל שַׁוְעַת בַּת עַמִּי מֵאֶרֶץ מַרְחַקִּים הַה' אֵין בְּצִיּוֹן אִם מַלְכָּהּ אֵין בָּהּ מַדּוּעַ הִכְעִסוּנִי בִּפְסִלֵיהֶם בְּהַבְלֵי נֵכָר׃ - אט איז דאס געשריי פון מיין פאלק פון א ווייט לאנד: צי איז דער אויבערשטער נישטא אין ציון, צי איז איר קעניג נישטא אין איר? פארוואס האבן זיי מיר דערצארנט מיט זייערע געצן, מיט פרעמדע נישטיקייטן?
פאר'ן ביאור פונעם פסוק, א דקדוק הערה. דער שם השם ווערט געליינט בלשון אדנות, און לויט די כללי הדקדוק איז זיין דין ווי דאס ווארט "אדוני": אמאל ווערט דער אל"ף ארויסגעזאגט און אמאל איז זי נחה (רואיג). דער באקאנטער און מפורסמ'דיגער כלל איז "משה וכלב", און דער סימן איז: משה מוציא וכלב מכניס - משה רבינו האט אונז ארויסגענומען פון מצרים, און כלב האט אונז אריינגעברענגט אין לאנד אריין. דאס הייסט, אויב דאס ווארט הייבט זיך אן מיט איינע פון די אותיות מ, ש, ה - נעמט מען ארויס דעם אל"ף און מען זאגט אים ארויס: מֵאדוני, שֶׁאדוני, הַאדוני. און אויב עס הייבט זיך אן מיט איינע פון די אותיות כ, ל, ב - ברענגט מען אים אריין און מען פארשלינגט דעם אל"ף: כַּאדוני, לַאדוני, בַּאדוני. און אזוי ווי מיר זאגן "אין כֵּאלוקינו, אין כַּאדוננו, אין כמלכנו, אין כמושיענו", און אזוי אויך "בַּאדוני אל תמרודו". און אסאך מענטשן מאכן דא א טעות: "חִזְקוּ וְיַאֲמֵץ לְבַבְכֶם כָּל הַמְיַחֲלִים לַה'" - מען דארף זאגן "לַאדוני", מיט אן אל"ף נחה, און נישט ארויסזאגן דעם אל"ף.
און עס איז דא א מסורה, וואס שטעלט אוועק די ריכטיגע הברות אויף יעדן איינציגן ארט. ביי די ספרדישע אידן זענען געווען אסאך בעלי מסורה - מחברת התיג'אן, דער רד"ק, דער מכלול, און פילע מסורה ספרים. און ביי די חכמי אשכנז איז מער אנגענומען דער מנחת שי, וואס ווערט פאררעכנט פאר'ן דקדקן וואס ברענגט די מסורה. און דא, לויט'ן כלל, הייבט זיך "הַה' אֵין בְּצִיּוֹן" אן מיט אן ה"א וואס איז פון די אותיות "משה", און עס וואלט געפאסט ארויסצוזאגן דעם אל"ף. אבער די מסורה זאגט: יעדעס לשון אדנות מיט די אותיות משה איז מפיק, דאס הייסט מען זאגט ארויס דעם אל"ף, "בר מן חד" - אויסער איין איינציג ארט, און דאס איז "הַה' אֵין בְּצִיּוֹן", ווי עס ברענגט דער ספר מכלול. דא ליינט מען נישט "הַאדוני", נאר "הַדוני", און דער אל"ף איז נחה שלא כפי כללי הדקדוק, און דאס איז גאר אן אויסנאם אין גאנצן תנ"ך. און יעצט לאמיר צוריקקערן צום פסוק גופא.
פסוק י"ט: ווער איז דער וואס שרייט?
עס זענען דא דא דריי פירושים אין דעם ווער עס איז דער רעדנער. רש"י ערקלערט אז דער נביא רעדט אויף כלל ישראל אין דער צוקונפט, און כביכול זאגט ער: איך הער שוין יעצט ווי כלל ישראל שרייען פון די לענדער פון זייער גלות. און זיי זענען דאך נאך אלץ דא? נאר דער נביא וויל זיי פארשטעלן: איר הערט נישט צו צו מיינע רייד, זאלט איר וויסן אז דאס איז וואס עס גייט פאסירן, און איך זע שוין דעם עתיד און הער אייך שרייען פון די גלות לענדער. "הה' אין בציון אם מלכה אין בה" - פון וואו שטאמט דאס אלעס? איז דען דער הקדוש ברוך הוא נישטא דא? אויב איר וועט תשובה טון צו אים וועט ער אייך דאך אננעמען. און פארוואס דען דארף איך אייך הערן שרייען פון א ווייט לאנד? אויף דעם טוט וויי דאס הארץ פונעם נביא, וועלכער שילדערט דעם עתיד וואס שטייט פאר דער טיר.
דער רד"ק ערקלערט אז כלל ישראל זענען די וואס שרייען יעצט. און די קשיא איז באקאנט: דער נביא איז דא און דאס פאלק איז דא, וואס מיינט דאס "קול שוועת בת עמי מארץ מרחקים"? רש"י האט פארענטפערט אז דער נביא זעט דעם עתיד. דער רד"ק פארענטפערט אבער אנדערש: עס מיינט נישט אז מיין פאלק שרייט זייענדיג אין א ווייט לאנד, נאר דאס איז דאס געשריי פון כלל ישראל וואס שרייען פונעם פחד פונעם שונא וואס קומט פון א ווייט לאנד. און וואס שרייען זיי? "הה' אין בציון אם מלכה אין בה" - ווי איז מעגליך אז דער פיינט זאל קומען אונז אטאקירן, איז דען דער הקדוש ברוך הוא נישט דא, צי האבן מיר דען נישט קיין קעניג? זיין שכינה רוהט דאך אין ציון און זי האט דאך א קעניג, ווי קען דער שונא קומען און הערשן? אויף דעם ענטפערט דער הקדוש ברוך הוא: "מדוע הכעיסוני בפסיליהם בהבלי נכר" - וויאזוי מיינען זיי געהאלפן צו ווערן דורכ'ן אויבערשטן, נאכדעם וואס זיי האבן אים דערצארנט מיט זייערע געצן און מיט פרעמדע נישטיקייטן?
און לויטן מלבי"ם, רעדט "שַׁוְעַת בַּת עַמִּי מֵאֶרֶץ מַרְחַקִּים" באמת אויף די גולים וואָס געפינען זיך שוין יעצט אין אַ ווייט לאַנד - וואָראום די עשרת השבטים זענען דאָך שוין דאָרטן. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: איך הער דעם קול פון דעם געשריי פון די עשרת השבטים אין די ווייטע לענדער, מעבר לנהרי כוש, וואָס קוקן אַרויס אויף גאולה און ישועה. און ווען זיי הערן אַז נישט בלויז איז נישטאָ קיין ישועה, נאָר אויך די שארית הפליטה וואָס איז דאָ געבליבן שטייט צו גיין אין גלות - טוט דאָס זיי אינגאַנצן פאַרצווייפלען און נעמט צו פון זיי יעדער האָפענונג. און זיי וואונדערן זיך: איז דען נישט גענוג וואָס מיר קערן זיך נישט צוריק, נאָר נאָך די איבערגעבליבענע דאָרטן וועלן אויך גיין אין גלות? און זיי פרעגן: "הַה' אֵין בְּצִיּוֹן" - ציון איז דאָך דאָס אָרט פון זיין שכינה, און דאָרט פּאַסט דאָך זיי זאָלן געהאָלפן ווערן אויף אַ ניסימדיקן אופן העכער דעם טבע. און אויב דו וועסט זאָגן אַז דער אייבערשטער האָט זיי פאַרלאָזט און עס איז פאַראַן אַ הסתר פנים - "אִם מַלְכָּהּ אֵין בָּהּ", זאָלן זיי כאָטש געהאָלפן ווערן אויף אַ נאַטירלעכן וועג, אַז זיי זאָלן מלחמה האַלטן קעגן די שונאים.
און אויף דעם ענטפערט זיי דער אייבערשטער, און דאָ איז בערך ווי די ווערטער פונעם רד"ק: "מַדּוּעַ הִכְעִסוּנִי בִּפְסִלֵיהֶם" - די דאָזיקע שטראָף קומט נישט בדרך מקרה, נאָר מיט אַ פולער השגחה, ווייל זיי האָבן דאָך אויפגעביטן דעם אייבערשטן מיט פרעמדע געטער. און נישט בלויז דאָס, נאָר מיין פאָלק האָט אויפגעביטן זייער גאָט מיט עפּעס וואָס העלפט גאָרנישט. דער עצם בייט אויף עמעצן אַנדערש איז אַ גרויסע בגידה. לאָמיר דאָס פאַרגלייכן מיט אַ משל: אַ מענטש וואָס איז געווען פאַרהייראַט צו אַ גאָר באַזונדערער פרוי, און ער גייט און הייראַט אַן אַנדער באַזונדערע פרוי - צי וועט דען זיין פרוי נישט באַליידיקט ווערן? זיכער וועט זי באַליידיקט ווערן. און אויב ער נעמט אַ פרוי וואָס איז אַ גאָרנישט, איז די באַליידיקונג זיבן הונדערט מאָל גרעסער: "מיך האָסטו פאַרביטן אויף אַזעלכע?". דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: זיי האָבן אויפגעביטן דעם אייבערשטן מיט פרעמדע געטער, און דאָס אַליין איז שוין אַ שווערער פאַרברעך; און חוץ מזה "בְּהַבְלֵי נֵכָר" - זיי האָבן מיך געמאַכט אייפערזיכטיק מיט אַ ניט-גאָט, זיי האָבן מיך דערצערנט מיט זייערע נישטיקייטן. ווען דו וואָלסט געזאָגט אַז דו האָסט גענומען אַ צווייטן וואָס דו האָסט פון אים עפּעס אַ נוצן, איז עס אויך אַן עוון; אָבער דו האָסט גענומען עמעצן וואָס האָט קיין שום כוח נישט. אויב אַזוי איז די שטראָף מיט אַ פולער השגחה און נישט במקרה, און דעריבער, איר עשרת השבטים וואָס וואַרטן אויף אַ ישועה - וויסט אַז נישט בלויז איז אייער ישועה נישט נאָענט, נאָר אויך די וואָס זענען נאָך דאָ זענען עתיד צו גיין אין גלות.
פסוק כ': עבר קציר כלה קיץ
עָבַר קָצִיר כָּלָה קָיִץ וַאֲנַחְנוּ לוֹא נוֹשָׁעְנוּ׃ - עס איז אַריבער דער שניט, עס האָט זיך געענדיקט דער זומער, און מיר זענען נישט געהאָלפן געוואָרן.
לויטן מלבי"ם איז דאָס דער המשך פון די ווערטער פון די עשרת השבטים: עס איז שוין אַריבער דער שניט און דער זומער האָט זיך געענדיקט, און מיר זענען נאָך אַלץ נישט געהאָלפן געוואָרן; פיל טעג קוקן מיר שוין אַרויס אויף דער ישועה און זי קומט נישט. און דער לשון "מיר זענען נישט געהאָלפן געוואָרן" פּאַסט זייער גוט פאַר עמעצן וואָס געפינט זיך שוין אין גלות. לויט די אַנדערע מפרשים פאָדערט זיך מער אַן הסבר, און זיי ערקלערן עס טאַקע.
רש"י טייטשט: פון וועמען האָבן מיר געהאָפט געהאָלפן צו ווערן? מיר האָבן זיך פאַרלאָזט אויף מצרים, מיר האָבן געמיינט אַז פרעה וועט אונדז ראַטעווען, מיר האָבן אַרויסגעקוקט אויף דער הילף פון מצרים - און אָט האָבן מיר געזען אַז אונדזער ישועה איז הבל. און דער נביא האָט דאָך זיי געזאָגט מען זאָל נישט האָפן אויף דער ישועה פון מצרים, וואָס זי איז ווי אַ צובראָכענער ראָר, אַז ווען מען שטיצט זיך דערויף גייט דער שפּאָן אַריין, שטעכט און לעכערט די האַנט. האָבן מיר געזאָגט: לאָמיר וואַרטן ביז עס גייט פאַרביי דער שניט, מסתמא זענען זיי יעצט פאַרנומען, עס איז פאַראַן אַ סך אַרבעט אין פעלד און זיי האָבן זיך נאָך נישט באַפרייט. איז דער שניט פאַרבייגעגאַנגען אין אייר און זיי זענען נאָך אַלץ נישט געקומען. האָבן מיר געזאָגט: יעצט זענען זיי פאַרנומען אינעם זומער, מיטן שניידן און טריקענען די פייגן, האָבן זיי נישט קיין צייט צו שיקן אַ מיליטער. און אויך דער זומער האָט זיך געענדיקט און מיר זענען נישט געהאָלפן געוואָרן - די וואָס מיר האָבן געהאָפט אויף זייער הילף זענען הבל, און אונדזער האָפענונג האָט זיך נישט אויסגעשטעלט.
דער רד"ק ערקלערט אַז דער שניט און דער זומער זענען באַזונדערע צייטן אין וועלכע עס קומט אַ ישועה צום מענטשן. דער שניט איז אַ צייט וואָס אין איר איז פאַראַן אַ ישועה פון טריקעניש: ענדלעך איז דאָ ווייץ, עס איז דאָ צו עסן, ברוך השם עס איז נישטאָ קיין טריקעניש היי-יאָר, און דעריבער שטייט געשריבן "כְּשִׂמְחַת בַּקָּצִיר". און אויך דער זומער, ווען דער מענטש פרייט זיך מיט זיינע פירות, איז אַ צייט פון שמחה. און דאָס קומט צו זאָגן בדרך משל: עס זענען פאַראַן צייטן וואָס פּאַסן פאַר ישועה און שמחה, און די דאָזיקע צייטן זענען פאַרביי און מיר זענען נאָך אַלץ נישט געהאָלפן געוואָרן; כאָטש דאָס זענען צייטן וואָס עס פּאַסט אין זיי אַרויסצוקוקן אויף גוטס, איז דאָס גוטע נישט געקומען.
און דער מלבי"ם דייק'עט: "עָבַר קָצִיר כָּלָה קָיִץ" - דער כּתוב דאָפּלט זיין לשון, סיי קציר און סיי קיץ, סיי "עבר" און סיי "כלה", און די זאַך פאָדערט אַן ערקלערונג. נאָר דער קיץ קומט נאָכן קציר, און "כלה" איז מער ווי "עבר": "עבר" - עס קען זיין אַז עס איז נאָך געבליבן אַ ביסל; "כלה" - אַ פאָלקאָמענע ענדיקונג. קומט אויס אַז דער נביא גייט און לייגט צו: עס איז פאַרביי דער קציר, וואָס דאָס איז די ערשטע מדרגה, און מעגלעך איז נאָך עפּעס געבליבן; און נישט בלויז דאָס, נאָר מיר זענען אויך אַריבער די צווייטע מדרגה און עס האָט זיך שוין געענדיקט דער קיץ, אַ גאָר פולע כּליָה, און מיר זענען נאָך אַלץ נישט געהאָלפן געוואָרן. דאָס הייסט: די ישועה איז אינגאַנצן ווייט געוואָרן.
פסוק כ"א: על שבר בת עמי הושברתי
עַל שֶׁבֶר בַּת עַמִּי הָשְׁבָּרְתִּי קָדַרְתִּי שַׁמָּה הֶחֱזִקָתְנִי׃ - אויפן בראָך פון דער טאָכטער פון מיין פאָלק בין איך צעבראָכן געוואָרן, איך בין פינצטער געוואָרן, אַ פאַרשטוינונג האָט מיך אַרומגענומען.
זאָגט דער נביא: אויפן בראָך פון כלל ישראל, אויף זייער גרויסער און שווערער צרה, בין איך אַליין צעבראָכן געוואָרן. און תרגום יונתן ערקלערט אַז דאָס זענען די ווערטער פון ירושלים: אויפן בראָך פון כנסת ישראל, אויפן בראָך פון עם ישראל, איז כביכול ירושלים צעבראָכן געוואָרן. "קָדַרְתִּי" - פון לשון קודר, שוואַרץ, שוואַרצקייט און פינצטערניש; "שַׁמָּה" - פון לשון תמהון, עס האָט מיך אָנגענומען אַ שממה און אַ פאַרשטוינונג.
און דער מלבי"ם ערקלערט אַז אויך דאָ איז פאַראַן אַ "הולך ומוסיף". צום ערשט "הָשְׁבָּרְתִּי" - אַ בראָך קען זיין טיילווייז, אַ בראָך אין דער האַנט אָדער אַ בראָך אין דער פוס, אין אַ טייל פונעם גוף. "קָדַרְתִּי" - איז שוין דער גאַנצער קערפּער שוואַרץ געוואָרן. "שַׁמָּה הֶחֱזִקָתְנִי" - שוין אינגאַנצן פאַרוויסט. דער נביא שילדערט שריט נאָך שריט די צרות וואָס ווערן אַלץ גרעסער און געדיכטער.
און לויטן מלבי"ם איז אויך דער פסוק א המשך פון די רייד פון די עשרת השבטים, און דאס איז שטארק נפלא: די עשרת השבטים וויינען דארט אין אן ארץ מרחקים, און עס טוט זיי וויי דאס הארץ אויף שבר בת עמי - אויף וועמען? אויף די וואס זענען דא פארבליבן, שבט יהודה און בנימין, וואס אויך זיי זענען צובראכן געווארן. און אויף זיי זאגט ער "הושברתי" אינגאנצן: אויב ביז איצט בין איך געווען אין א שבר, בין איך איצט נאך מער הושברתי. ווארום איך האב געהאט א האפענונג אז באלד וועל איך אויסגעלייזט ווערן, און ווען איך הער אז אויך די וואס זענען פארבליבן אין לאנד שטייען צו גיין אין גלות, ווערט קלאר ווי שטארק די גאולה גייט און דערווייטערט זיך, און דאס האט צוגעלייגט א שבר צו מיין שבר. און נאך באמערקט דער מלבי"ם: עס איז דא דא א שילוש - "הושברתי", "קדרתי", "שמה החזיקתני", דריי אויסדרוקן פון שבר, קעגן די דריי מאל וואס נבוכדנאצר איז געקומען אויף ירושלים און זי פארטריבן אין גלות.
פסוק כ"ב: הצרי אין בגלעד
הַצֳּרִי אֵין בְּגִלְעָד אִם רֹפֵא אֵין שָׁם כִּי מַדּוּעַ לֹא עָלְתָה אֲרֻכַת בַּת עַמִּי׃ - צי איז דען נישטא קיין צרי אין גלעד, צי איז דען נישטא קיין רופא דארט, ווארום פארוואס איז נישט ארויפגעקומען די היילונג פאר דער טאכטער פון מיין פאלק.
אין תרגום יונתן איז דא א ביאור על דרך הדרש: דער נביא קלאגט אויף זיך אליין און זאגט, "דילמא לא אית ביה עובדין טבין למבעי על בית ישראל" - אפשר האב איך נישט קיין מעשים טובים צו זיין ראוי צו בעטן רחמים אויף עם ישראל? "הלא מתאווה הייתי לאולפניה דאליהו נביא דמגלעד דפתגמוהי אינון אסותא" - איך האב דאך אזוי געגלוסט צו דער תורה פון אליהו הנביא וואס איז פון גלעד, וואס זיינע רייד און מעשים זענען אליין די רפואה. און דאס איז "הצרי אין בגלעד": צי האבן מיר דען נישט דעם גרויסן רופא, אליהו וואס קומט פון גלעד? און אויף דעם זאגט ער "מדוע לא עלתה ארוכת בת עמי" - ווייל זיי האבן נישט תשובה געטאן, און דערפאר איז נישט ארויפגעקומען פאר זיי קיין ארוכה און רפואה.
און דער מלבי"ם טייטשט על דרך הפשט, און דא איז דאס א תשובה פונעם אויבערשטן. פאר די וואס זענען צובראכן געווארן און פאר די וואס פרעגן פארוואס איז געקומען אויף אונז די דאזיקע צרה, זאגט דער קדוש ברוך הוא: צי האט דען שבט יהודה געדארפט א רפואה מיט סמים וואס מען ברענגט פון א ווייט לאנד, מיט רפואות וואס קומען פון מדינת הים? ס'איז דאך "הצרי אין בגלעד" - צי איז דען זייער רפואה נישט בנמצא אין גלעד? גלעד איז דאך דער מקום פונעם צרי, דער מקום פון דער רפואה. און דער מצודת ציון ברענגט אז דער צרי איז דער "נטף" וואס ווערט דערמאנט אין די סממני הקטורת, א סאק פון א בוים וואס איז באשטימט פאר היילונג, אזוי ווי עס שטייט "קְחוּ צֳרִי לְמַכְאוֹבָהּ". און מען דארף עס נישט ברענגען פון ווייטע לענדער, ווארום אין גלעד געפינט זיך דער דאזיקער פלאנץ. און טאמער וועסטו זאגן: דער צרי איז טאקע דא, אבער עס זענען נישטא קיין רופאים וואס קענען עס צושטעלן? אויף דעם זאגט ער "אם רופא אין שם" - צי איז דען נישטא קיין רופא וואס ווייסט ווי אזוי צו נעמען דעם צרי, ווי אזוי זיך אפצוגעבן דערמיט און ווי אזוי צו היילן דערמיט?
אויב אזוי, "מדוע לא עלתה ארוכת בת עמי"? אויב די רפואה איז ראוי און גרייט, וואלטן זיי זיך גלייך געדארפט אויסהיילן. מיט פשוטע ווערטער: זייער רפואה איז נאנט צו קומען, און אין וואס איז עס תלוי? אז זיי זאלן פארבעסערן זייערע מעשים און פארריכטן זייער פארדארבענעם דרך. זיי האבן תורה, זיי האבן מצוות, און זיי האבן נביאים. די תורה און די מצוות זענען דער צרי, זיי זענען די רפואה. און ווער קען צושטעלן די רפואה און זי איבערגעבן? די רופאים, די רופאי הנפש - די נביאים און די חכמים וואס לערנען תורה. אויב אזוי, פארוואס זענען זיי נישט געהיילט געווארן? דא זאגט כביכול דער כתוב אז די שולד ליגט אין זיי: רפואות זענען דא און היילונג איז דא, און אויב זיי זענען נאך אלץ געבליבן קראנק, איז עס נאר ווייל זיי אנטזאגן זיך צו נעמען די רפואות און אנטזאגן זיך צו פאלגן די רייד פון די רופאים, און וויבאלד ס'איז אזוי, קומט זייער ליידן נאר צוליב זייער אייגענער שולד.
פסוק כ"ג: מי יתן ראשי מים
מִי יִתֵּן רֹאשִׁי מַיִם וְעֵינִי מְקוֹר דִּמְעָה וְאֶבְכֶּה יוֹמָם וָלַיְלָה אֵת חַלְלֵי בַת עַמִּי׃ - ווער וואלט געגעבן אז מיין קאפ זאל ווערן וואסער און מיינע אויגן א מקור פון טרערן, און איך זאל וויינען טאג און נאכט אויף די חללים פון דער טאכטער פון מיין פאלק.
זאגט דער נביא: מצד אחד, פון גרויס אהבה וואס איך האב צו דעם פאלק, וויל איך וויינען יומם ולילה אויף זייערע חללים. ומצד שני זאל מען זיך נישט טועה זיין: דער נביא האט פיינט מיט א גאנצער שנאה זייערע שלעכטע מעשים און זייערע פארדארבענע פעולות. און דערפאר זאגט ער גלייך אינעם נעקסטן פסוק "מִי יִתְּנֵנִי בַמִּדְבָּר מְלוֹן אֹרְחִים וְאֶעֶזְבָה אֶת עַמִּי וְאֵלְכָה מֵאִתָּם". ערשט א מינוט צוריק האסטו געזאגט אז דו ווילסט וויינען אויף זיי, און גלייך זאגסטו אז דו ווילסט אנטלויפן פון זיי? דאס איז די צווייפאכיקע באציאונג וואס מיר האבן צו די פושעים און צו די רשעים: מחד גיסא דארף מען אים ליב האבן פונקט ווי מען האט ליב יעדן איינעם פון כלל ישראל, ווייל ער איז דאך א חלק פון עם ישראל; ומאידך גיסא דארף מען פיינט האבן מיט א גאנצער שנאה זיינע מעשים רעים.
איין מאל איז א מענטש געקומען צום אדמו"ר מגור און געזאגט אויף א פלוני: "יענעם איז א מצווה אים צו באגראבן", דאס הייסט ער איז א רשע גמור און ס'איז א מצווה אים אומצוברענגען. האט דער רבי אים געזאגט: א מצווה אים צו באגראבן? פון וואנעט נעמסטו די דאזיקע מצווה? איך וועל דיר אויפווייזן פון דער תורה אז עס איז נישט קיין מצווה אים צו באגראבן. ווארום ביי מכת חושך שטייט אז עם ישראל האט באגראבן די רשעים צווישן זיי, כדי די מצרים זאלן נישט וויסן אז אויך ביי אונז זענען דא רשעים וואס זענען געשטארבן; אין דער צייט וואס אלע מצרים זענען געווען אין אן עוצר, זענען די אידן געגאנגען און זיי באגראבן. און אט ווען כלל ישראל האט געהאלטן ביים אויסגעלייזט ווערן, וואס שטייט דארט? "וָאֶעֱבֹר עָלַיִךְ וָאֶרְאֵךְ מִתְבּוֹסֶסֶת בְּדָמָיִךְ" - וואספארא זכות האבן זיי געהאט? דם פסח און דם מילה. און פארוואס ווערט נישט פאררעכנט פאר זיי דער זכות וואס זיי האבן באגראבן די רשעים? נאר ווייל דאס איז נישט קיין מצווה; ווען עס וואלט געווען א מצווה, וואלטן זיי אויסגעלייזט געווארן פון מצרים אין איר זכות.
און אן אנדער מאל דערציילט מען אז ער האט געהערט פון א מענטש וואס האט געזאגט אויף א צווייטן: "דער דאזיקער רשע, ימח שמו וזכרו". האט ער אים געזאגט: ווי אזוי קענסטו זאגן אויף אים אזא זאך? האט ער געענטפערט: ער איז דאך א רשע! האט ער אים געזאגט: וויסן זאלסטו אז מן ההלכה איז מוכח אז מען זאל נישט זאגן ימח שמו וזכרו. ווארום ס'שטייט אז א פרוי וואס איר מאן איז געשטארבן און ער האט נישט קיין בנים און ער האט א ברודער - איז זי חייבת בייבום. און וואס איז דער דין אויב דער בעל וואס איז נפטר געווארן איז געווען א רשע? דער דין איז אז על כל פנים חליצה איז זי חייבת. און לשם מה טוט מען דאס? כדי שלא יימחה שם המת, עס זאל נישט אפגעמעקט ווערן דער נאמען פונעם נפטר. אויב אזוי זאגט דאך די תורה "לא יימחה", און דאס שטייט אין שולחן ערוך - און דו זאגסט "ימח"?
על כל פנים זעען מיר אז מחד גיסא האפן מיר אז דער רשע זאל פארגיין, און חז"ל האבן געזאגט "ולא חוטאים" - נישט אז די רשעים זאלן אומקומען, נאר אז זיי זאלן ווערן צדיקים, און דורך דעם זאל בטל ווערן דער רשע. און דאס איז וואס שטייט פאר אונז: פון גרויס אהבה צו עם ישראל זאגט דער נביא "מי יתן ראשי מים ועיני מקור דמעה ואבכה יומם ולילה", איך זאל קענען וויינען יומם ולילה אויף די שרעקלעכע צרות וואס באטרעפן עם ישראל; ומאידך גיסא, צו זיין דא צוזאמען מיט די רשעים און פושעים קען איך נישט און איך בין נישט בכוח, און דערפאר "מי יתנני במדבר מלון אורחים" - זיך צו דערווייטערן פון זיי אין מדבר אריין.
און וואס איז זיין בקשה? "מי יתן ראשי מים" - אז מיין קאפ זאל אינגאנצן זיין וואסער, "ועיני מקור דמעה" - אז פון מיינע אויגן זאל ארויסגיין א מקור פון טרערן, אז פונעם דאזיגן קוואל זאלן די וואסערן פליסן אינדרויסן, און דורך דעם וועל איך קענען וויינען טאג און נאכט אן קיין אויפהער. און דער מלבי"ם ברענגט אז לויטן טבע, טוט דאס כסדר'דיגע געוויין אויסדארן דעם מוח ביז די טרערן ווערן אויסגעשעפט; צופיל געוויין ברענגט א טרוקעניש אינעם מוח, און די טרערן הערן אויף. און דערפאר בעט ער, אז אפילו ווען ער וועט וויינען טאג און נאכט זאל זיך נישט אויסשעפן די פייכטקייט אין זיין קאפ, נאר זיין קאפ זאל כביכול זיין מיסוד המים, און צוליב דעם זאלן די טרערן רינען פון זיינע אויגן תמידות'דיג, און ער זאל זיין ווי א נחל נובע, א מקור דמעה וואס הערט קיינמאל נישט אויף.
צום סך הכל:
אין דעם טייל פונעם קאפיטל, דער אנפאנג פון דער הפטורה פון תשעה באב, באשרייבט דער נביא די שטראף וואס קומט צוליב דעם ווידערשפעניקייט: "אסוף אסיפם" - אן איינזאמלונג לשם כליה, ביז עס זענען נישטא קיין טרויבן אויפן וויינשטאק און קיין פייגן אויפן פייגנבוים. לויטן מלבי"ם איז דער קאפיטל אויסגעשטעלט ווי א דו-שיח: דאס פאלק קלויבט זיך צונויף און זוכט אן עצה פון פעסטונגען, און דער נביא ענטפערט אז די דממה קומט מאת השם; דאס פאלק האפט אויף שלום, און דער נביא פרעגט וואו איז די תשובה; דאס פאלק וואונדערט זיך וויאזוי פון דן, וואס איז א מומחה אין מלחמה מיט פערד-רייטער, הערט זיך דאס שנארכן פון די פערד פונעם שונא, און דער קדוש ברוך הוא ענטפערט אז איצט שיקט ער אין זיי אריין נחשים צפעונים וואס האבן נישט קיין לחש. די עשרת השבטים וואס געפינען זיך אין ארץ מרחקים שרייען אויף דעם וואס אויך די איבערגעבליבענע שטייען פאר גלות, און עס ווערט זיי קלאר אז די גאולה איז ווייט: "עבר קציר כלה קיץ ואנחנו לוא נושענו". און צום סוף ווייזט דער נביא אויף אז די רפואה איז פאראן - דער צרי אין גלעד און דער רופא דארט, די תורה און די מצוות און די חכמים וואס לערנען זיי - און אויב עס איז נישט געקומען קיין ארוכה, איז דאס נאר ווייל זיי האבן זיך אנטזאגט צו נעמען די רפואה. און אויף דעם אלעם וויינט דער נביא, מתוך אהבה גמורה צום פאלק און א פולער פיינטשאפט צו זיינע שלעכטע מעשים, און ער בעט אז זיין קאפ זאל זיין ווי א מקור מים וואס הערט נישט אויף פון געוויין אויף די חללים פון בת עמו.