קאפיטל ז' אין ירמיהו איז איינער פון די שארפסטע פרקים אין דער תוכחה פונעם נביא, און דער טייל פאר אונדז באשעפטיקט זיך מיט א יסודות'דיקער פראגע: וואס וויל באמת פון אונדז דער קדוש ברוך הוא. דאס פאלק מערט אין קרבנות, ברענגט עולות און זבחים, און איז זיכער אז מיט דעם קויפן זיי זיך איין א שוץ - און דער נביא קומט און צוברעכט די דאזיקע אילוזיע. מיר וועלן לערנען די פסוקים לויט רש"י, דעם רד"ק און דעם מלבי"ם, און זען ווי אזוי עס אנטפלעקט זיך דא די תכלית פון דער גאנצער עבודת ה'.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עֹלוֹתֵיכֶם סְפוּ עַל זִבְחֵיכֶם וְאִכְלוּ בָשָׂר׃ (כא) - אזוי האט געזאגט ה' צבאות, דער אלקי ישראל: לעגט צו אייערע עולות צו אייערע זבחים און עסט פלייש.
וואס מיינט "ספו", און וואס איז דער באטייט פון "עולותיכם על זבחיכם"? רש"י ערקלערט: אן עולה איז דאך כליל, זי ווערט אינגאנצן פארברענט. די זבחים זענען שלמים, וואס די בעלים עסן פון זיי דאס פלייש. און דער זאג דא איז א צינישער אויסדרוק: ממילא ווערט אייער עולה נישט אנגענומען פארן מקום, טא אויב אזוי, צו וואס פארדארבן דאס פלייש אומזיסט? בעסער וואלט געווען אז איר זאלט צולייגן די עולות צו די שלמים, און כאטש עסן פלייש - וואס פון שלמים האט דאך דער מקריב אויך א חלק.
דער רד"ק לייגט צו א וויכטיקע באמערקונג: פארוואס ווערן דא נישט דערמאנט א חטאת און אן אשם? ווייל זיי האבן זיך נישט מתודה געווען און נישט געברענגט קיין קרבנות אויף זייערע זינד. א חטאת און אשם ברענגט דער וואס שפירט אז ער האט געזינדיקט, דער וואס שפירט אז ער איז שולדיק - און זיי האבן דאס נישט געשפירט. און בפרט, לייגט צו דער רד"ק, האבן זיי געטאן די עבירות במזיד, און אויף מזיד איז נישטא קיין קרבן. וואס יא פלעגן זיי ברענגען? עולות - כדי צו ווייזן כלפי חוץ אז כביכול זיי זענען עובדי ה', "זעט, איך ברענג א קרבן כליל לה'". און שלמים - כדי צו עסן פלייש. אויף דעם זאגט זיי דער נביא: צו וואס דארפט איר ברענגען זבחים און צולייגן אויף זיי נאך עולות, מיינט איר דען אז דאס איז לרצון פאר מיר? עס שטייט דאך "ונרצה לו לכפר עליו", און דא איז גארנישט פאראן קיין רצון - נישט אין די עולות און נישט אין די זבחים.
דער רד"ק טייטשט "ספו" מלשון הוספה. דער מלבי"ם דינגט זיך און טייטשט "ספו" מלשון פארטיליקן און אפשטעלן, ווי "אָסֹף אֲסִיפֵם נְאֻם ה'", און אזוי ווי "סָפוּ תַמּוּ". לויט דעם איז די כוונה: מאכט א סוף צו די עולות אינאיינעם מיט די זבחים, ברענגט נישט די און נישט יענע. "על זבחיכם" - אזוי ווי "צוזאמען מיט", ווי מען זאגט "האנשים על הנשים". און וואס יא? "ואכלו בשר" - נעמט די בהמה, שעכט און עסט בשר חולין, ווייל ממילא האט דער אויבערשטער קיין שום באגער נישט אין די אלע.
כִּי לֹא דִבַּרְתִּי אֶת אֲבוֹתֵיכֶם וְלֹא צִוִּיתִים בְּיוֹם הוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם עַל דִּבְרֵי עוֹלָה וָזָבַח׃ (כב) - ווארום איך האב נישט גערעדט צו אייערע עלטערן און זיי נישט באפוילן אין דעם טאג וואס איך האב זיי ארויסגענומען פון לאנד מצרים איבער זאכן פון אן עולה און א זבח.
כִּי אִם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה צִוִּיתִי אוֹתָם לֵאמֹר שִׁמְעוּ בְקוֹלִי וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי לְעָם וַהֲלַכְתֶּם בְּכׇל הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אֶתְכֶם לְמַעַן יִיטַב לָכֶם׃ (כג) - נאר דאס דאזיקע ווארט האב איך זיי באפוילן, אזוי צו זאגן: הערט זיך צו צו מיין קול, און איך וועל אייך זיין פאר אן אלוקים און איר וועט מיר זיין פאר א פאלק, און איר זאלט גיין אין דעם גאנצן וועג וואס איך וועל אייך באפעלן, כדי עס זאל אייך גוט זיין.
דא איז פאראן א גרויסע קשיא וואס אלע מפרשים שפירן: ווי קען מען זאגן אז דער אויבערשטער האט נישט באפוילן וועגן עולה און זבח? דער פסוק איז דאך פול מיט מצוות פון קרבנות, און דער גאנצער ספר ויקרא איז עוסק אין קרבנות. פון דעם טאג וואס מיר זענען ארויס פון מצרים האבן מיר געברענגט קרבן פסח, און דערנאך ווען דער משכן איז אויפגעשטעלט געווארן שטייט "צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אֶת קׇרְבָּנִי לַחְמִי לְאִשַּׁי רֵיחַ נִיחֹחִי תִּשְׁמְרוּ לְהַקְרִיב לִי בְּמוֹעֲדוֹ", און נאך אן א שיעור ציוויים. אויב אזוי, ווי זאגט דער פסוק "לא דיברתי... ולא ציוויתים... על דברי עולה וזבח"?
פארענטפערט רש"י: די כוונה איז אז דער אנהויב פון מיינע באפעלן און רייד מיט זיי איז נישט געווען וועגן עולה און זבח. מיט וואס האט דער קדוש ברוך הוא אנגעהויבן? "אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי וּשְׁמַרְתֶּם אֶת בְּרִיתִי וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה". ענלעך דערצו ערקלערט דער רד"ק: די ערשטע מצווה וואס ער האט זיי באפוילן איז געווען אין מרה, "שם שם לו חוק ומשפט ושם ניסהו" - שבת און דינים, און נישט עולה און זבח. און עס איז דא א משמעות צום אנהויב פונעם רעדן, ווייל די התחלה פונעם רעדן ווייזט אויף דער וויכטיקייט פון דער זאך. זאגט דער קדוש ברוך הוא: זעט אז דער קרבן איז נישט געווען דער עיקר און דאס וויכטיקסטע ביי מיר, ווייל איך האב דאך נישט אנגעהויבן מיט אים.
נאך לייגט צו דער רד"ק: דער עיקר מצווה איז נישט געווען אויף זאכן פון עולה און זבח, נאר אויפן צוהערן צום קול ה'. גיב אכט, אין די עשרת הדיברות, וואס זענען דער כלל פון דער גאנצער תורה און אירע עיקרים, איז נישטא קיין שום זכר פון עולה און זבח. און דערצו, ווען די תורה רעדט וועגן קרבנות יחיד באפעלט זי נישט צו מקריב זיין, נאר "אָדָם כִּי יַקְרִיב מִכֶּם קׇרְבָּן לַה'" - אויב ער וועט מקריב זיין, זאל ער אזוי און אזוי טאן. און אויב וועסטו פרעגן: ביי די תמידים שטייט דאך "צו את בני ישראל... את קורבני לחמי", און דאס איז דאך א גמארטע מצווה? ענטפערט דער רד"ק: די תמידים זענען א מצווה פארן ציבור און לכבוד דעם בית המקדש, און נישט פארן יחיד, און דא רעדט דער פסוק צום יחיד. דעם יחיד באפעלט דער קדוש ברוך הוא צו טאן משפט און מקיים צו זיין אלע מצוות, אבער ער באפעלט אים נישט צו מקריב זיין. און אויב ער איז נכשל געווארן בשוגג - דעמאלט זאגט אים דער אויבערשטער: איך האב פאר דיר א וועג פון תיקון. און ער באפעלט אים צו פארברענען די אימורים, כדי ער זאל תשובה טאן אין זיין הארצן און בייקומען די תאוות, עס זאלן כביכול פארברענט ווערן דער חלב און דאס דם, און ער זאל אכטונג געבן מער נישט נכשל צו ווערן.
דער רד"ק ברענגט אויך די ווערטער פונעם רמב"ם, וועלכער האט א גאר ארגינעלן טעם אינעם ענין פון די קרבנות (און מיר האבן שוין עוסק געווען דערין ווען מיר האבן געלערנט אינעם ספר הכוזרי): די קרבנות זענען געקומען "להעתיק הדעות הזרות" (אוועקצופירן פון די פרעמדע דעות), און אינעם ענין פון די היכלות וואס זענען געווען פאר עבודה זרה - האט דער קדוש ברוך הוא געוואלט זיי אריבערפירן צו דער עבודת השי"ת, און אז דער שם פון עבודה זרה זאל פארמעקט ווערן פון זיי. דאס הייסט, די קרבנות זענען באשטימט געווארן אוועקצוציען די אידן פון די מיאוסע געוואוינהייטן פון מקריב זיין פאר עבודה זרה, און זיי געבן אן ערזאץ: אנשטאט מקריב צו זיין פאר טומאה, זאלן זיי מקריב זיין אין בית ה'. און לויט דעם זענען אפילו די קרבנות ציבור, "צו את בני ישראל את קרבני לחמי", נישט קיין באפעל פאר זיך אליין, נאר אן אפצוהאלטן פון עבודה זרה.
דער דאזיגער ביאור איז שווער פון עטליכע זייטן, און מיר האבן שוין גערעדט דערפון אין אן אנדערן ארט און מיר וועלן נישט אריינגיין דערין יעצט. איך וועל נאר דערמאנען די קשיא: אדם הראשון האט מקריב געווען א קרבן נאך איידער עס איז געווען עבודה זרה אויף דער וועלט, און אזוי אויך האבן קין און הבל מקריב געווען איידער עס איז געווען א מציאות פון עבודה זרה. אויסער דעם, אין די ספרים הקדושים געפינען מיר גאר הויכע און דערהויבענע כוונות אין דעם גאנצן ענין פון די קרבנות, און ווי קען מען זאגן אז זייער גאנצע תכלית איז בלויז צוריקצוהאלטן פון עבודה זרה? און עס זענען אויך פארהאן סארטן קרבנות וואס עס איז זייער שווער צו געפינען אין זיי די דאזיגע סיבה, ווי צום ביישפיל א קרבן יולדת וכדומה. ווי עס זאל נישט זיין, לויטן רמב"ם שטימט דער לשון הפסוק: איך האב זיי נישט באפוילן אלס א זאך וואס דאס איז מיין רצון בעצם, נאר כדי זיי ארויסצורייסן פון עבודה זרה און אריבערצופירן די הקרבה צו קדושה.
דער מלבי"ם פרעגט אויך: ווי קען מען זאגן אז ער האט נישט באפוילן וועגן עולה וזבח, בשעת ווען דער גאנצער ספר תורת כהנים איז פול מיט הלכות פון ברענגען קרבנות? נאר די כוונה איז: נישט דאס איז געווען דער עיקר תכלית פונעם ציווי. אפילו ווען איך האב באפוילן וועגן עולה וזבח - "הלוא שמוע מזבח טוב, להקשיב מחלב אילים". דער עיקר און דאס געוואלטע פונעם מקריב איז אויסהערן דעם קול ה'. וואס נוצט דיר דער קרבן ווען דו ביסט מואס אין דבר ה' און דו טוסט נישט דעם עיקר? דערפאר זאגט ער זיי: "שמעו בקולי".
און דער מלבי"ם ערקלערט, אז די תכלית פון די קרבנות באשטייט פון דריי זאכן, און זיי זענען מרמז אינעם פסוק. א. "שמעו בקולי" - נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני. דער עצם פאלגן איז א מעלה. א מענטש וואס בעט פון זיין זון ער זאל אים מאכן א גלאז טיי, און דער זון שטעלט זיך גלייך אויף און טוט עס - אויסער דעם גלאז טיי אליין, האט ער הנאה פון דעם עצם זאך וואס איך האב באפוילן און ער האט געטון. אפילו אויב ער וואלט גארנישט געברענגט, דער עצם פאקט אז דאס קינד איז פאלגזאם גיט נחת רוח.
ב. "והייתי לכם לאלקים" - ווען א מענטש ברענגט א מנחה פאר א מלך, איז דא א גרויסער שאנס אז דער מלך זאל אים זאגן: איך וויל נישט פון דיר קיין מנחה, כדי דו זאלסט נישט פילן אז דו האסט מיר עפעס געגעבן. און ווי דער לשון פון רבנו יונה: "ומנחה לא יקבל מידו" - ווען דער מלך וויל נישט די עבודה פונעם וואס דינט אים. אויב אזוי, דער עצם פאקט וואס השי"ת איז מסכים אנצונעמען פון דיר א קרבן איז פאר זיך אליין א געוואלדיגע מעלה. אלס א משל: אויב דו גייסט צו אן אדם גדול און ווילסט אים געבן א מתנה, אסאך מאל וועט ער עס נישט נעמען. דו וועסט זאגן פאר הגאון הרב שטיינמאן "איך האב געקויפט פארן ראש ישיבה א סטנדר", און ער וועט ענטפערן אז זיין סטנדר דינט אים שוין זעכציג יאר און עס איז אים גענוג. "שונא מתנות יחיה". און די גמרא זאגט אז א פרוי וואס האט געגעבן א מתנה פאר אן אדם חשוב און ער האט עס אנגענומען פון איר - קען זי זיך דערמיט מקדש זיין צו אים. לכאורה ווי אזוי? ער דארף דאך געבן פאר איר! נאר, זי האט א נחת רוח פון דעם עצם פאקט וואס ער איז געווען גרייט אנצונעמען פון איר, און די דאזיגע נחת רוח איז שווה כסף. אויב מען וועט דיר פארשלאגן צו קויפן א טיש אויף וועלכן הגאון רבי חיים קניבסקי וועט לערנען - וויפיל וועסטו זיין גרייט צו צאלן? פופציג טויזנט, הונדערט טויזנט. דו צאלסט דאך א סך כדי ער זאל נעמען פון דיר. אזוי אויך דא: "והייתי לכם לאלקים" - אז איך בין ענקער גאט און איך בין גרייט אנצונעמען פון ענק, בשעת עס זענען דא אזעלכע וואס איך באגער גארנישט זייערע קרבנות.
ג. "והלכתם בכל הדרך" - אז די קרבנות זאלן דערמאנען דעם מענטש צו גיין אין דרך ה'. קרבנות נדבה און די עליה לרגל - "למען תלמד ליראה את ה'". קרבנות חובה, חטאות און אשמות - כדי דו זאלסט געדענקען אז דו ביסט דורכגעפאלן, אז דו דארפסט מכפר זיין און פאררעכטן. און דער קדוש ברוך הוא פירט אויס: אין אלע דריי זאכן איז נישט פארהאן אפילו איינס וואס איז פאר מיין טובה אדער פאר מיינע באדערפענישן. איך דארף נישט דעם עצם גוף פונעם קרבן, נישט דאס פלייש און נישט די פעטנס און דאס בלוט. דער גאנצער ענין פון די קרבנות איז נאר כדי דו זאלסט דורך זיי דערקענען דעם אייבערשטן, זיך דערנענטערן צו אים און געפינען חן אין זיינע אויגן - אלעס איז פאר דיר און פאר דיין טובה.
דער מלבי"ם איז מדייק: עס ווערט דא געזאגט סיי "לא דברתי" און סיי "לא צויתים". וואס איז דער חילוק? א דיבור קומט אויך אויף א דבר הרשות, און א ציווי קומט אויף א זאך וואס איז א חובה. "איך האב גערעדט מיט אים ער זאל אזוי טון" - איך האב אים נישט מחיב געווען, ווער עס וויל זאל טון. "איך האב אים באפוילן" - דאס איז א מחייב'דיגער באפעל.
און ביי קרבנות זענען דא ביידע: קרבנות נדבה זענען בלויז בגדר דיבור, עס איז נישטא קיין ציווי צו ברענגען א נדבה - "אדם כי יקריב מכם קרבן לה'", ווען ער וויל ברענגט ער. ווידער קרבנות חובה זענען א ציווי - "צו את בני ישראל", "זאת תורת העולה", "את קרבני לחמי לאשי". אבער אין דער תכלית פון די קרבנות, דאס הייסט אין דעם וואס דער קדוש ברוך הוא וויל דערגרייכן דורך זיי, איז נישט שייך קיין דיבור פון רשות נאר בלויז א ציווי. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: כאטש איך האב סיי גערעדט און סיי באפוילן וועגן ענינים פון עולה און זבח - גערעדט ביי קרבנות נדבה און באפוילן ביי קרבנות חובה - ביי ביידע איז דער ציווי געווען אז מען זאל הערן צו מיין קול. אויסהערן דעם קול ה' האט נישט קיין "אויב דו ווילסט", נאר עס איז א פולקאמע חובה.
און דערמיט פארענטפערט דער מלבי"ם א שוועריקייט אינעם לשון הפסוק: פארוואס חזר'ט ער איבער און זאגט "כי אם את הדבר הזה צויתי אותם לאמר"? עס וואלט דאך געווען גענוג צו זאגן "כי אם את הדבר הזה: שמעו בקולי". אין זיין ספר אילת השחר ברענגט דער מלבי"ם א כלל, אז אין יעדן ארט וואו עס ווערט געזאגט "כי אם" און עס חזר'ט זיך דארט איבער דאס ווארט וואס איז פריער אפגעוואנדן געווארן ("ולא צויתים" און דערנאך "כי אם... צויתי") - קומט דאס מוסיף צו זיין אויפן פשוט'ן פשט און צו דרש'ענען. און דאס איז די כוונה: אינעם ענין פון די קרבנות אליין איז דא א דיבור און עס איז דא א ציווי, אבער "שמעו בקולי" - דאס איז בלויז א ציווי און עס איז נישטא אין דעם קיין דיבור פון רשות. ממילא איז נישטא קיין פלאץ צו טענה'ן אז השי"ת וויל דעם עצם גוף פונעם קרבן. דער איינציגער ציווי איז צו הערן צו זיין קול, און די קרבנות זענען נישט מער ווי א כלי צוצוקומען דורך זיי צו שמיעה בקול ה'. דערפאר איז ריכטיג צו זאגן "לא דברתי ולא צויתים על דברי עולה וזבח" - אלס א תכלית פאר זיך אליין.
וְלֹא שָׁמְעוּ וְלֹא הִטּוּ אֶת אׇזְנָם וַיֵּלְכוּ בְּמֹעֵצוֹת בִּשְׁרִרוּת לִבָּם הָרָע וַיִּהְיוּ לְאָחוֹר וְלֹא לְפָנִים׃ (כד) - און זיי האָבן נישט אויסגעהערט און נישט צוגעבויגן זייער אויער, און זיי זענען געגאַנגען אין די עצות, אין דער עקשנות פֿון זייער שלעכטן האַרצן, און זיי זענען געוואָרן צוריקוועגס און נישט פֿאָראויס.
"ולא שמעו" - דער תכלית איז נישט דערגרייכט געוואָרן. וואָרום כאָטש זיי האָבן געברענגט פֿיל קרבנות, האָבן זיי זיי נישט געברענגט צום ריכטיקן תכלית, וואָס דאָס איז צו הערן אויפֿן קול ה'. און נישט בלויז וואָס זיי האָבן נישט געהאָרכט, נאָר זיי האָבן אפֿילו נישט צוגעבויגן זייער אויער. "לשמוע" מיינט זיך צוהערן און מקבל זײַן, בעת "להטות אוזן" איז אפֿילו בלויז דרך עראי, און אפֿילו דאָס האָבן זיי אויך נישט געטאָן.
"וילכו במועצות" - דערקלערט דער מלבי"ם אַז "מועצות" איז דאָס פֿאַרקערטע פֿון אַ שגגה. בײַ אַ שגגה פֿאַלט אַ מענטש דורך אָן כוונה, אָבער "במועצות" באַדײַט אַז מען האָט זיך באַראָטן און געפּלאַנט די עבֿירה. מען זאָל נישט מיינען אַז דער חטא איז געווען בשגגה - נאָר זיי זענען געגאַנגען נאָך זייערע אייגענע עצות.
"בשרירות ליבם" - עס זענען דאָ צוויי ביאורים אויפֿן וואָרט. דער רד"ק טײַטשט פֿונעם לשון פֿון קוקן און זען, ווי אין "אֲשׁוּרֶנּוּ וְלֹא קָרוֹב", און לויט דעם איז "שרירות ליבם" דער אַנבליק פֿון זייער האַרץ: וווּהין דאָס האַרץ ציט זיי און ווײַזט זיי - אַהין זענען זיי נאָכגעצויגן געוואָרן. און אַנדערע מפרשים טײַטשן פֿונעם לשון "שריר", דאָס הייסט די האַרטקייט און שווערקייט פֿונעם האַרצן, עקשנות. אויב אַזוי, זענען זיי געגאַנגען סײַ נאָך דער קאַליעקער עצה און סײַ נאָך דער שרירות פֿונעם האַרצן, סײַ מצד דעם בליק פֿונעם האַרצן און סײַ מצד זײַן עקשנות.
"ויהיו לאחור ולא לפנים" - דער תכלית פֿאַר וואָס דער אויבערשטער האָט געגעבן תורה ומצוות איז כּדי ער זאָל זיי זײַן צו אַ גאָט און זיי זאָלן שטײַגן פֿון מדרגה צו מדרגה, "והייתם לי ממלכת כהנים וגוי קדוש", אַז זיי זאָלן זיך דערהייבן און ווערן מער גײַסטיק און נענטער צו אים. אָבער זיי האָבן זיך אומגעקערט צוריקוועגס פֿון זייער מדרגה, ביז זיי זענען אָנגעקומען, ווי דער מלבי"ם שרײַבט, צו דער נידעריקער מדרגה וווּ זיי זענען אַראָפּגעפֿאַלן פֿון דער מדרגה פֿונעם מין האנושי און זענען געגליכן געוואָרן צו בהמות, ווי ס'שטייט "נזורו אחור". און דער פּסוק איז מדייק: נישט ווי איינער וואָס גייט צו שלמות און פֿאַלט ווידער און קלעטערט ווידער אַרויף. ווען מען זאָגט ער איז געפֿאָרן צוריקוועגס, פֿאַרשטייט זיך דאָך פֿון זיך אַז דאָס איז נישט פֿאָראויס. נאָר אַמאָל מאַכט זיך אַז אַ מענטש פֿאָרט צוריקוועגס, גייט אַ ביסל פֿאָראויס, פֿאַלט ווידער צוריק און גייט ווידער פֿאָראויס. דערפֿאַר באַטאָנט דער פּסוק "לאחור ולא לפנים": אַ כּסדרדיקע ירידה אָן דעם וואָס זיי זאָלן זיך פֿאָראויסרוקן אפֿילו איין איינציק מאָל.
לְמִן הַיּוֹם אֲשֶׁר יָצְאוּ אֲבוֹתֵיכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם עַד הַיּוֹם הַזֶּה וָאֶשְׁלַח אֲלֵיכֶם אֶת כׇּל עֲבָדַי הַנְּבִיאִים יוֹם הַשְׁכֵּם וְשָׁלֹחַ׃ (כה) - פֿונעם טאָג וואָס אײַערע אָבות זענען אַרויס פֿון לאַנד מצרים ביזן הײַנטיקן טאָג, און איך האָב געשיקט צו אײַך מײַנע אַלע קנעכט די נביאים, טאָג-טעגלעך פֿרי און כּסדר געשיקט.
זאָגט דער רד"ק: אין יעדן דור און דור זענען געווען אין זיי פּוֹשעים, און זײַן לשון איז שאַרף - און אין רובֿ דורות זענען רובֿ פֿון זיי געווען פּוֹשעים. און פֿונדעסטוועגן פֿלעג איך זיי תמיד וואָרענען דורך די נביאים. "יום" - טאָג נאָך טאָג. "השכם ושלוח" - אין יעדן פֿרימאָרגן, ווײַל די עיקר וואָרענונג איז אין דער פֿרי, איידער אַ מענטש גייט צו זײַן אַרבעט: איידער ער גייט טאָן עבֿירות, דאַן וואָרנט מען אים. איך פֿלעג שיקן אַ שליח פֿרי פֿאַרטאָגס ער זאָל גיין און מוסרן דאָס פֿאָלק. און דער מלבי"ם זאָגט אַז דאָס איז דער המשך פֿון "אחור ולא לפנים": פֿון יעמאָלט אָן בײַ יציאת מצרים ביז צום הײַנטיקן טאָג איז דאָ אַ כּסדרדיקע ירידה, און זאָלסט נישט זאָגן אַז איך האָב זיי נישט מוסר געווען - איך האָב זיי יאָ געמוסרט, און נישט בלויז איין מאָל נאָר כּסדר, און די רייד זענען געווען אָן אַ נוצן.
וְלוֹא שָׁמְעוּ אֵלַי וְלֹא הִטּוּ אֶת אׇזְנָם וַיַּקְשׁוּ אֶת עׇרְפָּם הֵרֵעוּ מֵאֲבוֹתָם׃ (כו) - און זיי האָבן נישט צוגעהערט צו מיר און נישט צוגעבויגן זייער אויער, און זיי האָבן פֿאַרהאַרטעוועט זייער נאַקן, זיי האָבן ערגער געטאָן פֿון זייערע אָבות.
אויך דאָ דאַרף מען באַמערקן דעם לשון פֿונעם רד"ק: אין יעדן דור און דור זענען רובֿ פֿון זיי געווען ערגער פֿון זייערע אָבות. עס איז שרעקעדיק צו זען ווי שאַרף דער רד"ק שטעלט די זאַכן אַראָפּ - די נגע האָט זיך פֿאַרשפּרייט אין אַלע שיכטן פֿונעם ציבור. אַזוי ווי מנשה און אמון וואָס זענען געווען די לעצטע און האָבן געמערט די שולד פֿיל מער פֿון די ערשטע: אויף מנשה שטייט אַז ער האָט אָנגעפֿילט ירושלים מיט בלוט פֿון איין עק ביזן אַנדערן און אַוועקגעשטעלט אַ צלם אין היכל, און אמון האָט פֿאַרברענט די אַזכּרות און געווען מיט זײַן מוטער - שוידערלעכע און שרעקלעכע זאַכן. מען זעט אַז ווי מער די מלכים זענען געוואָרן ווײַטער פֿונעם מעמד הר סיני, אַלץ מער זענען זיי פֿאַרפֿאַלן געוואָרן, גייענדיק צוריקוועגס און נישט פֿאָראויס. אויף אחאב, וואָס איז געווען פֿון די פֿריִערדיקע רשעותדיקע מלכים, האָבן חז"ל געזאָגט אַז ער איז געווען שקול, און ווען דער אויבערשטער האָט געשיקט צו אים אליהו מיט דער תוכחה פֿון "הרצחת וגם ירשת", שטייט אויף אים אַז ער האָט אָנגעטאָן אַ זאַק "ויהלך אט" - עס איז געווען מיט וועמען צו רעדן. אָבער ווען מען קומט צו אמון, קומט מען צו אַ רשע וואָס זאָגט: צי זוך איך דען תענוגים? מײַן גאַנצער ענין איז נאָר צו דערצערענען מײַן באַשעפֿער (להכעיס את קוני).
"ויקשו את עורפם" - מען האָט שוין עטלעכע מאָל מסביר געווען דעם אויסדרוק, און אַזוי דערקלערט אויך דאָ די מצודת דוד. אַ קשה עורף איז איינער וואָס האָט כּביכול אַן אָדער פֿון אײַזן אין זײַן נאַקן. מען רופֿט אים: "קום אַהער, הער אויס אַ מינוט, דריי זיך אויס" - אָבער דער קאָפּ איז נישט בכּוח זיך אויסצודרייען צוריק צו הערן וואָס מען וויל פֿון אים, וואָס יענער וואָס קומט אים פֿאַרריכטן בעט. דאָס איז וואָס מען רופֿט הײַנט "מיטן קאָפּ אין וואַנט": ער וועט גיין און זיך אַנשטויסן אין דער וואַנט, אָבער דעם קאָפּ וועט ער נישט אויסדרייען. דאָס איז אַ "עם קשה עורף" - ער איז נישט גרייט אויסצודרייען זײַן פּנים צו זײַן חבֿר אויסצוהערן זײַנע ווערטער. (און לשם דרך צחות: מען דערציילט אויף אַן אָרטאָפּעד פֿון חוץ לארץ וואָס מען האָט אים געפֿרעגט פֿאַרוואָס ער וויל עולה זײַן קיין ארץ ישראל, און ער האָט געענטפֿערט אַז די ישׂראלים דאַרפֿן אים זייער שטאַרק, ווײַל זיי זענען אַ "עם קשה עורף", און ער איז אַ מומחה אויף אויפֿצולאָזן דעם נאַקן.)
און דער מלבי"ם איז מדייק אַז עס איז דאָ דאָ אַ שלעכטס אויף אַ שלעכטס: "ולא שמעו אליי" - און אויך "לא הטו את אוזנם". ווען זיי וואָלטן כאָטש געבויגן דאָס אויער און נאָכגעקוקט, אַפֿילו אויב צום סוף וואָלטן זיי נישט אויסגעהערט, וואָלט מען געזאָגט אַז ער האָט געפּריווט און ס'איז אים נישט געפֿעלן געוואָרן. דאָס ערגסטע איז אַז מען איז אַפֿילו נישט גרייט געווען צו באַטראַכטן. ווי אַ קינד וואָס מען גיט אים אַ מאכל און ער ענטפֿערט: "איך האָב עס נישט ליב". האָסטו עס פֿאַרזוכט? "ניין, איך האָב עס נישט ליב". דאָס רעגט אויף: פֿאַרזוך כאָטש, און דערנאָך באַשליס! אַזוי אויך דאָ - פֿון פֿאָראויס האָבן זיי שוין אָפּגעוואָרפֿן דעם דרך ה', און זענען נישט געווען גרייט צו באַטראַכטן די ווערטער פֿון די נביאים, און אויף דעם איז דער כּעס פֿיל גרעסער. און נישט בלויז דאָס, נאָר אַפֿילו ווען מען האָט זיי געוויזן די שטראָפֿן פֿון הקדוש ברוך הוא - האָבן זיי פֿאַרהאַרטעוועט זייער נאַקן און נישט אויסגעדרייט זייער פּנים צוריקצוגיין.
און מיט דעם איז "הרעו מאבותם": די אבות זענען טאַקע געגאַנגען נאָך דער שלעכטקייט פֿון זייער האַרץ, אָבער זיי זענען כאָטש "הלכו במועצות" - זיי האָבן פֿאָרשט, זיך מיישב געווען, איבערגעטראַכט און באַשלאָסן (אַ פֿאַלשן באַשלוס) זיך אָפּצוקערן פֿונעם דרך ה'. אָבער די דאָזיקע ווילן אַפֿילו נישט גיין מיט מועצות, פֿון פֿאָראויס וואַרפֿן זיי אָפּ דעם וועג און פֿאַרטיק. איז דאָס דאָך ערגער פֿון זייערע אבות: זייערע אבות האָבן כאָטש נאָכגעפֿאָרשט, און זיי זענען אַפֿילו נישט גרייט צו באַטראַכטן און אויסהערן.
וְדִבַּרְתָּ אֲלֵיהֶם אֶת כׇּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וְלֹא יִשְׁמְעוּ אֵלֶיךָ וְקָרָאתָ אֲלֵיהֶם וְלֹא יַעֲנוּכָה׃ (כז) - און דו זאָלסט צו זיי רעדן אַלע די דאָזיקע רייד און זיי וועלן נישט צוהערן צו דיר, און דו וועסט צו זיי רופֿן און זיי וועלן דיר נישט ענטפֿערן.
הקדוש ברוך הוא זאָגט צום נביא פֿון פֿאָראויס: איך ווייס אַז זיי וועלן נישט צוהערן צו דיר, און זיי וועלן דיר אַפֿילו נישט ענטפֿערן. כאָטש ווען מען רופֿט אַ מענטש ענטפֿערט ער און רעאַגירט - און דאָ וועלן זיי אַפֿילו נישט ענטפֿערן. און דאָך - וואָרן זיי אָפּ.
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם זֶה הַגּוֹי אֲשֶׁר לוֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹל יְהֹוָה אֱלֹהָיו וְלֹא לָקְחוּ מוּסָר אָבְדָה הָאֱמוּנָה וְנִכְרְתָה מִפִּיהֶם׃ (כח) - און זאָלסט צו זיי זאָגן: דאָס איז דאָס פֿאָלק וואָס האָט נישט צוגעהערט צום קול פֿון ה' אֱלֹהָיו און האָט נישט גענומען קיין מוסר, פֿאַרלוירן איז די אמונה און אָפּגעשניטן געוואָרן פֿון זייער מויל.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָ רעדט מען פֿון די וועגן וויאַזוי הקדוש ברוך הוא האָט זיך געווענדט צו זיי. ערשטנס - "לא שמעו בקול ה' אלוהיו": איך האָב זיך געווענדט צו זיי מצד השכל, הער אויס, טראַכט אַרײַן, איך וויל דיר ערקלערן און פּרוּוו צו פֿאַרשטיין - און ס'האָט נישט געהאָלפֿן. דערנאָך - "ולא לקחו מוסר", און מוסר מיינט ייסורים: איך האָב געזען אַז דער דרך פֿונעם שׂכל אַרבעט נישט, אפֿשר דורך ייסורים און עונשים - און אויך דאָס האָט נישט אויסגענומען.
"אבדה האמונה ונכרתה מפיהם" - די אמונה איז פֿאַרלוירן געגאַנגען פֿון זייער האַרץ, און איז אויך פֿאַרשניטן געוואָרן פֿון זייער מויל, אַז אַפֿילו מעשׂה אבותיהם איז שוין נישט פֿאַראַן אין זייערע הענט. עס איז פֿאַראַן אַ מצב וווּ די אמונה איז פֿאַרלוירן אָבער נישט אָפּגעשניטן פֿונעם מויל: אַ מענטש גלייבט שוין נישט, אָבער ער גייט ווײַטער מכּוח האינרציה, ווײַל זײַן פֿאָטער האָט אַזוי געטאָן. בליל שבת ווייסט ער אַז מען נעמט אַ כּוס, מען גיסט אָן ווײַן, מען זאָגט אָפּ אַ געוויסן נוסח, און דאָס איז עס. צי טוט ער דאָס פֿון אמונה? ניין. אבדה האמונה - אָבער כאָטש איז עס נישט נכרתה מפיהם.
באַקאַנט זענען די ווערטער פֿון אריאל שרון, וואָס האָט געזאָגט אַז ער האָט נאָך געקענט זײַן זיידן וואָס פֿלעגט מאַכן קידוש, אָבער ער זאָרגט זיך פֿאַר זײַנע אייניקלעך וואָס ווייסן אַפֿילו נישט וואָס קידוש איז, ווײַל זיי האָבן זייער זיידן נישט געזען דאָס טאָן. וואָס ער האָט געטאָן מיט דער דאָזיקער באַמערקונג איז שוין אַן אַנדער ענין, אָבער כאָטש שׂכר שיחה נאה - ער האָט אויפֿגעבראַכט אַן אמת'ע פּראָבלעם. דער דריטער דור האָט נאָך געקענט אַ זיידן מיט אַ יאַרמלקע, אַ זיידן אַ ירא שמים. די וואָס קומען נאָך אים קענען אַ זיידן מיט אַן אייפֿאָן - דאָס איז וואָס ער זעט, איז וואָס קען מען רישן זאָל פֿון אים אַרויסקומען.
און מען קען עס ערקלערן אויף נאָך אַן אופֿן: מיר האָבן געזען מענטשן וואָס כאָטש זיי זענען נישט געווען קיין יראי שמים, פֿלעגט מען נאָך הערן פֿון זייער מויל "בעזרת השם", "אם ירצה השם". אָבער אַ דור וואָס די אמונה איז אָפּגעשניטן געוואָרן פֿון זײַן מויל - אַפֿילו אַ שם שמים קומט נישט אַרויף אויף זײַנע ליפּן. אַמאָל, אַפֿילו אויב מען וועט זאָגן אַז דאָס איז בלויז כּלפּי חוץ, האָט מען עס כאָטש געהערט, און זאָגן "בעזרת השם" איז נישט געווען קיין מיאוס וואָרט אין דער מעדיע. הײַנט, אויב עמעצער זאָגט "בעזרת השם", וועט מען גלײַך שפּרינגען אויף אים: איין מינוט, שפּילסטו אָן אַז דער אמ"ן, דער שב"כ און דער מוסד גרייטן זיך נישט כּדבּעי? דו פֿאַרלאָזט זיך אויפֿן אויבערשטן אַנשטאָט זיך אָנצוגרייטן? "בוי נישט אויף דער מיסטיק וואָס דו גלייבסט דערין" - עפרא לפומייהו. און מיר דאַרפֿן וויסן אַז דער עצם זאָגן "בעזרת השם", אַפֿילו אויב ס'איז נישט פֿון אַ גאַנץ גלויביק האַרץ, ענדערט דעם גאַנצן ציבור'ישן שמועס, אַז מען שעמט זיך נישט צו דערמאָנען אַ שם שמים און מען זאָגט אַז די מציאות איז בסיעתא דשמיא. דאָ באַשרײַבט דער כּתובֿ אַ פֿיל ערגערע מציאות: זיי האָבן נישט גענומען קיין מוסר, אבדה האמונה און אויך נכרתה מפיהם - אַפֿילו סתּם נאָכצוזאָגן האָבן זיי שוין נישט דערמאָנט.
דער רד"ק ערקלערט אַז "אמונה" איז מלשון אמת. עס איז באַקאַנט אַז "אמן" איז מלשון אמת - ווען מען ענטפֿערט אמן אויף אַ ברכה, מיינט מען אַז עס איז אמת וואָס דו האָסט געבענטשט, שהכל נהיה בדברו איז אמת. און אַזוי אויך "איך זאָג דיר דאָס באמונה" - דאָס הייסט באמת. און דער רד"ק זאָגט: רוב בני אדם רעדן מיט זייער מויל וואָס איז נישט אַזוי אין זייער האַרץ, זיך צו ווײַזן גוט כאָטש זיי זענען נישט אַזוי. און דאָ אבדה האמונה ונכרתה מפיהם - זיי האָבן נישט קיין אמת, נישט אין האַרצן און נישט אין מויל, זיי זאָגן ליגנט פֿרײַערהייט. פֿון וועמען קען מען בכלל רעדן מיט אַזעלכע פֿאָדערונגען? להבדיל פֿון די צדיקים, אויף וועלכע עס שטייט "ודובר אמת בלבבו" - אַז אויב ער האָט באַשלאָסן אין האַרצן דיר צו פֿאַרקויפֿן פֿאַר אַ ביליקערן פּרײַז, אַפֿילו דו האָסט צוגעלייגט צום פּרײַז, וועט ער דיר פֿאַרקויפֿן לויט ווי ער האָט לכתחילה באַשלאָסן אין האַרצן. און דער וואָס איז נישט קיין דובר אמת בלבבו, זאָל כאָטש זײַן אַ דובר אמת בפֿיו - אָבער בײַ די דאָזיקע איז אַפֿילו אין מויל נישטאָ קיין אמת.
גׇּזִּי נִזְרֵךְ וְהַשְׁלִיכִי וּשְׂאִי עַל שְׁפָיִם קִינָה כִּי מָאַס יְהֹוָה וַיִּטֹּשׁ אֶת דּוֹר עֶבְרָתוֹ׃ (כט) - שער דיר אפ דיינע האר (דיין קרוין) און ווארף עס אוועק, און הייב אויף א קלאגגעשריי אויף די הויכע בערג, ווייל דער אויבערשטער האט פאראכט און פארלאזט דעם דור פון זיין צארן.
"גזי" קומט פון לשון גזיזה (שערן), און דער כוונה איז רייס אויס דיינע האר, אזוי ווי "ויגז שלוים" און "ויגז את ראשו". רש"י ברענגט אן אנדערן טייטש: "נזרך" איז דיין קרוין, א לשון פון גדולה, און די מיינונג איז נעם אראפ דיין קרוין. דער רד"ק פרעגט: אויב מען רעדט פון שערן די האר, פארוואס שטייט נישט "גזי שערותייך"? און ער ערקלערט זייער שיין: דער נזיר פלעגט לאזן וואקסן זיינע האר, דעריבער ווערן לאנגע האר אנגערופן "נזר" - דאס הייסט שער דיר אפ די האר וואס האבן זיך פארלענגערט ווי די האר פון א נזיר, און מאך א קארכע אויף דיין קאפ.
"ושאי על שפיים קינה" - "שפיים" לויטן רד"ק און מלבי"ם זענען די הויכע ערטער, און רש"י טייטשט אז דאס זענען וואסער-קנאלן, טייך-בעטן. "כי מאס ה' ויטוש את דור עברתו" - דער דור וואס דער אויבערשטער האט געגאסן אויף זיי כעס און ער איז פול געווארן מיט צארן אויף זיי. און תרגום יונתן טייטשט "עברתו" נישט פון לשון עברה און כעס, נאר פון לשון אריבערגיין: "דרא דעברו על מימריה" - דער דור וואס טרעט איבער אויף זיינע באפעלן.
דער מלבי"ם ערקלערט וואס איז דער טעם פון דעם באפעל אויסצורייסן די האר: דאס איז א סימן פון ייאוש און פון אבלות. א מענטש וואס איז פארצווייפלט און פול מיט ווייטאג פליקט זיך די האר פון קאפ, און דאס דרוקט אויס צארן, ייאוש און אבלות (און ביי געוויסע גוים איז דאס א טייל פונעם אבלות-שטייגער, זיך צו צעקראצן און אויסרייסן די האר פון קאפ). "ושאי קינה" - ממש צו קלאגן, און בפומבי, ברבים: "על שפיים", אויף א הויכן און דערהויבענעם פלאץ, צום צייכן אז ס'איז מער נישט פאראן קיין האפענונג. און אויף וואס איז דער עיקר קלאג? אויף "כי מאס ה'", און נישט סתם פאראכט נאר "ויטוש" - אז דאס איז נישט קיין צייטווייליגע פארלאזונג, נאר א פארלאזונג אויף א לאנגע צייט. און די סיבה איז נאך פיל שווערער: "כי מאס ה'" - מאיסה באדייט א גאנצע דערווייטערונג, און דאס איז א שרעקליכע זאך.
כִּי עָשׂוּ בְנֵי יְהוּדָה הָרַע בְּעֵינַי נְאֻם יְהֹוָה שָׂמוּ שִׁקּוּצֵיהֶם בַּבַּיִת אֲשֶׁר נִקְרָא שְׁמִי עָלָיו לְטַמְּאוֹ׃ (ל) - ווייל די קינדער פון יהודה האבן געטאן דאס שלעכטע אין מיינע אויגן, זאגט דער אויבערשטער, זיי האבן געלייגט זייערע עקלדיגע אפגעטער אינעם הויז וואס מיין נאמען ווערט אנגערופן דערויף, עס צו פאראומרייניגן.
וואס איז דאס שלעכטע? "שמו שיקוציהם בבית". אחז און מנשה און די קינדער פון יהודה צוזאמען מיט זיי האבן אריינגעברענגט די עבודה זרה און די שיקוצים אריין אינעם בית המקדש. זאגט דער מלבי"ם: אזוי ווי איינער וואס זעצט א צרה נעבן איר חברטע - כביכול דאס איז א גאט און יענץ איז א גאט. זיי זענען געקומען צום בית ה' און געזאגט: ס'איז פאראן נאך כוחות, ס'איז פאראן נאך עבודה זרה, און זיי האבן עס אויך אוועקגעשטעלט אין בית ה'. האסט געוואלט דינען דיין עבודה זרה - דין עס ביי דיר אין שטוב, און דאס אליין איז שוין גענוג הארב. אבער דאס צו ברענגען ממש אריין אין בית ה'?
און איידער מיר גייען ווייטער, לאמיר זיך לערנען פון דעם דעם מוסר השכל וואס איז נוגע צו אונז. גדולי ישראל זאגן אז דער אומריינסטער שיקוץ פון דעם דור, דער שטן וואס דער קדוש ברוך הוא האט אזוינס נישט באשאפן זינט דער בריאת העולם, זענען די כל'ערליי סמארטפאונס (אייפאָנס). און דאס איז דאך ממש וואס עס שטייט דא: "שמו שיקוציהם בבית אשר נקרא שמי עליו" - אינעם בית המדרש נעמט ער ארויס זיין כלי. אלע גדולי ישראל האבן געזאגט אז ס'איז א גמארטער איסור דאס צו האלטן, אז ס'איז דערין עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים, אז מען האט נישט קיין חלק לעולם הבא, אז מען איז פסול לעדות - מען קען מאכן א גאנצע רשימה פון וואס ס'איז געזאגט געווארן דערויף. און ער קומט אריין אין בית ה' מיט דער זאך וואס איז דאס מערסטע פאראכט פאר זיינע אויגן יתברך, און בלעטערט דערין דארט. איז דאס דען נישט ממש "שמו שיקוציהם בבית אשר נקרא שמי עליו לטמאו"?
וּבָנוּ בָּמוֹת הַתֹּפֶת אֲשֶׁר בְּגֵיא בֶן הִנֹּם לִשְׂרֹף אֶת בְּנֵיהֶם וְאֶת בְּנֹתֵיהֶם בָּאֵשׁ אֲשֶׁר לֹא צִוִּיתִי וְלֹא עָלְתָה עַל לִבִּי׃ (לא) - און זיי האבן געבויט די מזבחות פון תופת וואס איז אין גיא בן הינום, צו פארברענען זייערע זין און זייערע טעכטער אין פייער, וואס איך האב נישט געבאטן און עס איז מיר נישט ארויפגעקומען אויפן הארצן.
במות התופת זענען די עבודה פון מולך, א שווערע און שוידערליכע עבודה זרה וואס דער מענטשליכער שכל קען אפילו נישט פארנעמען ווי אזוי ס'איז בכלל שייך צו טאן אזא זאך, און עס ווייזט ביז וואספארא פארדרייטקייט זיי זענען אנגעקומען. אין חז"ל זענען פאראן צוויי באשרייבונגען, און מיר וועלן דערמאנען ביידע. רש"י דא ברענגט איין באשרייבונג: דער מולך איז געווען א גרויסער געשטאלט פון נחושת, מיט אויסגעשטרעקטע הענט פאראויס ווי איינער וואס גרייט זיך עפעס מקבל צו זיין. מ'פלעגט אנצינדן אונטער אים א פייער ביז דער גאנצער ריזיגער געשטאלט איז געווארן גליענדיג און רויט, און מען פלעגט לייגן דאס קינד אויף זיינע הענט, און דאס קינד פלעגט זיך בריען און יאמערן. און די גלחים (כמרים) פלעגן קלאפן אין פויקן, כדי דער פאטער זאל נישט הערן דעם קול פון זיין קינד און ס'זאלן זיך אנצינדן זיינע רחמנות - און פון דעם קומט דער נאמען "תופת", אויפן נאמען פון די תופים (פויקן). און א צווייטע באשרייבונג אין חז"ל: אז מען פלעגט מאכן צוויי גרויסע פייער-הויפנס פון ביידע זייטן און אריבערפירן לויפנדיג דאס קינד צווישן זיי, און דאס קינד שרייט, און מען פלעגט פויקן אויף פויקן כדי מען זאל נישט הערן זיין געשריי. און דער פלאץ ווערט אנגערופן "גיא בן הינום" אויפן נאמען פון דעם געווישל (נהמה) פונעם זון. און מען פלעגט קומען צום מענטש און אים זאגן אז די עבודה זרה האט אים אויסגעוועלט ער זאל איר מקריב זיין זיין זון - גלייך ווי דאס וואלט געווען א גרויסער כבוד.
"אשר לא ציוויתי" - ס'איז נישט פאראן קיין שום אזא באפעל אין דער תורה מקריב צו זיין קינדער פאר א קרבן, אפילו נישט לשם ה', און כל שכן נישט פאר עבודה זרה. "ולא דיברתי" - איך האב דאס נישט גערעדט צו קיין איינעם פון די נביאים. דער רד"ק לייגט צו: אויב איך האב באפוילן, האב איך באפוילן אויף פלייש פון א בהמה זאל פארברענט ווערן פאר מיר, און נישט זייערע זין און זייערע טעכטער - און נישט גענוג וואס דו האסט נישט קיין רחמנות אויף אים, נאר דו ביסט אים נאך מקריב פאר עבודה זרה.
און חז"ל דרש'ענען: "אשר לא ציוויתי" - דאס איז יפתח; "ולא עלתה על ליבי" - דאס איז מישע מלך מואב, ווי עס שטייט "ויקח את בנו הבכור ויעלהו עולה". דאס הייסט, אפילו אז מען זעט אזעלכע וואס האבן געטאן אזעלכע זאכן - יפתח וואס האט מקריב געווען זיין טאכטער (און עס זענען פאראן דעות אין חז"ל צי ער האט איר באמת מקריב געווען אדער נאר פארשפארט אין א שטוב, ווי מ'קען הערן אין די שיעורים אויף ספר שופטים), און אזוי אויך מישע מלך מואב, וואס האט געהערט מיט וואס כלל ישראל האט מצליח געווען, אז אברהם אבינו איז געווען גרייט צו בינדן זיין זון ביים עקידה, און ער האט געזאגט: איך וועל אויך מקריב זיין מיין זון, און ער האט עולה געווען זיין זון פאר אן עולה, און דורך דעם איז געווארן א גרויסער קטרוג און כעס אויף כלל ישראל - אויף דעם אלעס זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך האב נישט באפוילן און עס איז נישט ארויפגעקומען אויף מיין הארץ.
און אויב וועסטו פרעגן, צו אברהם אבינו האט דאך דער אויבערשטער יא געזאגט "קח נא את בנך"? זאגן חז"ל: "לא עלה על ליבי" אז ער זאל אים שחיטה'נען, נאר בלויז כדי מודיע צו זיין זיין צדקות. איך האב אים געזאגט קח נא את בנך והעלהו (ברענג אים ארויף), און ווען ער האט אים ארויפגעברענגט האב איך אים געזאגט הורידהו (נעם אים אראפ). און דער מלבי"ם איז מדייק: "לא ציוויתי" - איך האב נישט באפוילן מען זאל מיר טאן אזעלכע עבודות; און זאלסט נישט זאגן אז איך האב נישט באפוילן נאר ווייל עס איז מיר געווען קלאר אז זיי וועלן עס נישט מקיים זיין, אבער בעצם איז די זאך יא ארויפגעקומען אויף מיין הארץ - דערפאר לייגט ער צו "ולא עלתה על ליבי" כלל, ווייל די דאזיגע עבודה זרה איז מאוס און פארעקלט פאר אים יתברך.
לָכֵן הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה וְלֹא יֵאָמֵר עוֹד הַתֹּפֶת וְגֵיא בֶן הִנֹּם כִּי אִם גֵּיא הַהֲרֵגָה וְקָבְרוּ בְתֹפֶת מֵאֵין מָקוֹם׃ (לב) - דערפאר, אט קומען טעג, זאגט דער אויבערשטער, און מ'וועט מער נישט רופן [דעם ארט] דער תופת און דער טאל פון בן הנום, נאר גיא ההריגה (דער טאל פון דער הריגה), און מ'וועט באגראבן אין תופת ווייל ס'וועט מער נישט זיין קיין פלאץ.
דער בית הבמות וועט מער נישט גערופן ווערן מיטן נאמען "תופת", און דער טאל נישט מיטן נאמען "גיא בן הינום", נאר מען וועט אים רופן "גיא ההריגה" - ווייל אין דעם דאזיגן פלאץ וועלן פאלן אסאך געהרג'עטע דורך די שונאים. און ביז אזוי ווייט: "וקברו בתופת מאין מקום" - אז עס וועט מער נישט פארבלייבן קיין ארט צו באגראבן, און דאס גאנצע פלאץ וועט פארוואנדלט ווערן אין א בית עולם.
וְהָיְתָה נִבְלַת הָעָם הַזֶּה לְמַאֲכָל לְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְבֶהֱמַת הָאָרֶץ וְאֵין מַחֲרִיד׃ (לג) - און די נבלה פון דעם דאזיגן פאלק וועט זיין פאר שפייז פאר די פויגלען פון הימל און פאר די בהמות פון דער ערד, און קיינער וועט זיי נישט פארטרייבן.
די נבלה פון דעם דאזיגן פאלק וואס טוט די דאזיגע שוידערליכע מעשים וועט זיין פאר שפייז פאר די עופות השמים און די בהמות הארץ. און געווענליך ווען עס קומען עופות השמים און בהמות הארץ איז פאראן ווער עס פארטרייבט זיי, כדי עס זאל נישט זיין קיין בזיון פאר די מתים - אבער דא "ואין מחריד". דאס זענען צוויי שטראפן: ערשטנס, ס'וועט מער נישט זיין קיין פלאץ צו באגראבן; און צווייטנס, ס'וועט אפילו נישט זיין ווער עס זאל פארטרייבן די פייגל און די חיות פון די פגרים.
וְהִשְׁבַּתִּי מֵעָרֵי יְהוּדָה וּמֵחֻצוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם קוֹל שָׂשׂוֹן וְקוֹל שִׂמְחָה קוֹל חָתָן וְקוֹל כַּלָּה כִּי לְחׇרְבָּה תִּהְיֶה הָאָרֶץ׃ (לד) - און איך וועל פארשניידן פון די שטעט פון יהודה און פון די גאסן פון ירושלים א קול ששון און א קול שמחה, א קול חתן און א קול כלה, ווייל צו א חורבה וועט דאס לאנד ווערן.
דער מלבי"ם האט דא אן אינטערעסאנטן ביאור. געווענליך נאך גרויסע מלחמות און נאך אסאך הריגות מערן זיך די שידוכים און זיווגים, ווייל דער שונא האט דאך געהרג'עט אסאך מענטשן, עס זענען פארבליבן אלמנים און אלמנות, און זיי הייראטן איינער דעם צווייטן, זיי ווילן נעמען ווייבער און געבוירן קינדער און באזעצן דאס לאנד. ווי עס שטייט אין קאפיטל ל"ג: "עוד יישמע במקום הזה קול ששון וקול שמחה... כי אשיב את שבות הארץ כבראשונה". אבער דא זאגט דער נביא אז עס וועט נישט אזוי זיין: "כי לחורבה תהיה הארץ". דארט וועט דאס לאנד אויפגעבויט ווערן, און דא וועט דאס לאנד חרוב ווערן, און דערפאר אפילו די נאטירליכע תוצאה פון אויפבוי און זיווגים וועט נישט זיין, און ס'וועט נישט געהערט ווערן קיין קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה.
דער נביא מוסר'ט דאס פאלק אז מען קען נישט אפקויפן דעם אויבערשטן מיט קרבנות בשעת דאס הארץ איז ווייט. "עולותיכם ספו על זבחיכם" - שטעלט אלעס אפ, ווייל מען האט אין זיי קיין באגער נישט. "כי לא דיברתי... על דברי עולה וזבח" - נישט דער קרבן איז דער תכלית, נאר "שמעו בקולי": דער נחת רוח פון טאן זיין רצון, די גרויסע מעלה אין דעם וואס ער איז גרייט אנצונעמען פון אונז, און דאס גיין אין זיינע וועגן. דער קרבן איז בלויז א כלי, און דאס גאנצע איז לטובתנו און נישט פאר זיין געברויך יתברך. אבער דאס פאלק האט נישט אויסגעהערט און אפילו נישט געבויגן קיין אויער, זיי זענען געגאנגען אין זייערע אייגענע עצות און שרירות לב, צוריקוועגס און נישט פאראויס, ביז זיי האבן ערגער געטאן פון זייערע עלטערן: די אמונה איז פארלוירן געגאנגען פון זייער הארץ און אפילו אפגעשניטן געווארן פון זייער מויל, און זיי האבן אריינגעברענגט שיקוצים אין בית ה' און אויפגעבויט במות התופת. דערפאר איז פארגאנגען דער גזר דין פון דער קינה, און דער טאל וועט גערופן ווערן גיא ההריגה, און קול ששון וקול שמחה וועלן פארשטומט ווערן. און דער דורכדרינגליכער מוסר השכל וואס בלייבט פאר אונז: זיך צו היטן פון אריינברענגען די שיקוצים פונעם דור אינעווייניג אינעם פלאץ וואס זיין נאמען יתברך ווערט דערויף אנגערופן, און געדענקען אז די גאנצע עבודה שטייט אויף איין זאך - צו הערן צום קול פונעם אויבערשטן.