אלה זאת אסלח לך, מײַנע קינדער האָבן מיך פֿאַרלאָזן און האָבן געשוואוירן אָן א ג-ט, און איך האָב זײ געזעטיקט, און זײ האָבן געבראָכן די אישות, און אין א בית זונה האָבן זײ זיך געקליבן אין גדודים. רש"י דערקלערט אַז דאָס איז געזאָגט אין א לשון תמיהה: אלה זאת אסלח לך, איז דען אויף אַלץ וואָס איך האָב איצט אויסגערעכנט ראוי צו מחילה? צי אויף דעם זאָל איך דיר מוחל זײַן? נאָך א דערקלערונג ברענגט דער רד"ק: אלה זאת אסלח לך, וואָס פֿאַר א טובה איז דאָ אין דיר אַז איך זאָל קענען זאָגן אויף דעם זאָל איך דיר מוחל זײַן. און דעמאָלט איז דאָס אײגנטלעך ווי צעטײלט: אי, מיינט וואו איז די טובה מיט וועלכער דו זאָלסט זאָגן אויף דעם זאָל איך דיר מוחל זײַן. לויט רש"י מיינט אלה זאת אסלח לך: איז דען אויף די עוונות וואָס איך האָב פֿריער אויסגערעכנט זאָל איך דיר מוחל זײַן? לויט דעם פּירוש דאָ פֿונעם רד"ק מיינט עס וועלכע טובה איז דאָ אין אײַך אַז איר זאָלט מיר זאָגן, אָט זעסטו איך האָב געטאָן א גוטע מעשה, דאָס וועט זײַן א מליץ יושר אין דײַנע אויגן, פֿאַר דיר, אלה זאת אסלח לך, וואו איז די גוטע און פּאָזיטיווע זאַך מיט וועלכער דו זאָלסט קענען זאָגן אויף דעם זאָל איך דיר מוחל זײַן, מיט וועלכע טובה זאָל איך דיר מוחל זײַן, אַלץ וואָס איך געפֿין אין דיר איז דאָך נאָר שלעכטס, נאָר קלקולים, נאָר מרידות. און דאָס איז אײגנטלעך א רוף צו ירושלים. ואשביע אותם וינאפו. ואשביע אותם אויפֿן דרך פֿון וואָס עס שטײט וישמן ישורון ויבעט. זאָגט דער הײליקער באשעפֿער: איך האָב זײ געגעבן זעט, מיינט איך האָב אויף זײ אַראָפּגעשפּראָצט אַלץ גוטס. ואשביע אותם און אָט אויפֿן שפּור פֿון דעם וישמן ישורון ויבעט. דער מלבי"ם דערקלערט אַז אײגנטלעך זאָגט ער אַז אויף די דאָזיקע זאַכן זײַט איר ראוי צום עונש. און דעמאָלט קערט ער זיך אײגנטלעך דאָ אום צו די דיבורים פֿון השם. דער הײליקער באשעפֿער האָט דאָך געזאָגט שוטטו בחוצות ירושלים. דער הײליקער באשעפֿער האָט געזאָגט זוכט צי עס זײַנען דאָ ערלעכע מענטשן אין ירושלים, אויב איר וועט דאָרטן געפֿינען א מבקש אמונה, אויב עס איז דאָ א עושה משפט, וועל איך איר מוחל זײַן. און דעמאָלט זאָגט השם אי לזאת, אי איז ווי איה ואלכה, וועלכע זכות האָט איר? און אויב מען וועט אין אײַך געפֿינען משפט און אמונה פֿאַר וואָס עס לוינט זיך אײַך מוחל צו זײַן? אי לזאת אסלח לך. זאָגט דער הײליקער באשעפֿער: אויף וואָס ווילסטו אַז איך זאָל איר מוחל זײַן? אויף וועלכן זכות האָסטו אין זײ געפֿונען אַז איך זאָל איר מוחל זײַן? און דאָס איז דער המשך: שוטטו בחוצות ירושלים, איר וועט געפֿינען וועלכן זכות עס איז דאָ, צי זײ האָבן עפּעס א זכות פֿאַר וועלכן זײ זײַנען ראוי צו מחילה? און קום און זע אַז פֿאַרקערט, זײ שווערן בעבודה זרה, וואָס זײ זײַנען נישט קײן ג-ט. און נישט נאָר דאָס, נאָר זײ טוען נאָך פֿון די שווערסטע עבירות. ואשביע אותם וינאפו. און ער זאָגט: קום און זע, איך האָב זײ געזעטיקט, איך האָב זײ געגעבן אַלץ גוטס, וינאפו, און זײ ברעכן די אישות. ובית זונה יתגודדו. פֿאַר וואָס וויסטערט ער איבער דעם ענין ובית זונה יתגודדו? ווײַל עס איז דאָ א מציאות אין וועלכער יחידים טוען עבירות. און עס איז שטענדיק געווען אַז עס איז געווען אַזא מציאות אַז עס זײַנען געווען יחידים בעלי עבירה. און ווען דאָס זײַנען יחידים בעלי עבירה איז לרוב קײן השפעה נישטאָ אויף דעם אויפֿן כלל. בפרט ווען דער כלל האָט נישט געקענט מוחה זײַן ווײַל די זאַך איז געטאָן געוואָרן בצנעה. אָבער ווען ובית זונה יתגודדו, יתגודדו מיינט גדודים, מיינט בפרהסיה. אָט קום און זע אַז אין אַזא מצב זײַנען זײ נישט ראוי צו מחילה, ווײַל די דאָזיקע זאַך איז דאָך באַקאַנט פֿאַר אַלעמען, ווײַל די דאָזיקע זאַך איז מפֿורסם, ווײַל די עבירה ווערט געטאָן בפרהסיה, ווי אַזוי קען מען אויף אַזא זאַך סולח און מוחל זײַן? זאָגט דער הײליקער באשעפֿער דאָ: זעסט אַז נישט נאָר עס איז נישטאָ קײן מבקש אמונה שוטטו בחוצות ירושלים, נאָר זײערע עבירות און זײערע קלקולים טוען זײ נאָך בפרהסיה.
סוסים מיוזנים משכים היו איש אל אשת רעהו יצהלו. סוסים מיוזנים. איך וועל דערקלערן לויטן רד"ק, דערנאָך וועלן מיר זען לויטן מלבי"ם. ערשטנס שטײט דאָ געשריבן מוזנים און דער קרי איז מיוזנים. און דאָס איז אותיות אהו"י וואָס בײַטן זיך ווי דער רד"ק דערקלערט. און דאָס איז ווי מזונים. מזונים איז פֿון לשון מזון. און דער משל איז דאָ, ער פֿאַרגלײַכט זײ דאָך צו סוסים. און די סוסים זײַנען נישט אומזיסט דער משל דאָ, ווײַל ווען חז"ל ווילן אויסדריקן ניאוף רעדן זײ וועגן סוסים. עשרה קבין של ניאוף ירדו לעולם ותשעה נטלו הסוסים, כסוס ההולך אחר שיחה נאה. איז סוסים קומט אויסדריקן זנות. אשר זרמת סוסים זרמתם. סוסים דריקט אויס זנות. איז ער זאָגט: אָט קום און זע סוסים מיוזנים, די כוונה איז סוסים וואָס האָבן באַקומען זײער מזון, האָבן באַקומען פֿיל מזון בײַ נאַכט, און זײ זײַנען זאַט, זײ זײַנען נישט קײן בעלי תאווה. מיט אַלעם דעם גײען זײ אַרויס אין דער פֿרי און הרזשען און גיבן זײער קול אין שמחה. וואָס וויל ער אײגנטלעך זאָגן? אַז בײַ נאַכט זײַנען זײ געגאַנגען איש עם אשת רעהו, און אין דער פֿרי זײַנען זײ געגאַנגען און זיך געלויבט מיט דעם. זײ זײַנען געגאַנגען און זיך גאווהדיק געמאַכט מיט דעם. זײ זײַנען געגאַנגען און דערצײלט כּבֿיכול וועגן די מעשים וואָס זײ האָבן געטאָן. איז ווייניקסטנס זאָל ער האָבן א בושה אין דער דאָזיקער מעשה, נו, יעדער וואָס טוט א עבירה און שעמט זיך מיט איר, דאָס איז שוין עפּעס. אָבער דאָ נישט נאָר זײ האָבן געטאָן א שווערע עבירה וואָס זײ זײַנען געווען איש אל אשת רעהו, נאָר יצהלו. זײ גײען נאָך און הרזשען און דערצײלן מיט גאווה אַז ער איז געווען מיט דעם יענעמס ווײַב און מיט דעם אַנדערנס ווײַב. און די דאָזיקע זאַך ווײַזט אײגנטלעך ווי ווײַט זײ זײַנען אָנגעקומען צו א שרעקלעכן דרדור אַז בײַ זײ שוין דער מחסום פֿון בושה שטעלט נישט פֿאַר זײ קײן שום מעצור וואָס זאָל זײ אָפּהאַלטן פֿון טאָן די עבירה, ווײַל ער טוט א עבירה און דערנאָך מאַכט ער זיך אויך גאווהדיק מיט איר, און ער גײט אויך און דערצײלט וואָס ער האָט געטאָן.
עס איז דאָ דאָ א קושי אין פּסוק, ווײַל לויטן רד"ק היו איש אל אשת רעהו איז געווען פֿאַרנאַכט. און משכים, זײ שטײען אויף אין דער פֿרי און דערצײלן דאָס פֿאַר זײערע חבֿרים אויף א גאווהדיקן אופֿן. און דאָס פּאַסט נישט מיטן לשון פֿונעם פּסוק. ווײַל דער לשון פֿונעם פּסוק איז סוסים מיוזנים משכים היו, משכים איז מיט א כ', משכים אין השכמה זײַנען זײ געווען איש אל אשת רעהו. עס משתמע פֿון דעם אַז איש אל אשת רעהו זײַנען זײ געגאַנגען בהשכמה. און לויטן רד"ק דערקלערט ער נישט, זײ פֿלעגן זיך אויפֿכאַפּן פֿרי צו דערצײלן אַז נעכטן בײַ נאַכט זײַנען זײ געווען איש אל אשת רעהו. אַזוי דערקלערט דער רד"ק. און וואָס איז סוסים מיוזנים? די כוונה, זײ האָבן שוין געהאַט זײער מזון בײַ נאַכט, וואָס זײ האָבן געטאָן איש אל אשת רעהו, און זײ גײען דערנאָך אין דער פֿרי און דערצײלן דאָס. איז דאָס פּאַסט נישט אַזוי מיטן סדר פֿון די כתובים. מער מסתבר איז דאָ דער פּירוש פֿונעם מלבי"ם. דער מלבי"ם זאָגט אַז נאָכדעם וואָס זײ האָבן געברענגט ניאוף בײַ נאַכט און זײ זײַנען געווען ענלעך אין דער פֿרי ווי סוסים מיוזנים, וואָס איז מיוזנים? די כוונה אַז זײ זײַנען געווען זאַט פֿון זײער תאווה ווײַל זײ האָבן שוין געברענגט ניאוף בײַ נאַכט, מיט אַלעם דעם קום און זע אַז אין דער פֿרי האָבן זײ ממשיך געווען אויף זײער קלוקלדיקן דרך. משכים היו איש אל אשת רעהו. נאָכדעם וואָס בײַ נאַכט האָסטו געטאָן אַזעלכע שווערע עבירות, איז אפֿשר בײַ טאָג ביסטו שוין זאַט פֿון דבר העבירה. און דעמאָלט ממילא ווען ער שטײט אויף אין דער פֿרי איז שוין נישטאָ בײַ אים קײן תאווה. זאָגט ער: נישט, קום זע אַז משכים היו, זײ פֿלעגן זיך אויפֿכאַפּן פֿרי איש אל אשת רעהו, יצהלו. איז ער זאָגט: איז דען אויף אַזא זאַך זײַנען זײ ראוי צו מחילה? און נאָך א מאָל גיט אַכט, עס איז דאָ דאָ א אויסדרוק דערויף אַז א מענטש וואָס זינדיקט מתוך תאווה, איז נו, קענסטו זאָגן אַז זײַן תאווה האָט זיך אויף אים איבערגעשטאַרקט. אָבער דער דאָזיקער פּסוק קומט דאָך אויסדריקן די דאָזיקע מציאות אַז זײ האָבן זיך געזעטיקט פֿון דער תאווה, ווײַל נעכטן בײַ נאַכט האָט ער שוין געטאָן א עבירה. פֿאַר וואָס אויב אַזוי ביסטו אויפֿגעשטאַנען אין דער פֿרי נאָך א מאָל צו טאָן א עבירה? האָסטו זיך נישט אָנגעזעטיקט? עס ווײַזט דאָך סוסים מיוזנים, די כוונה אַז זײ האָבן שוין געהאַט מזון פֿון נעכטן, איז פֿאַר וואָס שטײט ער אויף אין דער פֿרי נאָך א מאָל צו טאָן א עבירה?
נאָך א דערקלערונג דערקלערט דאָ דער מלבי"ם וואָס איז דער פּירוש פֿון מיוזנים? אײן דערקלערונג האָבן מיר געזאָגט אַז דאָס איז פֿון לשון מזון, אַז זײ האָבן זיך שוין אָנגעזעטיקט פֿון זײער תאווה כּבֿיכול. נאָך א דערקלערונג זאָגט ער אַז דאָס איז מיוזנים ווי מזוינים, ווי זײ זײַנען אַרויס בכלי זין. די כוונה קומט זאָגן אַז זײ זײַנען כּבֿיכול אין א קישוי איבר, דאָס איז די כוונה מיוזנים ווי א מענטש וואָס גײט אַרויס אויף א מלחמה מיט זײַן שווערד, אַזוי אויך זײַנען זײ מיט זײער כלי זין.
עס איז דאָ לויט דעם דערקלערט ער וואָס איז משכים היו, איש אשת רעהו משכים ווי מאשכים, ווי מרוח אשך, די כוונה פֿון לשון ביצים. מיוזנים, זאָגט ער, מיט די ביצי ההולדה וואָס מערן די תאווה. די כוונה קומט זאָגן אַז זײ פֿלעגן אויפֿשטײן אין דער פֿרי מיט א גרויסער תאווה צו טאָן א עבירה, וואָס דאָס אַלײן ווי מיר האָבן געזאָגט לערנט אויף זײער פּחיתות אַז נאָכדעם וואָס זײ האָבן געטאָן א עבירה בײַ נאַכט האָבן זײ זיך נישט אָנגעזעטיקט פֿון איר און נאָך שטײען זײ אויף אין דער פֿרי פֿרײלעך צום קאַמף.
העל אלה לא אפקוד נאום השם ואם בגוי אשר כזה לא תתנקם נפשי? איז דען אויף די דאָזיקע גרויסע שלעכטסן איז מעגלעך אַז איך זאָל זײ נישט באַשטראָפֿן? ואם בגוי אשר כזה לא תתנקם נפשי, לויטן רד"ק איז די כוונה א וויסטערן פֿונעם ענין מיט אַנדערע ווערטער. אין א גוי אַזא ווי דער וואָס טוט אַזעלכע מעשים זאָל איך זיך נישט נוקם זײַן אין זײ? אָבער מיר ווײסן דאָך און די זאַך איז שוין בײַ אונדז מפֿורסם אַז דער מלבי"ם לערנט שטענדיק אַז עס איז נישטאָ קײן וויסטערן פֿונעם ענין מיט אַנדערע ווערטער. קײן מאָל וויסטערט נישט דער נבֿיא זײַנע דיבורים און קײן ספֿר אין די ספֿרי נבֿיאים און כתובים, און וכל שכן די תורה, וויסטערט דעם ענין מיט אַנדערע ווערטער. און אויב עס איז דאָ א וויסטערן, איז דער וויסטערן נישט א וויסטערן גרידא נאָר עס קומט אויסדריקן א נאָך א משמעות.
אויף דעם דערקלערט דאָ דער מלבי"ם, העל אלה, איז דען נישט ראוי אַז איך זאָל אויף דיר משגיח זײַן, סײַ מצד די מעשים אַלײן, זאָגט ער העל אלה לא אפקוד, סײַ מצד די תכונה פֿונעם פֿאָלק, דהיינו די השחתת המידות וואָס איז געווען אין זײ, וואָס דאָס איז בבחינתנו אויפֿן חוטא אַלײן, אויפֿן מענטש אַלײן. האָב בגוי אשר כזה לא תתנקם נפשי? צי אין א פֿאָלק אַזעלכע זאָל זיך מײַן נפֿש נישט נוקם זײַן? הײסט עס עס איז דאָ דאָ העל אלה, דאָס איז די עבירות, בגוי אשר כזה, דאָס זײַנען די מענטשן. איז דאָ איז נישטאָ סתם קײן וויסטערונג. די וויסטערונג דאָ קומט אויסדריקן סײַ מצד די חומרא פֿונעם חטא, סײַ מצד די שפֿלות פֿונעם חוטא. מצד די בײדע דאָזיקע זאַכן איז ראוי, זאָגט דער הײליקער באשעפֿער, אַז איך זאָל אין זײ פּוקד זײַן.
עלו בשרותיה ושחתו וכלה אל תעשו. הסירו נטישותיה כי לא להשם המה. עלו בשרותיה, דאָ מוטשען זיך די מפֿרשים וואָס דאָס איז שרותיה. רש"י ברענגט צוויי פּירושים און איז זײ סותר. דעם ערשטן פּירוש זאָגט רש"י בשרותיה, די כוונה לשון מישור, כּבֿיכול זאָגט דער נבֿיא צו די גוים אַז די גוים זאָלן קומען אין אירע מישורים. ער ברענגט נאָך א פּירוש בשם מנחם אַז בשרותיה איז פֿון לשון אדלג שור, בנות צעדה עלי שור, וואָס דאָס איז א חומה. און מיר האָבן אויך דערקלערט אַז דאָס איז פֿון לשון ראייה, אשורנו ולא עתה, אראנו ולא קרוב, ווײַל זײ פֿלעגן אַרויפֿגײן אויף דער חומה כדי צו זען פֿון דער ווײַטנס. איז נאָך א מאָל דאָס איז פֿון לשון חומה. איז עלו בשרותיה אָדער פֿון לשון מישור אָדער פֿון לשון חומה. זאָגט רש"י: עס איז נישטאָ קײן מעגלעכקײט צו דערקלערן אַזוי. די בײדע דאָזיקע פּירושים קענען נישט זײַן מיטן המשך פֿונעם פּסוק. הסירו נטישותיה. וואָס איז דער שײַכות? נטישותיה, זאָגט רש"י, דאָס איז דאָך די שרשים פֿונעם כרם. וואָס איז די פֿאַרבינדונג פֿון די שרשים פֿונעם כרם מיט די חומות אָדער מיטן מישור? וואָס איז דאָס שײַך? חומות מאַכט מען נישט צו א כרם, חומות מאַכט מען צו א שטאָט. און עס איז נישט פֿאַרשטענדלעך עלו בשרותיה און איר וועט אַראָפּנעמען אירע נטישות? איר וועט אַרויפֿגײן אויף די חומות און אויסרײַסן די שרשים פֿונעם כרם? ווי אַזוי פֿאַרבינדט זיך חומות אָדער מישור מיט א כרם?
און דעריבער זאָגט רש"י די דערקלערונג וואָס מיר זײַנען מחוייב צו דערקלערן אַז שרותיה איז פֿון לשון שורותיה. שורותיה איז א שורה, און וואָס זײַנען די שורות? דעם כרם פֿלעגט מען פֿלאַנצן אין שורות. איז ער זאָגט זײ עלו בשורותיה, די כוונה עס וועט קומען דער אויב אין אירע שורות, אין די שורות פֿונעם כרם. אָבער וכלה אל תעשו. די באַטײַטונג, זאָגט דער הײליקער באשעפֿער, איך גיב נאָך נישט אַז עס זאָל זײַן א מעגלעכקײט פֿון א כליה. און מיר וועלן דאָס זען אין המשך נאָך א מאָל און נאָך א מאָל, אַז דער הײליקער באשעפֿער מודיע איז נאָך א מאָל און נאָך א מאָל אַז אויך אַז דער אויב וועט קומען, אָבער אף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם. דער הײליקער באשעפֿער האָט א ברית מיט אונדז און די דאָזיקע ברית זאָגט צו אַז א כליה וועט קײן מאָל נישט זײַן. און דעריבער אויך ווען דער הײליקער באשעפֿער וויל פֿאַרטיליקן דעם פֿאָלק זאָגט ער צו משה הרף ממני ואשמידם ואעשה אותך לגוי גדול. עס דאַרף זײַן א המשך צו אברהם יצחק ויעקב, דאָס וועט זײַן פֿון דיר. אָבער א טאָטאַלע השמדה וועט אין קײן שום אופֿן נישט זײַן.
אויף אַלע פּנים, נאָך א ביאור ברענגט רש"י אַז דאָס איז א ביאור פֿון תרגום יונתן, אַז בשרותיה דערקלערט ער בקרווהא, וואָס איז בקרווהא? דאָס זײַנען אירע שטעט. און נטישותיה דאָס איז ברנייתהא, דאָס זײַנען אירע פּאַלאַצן. איז עלו אין אירע שטעט און פֿאַרדאַרבט וכלה אל תעשו, נעמט אַראָפּ אירע פּאַלאַצן כי לא להשם המה. אַזוי וועט זיך מבֿאר זײַן דער פּסוק לויט תרגום יונתן.
דער רד"ק לעומת זה דערקלערט אַז בשרותיה איז פֿון לשון חומה. און דעמאָלט באַפֿעלט ער דאָ אײגנטלעך די אויבים אַז זײ זאָלן אַרויפֿגײן און פֿאַרדאַרבן די חומות. הסירו נטישותיה, רש"י האָט געפֿרעגט א קושיא, ווי אַזוי פֿאַרבינדט זיך פּלוצעם דער כרם מיט די חומות? זאָגט דער רד"ק: נישט, נטישותיה רעדט נישט וועגן דעם כרם, נטישותיה רעדט וועגן די שטײנער וואָס שטעכן אַרויס פֿון דער חומה. מיר ווײסן דאָך אַז די חומה האָט שטײנער און זײ זײַנען שטײנער וואָס שטעכן אַרויס. דערויף רעדט ער און זאָגט נעמט אַראָפּ די שטײנער וואָס שטעכן אַרויס פֿון דער חומה, דאָס איז הסירו נטישותיה. כי לא להשם המה. וואָס איז דער פּירוש לא להשם המה? ביז איצט זײַנען זײ געווען פֿאַר השם, ווי עס שטײט אַז דער הײליקער באשעפֿער האָט צוגעזאָגט וגנותי על העיר הזאת להושיעה, להשם המה. אָבער איצט זאָגט ער לא להשם המה, אירע חומות זײַנען נישט פֿאַר השם. כּבֿיכול זאָגט דער הײליקער באשעפֿער דאָס איז נישט מײַן שטאָט, אויב דאָס איז נישט מײַן שטאָט בין איך נישט מחוייב אין איר הגנה. איר האָט דאָך פֿאַרלאָזן השם, איז דער הײליקער באשעפֿער האָט פֿאַרלאָזן די שטאָט, פֿאַרלאָזן די חומה.
עס איז דאָ נאָך א דערקלערונג וואָס דער רד"ק דערקלערט אַז וואָס עס שטײט הסירו נטישותיה דאָס איז ווי ואת העטישות חסר, הטז, וואָס די כוונה זײַנען די צווײַגן פֿון די בײמער וואָס פֿאַרשפּרײטן זיך. די צווײַגן פֿון די בײמער, די כוונה די ענפים וואָס פֿאַרשפּרײטן זיך פֿון די בײמער. וכלה אל תעשו, דאָס זאָגט ער נישט אויף דער חומה, ווײַל די חומה איז דאָך אין גאַנצן צעשטערט געוואָרן, אין גאַנצן איבערגעבראָכן, ווי עס שטײט ואת חומות ירושלים סביב נתצו. נאָר כלה אל תעשו אויפֿן פֿאָלק. די כוונה, אַפֿילו וואָס אין גאַנצן האָבן זײ איבערגעבראָכן די חומה, אָבער דעם פֿאָלק זאָלט איר איבערלאָזן אַז ער זאָל זיך מקיים זײַן.
אויך דער מלבי"ם דערקלערט ווי רש"י אַז בשרותיה מיינט די שורות פֿונעם כרם. וכלה אל תעשו, די כוונה נאָר נעמט אַראָפּ די נטישות, דאָס זײַנען די צווײַגן וואָס פֿאַרשפּרײטן זיך אַרויס, דאָס נעמט אַראָפּ. פֿאַר וואָס? ווײַל די צווײַגן וואָס פֿאַרשפּרײטן זיך אַרויס אין א כרם, איר ווײסט אײנע פֿון די זאַכן וואָס יעדער בעל כרם איז מקפּיד צו טאָן ווײַל אַניט ווערט דער כרם פֿאַרדאָרבן, דאָס איז לזמור דעם כרם. די זמירה פֿונעם כרם אַנטוויקלט אים. אויב דו זמרסט נישט דעם כרם, איז וואָס עס קומט פֿאָר איז אַז דער כוח וואָס דאַרף אָנקומען צום פּרי, צו די ווײַנטרויבן, גײט אַרויס צו די צווײַגן. אַנשטאָט אַז דער גאַנצער דאָזיקער כוח זאָל אַנטוויקלען בעסערע ווײַנטרויבן, פֿאַרלענגערט ער זײַנע צווײַגן, זײַנע ענפים, די פֿאַרלענגערונגען און די נטישות פֿונעם כרם, און דאָס מכחיש איז זײַן כוח. און דעריבער זאָגט ער וואָס דאַרף מען דאָ אַראָפּנעמען? גיט אַכט אירע נטישות, הערסטו ווי אַזוי דער מלבי"ם דערקלערט? זאָגט דער מלבי"ם עס איז דאָ דאָ לאַנגע צווײַגן וואָס פֿאַרדאַרבן דעם ווײַנשטאָק. ווער זײַנען די לאַנגע צווײַגן וואָס פֿאַרדאַרבן דעם ווײַנשטאָק? דאָס זײַנען די רשעים. ווײַל דער דאָזיקער כרם מצד עצמו איז דאָס כרם השם צבֿאות. עם ישראל מצד עצמו איז דאָס עם השם. און אויב זעסטו אַז עס איז דאָ א קלקול, מיר זעען אַז עס זײַנען דאָ גרויסע פּגמים, זאָגט השם דאָס איז אירע נטישות. דאָס זײַנען די גרויסע ענפים וואָס דערווײַטערן זיך כּבֿיכול און פֿאַרלאָזן דעם ווײַנשטאָק אַלײן. זײ זײַנען די וואָס גורם זײַנען דעם כחיש פֿונעם ווײַנשטאָק, זײ זײַנען די וואָס גורם זײַנען דעם קלקול. און מען קען דערקלערן, עס קומט מיר איצט אויפֿן געדאַנק, לויט דעם ביאור, פֿאַר וואָס רופֿט מען דאָס נטישותיה? איז כּפּשוטו ווײַל דאָס האָט נטש געווען דעם כרם, דעם ווײַנשטאָק, עס דערווײַטערט זיך. אָבער אויך אין נמשל, אויף וועמען רעדט מען דאָ? מען רעדט אויף די רשעים. וואָס זײַנען די רשעים? אויב נישט נוטשי דרך השם, נוטשי תורת השם. דעריבער דעפֿינירט ער זײ נטישותיה. ווער זײַנען די נטישותיה? די כוונה די וואָס האָבן זיך דערווײַטערט, די וואָס זײַנען שוין נישט קײן חלק פֿונעם כרם בית ישראל, אויף זײ זאָגט דער הײליקער באשעפֿער אַז מען דאַרף פֿאַרדאַרבן, זײ דאַרף מען אַראָפּנעמען, כי לא להשם, גיט אַכט ווער? המה. המה, די נטישות, די וואָס דערווײַטערן זיך, זײ זײַנען נישט פֿאַר השם. אָבער לעומת זה דער כלל עם ישראל, אויף דעם שטײט וכלה אל תעשו, אַז עס זאָל נישט זײַן קײן מצב פֿון כליה.
כי בגוד בגדו בי בית ישראל ובית יהודה נאום השם. זאָגט דער רד"ק פֿאַר וואָס זאָלט איר זיך נוקם זײַן אין זײ? ווײַל זײ האָבן פֿאַרראַטן מיר. פֿאַר וואָס לא להשם המה, דערקלערט דער מלבי"ם? ווײַל זײ האָבן פֿאַרראַטן עטלעכע בגידות. און איצט וועט ער אונדז דערקלערן ווי אַזוי די דאָזיקע בגידות נעמען אַרײַן, זאָגט דער מלבי"ם, אַלע עיקרי הדת. עס איז באַקאַנט אַז מיר ציילן 13 עיקרי אמונה. אָבער דאָס שטײט נישט אין דער תורה, און דאָס שטײט אויך נישט אין דער גמרא. דאָס זײַנען עיקרים וואָס דער רמב"ם האָט זײ צונויפֿגעזאַמלט. און עס זײַנען געווען אַנדערע ראשונים וואָס האָבן געגעבן א דגש אויף אַנדערע עיקרים, נישט אַנדערע נאָר מען קען זאָגן אויף ווייניקער. דער בעל העיקרים האָט געגעבן א דגש אויף דרײַ עיקרים. רבי אלבו האָט געגעבן א דגש אויף דרײַ עיקרים, וואָס דאָס איז מציאות השם, תורה מן השמיים, שכר ועונש. מציאות השם זאָגט נאָך נישט אַז עס איז דאָ תורה מן השמיים. איז עס איז נישט גענוג צו זאָגן איך גלייב אין השם. מען דאַרף זאָגן איך גלייב אויך אַז ער האָט געגעבן תורה מן השמיים. תורה מן השמיים איז נאָך נישט גענוג צו מקיים זײַן, ווײַל ריכטיק, השם האָט געגעבן תורה מן השמיים און ער האָט געזאָגט אַז באמת איז אַם מער מומלץ צו לעבן אַזוי. און אויב נישט? איז לעב מיט דײַן הנאה, ווי עס קומט דיר. נישט, מען דאַרף וויסן אַז עס איז אויך דאָ שכר ועונש. אויב האָסטו די דרײַ דאָזיקע עיקרים, האָט דער מענטש נישט קײן שום טענה פֿאַר וואָס נישט אָנצוהײבן אַרבעטן. פֿאַרטיק, הײב אָן אַרבעטן. הײב אָן מקיים זײַן מצוות, טאָן רצון השם. דאָס זײַנען די דרײַ עיקרים ההכרחיים. די ערשטע זאַך צו וויסן אַז עס איז דאָ א בורא לעולם. די צווייטע זאַך צו וויסן אַז בורא עולם האָט געגעבן א תורה. די דריטע זאַך אַז די תורה איז מחייב, און אויב וועסטו נישט טאָן די תורה איז חס ושלום עס איז דאָ א עונש. איז ער זאָגט אַנטקעגן די דרײַ דאָזיקע זאַכן קום און זע אַז עם ישראל האָבן מורד געווען און פֿאַרדאָרבן.
כיחשו בהשם ויאמרו לא הוא ולא תבוא עלינו רעה וחרב ורעב לא נראה. נאָך אַלע תוכחות וואָס דער נבֿיא איז זײ מוכיח, כיחשו בהשם ויאמרו לא הוא. זאָגט דער רד"ק לא הוא, נישט ער וועט אויף אונדז משגיח זײַן און זען אין אונדזערע מעשים, און אויב וועלן מיר טאָן ווי אונדזער חפֿץ וועט אויף אונדז נישט קומען קײן שום רעה. דאָס איז אַנטקעגן דעם ענין פֿון שכר ועונש, זאָגט דער מלבי"ם. זײ האָבן געלייקנט דעם שכר ועונש. ווײַל דער וואָס באַשטראָפֿט איז נישטאָ אין מציאות, איז וועט נישט קומען די רעה וואָס די נבֿיאים האָבן אָנגעזאָגט אין זײַן נאָמען. הײסט עס זײ האָבן געלייקנט אין דער מציאות פֿונעם בורא. און זײ האָבן געזאָגט לא הוא, דער הײליקער באשעפֿער איז כּבֿיכול נישט פֿאַראַן. ולא תבוא עלינו רעה וחרב ורעב לא נראה, הײסט עס אַלץ וואָס די נבֿיאים דראָען אונדז אויף די צרות פֿון דער צוקונפֿט, אויף די עונשים וואָס מיר וועלן באַקומען אויב וועלן מיר ממשיך זײַן און זיך אָפּקערן פֿונעם דרך, אַפֿילו וואָס זײ שרעקן אונדז מיט שווערע זאַכן, שקר זאָגן זײ. ווײַל עס איז נישט געקומען צו זײ קײן נבֿואה פֿונעם אל, אַלץ דאָס טראַכטן זײ אויס פֿון זײער האַרצן. היות וכן, חרב ורעב וועט נישט זײַן.
והנביאים יהיו לרוח והדיבר אין בהם כה יעשה להם. דעם דאָזיקן פּסוק זײַנען דאָ צוויי מעגלעכקײטן צו דערקלערן, צוויי מעגלעכקײטן וואָס זײַנען אײגנטלעך פֿאַרקערטע. לויט דער דערקלערונג פֿונעם מלבי"ם דאָ איז דאָס א המשך, א המשך פֿון דער טענה פֿון די כופֿרים. די כופֿרים וואָס האָבן געלייקנט אין השם זאָגן לא הוא, לא תבוא עלינו רעה, חרב ורעב לא נראה. ממשיך זײַנען די כופֿרים און טענהן, נאָכדעם וואָס עס וועט זיך אַרויסשטעלן אַז דער עונש וואָס די נבֿיאים זאָגן אונדז צו וועט נישט קומען, איז וואָס וועט זיך אַרויסשטעלן? אַז די נבֿיאים וואָס זאָגן צו אַלע יענע עונשים וועלן זײַן לרוח. עס וועט זיך אַרויסשטעלן אַז אַלע די דאָזיקע נבֿיאים האָבן נישט קײן רוח השם אין זײער מויל, נאָר זײערע דיבורים זײַנען רוח, דאָס איז זײער אויסטראַכטונג. און נאָכדעם וואָס דאָס וועט זיך אַרויסשטעלן, איז כה יעשה להם. דער פּירוש, וואָס זײ זאָגן אונדז צו, וועט השם ברענגען אויף זײ. כה יעשה להם. הײסט עס, ווײַל זײ זײַנען נבֿיאי שקר און ווײַל אַלע זײערע הבטחות זײַנען נישט אמת, וועט דער הײליקער באשעפֿער ברענגען אויף זײ אַלץ וואָס זײ פֿאָרויסזעען כּבֿיכול אין אונדזער שלעכטס. לויט דעם איז דאָס די טענה פֿון די כופֿרים.
אָבער לויטן רד"ק דאָ איז די טענה פֿאַרקערט. דאָ איז די טענה אַנטקעגן זײ. די נבֿיאים וואָס עס שטײט דאָ, דערקלערט דער רד"ק, די נבֿיאים וואָס פֿאַרפֿירן זײ, זײ זײַנען די נבֿיאי שקר. די דאָזיקע נבֿיאים, נישט די נבֿיאי אמת וואָס די כופֿרים רעדן וועגן זײ, נישט. איצט רעדט מען דאָ, לויטן רד"ק, וועגן די נבֿיאי שקר. דער נבֿיא זאָגט כּבֿיכול די נבֿיאים, נבֿיאי שקר, וועלן זײַן לרוח. והדיבר אין בהם, דער פּירוש עס איז נישטאָ אין זײ קײן דיבור אלוקי, עס איז נישטאָ אין זײ קײן רוח הקודש, נאָר זײ פֿאַרלאָזן זיך אויף זײערע חלומות, אויף זײערע כישופֿים, אויף אַלע יענע הבֿלים וואָס מיט זײ פֿאַרנעמען זײ זיך צו זאָגן נבֿואות. און די דאָזיקע זאַכן זײַנען געווען ווי מיר האָבן געזאָגט אין יענער צײַט, די דאָזיקע זאַכן זײַנען געווען זייער זייער פֿאַרפֿירעריש, ווײַל ווען דו זאָגסט א גוטע נבֿואה פֿאַרן פֿאָלק ביסטו זייער פּאָפּולער. ווען דו זאָגסט א שווערע נבֿואה איז קײנעם איז נישט אָנגענעם צו הערן נבֿואות וואָס באַשרײַבן חורבן און באַשרײַבן חרב ורעב און שבֿי. היות וכן, זאָגט זײ דער נבֿיא, זאָלט איר וויסן אַז די דאָזיקע נבֿיאים וואָס פּרובירן צו געפֿינען חן אין אײַערע אויגן, דאָס זײַנען נבֿיאי שקר. והנביאים יהיו לרוח. איז עס וועט זיך אײַך אַרויסשטעלן אַז זײ זײַנען רוח און זײערע דיבורים האָבן נישט קײן ממש. אַלע זײערע נבֿואות זײַנען נבֿואות וואָס זײ האָבן אַרויסגענומען פֿון זײערע כישופֿים און זײערע הבֿלים. כה יעשה להם. וואָס איז כה יעשה להם? וואָס וועט מען זײ טאָן? אדרבה, זײ זאָגן דאָך גוטע זאַכן. איז וואָס איז כה יעשה להם? ווי גיזם ולא פירש. אין א סך ערטער זעען מיר דעם דאָזיקן אויסדרוק, כה יעשה לי אלוהים וכה יוסיף אם וכולי. אם עד מחר ראש אלישע בן שפט יעמוד על מכונו, כה יעשה השם לי וכה יוסיף. וואָס איז דאָס? ער וויל זאָגן עס וועט מיר זײַן א וויי, אָבער ער וויל נישט זאָגן שלעכטס אויף זיך אַלײן, אַז עס זאָל חס ושלום נישט זײַן א פּתיחת פּה לרעה, איז ער זאָגט כה יעשה לי, השם וועט מיר טאָן א וויי אויב וועל איך נישט טאָן אַזוי און אַזוי. כדי נישט אַרויסצולאָזן א זאַך פֿונעם מויל וויל ער נישט זאָגן וואָס. איז אויך דאָ, כה יעשה להם, השם וועט זײ טאָן א וויי. ער וויל נישט זאָגן וואָס וועט בכלל זײַן יענע מעשה. איז עס קומט אַרויס אויב אַזוי לויטן רד"ק און לויטן מלבי"ם אַז דאָס זײַנען צוויי גאָר פֿאַרשידענע ביאורים. לויטן מלבי"ם והנביאים יהיו לרוח, די כוונה איז די כופֿרים זאָגן אויף די נבֿיאי אמת אַז זײערע דיבורים זײַנען שקר און זײ וועלן זײַן לרוח והדיבר אין בהם. לויטן רד"ק הנביאים יהיו לרוח, דאָס איז דער נבֿיא אמת זאָגט אויף די נבֿיאי שקר אַז די נבֿיאי שקר וועלן זײַן לרוח והדיבר אין בהם כה יעשה להם.
לכן כה אמר השם אלוהי צבאות יען דברכם את הדבר הזה הנני נותן דבריי בפיך לאש והעם הזה עצים ואכלתם. לכן כה אמר השם, דאָ איצט איז דאָס די תגובה פֿונעם נבֿיא אמת וואָס ענטפֿערט זײ. ירמיהו ענטפֿערט זײ איצט אין נאָמען פֿון השם, היות ואיר זײַט כופֿרים אין דער מציאות פֿון השם, היות ואיר זײַט כופֿרים אינעם ענין פֿון שכר ועונש, איז כה אמר השם אלוהי צבאות יען דברכם את הדבר הזה, ווײַל איר האָט גערעדט די דיבורים וואָס מיר האָבן איצט געזען אַז זײ זײַנען דיבורים פֿון גמורע כפֿירה, הנני נותן דבריי בפיך לאש. די דיבורים פֿונעם הײליקן באשעפֿער וועלן זײַן אינעם מויל פֿונעם נבֿיא ווי א פֿײַער. און דער פֿאָלק וועט זײַן ווי האָלץ. וואָס וויל אײגנטלעך דער דאָזיקער משל זאָגן? ביז איצט האָט מען נישט געקענט דעפֿינירן די דיבורים פֿונעם נבֿיא אין זײַן מויל ווי א פֿײַער און דעם פֿאָלק ווי האָלץ, ווײַל אויב פֿונעם מויל פֿונעם נבֿיא גײט אַרויס א פֿײַער און דער פֿאָלק זײַנען האָלץ, איז דער פֿאָלק וואָלט שוין לאַנג פֿאַרברענט געוואָרן. וואָס איז אײגנטלעך געווען דער נבֿיא? דער נבֿיא איז געווען נאָר דראָענישן אויף א פֿײַער. פֿאַר וואָס? כדי דער פֿאָלק זאָל זיך אומקערן בתשובֿה און זײ זאָלן נישט דאַרפֿן פֿאַרברענט ווערן. אָבער זאָגט דער הײליקער באשעפֿער אויב עס איז דאָ אַזא מצב אַז דער נבֿיא רעדט און רעדט און דאָס איז נישט מועיל, איז עס איז נישטאָ קײן טעם צו שיקן אים אויף מעורר צו זײַן. איז אויב אַזוי, לאָז ער רעדן און דאָס זאָל תיכף ווירקן, אפֿשר דעמאָלט וועט דער פֿאָלק פֿאַרשטײן. לאָז ער רעדן און דעמאָלט זאָל דאָס תיכף פֿאַרברענען, און דעמאָלט אפֿשר וועט דער פֿאָלק כאַפּן אַז זײַנע דיבורים זײַנען דיבורים פֿון אמת, אַז דער עונש קומט תיכף ומיד, ווי דאָס פֿײַער צינדט אָן די האָלץ. היות ואון זײ זײַנען כופֿרים און מאמינים נישט, איז איך קען זײ נישט געבן א עונש וואָס זײ דאַרפֿן צו וואַרטן אויף זײַן קיום. זײ זײַנען נישט מאמין, זײ זײַנען כופֿרים, זײ זאָגן דאָס וועט זיך נישט מקיים זײַן, דאָס וועט נישט זײַן. זײ זאָגן אויף די נבֿיאי השם אַז זײ זײַנען נבֿיאי שקר, זײ זײַנען נישט מאמין אין דער מציאות פֿון השם, א רעה וועט נישט זײַן. אַהאַ אַזוי זאָגט איר? איז יעדעס מאָל וואָס דער נבֿיא וועט איצט זאָגן א זאַך, וועט תיכף אויפֿן אָרט פֿאָרקומען די רעה. אפֿשר ווען דאָס וועט פֿאָרקומען בפֿועל וועט איר יאָ גלייבן.
הנני מביא עליכם גוי ממרחק בית ישראל נאום השם. גוי איתן הוא, גוי מעולם הוא, גוי לא תדע לשונו ולא תשמע מה ידבר. לכן זאָגט דער הײליקער באשעפֿער הנני מביא עליכם גוי ממרחק בית ישראל. וואָס איז גוי ממרחק? זאָגט דער מלבי"ם א גוי וואָס איז זיך געפֿינען נאָענט צו דעם לאַנד וואָס ער איז דאָס כובש, איז ער דאָס נישט פֿאַרדאַרב. עס איז אים א שאָד עס צו פֿאַרדאַרבן. טראַכט זיך דאָך, אויב לדוגמה אסד וועט מאָרגן כובש זײַן א חלק פֿון ארץ ישראל, פֿאַר וואָס זאָל ער עס פֿאַרדאַרבן? פֿאַרקערט, ער וועט עס מספח זײַן. דאָס וואָס ער האָט א גרענעץ נאָענט צו אונדז גורם אַז אויב וועט ער אונדז כובש זײַן וויל ער אונדז אָפּהיטן, ווײַל ער האָט דאָ תשתיות און ער האָט דאָ א חבל ארץ און ער האָט דאָ אַלץ. לעומת זה אויב וועט קומען א גוי פֿון א לאַנד פֿון דער ווײַטנס און אונדז כובש זײַן דאָ, איז ער האָט נישט וואָס צו טאָן דאָ מיטן אָרט, ער קען עס נישט מספח זײַן צו זײַן לאַנד. און צו האַלטן צוויי ערטער איז אויך בדרך כלל א סך מאָל נישט כדאי פֿאַר אים, עס האָט נישט קײן טעם. און דעמאָלט וואָלט ער פֿאַרדאַרבן דעם אָרט און נעמען וואָס מען קען נעמען, נעמען דאָס געלט, דאָס גאָלד, דעם פֿאָלק, אַלץ וואָס מען קען נעמען, דעם מענטשלעכן און עקאָנאָמישן הון, און גײן. און דעמאָלט וואָלט ער דאָס לאַנד פֿאַרדאַרבן, ווײַל אויב איך האָב נישט קײן הנאה זאָל קײנער נישט האָבן הנאה פֿון דעם, אָדער כדי דער פֿאָלק וואָס בלײַבט זאָל נישט בלײַבן אין איר און זײ זאָלן געצוואונגען זײַן צו גלות. דאָס איז וואָס ער זאָגט זײ, הנני מביא עליכם גוי ממרחק בית ישראל. און דער גוי, ווײַל ער קומט פֿון דער ווײַטנס, איז ממילא פֿאַרדאַרבט ער אַלץ, ער חרובֿ מאַכט אַלץ.
און זאָגט נישט אַ, ער וועט קומען, וועלן מיר זיך פֿאַרמעסטן אַנטקעגן אים. זאָגט השם גוי איתן הוא. גוי איתן, די כוונה איז א גוי שטאַרק. און זאָגט נישט, גוט, אפֿשר וועט ער דורכגײן פֿאַר א קורצער תקופֿה און מיר וועלן געגאולט ווערן בקרובֿ. זאָגט זײ השם גוי מעולם הוא. גוי מעולם הוא, די כוונה ער איז מתמיד אין זײַן ממשלה פֿון עולם, פֿון פֿיל טעג. הײסט עס דאָס איז נישט עמעצער וואָס לויפֿט קורצע מרחקים. ער לויפֿט לאַנגע מרחקים, ער איז שוין לאַנגע יאָרן מלך און מושל און ער האָט פֿיל כיבושים הינטער זיך, און ווען ער קומט קומט ער כדי צו בלײַבן. איז דאָס איז גוי מעולם הוא, און ער וועט מתמיד זײַן אין זײַן ממשלה פֿיל טעג, איז אויב וועט ער אײַך כובש זײַן וועט דאָס נישט זײַן פֿאַר א קורצער תקופֿה, א האַלב יאָר, א יאָר און גײן.
וואָס וועט איר זאָגן? גוט, אפֿשר וועלן מיר זיך משתדל זײַן צו געפֿינען חן אין זײַנע אויגן. זאָגט ער דיר, עס וועט אַפֿילו נישט זײַן קײן דרך צו טאָן דאָס, ווײַל דער דאָזיקער גוי וועט זײַן א גוי אשר לא תדע לשונו ולא תשמע מה ידבר. דאָס איז א גוי וואָס דו וועסט נישט וויסן זײַן לשון און וועסט נישט הערן וואָס ער רעדט. וואָס איז דער פּירוש לא תדע לשונו ולא תשמע מה ידבר? לא תדע לשונו, ער רעדט אין א אַנדער לשון. ולא תשמע מה ידבר, אַפֿילו אויב וועסטו וויסן זײַן אַנדער לשון, וועסטו אים נישט אין גאַנצן פֿאַרשטײן ווײַל ער רעדט בלעגי שפֿה. זײַן מבטא איז משונה אַז אַפֿילו דער וואָס ווײסט די לשון פֿאַרשטײט נישט וואָס ער זאָגט. איך וועל אפֿשר געבן א דוגמה, א מענטש קען אָנקומען, א מענטש האָט געלערנט ענגליש, און ער וועט אָנקומען קײן אַמעריקע, ער וועט הערן מענטשן רעדן וועט ער נישט פֿאַרשטײן וואָס זײ רעדן. פֿאַר וואָס? אָבער דו האָסט געלערנט ענגליש. יאָ, אָבער אין דעם ענגליש וואָס ער האָט געלערנט האָט ער געלערנט this is a table, this is a... פֿאַרשטײט איר? איצט, גײ זאָג... מען רעדט וועגן דעם און אַזוי... דאָס איז ווי א נײַעס קרין, ער פֿאַרשטײט נישט וואָס ער רעדט בכלל. עס געלינגט אים נישט צו... עס געלינגט אים נישט אויסצוצעטײלן די ווערטער, עס געלינגט אים נישט צו מאַכן א אָפּטײלונג, ער האָט א לעגי לשון אַז דער מענטש וואָס הערט אַפֿילו אויב ער פֿאַרשטײט די שפּראַך אָבער עס געלינגט אים נישט צו פּענטשען וואָס ער לאָזט אַרויס פֿונעם מויל. הײסט עס עס זײַנען דאָ דאָ צוויי מינוסן, דאָס איז וואָס ער זאָגט לא תדע לשונו, און אַפֿילו אויב וואָלטסטו געוואוסט זײַן לשון ביסטו נישט בקי אין זײַנע לעגי הלשון, אין לעגי שפֿה, זײַן שפֿה איז משונה אַז אַפֿילו דער וואָס ווײסט די לשון וועט נישט פֿאַרשטײן זײַנע דיבורים. איז לא תשמע מה ידבר. איז אויך צו געפֿינען חן אין זײַנע אויגן וועסטו נישט קענען. איז אויב אַזוי דאָס גײט צו זײַן א שרעקלעכע צרה.
לאָמיר צוגעבן און שאַרפֿן דעם ענין און זאָגן, אשפתו כקבר פתוח כולם גיבורים. אשפֿתו איז דער אָרט פֿון דעם נרתיק פֿון די פֿײַלן, דאָס רופֿט מען אשפֿה. דער פֿײַל טייט פֿון דער ווײַטנס ווי באַקאַנט, און די שווערד הרגעט פֿון דער נאָענט. ער, דער מענטש, דער דאָזיקער גוי וואָס וועט קומען, ער איז א רובֿה קשת, ער איז א מומחה אין שיסן מיט א בויגן. ער קלאַפּט אַרײַן אין א האָר, אַז ווען די אשפֿה פֿון זײַנע פֿײַלן ווערט געעפֿנט, וואָס עס רופֿט זיך הײַנט א מגזין, איז כקבר פתוח. כּבֿיכול זאָגן מיר דאָס איז א קבֿר, פֿון דאָ איז דאָס נאָר א בעט. דער דאָזיקער פֿײַל קומט אָן איז דאָס נאָר צום בעט. ער מיסט נישט. ער קומט נישט אום ליידיק. איז אשפֿתו, אין דעם רגע וואָס ער האָט געעפֿנט זײַן אשפֿה האָט ער געעפֿנט א קבֿר. איז אָט אָ, דו ווײסט אַז פֿון דאָרטן איז דאָס נאָר צו ברענגען חללים צום קבֿר. און אויך ווען מען קומט נאָענט צו זײ איז כולם גיבורים ווען מען קעמפֿט פֿון דער נאָענט, דאָס איז דאָס כולם גיבורים. ווײַל צו שיסן א פֿײַל דאַרפֿסטו נישט זײַן א גיבור. אָבער כדי צו קעמפֿן פּנים אל פּנים דאַרפֿסטו זײַן א גיבור, ווײַל דעמאָלט קעמפֿסטו שווערד קעגן שווערד און דעמאָלט לויט די גבֿורה און זריזות פֿונעם לוחם אַזוי אויך זײַנען די סיכויים פֿון נצחון. און דאָ זאָגט ער דיר עס זײַנען דאָ צוויי מעלות. אײן מעלה אשפתו כקבר פתוח, און פֿון דער ווײַטנס שיסט ער שוין פֿײַלן פֿון טויט וואָס זײַנען נאָר צום קבֿר, און אויך דער קרבֿ פּנים אל פּנים פֿון דער נאָענט כולם גיבורים.
און איצט באַשרײַבט ער וואָס נאָך ער וועט טאָן. ואכל קצירך ולחמך יאכלו בניך ובנותיך. יאכל צאנך ובקרך, יאכל גפנך ותאנתך. ירושש ערי מבצריך אשר אתה בוטח בהנה בחרב. איר האָט דאָך געטענהט חרב ורעב לא נראה. זאָגט זײ דער הײליקער באשעפֿער איצט וועט איר זען אַז די בײדע דאָזיקע זאַכן וועלן חל זײַן אויף אײַך. דער דאָזיקער אויב וועט עסן אין אָנהײב קצירך ולחמך. וואָס איז קצירך ולחמך יאכלו בניך ובנותיך? דאָס איז לכאורה נישט פֿאַרשטענדלעך. דו זאָגסט מיר ואכל קצירך ולחמך יאכלו בניך ובנותיך? נאָר די כוונה איז אין אָנהײב וועט ער עסן דײַן קציר און דײַן ברויט, וועלכן קציר און ברויט? אשר איז געווען מיועד פֿאַרן מאכל פֿון דײַנע זין און טעכטער. ווי עס וואָלט געשטאַנען אשר. ואכל קצירך ולחמך אשר יאכלו בניך ובנותיך. הײסט עס נישט פֿון וואָס אין די אַסמים, נישט פֿון די עודפֿים. פֿונעם ברויט פֿון דײַנע קינדער, פֿון דאָרטן וועט ער נעמען, דאָס וועט ער עסן. ואכל קצירך ולחמך יאכלו בניך ובנותיך. יאכל צאנך ובקרך. אויך דײַנע שאָף און דײַנע רינדער וועט ער עסן. און דערנאָך יאכל גפנך ותאנתך. נישט נאָר דעם פּרי פֿונעם ווײַנשטאָק אַלײן וועט ער פֿאַרדאַרבן, נאָר ער וועט פֿאַרדאַרבן אַלץ, אויך דעם ווײַנשטאָק אַלײן, נישט נאָר די פֿירות. הײסט עס ווי מיר האָבן פֿריער געזאָגט אַז דאָס וועט זײַן א גוי פֿון דער ווײַטנס, ווײַל אַזוי איז אים נישט אַרט צו פֿאַרדאַרבן אַלץ. ווײַל ממילא בלײַבט מיר גאָרנישט נישט פֿון די רעסורסן וואָס זײַנען דאָ אין לאַנד, איז וואָס איך נעם נעם איך, וואָס נישט האָב איך נישט קײן פּראָבלעם צו פֿאַרדאַרבן. און דײַנע ערי מבצריך אשר אתה בוטח בהנה, זײ וועט ער ירושש זײַן בחרב.
וגם בימים ההמה נאום השם לא אעשה אתכם כלה. זאָגט דער הײליקער באשעפֿער אף על פי וואָס עס איז דאָ א זייער שווערע נבֿואה, זייער שאַרפֿע, זאָגט דער הײליקער באשעפֿער איך האָב א הבטחה אַז איך וועל אײַך נישט מאַכן א כליה. איך זאָג צו אַז עם ישראל וועט קײן מאָל נישט אויסגײן. גיט אַכט, זאָגט דער מלבי"ם, די דאָזיקע הבטחה קערט זיך דאָ אום דרײַ מאָל. אין אָנהײב ווען ער האָט דערמאָנט דעם חורבן פֿונעם לאַנד אין פּרק ד' אין פּסוק כ"ו, האָט ער געזאָגט שממה תהיה כל הארץ וכלה לא אעשה. דערנאָך ווען ער דערמאָנט דעם הרג וואָס מען וועט טאָן אינעם עם השם, דאָס איז אין אונדזער פּרק, פּרק ה' אין פּסוק י', שטײט עלו בשרותיה ושחתו ושחתו וכלה לא תעשו. נאָך א מאָל האָבן מיר געזען א הבטחה אַז עס וועט נישט זײַן קײן כליה. און דאָ אין פּסוק י"ח ווען ער דערמאָנט די ביזה פֿון געלט און פֿון רכוש, זאָגט ער דאָס וועט זײַן נאָך דעם גלות, אַז זײ וועלן זײ האַלטן פֿאַר קנעכט מיט אַלע קנינים, אף על פי כן וויס דיר כלה וועט מען נישט טאָן מיט זײ. א כליה וועט נישט זײַן מיט זײ, ווײַל דער אויב וועט אײגנטלעך האָבן הנאה פֿון זײ. איז א שעפֿעלע וואָס דו האָסט הנאה פֿון איר וואָל שעכטסטו נישט. ווײַל דו האַלטסט אָן צו ציען איר כדי זי זאָל וואַקסן נאָך וואָל. הײסט עס ווײַל דאָ וועט ער באַקומען פֿון זײ כסף וזהב און תועלת, איז קײן כליה וועט דער גוי נישט טאָן מיט אײַך.
והיה כי תאמרו תחת מה עשה השם אלוהינו לנו את כל אלה? ואמרת אליהם כאשר עזבתם אותי ותעבדו אלוהי נכר בארצכם, כן תעבדו זרים בארץ לא לכם. ווען איר וועט שוין זײַן אין גלות און דעמאָלט וועט איר עפֿענען די אויגן און גלייבן אין השם, גלייבן אין זײַנע עונשים, וועט איר פֿרעגן ווי אַזוי איז דער דאָזיקער עונש מידה כנגד מידה? צו וועלכן חטא וועט זיך מייחס זײַן דער דאָזיקער עונש? אַנטקעגן וואָס? וואָס האָבן מיר פּשע געטאָן וואָס מיר באַקומען אַזא עונש? און דאָס איז וואָס עס שטײט והיה כי תאמרו תחת מה עשה השם אלוהינו לנו את כל אלה. זאָגט דער מלבי"ם, יעדעס אָרט וואָס עס שטײט תחת, וואָס דאָס איז א מילה נרדפֿת צום וואָרט יען, הײסט עס בגלל, זאָגט דאָס אַז דאָס איז מידה כנגד מידה. ווי עין תחת עין, זות להם תחת גאוותם, תחת אשר לא עבדת את השם אלוהיך בשמחה. דער אויסדרוק תחת קומט אויסדריקן דאָס לעומת דאָס, הײסט עס דאָס איז מידה כנגד מידה. און אויב וועט איר פֿרעגן וועלכע מידה כנגד מידה איז דאָ? תחת מה עשה השם אלוהינו לנו את כל אלה? ואמרת אליהם כאשר עזבתם אותי. ווי איר האָט מיך פֿאַרלאָזן אין אײַער לאַנד וואָס איז געווען געגעבן אונטער דער השגחה פֿון השם, האָט איר פֿאַרלאָזן דעם הײליקן באשעפֿער, האָט איר מקבל געווען אויף זיך א עבֿדות פֿון אלוהי נכר, און אַזוי אויך זאָגט זײ דער הײליקער באשעפֿער מידה כנגד מידה, בארץ לא לכם וועט איר עובֿד זײַן זרים. איר האָט ליב עובֿד צו זײַן זרים? איז דו וועסט עובֿד זײַן זרים בארץ לא לך. אין דײַן לאַנד תחת גפנך ותאנתך איז דער הײליקער באשעפֿער דער בעל הבית און ער איז דער מושל, זאָגסטו איך האָב ליב עובֿד צו זײַן זרים. האָסט ליב עובֿד צו זײַן זרים? איז דו וועסט אַרויסגליווערט ווערן צו זײער לאַנד און דאָרטן וועסטו עובֿד זײַן זרים. אַזוי אַז עס איז דאָ דאָ מידה כנגד מידה, כן תעבדו זרים בארץ לא לכם.