קאפיטל ה' אין ירמיהו הייבט זיך אן מיט א דורכדרינגענדן רוף: גייט און זוכט אין ירושלים אפילו איין איינציגן ערליכן מענטש, און אויב איר וועט געפינען - וועל איך איר מוחל זיין. דער קאפיטל שילדערט א שטאט וואו די אומרעכט האט איבערגענומען די גאס, וואו די שבועה בשם ה' אליין איז פארוואנדלט געווארן אין א כלי פון שווינדל, און וואו אפילו די קלעפ און יסורים העלפן שוין נישט. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים, נאך די פירושים פונעם רד"ק און מלבי"ם.
שׁוֹטְטוּ בְּחוּצוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם וּרְאוּ־נָא וּדְעוּ וּבַקְשׁוּ בִרְחוֹבוֹתֶיהָ אִם־תִּמְצְאוּ אִישׁ אִם־יֵשׁ עֹשֶׂה מִשְׁפָּט מְבַקֵּשׁ אֱמוּנָה וְאֶסְלַח לָהּ׃ - לויפט אום אין די גאסן פון ירושלים, און זעט נאר און ווייסט, און זוכט אין אירע ברייטע פלעצער צי איר וועט געפינען א מענטש, צי עס איז פאראן איינער וואס טוט משפט, וואס זוכט אמונה, און איך וועל איר מוחל זיין.
"שוטטו" - זוכט און מאכט א נאכשוכעניש; זעט נאר און ווייסט, צי עס איז פאראן א מענטש וואס טוט משפט און זוכט אמונה. פון די ווערטער פונעם פסוק איז משמע אז אין ירושלים זענען בכלל נישט געווען קיין אנשי משפט, נישט קיין צדיקים און נישט קיין חסידים. און אויף דעם פרעגט דער רד"ק: ווי קען דאס זיין? דוד המלך זאגט דאך אין תהילים "נָתְנוּ אֶת נִבְלַת עֲבָדֶיךָ מַאֲכָל לְעוֹף הַשָּׁמַיִם בְּשַׂר חֲסִידֶיךָ לְחַיְתוֹ אָרֶץ" - זעט מען דאך אז עס זענען יא געווען אין ירושלים חסידים און עבדי ה'.
איין תירוץ ברענגט דער רד"ק בשם זיין פאטער: דער נביא רעדט דווקא וועגן די חוצות און די רחובות, די גאסן און די פלעצער. די רשעים האבן איבערגענומען די גאס, און דער שטייגער פון די חסידים איז געווען זיך איינצושלעפן און פארשפארן פון זיי און אריינצוגיין אין די אינעווייניגסטע צימערן. זיי האבן פשוט נישט געקענט ערלויבן פאר זיך ארומצוגיין אין די גאסן. און דאס אליין איז די טענה: גייט און זעט דעם שרעקליכן מצב אין ירושלים, אז די אנשי רשע דרייען זיך אין די גאסן ביז עבדי ה' האבן מורא ארויסצוגיין אויף דער גאס, ווייל די רשעים זוכן זייער נפש. עס זענען דא פלעצער אויף דער וועלט וואו ערליכע מענטשן גייען נישט ארויס פון שטוב אין די נאכט שעה'ן, ווייל ווער עס גייט ארויס ביינאכט זענען זיינע שאנסן צוריקצוקומען נישט גרויס. אזוי איז געווען אין ירושלים: עס זענען געווען צדיקים, עס זענען געווען חסידים, אבער זיי האבן נישט געקענט ארומגיין אין די גאסן צוליב די רשעים וואס זענען דארט געווען.
און נאך אן הסבר ברענגט דער רד"ק בשם רבותינו: דער פסוק אין תהילים רעדט טאקע פון רשעים, און דאך רופט זיי דער כתוב אן "חסידיך" און "עבדיך". ווי אזוי קען דאס זיין? ווייל זיי זענען געווען חייבי מיתה, און אין דער רגע וואס זיי זענען געשטארבן איז זיי נתכפר געווארן - און מיתתם היא כפרתם, און פון יענעם מאמענט אן ווערן זיי אנגערופן חסידים.
פון דא האבן מיר אן הסבר פארוואס מען רופט די אומגעקומענע פון קריג "קדושי השואה" און מען באטיטלט זיי צדיקים און חסידים. לכאורה קען א מענטש פרעגן: אסאך פון זיי האבן דאך פארלאזט די דת אבות, אסאך האבן זיך באפריינדעט מיט גוים און זיך אסימילירט, און די נאציס ימח שמם האבן געזוכט אפילו א דריטן און פערטן דור זיי צו שיקן אין די לאגערן - צי זענען דען אלע הייליג? אבער יא. נאכדעם וואס זיי זענען אומגעקומען, זענען זיי אלע קדושים, ווייל זיי האבן מקבל געווען זייער דין. אפילו א מענטש וואס איז געווען א רשע, מיט דעם וואס ער איז געהרג'עט געווארן און האט אפגעגעבן דעם דין, איז אים נתכפר געווארן מיט זיין מיתה, ביז דוד המלך רופט זיי אן "בשר חסידיך" און "נבלת עבדיך" - זיי זענען אין גדר פון חסידים און עבדי ה' נאכדעם וואס זיי האבן געליטן און געהאט יסורים קעגן זייערע זינד.
וואס מיינט "אם תמצאו איש"? "איש" מיינט דא נישט סתם א מענטש, נאר א גוטער מענטש, א גרויסער מענטש, ווי דער לשון "הֲלוֹא אִישׁ אַתָּה" - א וועג פון לויב פאר א חשוב'ן מענטש. גייט און זעט צי איר וועט געפינען אן "איש", צי עס איז פאראן איינער וואס טוט משפט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער קדוש ברוך הוא קומט כביכול און זאגט: וואונדערט אייך נישט אויף דער גרויסער רעה וואס איך האב געברענגט אויף ירושלים - לויפט ארום אין די גאסן פון ירושלים און זעט אליין. "חוץ" איז דער שטח לעבן די הייזער, און "רחוב" איז דער פלאץ פונעם מארק. נישט נאר אין די חוצות וועט איר נישט געפינען קיין איש, נאר אויך אין די רחובות, אין די מערק וואו מענטשן קומען זיך צונויף - אויך דארט וועט איר נישט געפינען קיין מענטש וואס טוט משפט. די חוצות און רחובות זענען שטענדיג פול מיט מענטשן, און דאך איז נישטא דארט קיין איין מענטש וואס טוט משפט.
דער מלבי"ם איז שווער מיט דער כפילות הלשון: "אִם תִּמְצְאוּ אִישׁ אִם יֵשׁ עֹשֶׂה מִשְׁפָּט". עס וואָלט דאָך געווען גענוג צו זאָגן "אם תמצאו איש עושה משפט", אָדער "אם תמצאו עושה משפט מבקש אמונה". וואָס איז די כפילות?
און דער מלבי"ם גיט אַ חידוש'דיקן ביאור: עס איז גלײַך ווי אין פּסוק שטייט "אם תמצאו איש בעת עס איז פאַראַן אַן עושה משפט מבקש אמונה". דאָס הייסט: עס זענען יאָ געווען שופטים, עס זענען יאָ געווען דיינים, און זיי פלעגן אַרויסגיין אין די גאַסן. און וואָס פלעגט פּאַסירן בשעת זיי זענען אַרויס? באַלד זענען אַלע רשעים, אַלע וואָס האָבן געטאָן קעגן דער תורה און הלכה, פאַרשוואונדן און פאַרגאַנגען, ווײַל יעדער איינער ווייסט אַז ער איז דער ערשטער וואָס וועט געכאַפּט ווערן. לויט דעם איז דער טײַטש פונעם פּסוק: גייט שפּאַצירט אַרום אין די גאַסן, זעט איר דען דאָרט סיי וועלכן מענטש אין דער צײַט וואָס דער עושה משפט דרייט זיך אין גאַס? ווען דער מבקש אמונה - יענער מענטש וואָס דאַרף זיך אָפּרעכענען מיט די וואָס בייגן אָפּ פונעם וועג, וואָס זוכט אמת און אמונה - גייט אין גאַס, איז פּלוצים קיינער נישטאָ. אַלע ווערן פאַרשוואונדן.
דער מצב איז געווען אַזוי שרעקלעך, אַז כּמעט יעדער איז געווען אַן איש רשע, און ווי נאָר דער איש החוק פלעגט אַרויסגיין - אויף אונדזער שפּראַך: ווי נאָר די פּאָליציי באַווײַזט זיך אין גאַס - ווערט די גאַס ליידיק און יעדער איז אין שטוב. דאָס איז ענלעך צו די גרינס-מאַרקן בײַ אונדז אין לאַנד, ווי מחנה יהודה און ענלעכע: עס איז גענוג אַז איינער זאָל שרײַען "מס הכנסה", און אין איין רגע זענען אַלע טישן ליידיק. מען קען איבערגיין דעם גאַנצן מאַרק און קיינעם נישט געפֿינען. די קאַסע נעמט מען מיט זיך, דאָס איז קלאָר, אָבער די גרינסן בלײַבן; און די פאַרבײַגייער קוקן און זוכן וווּ איז דער בעל הבית - און יעדער האָט פּלוצים "בויכוועטיק". אַזוי אויך דאָ: ווי נאָר דער שופט גייט אַרויס און באַווײַזט זײַן פּנים אין גאַס, איז באַלד נישטאָ קיין מענטש. און דאָס ווײַזט ביז וואָס פאַראַ שרעקלעכער מדרגה די עוולה איז אָנגעקומען, אַז אויב בלויז איין איש חוק איז אַרויס - זענען אַלע פאַרשוואונדן געוואָרן.
דער מלבי"ם שטעלט זיך אָפּ אויפֿן סדר פונעם לשון. געוויינטלעך איז דער סדר "ודעו וראו", ווײַל די ידיעה איז אָפֿטמאָל נישטיק און אַבסטראַקט און די ראיה איז די קלאָרע - איך האָב געזען מיט מײַנע אויגן. און דאָ איז דער סדר פאַרקערט: קודם "וראו" און דערנאָך "ודעו". ערקלערט דער מלבי"ם: ער זאָגט זיי זעט, און אויף יעדן פאַל ווייסט לויט דער מעלדונג פון אַנדערע. דאָס הייסט: מײַן ווילן איז אַז איר אַליין זאָלט זען, ווײַל די זאַך איז אַזוי בולט און גלוי; און אויב איר האָט נישט באַוויזן צו זען - וועלן אַנדערע אײַך דערציילן. סײַ אַזוי און סײַ אַזוי זאָלט איר וויסן אַז די זאַכן זענען גלוי און ניכר פאַר יעדן.
און וואָס לייגט צו דאָס וואָרט "וּבַקְשׁוּ"? זאָגט דער מלבי"ם: אויב אויך אין דעם געפֿינסטו נישט, גיי זוך און פֿאָרש נאָך, און דאַן וועסטו זען ווי גרויס די זאַך איז. און ער ברענגט אַ ראיה פון ספר שמואל א', בײַ די ווערטער פון שאול וועגן דוד: לכתחילה "וּדְעוּ וּרְאוּ אֶת מְקוֹמוֹ", און דערנאָך "וּרְאוּ וּדְעוּ מִכֹּל הַמַּחֲבֹאִים אֲשֶׁר יִתְחַבֵּא שָׁם". וואָס איז דער חילוק? לכתחילה באַפֿעלט ער זיי מען זאָל זיך נישט פאַרלאָזן בלויז אויף שמועות און מעלדונגען - "ודעו וראו": נאָכדעם ווי מען לאָזט אײַך וויסן, גייט און זעט מיט די אייגענע אויגן זײַן אָרט, און דאַן קומט און זאָגט מיר. וואָס פיל מאָל איז שוין שאול אַרויסגעגאַנגען אומזיסט, און דערווײַל איז דוד פאַרשוואונדן געוואָרן. און דערנאָך, דורך דער ראיה, וועט איר שוין קענען מאַכן אַ חשבון - "וראו ודעו מכל המחבואים": פונעם וואָס איר האָט געזען, טראַכט איבער און שאַצט אָפּ וווּ ער קען זיך באַהאַלטן, און דאָס איז שוין אַן ידיעה שבשכל.
וְאִם חַי־יְהֹוָה יֹאמֵרוּ לָכֵן לַשֶּׁקֶר יִשָּׁבֵעוּ׃ - און אויב זיי זאָגן "חי ה'", דעריבער שווערן זיי צום פאַלשן.
נאָכדעם ווי דער נביא האָט באַשריבן דעם מצב - עס איז נישטאָ קיין מענטש וואָס טוט משפט, קיין מבקש אמונה - לייגט ער צו: און אויב איר הערט זיי פונדעסטוועגן זאָגן "חי ה'" און שווערן בשם ה', זאָלסטו וויסן אַז זיי שווערן אויף שקר. ערקלערט דער רד"ק: רוב מאָל שווערן זיי ביי אנדערע געטער, ביי עבודה זרה, ווי עס שטייט ווײַטער אין קאַפּיטל "וַיִּשָּׁבְעוּ בְּלֹא אֱלֹהִים". און אויב דו הערסט זיי שוין יאָ שווערן בשם ה' - איז דאָס אַ סימן אַז עס איז אויף ליגן. דאָס איז ענלעך צו יוסף, ווען ער האָט געוואָלט זאָגן פאַר די ברידער אַז זיי וועלן נישט אַרויסגיין פון דאַנען, האָט ער זיי געזאָגט "חֵי פַרְעֹה". און ווי דער שטייגער פון יענעם מענטש וואָס פלעגט שטענדיק שווערן "איך שווער דיר בײַ מײַן שוויגער": ווען מען האָט נישט קיין כוונה צו מקיים זײַן - שווערט מען דווקא ביים הייליקן נאָמען. זיי שווערן תמיד בשם עבודה זרה, און בשם ה' שווערן זיי בלויז אויף שקר.
דער מלבי"ם לייגט צו: הגם אַמאָל וועט איר זיי הערן, בעת אַ קריגערײַ מיט זייערע חברים, שווערן בשם ה', און איר וועט זאָגן "אָט זענען דאָ מענטשן פֿון אמת, מענטשן וואָס דער נאָמען פֿון ה' איז אויף זייערע ליפּן" - נעמט פֿון דעם נישט קיין ראיה. לכאורה זעט די זאַך אויס ווי משפט התורה, אָבער דער אמת איז פאַרקערט: זיי ווילן מאַכן אַ רושם פֿון ערלעכע מענטשן און פֿון צדיקים, און דערפֿאַר שווערן זיי בשם ה', און דאָס אַליין איז אַן אות אַז דער מענטש באַרויבט יענעם מיט אַ שבועת שקר. און אויב אַזוי איז "אין אמונה" - מען טאָר נישט גלייבן זיינע ווערטער, ווײַל נאָכדעם ווי דו זעסט אַז ער מאַכט אַ רושם פֿון אַן איש אמת, זאָלסטו וויסן אַז זײַן וואָרט איז שקר.
יְהֹוָה עֵינֶיךָ הֲלוֹא לֶאֱמוּנָה הִכִּיתָה אֹתָם וְלֹא־חָלוּ כִּלִּיתָם מֵאֲנוּ קַחַת מוּסָר חִזְּקוּ פְנֵיהֶם מִסֶּלַע מֵאֲנוּ לָשׁוּב׃ - ה', דיינע אויגן קוקן דאָך נאָר אויף אמונה, דו האָסט זיי געשלאָגן און זיי האָבן נישט געשפּירט קיין ווייטיק, דו האָסט זיי כּמעט פֿאַרלענדט און זיי האָבן זיך אָפּגעזאָגט צו נעמען מוסר, זיי האָבן געמאַכט זייער פּנים שטאַרקער ווי אַ פֿעלדז, זיי האָבן זיך אָפּגעזאָגט זיך אומצוקערן.
דער רד"ק ערקלערט אַז דער נביא וואונדערט זיך: "ה' עיניך הלוא לאמונה" - דיין השגחה אויף דער וועלט איז דאָך לתועלת, צו ברענגען עפּעס גוטס, און נישט קיין זאַך לבטלה. און אויב אַזוי, ווי אַזוי קען זײַן אַז דאָ האָט דיין השגחה נישט געבראַכט קיין תועלת? וואָס איז געווען זײַן השגחה אויף זיי? "הכיתה אותם ולא חלו" - זיי זענען נישט קראַנק געוואָרן פֿון דעם קלאַפּ, זיי האָבן נישט געשפּירט קיין ווייטיק און זיך נישט וויסנדיק געמאַכט, זיי האָבן זיך נישט אומגעקערט פֿון זייער שלעכטס און נישט פֿאַרראָכטן זייערע וועגן. געוויינטלעך דערוועקט די השגחה אמונה - אַ מענטש שפּירט די יד ה', מען זעט אויג אויף אויג זײַן השגחה אויף זיך; אָבער דאָ האָט די השגחה גאָרנישט אויסגעמאַכט.
און דאָס איז ענלעך צו דעם וואָס עס שטייט: "לַשָּׁוְא הִכֵּיתִי אֶת בְּנֵיכֶם מוּסָר לֹא לָקָחוּ", און אויך "עַל מֶה תֻכּוּ עוֹד תּוֹסִיפוּ סָרָה". מען האָט שוין מסביר געווען עטלעכע מאָל אַז דער הקדוש ברוך הוא שלאָגט נאָר ווען עס איז פֿאַראַן אין דעם אַ תּוכן און אַ טעם. אויב עס איז פֿאַראַן אַ זון וואָס איז פֿאַרקראָכן פֿונעם וועג און קלעפּ וועלן אים שוין גאָרנישט העלפֿן - איז נישטאָ קיין זין צו שלאָגן. דער אמת איז אַז כּמעט תּמיד איז נישטאָ קיין זין צו שלאָגן, אָבער ווען עס איז דאָ אַ תועלת פֿונעם שלאָגן איז נאָך פֿאַראַן אַ טעם; און ווען עס איז נישטאָ קיין תועלת, זענען די קלעפּ און יסורים גאָרנישט מער ווי סתּם אַכזריות.
"כִּלִּיתָם" - צי זענען זיי דען אָנגעקומען צו אַ כּליון? ערקלערט דער רד"ק: דו האָסט זיי געבראַכט נאָענט צו אַ כּליון. די עשרת השבטים זענען שוין פֿאַרגלאָלט געוואָרן, און פֿון יהודה און בנימין האָט מען שוין פֿאַרטריבן רוב פֿונעם פֿאָלק - וויפֿיל זענט איר שוין געבליבן? און פֿונדעסטוועגן "מאנו קחת מוסר", האָבן זיי זיך אָפּגעזאָגט צו נעמען מוסר. און ווען די נביאים מוסר'ן זיי - "חזקו פניהם מסלע": זייער פּנים איז עזות'דיק און האַרט ווי אַ שטיין, זיי ווערן נישט איבערגענומען, זיי ווערן נישט נתפעל, זיי זענען נישט גרייט צו הערן קיין מוסר, און שעמען זיך נישט פֿאַר די נביאים, "מאנו לשוב" אל ה'.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז די דאָזיקע ווערטער זענען די רייד פֿונעם נביא, וואָס קערט זיך צוריק צום אויבערשטן און טענה'ט פֿאַר אים: רבונו של עולם, דער עיקר ענין פֿאַרוואָס דו שלאָגסט זיי איז דאָך כּדי זיי זאָלן תּשובה טאָן. און אויב זיי טוען נישט קיין תּשובה, און זיי גלייבן בכלל נישט אַז דער עונש וואָס זיי באַקומען קומט פֿון דיר - פּאַסט זיך מען זאָל בײַטן די מיטלען. אויב דער גאַנצער ציל איז זיי צו ברענגען צו אמונה, און דאָס שלאָגן ברענגט נישט קיין אמונה, דאַרף מען טראַכטן וועגן אַנדערע מיטלען דורך וועלכע זיי וועלן טאַקע קענען תּשובה טאָן. וואָרום זע, צוליב די קלעפּ האָבן זיי גאָר "חזקו פניהם מסלע, מאנו לשוב".
וַאֲנִי אָמַרְתִּי אַךְ־דַּלִּים הֵם נוֹאֲלוּ כִּי לֹא יָדְעוּ דֶּרֶךְ יְהֹוָה מִשְׁפַּט אֱלֹהֵיהֶם׃ - און איך האָב געזאָגט, זיי זענען דאָך אָרעמע לײַט, זיי האָבן זיך פֿאַרנאַרישט, וואָרום זיי האָבן נישט געוווּסט דעם דרך ה', דאָס משפּט פֿון זייער גאָט.
ערקלערט דער מלבי"ם: איך האָב געזאָגט אַז דאָס קומט נישט מצד אַ מרידה במזיד, נאָר פֿון נישט-וויסן. "נואלו" - לשון אויל, זיי גייען אין אַ נאַרישן וועג, "לא ידעו דרך ה'". אַ מענטש וואָס קען דעם דרך ה', ווען ער באַקומט קלעפּ פֿאַרשטייט ער גלײַך אַז דאָס איז מאת ה'; אָבער ווער סע ווייסט נישט דעם דרך ה', ווען מען שלאָגט אים זאָגט ער "וואָס פֿאַר אַ שרעקלעכער מקרה איז מיר געשען" - סתּם אַ צופֿאַל, און דאָס האָט קיין שײַכות נישט צום אויבערשטן, און ער פֿאַרשטייט נישט אַז דאָס איז צוליב זײַן מרי.
דעריבער, קודם-כּל מוזן זיי וויסן אַז זיי האָבן געזינדיקט - אַ מענטש דאַרף וויסן אַז דאָס וואָס ער האָט געטאָן איז בכלל נישט גוט. אָבער זיי האָבן דעם אויבערשטן גאָר נישט געקענט, זיי ווייסן נישט וואָס איז אַ מצוה און וואָס איז אַן עבירה. אין אַזאַ מצב, ווי אַזוי קען מען תּשובה טאָן ווען אַ מענטש ווייסט בכלל נישט אַז ער האָט געזינדיקט? דאָס איז דאָך ווי אַ תינוק שנשבה. פּונקט ווי הײַנט וועסטו נעמען אַ ייִד אַ דור שלישי אָדער רביעי ערגעץ אין רוסלאַנד און אים שלאָגן - אויף וואָס זאָל ער תּשובה טאָן? ער ווייסט נישט וואָס אַ חטא איז. אויף וואָס, אַז ער האָט נישט געלייגט תּפֿילין? ער ווייסט נישט וואָס תּפֿילין זענען, און ווייסט אפֿילו נישט אַז ער איז אַ ייִד. אַזאַ מענטש איז נישטאָ קיין זין אים צו מוסר'ן, ווײַל ער ווייסט דאָך נישט אַז ער האָט עפּעס שלעכטס געטאָן. און אויב אַזוי, וואָס איז דער טעם זיי צו פּײַניקן מיט יסורים, "כי לא ידעו דרך ה'".
צווייטנס, דאַרפֿן זיי פֿאַרשטיין אַז דער עונש איז נישט קיין צופֿאַל, נאָר עס קומט בהשגחה מאת ה' - און דאָס איז "משפט אלוהיהם", וואָס זיי ווייסן נישט. און דאָס איז קעגן דעם וואָס ער האָט געזאָגט "דלים הם נואלו": מצד דעם וואָס זיי האָבן זיך פֿאַרנאַרישט (נואלו) און מצד דעם וואָס זיי זענען אָרעם אין תּורה (דלות) - ווייסן זיי נישט קיין דרך ה'. און וויבאַלד זיי זענען דלים, קענען זיי נישט דעם משפּט פֿון זייער גאָט, ווײַל זיי מיינען אַז די דלות און די אָרעמקייט האָבן זיי געבראַכט דאָס שלעכטס: ווען מיר וואָלטן געווען שטאַרקער, גרעסערע גבורים, וואָלטן מיר בײַגעקומען אַלץ. זיי פֿאַרשטייען נישט אַז עס איז דאָ איינער וואָס פּײַניקט זיי צוליב דעם וואָס זיי זענען פֿאַרקראָכן פֿונעם וועג און האָבן געמוֹרד'ט אינעם אויבערשטן. אויב אַזוי, זאָגט ירמיהו פֿאַרן הקדוש ברוך הוא: דאָס אַלץ באַווײַזט וואָס איך האָב געזאָגט, אַז ס'איז נישטאָ קיין זין זיי צו ייִסור'ן און שלאָגן, וואָרום תּוכחה און יסורים ברענגען זיי נישט צום דרך האמת - און מען דאַרף גיין מיט אַן אַנדער וועג.
דער רד"ק באַמערקט אַז כאָטש אין ירושלים זענען געווען גרויסע חכמים און גרויסע לײַט אין תּורה, איז דאָך שווער: וואָס מיינט "נואלו", מלשון אוילים, און דער מלבי"ם ערקלערט גאָר אַז עס רעדט זיך פֿון מענטשן וואָס ווייסן בכלל נישט דעם דרך ה'. פֿאַרענטפֿערט דער רד"ק: די וואָס זענען געבליבן נאָך די ערשטע גליות זענען געווען דלת העם, די כורמים און יוגבים (ווײַנגערטנערס און ערד-אַרבעטערס), גאַנצע עמי הארץ. וואָרום דער חרש והמסגר זענען פֿאַרטריבן געוואָרן צוערשט - און דאָס זענען געווען די תּלמידי חכמים וואָס זענען אַראָפּ קיין בבל. ווער איז דאָ געבליבן? דלת העם. און "עם הארץ", ערקלערן די מפרשים, איז אַ מענטש וואָס זײַן גאַנצע באַשעפֿטיקונג איז מיט ערדישקייט, מיט אַרציות; דאָס זענען געווען פּויערים און פֿאַרמערס. הײַנט אויך, ווען מען וויל זאָגן אויף עמעצן אַז ער איז ווייניקער אַנטוויקלט, זאָגט מען אַ "מושבניק"; און אין יענע צײַטן איז דער חילוק געווען פֿיל גרעסער, ווײַל די דאָרפֿישע פֿאַרמערס זענען געווען ווײַט פֿון דער גרויסער שטאָט און זייערע ידיעות זענען געווען זייער שוואַך. ממילא, ווען מען רעדט צו זיי וועגן תּורה ומצוות, פֿאַרשטייען זיי בכלל נישט פֿון וואָס מען רעדט - זיי פֿעלט שׂכל און דעת, "לא ידעו דרך ה' משפט אלוהיהם".
דער מלבי"ם איז מחלק צווישן די צוויי אויסדרוקן. יעדער ארט וואו עס שטייט דער שם הוי"ה - רעדט מען פון דער הנהגה כללית, דער הקדוש ברוך הוא וואס פירט זיין גאנצע וועלט. און לעומת זה, ווען ער מייחד זיין נאמען אויף אונז - "אלוהיכם" - איז דאס מצד דער השגחה פרטית אויף אונז, מצד דעם וואס ער פירט אונז. דערפאר, אויף דער השגחה כללית, אויף דער הנהגת ה' אין דער וועלט, ווערט געזאגט "לא ידעו דרך ה'"; און אויף דער השגחה פרטית און זיין השפעה אויף אונז ווערט געזאגט "משפט אלוהיהם" - אויך דאס האבן זיי נישט געשפירט.
און מיר וויסן דאך אז דער הקדוש ברוך הוא מאנט פון אונז מער ווי פון די שאר האומות, ווייל די אנדערע פעלקער ווייסן דאך ממילא גארנישט, בעת צו כלל ישראל ווערט געזאגט: "רַק אֶתְכֶם יָדַעְתִּי מִכֹּל מִשְׁפְּחוֹת הָאֲדָמָה עַל כֵּן אֶפְקֹד עֲלֵיכֶם". דער עצם פאקט וואס דער אייבערשטער קענט אונז און גיט אכטונג אויף אונז מיט אן השגחה פרטית שטעלט אונז שטענדיג אין פאקוס, אז אויב מיר בייגן אפ - באקומט מען תיכף א קלאפ. דאס איז געווען די מציאות פון כלל ישראל אין מדבר: אן ענגע השגחה אויפ'ן העכסטן מדריגה - ענני כבוד באגלייטן זיי, משה רבינו איז מיט זיי, אהרן בתוכם, די באר גייט מיט זיי, דער מן פאלט פון הימל יעדן טאג. און דווקא אין יענער תקופה געפינט מען די גרעסטע מכות. פארוואס? ווייל ווען מען איז אונטער אזא נאנטער השגחה, יעדע קלענסטע פארבייגונג - פירט גלייך צו "וַתִּבְעַר בָּם אֵשׁ ה'", עס הייבט זיך אן א מגפה און אהרן דארף שטיין בין המתים ובין החיים. א נאנטע השגחה פארלאנגט א דין ווען עס איז פאראן א פארבייגונג פונעם וועג. און זיי דא ווייסן בכלל נישט פון דרך ה' אלס אן השגחה כללית, און כל שכן אז זיי פארשטייען נישט זיין השגחה אויף אונז מצד דעם וואס ער איז אלקי ישראל - אויב אזוי, וואס איז דער טעם זיי צו פייניקן?
אֵלְכָה־לִּי אֶל־הַגְּדֹלִים וַאֲדַבְּרָה אוֹתָם כִּי הֵמָּה יָדְעוּ דֶּרֶךְ יְהֹוָה מִשְׁפַּט אֱלֹהֵיהֶם אַךְ הֵמָּה יַחְדָּו שָׁבְרוּ עֹל נִתְּקוּ מוֹסֵרוֹת׃ - איך וועל מיר גיין צו די גרויסע און רעדן צו זיי, ווייל זיי ווייסן דעם וועג פון ה' און דעם משפט פון זייער גאט, אבער זיי אלע צוזאמען האבן צובראכן דעם יאך, צעריסן די שטריק.
ווער זענען די "גדולים"? דער רד"ק ערקלערט: די חשוב'ע לייט און די עשירים. זיי זענען נישט פארנומען מיט שווערער מלאכה, זיי האבן צייט צו לערנען תורה און קונה זיין חכמה, און על פי רוב זענען זיי מער מוסר'ישע מענטשן און בעלי ידיעה אין דער תורה. אפשר וועלן זיי יא וויסן דעם דרך ה' און משפט אלקיהם, און אפשר פון דער תוכחה וואס איך וועל זיי מוסר'ן וועלן ארויסקומען גוטע תוצאות. אבער דער נביא זאגט: ווען איך האב גערעדט מיט זיי, האב איך געזען אז זיי האבן אינאיינעם צובראכן דעם עול התורה. די ערשטע האבן נישט געוואוסט און נישט פארשטאנען; אבער די דאזיקע ווייסן יא און פארשטייען יא - און ביי זיי הייסט עס "שברו עול": ער ווייסט, ער קענט, נאר דער יאך איז אים צו שווער און ער ברעכט אים צובראכן. "ניתקו מוסרות" - זיי האבן אראפגעריסן פון זיך דעם עול און די שטריק. און "יחדיו" באדייט אז אלע ווי איינער האבן מורד געווען.
דער מלבי"ם ערקלערט: "אלכה לי אל הגדולים", ווייל זיי ווייסן ביידע זאכן - דרך ה' און משפט אלקיהם. קודם כל, ווייסן זיי אז דער הקדוש ברוך הוא פירט די וועלט; און צווייטנס, ווייסן זיי אז עס איז דא דא אן השגחה פרטית, "תָּמִיד עֵינֵי ה' אֱלֹהֶיךָ בָּהּ", און דער הקדוש ברוך הוא גיט אכטונג אויף עם ישראל בפרט מער ווי אויף די אומות העולם. אבער דא זע איך אז זיי קענען זייער האר און מיינען בכוונה מורד צו זיין אין אים - דאס איז "שברו עול", א מרד במזיד.
און די זאכן זענען מכוון קעגן די צוויי ענינים: "דרך ה'" איז די תורה און מצוה, און זי איז ווי אן עול אויף זייער האלדז - און דאס האבן זיי אראפגעווארפן פון זיך. "משפט אלוהיהם" זענען די יסורים און די עונשים - ווייל ווען א מענטש ווארפט אראפ דעם דרך ה' און נעמט נישט אויף זיך די מצוות, מאכט דער אייבערשטער מיט אים א משפט, און דאס איז מצד דעם וואס ער איז אונזער גאט, וואס פירט און באגלייט אונז בפרטיות, ווייל מיר זענען זיינע קינדער און זיין פאלק. און דאס פארגלייכט דער פסוק צו "מוסרות": מוסרות זענען די שטריק און קייטן מיט וועלכע מען בינדט דעם אקס אים איינצוצוימען, און כביכול האט דער הקדוש ברוך הוא געוואלט זיי בינדן מיט מוסרות און זיי צווינגען צו קיום התורה והמצוות - אבער זיי האבן איבערגעריסן די מוסרות. זיי האבן זיך נישט צוגעהערט צום מוסר, נישט צו דער שטראף און נישט צו די יסורים, און האבן דאס אלעס אפגעריסן פון זיך.
עַל־כֵּן הִכָּם אַרְיֵה מִיַּעַר זְאֵב עֲרָבוֹת יְשָׁדְדֵם נָמֵר שֹׁקֵד עַל־עָרֵיהֶם כָּל־הַיּוֹצֵא מֵהֵנָּה יִטָּרֵף כִּי רַבּוּ פִּשְׁעֵיהֶם עָצְמוּ מְשֻׁבוֹתֵיהֶם׃ - דעריבער האט זיי געשלאגן א לייב פונעם וואלד, א וואלף פון די מדבריות וועט זיי פארוויסטן, א לעמפערט לאקערט אויף זייערע שטעט, יעדער וואס גייט ארויס פון דארט וועט צעריסן ווערן, ווייל פיל זענען זייערע זינד, שטארק זענען זייערע אפקערענישן.
רש"י טייטשט: אריה - דאס איז מלכות בבל; זאב ערבות - דאס איז מלכות מדי; נמר שוקד על עריהם - דאס איז מלכות אשור. און "זאב ערבות" ערקלערט רש"י מלשון ערבה ושוחה, א וואלף פונעם מדבר, וואס איילט זיך זיי צו בארויבן; אדער מלשון ער לאקערט אויף זיי.
דער רד"ק ערקלערט: וויבאלד זיי האבן צובראכן דעם עול התורה, שלעגט זיי "אריה מיער" - דער נביא פארגלייכט דעם שונא צו א לייב וואס גייט ארויס פונעם וואלד צו רייסן. א לייב פארמאגט גבורה: ער מוז נישט בלייבן אינעם וואלד, נאר ער איז בכוח ארויסצוגיין פון זיין זיכערן און באשיצטן ארט און צו פארציקן. לעומת זה גייט דער וואלף ארויס פארנאכטס, און דאס איז איינע פון די ביאורים אין "זאב ערבות", און אזוי ערקלערט אויך דער מלבי"ם אין איינעם פון זיינע פירושים - אז די וועלף קומען ביינאכט, און אויך זייערע קולות הערט מען ביינאכט. וועלף קומען אין גרופעס, און זיי זענען ווייניגער גיבורים פונעם לייב, דערפאר קומען זיי נאר אונטער דעם שוץ פון דער פינסטערניש: זיי האבן נישט די גבורה פונעם לייב ארויסצוגיין פונעם וואלד און מלחמה האלטן, נאר זיי האבן מורא און גייען ארויס נאר אין אוונט, אין דער צייט וואס זיי שפירן זיך מער זיכער.
דער לייב איז א משל אויפן מלך, אז פונקט ווי דער לייב איז דער מלך החיות, אזוי וועט קומען אויף זיי דער מלך בבל; דער וואלף איז א משל אויפן חיל; און דער נמר אויף די שרי החיל. דער נביא מאלט אויס ווי אזוי דער מלך, זיינע שרים און זיין חיל וועלן קומען און שלאגן אין ירושלים. "נמר שוקד" - מלשון שקידה און שמירה, וואס שטרענגט זיך אן און איז מתמיד אין דער זאך: דער נמר וועט שוקד זיין אויף זייערע שטעט, ער וועט זיי נישט געבן קיין מנוחה, ער וועט זיי באלאגערן און שקוד'ן מיט א גרויסער התמדה ביז ער וועט זיי אונטערווארפן.
דער מלבי"ם מסביר: היות דער חטא איז מצד מרד און נישט מצד סכלות - ווארום ער האט דאך פרובירט צו רעדן אויך מיט די גדולים און געזען אז "שברו עול ניתקו מוסרות", און דאס איז א מרד גמור - דערפאר האט ער געזאגט אז קודם וועט קומען א לייב און שלאגן, און נאך אים "זאב ערבות", וואס זיין שטייגער איז צו עסן די נבלות: דער לייב גיט דעם קלאפ, און דער וואלף קומט נאך די חללים און עסט דאס איבעריגע, און דאס איז "ישדדם". און דער נמר, וואס זיין שטייגער איז צו זיין שטענדיג נאנט צו די שטעט און לאקערן אויף מענטשן - "שוקד על עריהם".
און פארוואס דערמאנט ער דריי מיני חיות? ערקלערט דער מלבי"ם: דער נמשל איז די דריי מאל וואס נבוכדנצר איז געקומען מיט זיין מחנה און האט זיי חרוב געמאכט.
"כי רבו פשעיהם" - מצד דער כמות; "עצמו משובותיהם" - מצד דער איכות. א מענטש קען טאן אסאך קליינע חטאים, און פונעם צווייטן צד קען ער טאן חטאים וואס יעדער איינער פון זיי איז גרויס. א גרויסער חטא מצד זיך אליין, אפילו אויב עס איז נישט פיל, איז שוין ראוי באשטראפט צו ווערן דערויף. און דא איז דא א כפילות: פון איין זייט "רבו פשעיהם" - די פשעים זענען פיל, און דאס אליין איז א חומרא, וואס אפילו אויב זיי זענען קליין, וויבאלד זיי זענען פיל - איז די זאך זייער חמור. ווי עס שטייט אין די ספרים הקדושים, איז די זאך ענליך צו א קנה וואס מען קען גרינג צוברעכן, אבער ווען פילע קנים קומען צוזאם, ווערט דאס וואס איז געווען ווי א שפינוועב געווארן ווי דיקע שטריק פון א וואגן (כעבות העגלה). און ווי די ווערטער פון רבינו יונה, אפילו א לייכטער חטא, ווען א מענטש קערט זיך צוריק דערצו און איז שונה דערין, ווערט עס גראב און שווער.
און אויב וועסטו זאגן: אבער דאס זענען דאך קליינע חטאים און לייכטע פשעים? אויף דעם זאגט דער פסוק "עצמו משובותיהם" - מצד דער איכות זענען זיי עצומים. עס זענען דא צוויי מיני חטאים: עס איז פאראן א חוטא מחמת תאוה, וואס זיין יצר הרע האט זיך מתגבר געווען אויף אים - און דאס הייסט נישט "עצמו", ווייל ער וויל נישט מורד זיין אין דעם אייבערשטן, נאר זיין יצר האט אים באפאלן. און פארשטייט נישט שלעכט: זיכער אז אויך אויף דעם איז ער עתיד ליתן את הדין, נאר עס איז נישט אין דער זעלבער חומרה ווי א מרד. אבער דא האבן מיר געזען אינעם פריערדיגן פסוק "אך המה יחדיו שברו עול ניתקו מוסרות" - ער איז געגאנגען צו די גדולים, צו די וואס זייער צייט איז פריי און זיי דארפן קענען תורה, און אויך זיי האבן צובראכן דעם עול. א סימן אז זייערע פשעים זענען עצום אין זייער איכות, א גרויסער און שרעקליכער פשע וואס קומט אויס מרד.
און וואס איז דער חילוק צווישן "פשע" און "משובה"? ערקלערט דער מלבי"ם: פשע איז א מרד במעשה, בשעת משובה איז אן ענין נפשי - א רוח שובב. דאס הייסט, אין זיין נפש איז ער מורד, אין זיין מחשבה און דעת שטעלט ער זיך קעגן דעם באפעל פונעם אייבערשטן. און דאס איז פיל מער חמור פון א פשע בלויז במעשה, ווייל אויף א פשע במעשה קען מען זאגן "וואס האט ער שוין געטאן, ער איז נאכגעגאנגען זיינע תאוות"; אבער "משובה" מיינט א זאך וואס איז פארבינדן מיטן אינערליכן רצון - אן עכטע מרידה אינעם אייבערשטן.
פרק ה' הייבט זיך אן מיט א רוף ארומצוגיין אין די גאסן פון ירושלים און זוכן אפילו איין מענטש וואס טוט משפט און זוכט אמונה. דער רד"ק פארענטפערט אז כאטש עס זענען געווען חסידים, האבן זיי זיך צוריקגעהאלטן פון ארויסגיין אויף דער גאס צוליב די רשעים וואס האבן זיך באמאכטיגט דערויף; און לויט אונזערע חכמים, זענען אפילו די רשעים אנגערופן געווארן "חסידיך" נאכדעם וואס זייער טויט האט מכפר געווען אויף זיי. דער מלבי"ם איז מחדש אז דער פסוק באשרייבט ווי אזוי עס איז געווען גענוג אז אן איש משפט זאל ארויסגיין אויף דער גאס און אלע עבריינים זענען פארשוואונדן געווארן ווי גארנישט. די שבועה ביים נאמען פונעם אייבערשטן אין זייער מויל איז נישט קיין סימן פון יראה, נאר פון ליגן און עושק. דער נביא טענה'ט פארן אייבערשטן אז די מכות העלפן נישט - "הִכִּיתָה אֹתָם וְלֹא חָלוּ" - און דערפאר פאסט צו טוישן די וועגן פון תוכחה. ער לייגט קודם דעם חטא אויף דער אומוויסנהייט און ארימקייט אין תורה, וואס זיי האבן נישט קיין ידיעה אין דרך ה' און דער השגחה כללית, און נישט קיין משפט אלהיהם און השגחה פרטית; אבער ווען ער איז געגאנגען צו די וויסנדע גדולים, האט ער געפונען אז זיי האבן צובראכן דעם עול און אפגעהאקט די מוסרות - א מרד מדעת. דעריבער קומען דער לייב, דער וואלף און דער נמר, כנגד די דריי שלבים פונעם חורבן דורך נבוכדנצר, "כי רבו פשעיהם" אין כמות, "עצמו משובותיהם" אין איכות - א חטא וואס איז נישט בלויז במעשה נאר א מרידה אינעם אינערליכן רצון.