הקדמה
אין דעם טייל פונעם קאפיטל גייט ירמיהו אריבער פון דער תוכחה צו דער באשרייבונג. קודם דעפינירט ער דעם שורש פון דער קראנקהייט: א קלוג פאלק - אבער קלוג צו טאן שלעכטס. און פון דארט באשרייבט ער מיט זיין גייסטיגן אויג דעם חורבן וואס גייט קומען, א חורבן וואס דער מלבי"ם ווייזט אויף אז עס איז ווי א פארקערטע באשרייבונג פון די ששת ימי בראשית: אלעס וואס איז באשאפן געווארן, ווערט חרוב ונחרב. און אינמיטן פון דעם גאנצן שרעק באהאלט זיך א בשורה: "וְכָלָה לֹא אֶעֱשֶׂה" - דאס לאנד וועט פארוויסט ווערן, אבער כלל ישראל וועט בלייבן עקזיסטירן. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
"כי אויל עמי" - פיר גדרים אין דער נפש פונעם מענטש
כִּי אֱוִיל עַמִּי אוֹתִי לֹא יָדָעוּ בָּנִים סְכָלִים הֵמָּה וְלֹא נְבוֹנִים הֵמָּה חֲכָמִים הֵמָּה לְהָרַע וּלְהֵיטִיב לֹא יָדָעוּ׃ - ווייל מיין פאלק איז נאריש, מיך האבן זיי נישט געקענט, נארישע קינדער זענען זיי און נישט פארשטענדיג זענען זיי, קלוג זענען זיי צו טאן שלעכטס, און צו טאן גוטס האבן זיי נישט געוואוסט.
דער רד"ק ערקלערט: ווען זיי וואלטן געווען קלוג, וואלטן זיי געקענט דעם גוטן וועג, און דורך דעם וואלטן זיי מיך געקענט. דאס הייסט, זיי וואלטן געוואוסט אז אלעס וואס פאסירט מיט זיי קומט פון מיר, און זיי וואלטן פארשטאנען אז די איינציגע אדרעס אוועקצונעמען פון זיך די צרה איז זיך צו ווענדן צו מיר - איך בין דער וואס טוט גוטס און איך בין דער וואס ברענגט שלעכטס. אבער וויבאלד "אויל עמי", דעריבער "אותי לא ידעו": אלע צרות קומען אויף זיי און זיי ווייסן נישט אז זיי שטאמען פון מיר.
"בנים סכלים המה" - פארוואס רופט ער זיי קינדער? ווייל "בנים אתם לה' אלהיכם". קינדער זענען זיי, אבער נארישע, און זיי זענען נישט קיין נבונים. "חכמים המה להרע ולהיטיב לא ידעו" - זייער גאנצע תבונה און חכמה נוצן זיי אויס צום שלעכטן, בעת וואס דער גאנצער תכלית פון חכמה און תבונה איז זיי אויסצונוצן צו עבודת ה' און צום וועג פון דער אייבערשטער. און ווי עס שטייט אין אן אנדערן ארט: "הנה בדבר ה' מאסו וחכמת מה להם". און אזוי ווי ישעיהו הנביא זאגט: "ובילדי הנכרים ישפיקו" - אז זיי פלעגן גיין לערנען די חכמות פון די גוים, חכמות פון שפיצלעך און תחבולות צו טאן שלעכטס, און נישט קיין חכמות דורך וועלכע מען דערקענט דעם דרך ה'.
דער מלבי"ם אין ספר משלי איז מאריך צו דעפינירן דעם אויל, דעם סכל, דעם נבון און דעם חכם, און ער חזר'ט דאס איבער אסאך מאל. לאמיר דאס מסביר זיין לויט די זעלבע יסודות. "כי אויל עמי" - זיי פעלט דעת משיג צו זיין דעם משפט ה' מיט א קלארער ידיעה. וואס איז דער גדר פון אן אויל? דער מלבי"ם ערקלערט עטליכע מאל אז אויל איז מלשון "אולי" (אפשר). דער אויל איז דער ספק'דיגער טיפ, דער סקעפטיקער, דער וואס איז קיינמאל נישט זיכער: "זייער ריכטיג, עס קען זיין, אבער עס זענען דאך אויך דא אנדערע דעות, עס זענען דא אנדערע שיטות, און גארנישט איז נישט קלאר, און מען האט נישט קיין באווייז...". יעדע זאך לייגט ער אריין אין אן אומקלארקייט און אין א ספק, און ממילא איז נישט קלאר אז אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט, און עס איז נישט קלאר אז דאס איז די תורה. דורך דעם וואס ער וועקט אויף ספיקות אין יעדער איינציגער זאך, פרובירט ער אנטלויפן פונעם חיוב פון קיום התורה והמצוות - אלעס איז ביי אים אין א בחינה פון "אולי".
און דאס איז דער גמורה'דיגער פארקערטער פון דעת. דעת איז א קלארע ידיעה, אן אבסאלוטע ידיעה, אן אקסיאם: צוויי און נאך צוויי איז פיר. דעת איז א זאך וואס דארף נישט קיין באווייזן, א זאך וואס איז אינגאנצן קלאר און פעסטגעשטעלט. דעריבער "כי אויל עמי" - דער ספק'ניק - ממילא "אותי לא ידעו", ווייל זיי האבן נישט קיין קלארע ידיעה.
און אויך די בינה פעלט זיי. די בינה, ערקלערט דער מלבי"ם אויף עטליכע פלעצער, איז דער למדנ'ישער חלק וואס מען באקומט בכח פון התבוננות. בינה איז מלשון התבוננות: דורך דעם וואס מען טראכט אריין און מען פארטיפט זיך, פארשטייט מען איין זאך פון דער צווייטער (דבר מתוך דבר). דעריבער גלייך נאך "בנים סכלים המה" שטייט "ולא נבונים המה" - זיי פארמאגן נישט אין זיך דעם כח פון בינה אפצולערנען דבר מתוך דבר.
און פון דעם קען מען אויך פארשטיין "אותי לא ידעו": וויבאלד זיי פעלט די בינה, דורך וועלכער מען איז משיג דעם אויבערשטן. ווייל מען קען דאך משיג זיין דעם אויבערשטן אויך בכח פון חקירה, אזוי ווי עס ברענגט דער חובות הלבבות אין שער היחוד - מיט פילאסאפישער חקירה קען מען משיג זיין דעם באשעפער. אזוי האט אברהם אבינו משיג געווען זיין באשעפער: ער האט זיך מתבונן געווען אין דער זון, אין דער לבנה, אין די וואלקנס און אין אלע גרמי השמים, ווער פון זיי פירט אונז, ביז ער איז געקומען צום אויספיר אז עס מוז זיין א מנהיג לבירה וואס הערשט איבער אלעס. און אזוי ווי זיי האבן נישט קיין בינה אפצולערנען דבר מתוך דבר, קומען זיי נישט אן צו די ריכטיגע אויספירן.
אבער וואס איז דער מקור'דיגער וועג אנצוקומען צום אויבערשטן? דורך דער קבלה. און מען מיינט נישט דא תורת הנסתר און קבלה, נאר די קבלה מדור לדור - וואס מיר האבן מקבל געווען פון משה רבינו און פון די נביאים. און דאס ווערט אנגערופן חכמה. ווייל עס זענען דא אסאך זאכן וואס מען קען נישט ברענגען דערויף קיין שום באווייז, און דער מלבי"ם איז מאריך אין דעם אין ספר משלי, אז עס זענען דא פילע ענינים וואס מען קען נישט אויפווייזן מיט לאגיק, און דארט פעלט זיך אויס די מסורה און קבלה. בעיקר איז דאס געזאגט געווארן אינעם תחום פון מוסר: וואס איז פאסיג און וואס איז נישט פאסיג, וואס איז מאראליש און וואס נישט, וואס איז ריכטיג און וואס איז נישט ריכטיג. דאס איז א שטח וואס פיל מענטשן וועלן זיך דערויף דינגען, און עס איז דא דערין א ברייטער פלאץ צו טענה'ן אהין אדער פארקערט.
מען קען ברענגען א דוגמא צו א שאלה אינעם תחום פון מוסר. א מיידל פון זעכצן יאר איז געווארן טראגעדיג שלא בנישואין. וועט איין מענטש זאגן: וואס, זי זאל געבוירן? קודם כל אז א מיידל אין אזא עלטער זאל דורכגיין א געבורט מיט דעם גאנצן צער און יסורים, און דערצו זאל זי וויסן אז זי האט א קינד וואס ליגט פארלאזט אין עפעס א בית יתומים, וואס זי האט אים קיינמאל נישט אויפגעצויגן, זי קען אים נישט און ער קען נישט זיין מאמען. און צו מאכן אומגליקליך אויך דאס קינד, וואס וועט אוודאי אנקומען צו פארברעכערישע וועגן. פון א מאראלישן שטאנדפונקט, וועט ער זאגן, דארף מען עס אראפווארפן. אבער א צווייטער מענטש וועט קומען און זאגן: איינער וואס שטימט דיר נישט, אדער וואס קען מעגליך אויסוואקסן א פארברעכער, זאל מען אים שוין יעצט דערמארדן? דאס איז דאך למעשה וואס דו שלאגסט פאר. דו שלאגסט פאר אים צו הרג'ענען ווייל זיין צוקונפט וועט נישט זיין געבעט אין רויזן? עס זענען דאך דא גאנצע געגנטער וואס עס איז קלאר אז די צוקונפט פון זייערע קינדער איז זייער ביטער - זאל מען זיי אפשר אויסהרג'ענען? איז דען רציחה א לייזונג? דא איז דא א מאראלישע דילעמע. מיר ווייסן וואס דער פסק איז, ווייל מיר האבן א תורה. אבער מענטשן וואס האבן נישט קיין תורה וועלן זאגן אויפן קלארסטן אופן צו מאכן אן הפלה, און אלעס צוליב מאראלישע מאטיוון. זעט מען דאך אז אין געוויסע ענינים, און בפרט אין ענינים פון טוב ורע, פעלט זיך אויס די קבלה - וואס מיר האבן מקבל געווען פון משה רבינו און פון די נביאים, חכמה וואס עס איז אינגאנצן קלאר אז אזוי האבן מיר דאס מקבל געווען מן השמים.
און דעריבער זאָגט דער נביא: "חכמים המה להרע ולהיטיב לא ידעו". דער ענין פון חכמה איז די הנהגת הנפש, צו וויסן צווישן גוט און שלעכט - אַזוי ווי מיר האָבן פריִער גערעדט וועגן מוסר. און זיי ווענדן זייער חכמה תמיד צום שלעכטן, און זייערע מסקנות זענען תמיד צו טאָן רע. "ולהיטיב לא ידעו" - וויבאַלד זייער חכמה איז נישט מקובל פון אַ העכערן רוחניות'דיקן כוח, זי איז נישט מקובל פון די נביאים און פון משה רבינו, ממילא זענען אירע תוצאות תמיד צום שלעכטן.
דאָס באַשרייבן דעם חורבן ווי אַ פאַרקערטער סדר הבריאה
רָאִיתִי אֶת־הָאָרֶץ וְהִנֵּה־תֹהוּ וָבֹהוּ וְאֶל־הַשָּׁמַיִם וְאֵין אוֹרָם׃ - איך האָב געזען די ערד און אָט איז זי תוהו ובוהו, און צום הימל און עס איז נישטאָ זייער ליכט.
דאָ באַשרייבט דער נביא דעם חורבן, כביכול די גאַנצע בריאה וואָס איז אַרויס מכוח אל הפועל אין די ששת ימי בראשית - איז אינגאַנצן חרוב געוואָרן. זאָגט דער מלבי"ם: גיב אַכט ווי ער באַשרייבט די בריאה לויטן סדר פון איר באַשאַפונג אין חומש בראשית, נאָר אַז יעצט באַשרייבט ער עס אין אַ פּראָצעס פון חורבן. די בריאה האָט זיך אָנגעהויבן אין די ערשטע צוויי טעג: "ורוח אלהים מרחפת על פני המים", און אַלץ איז געווען תוהו ובוהו, אַלץ פאַרדעקט מיט וואַסער. און אָט זע איך אַז דער מצב קערט זיך צוריק צו זיין פריִערדיקן שטאַנד - "ראיתי את הארץ והנה תהו ובהו", אַלץ ווי פון פריִער. דערנאָך "ויאמר אלהים יהי אור", און יעצט קוק איך צום הימל - "ואין אורם". סיי דער מצב פון תוהו ובוהו איז צוריקגעקומען, און סיי דער "יהי אור" איז בטל געוואָרן.
רָאִיתִי הֶהָרִים וְהִנֵּה רֹעֲשִׁים וְכׇל־הַגְּבָעוֹת הִתְקַלְקָלוּ׃ - איך האָב געזען די בערג און אָט ציטערן זיי, און אַלע בערגלעך האָבן זיך געשאָקלט.
אינעם דריטן טאָג האָבן זיך די וואַסערן צעטיילט און די יבשה האָט אָנגעהויבן צו ווערן, און פונעם כוח זענען געוואָרן בערג און גבעות אויפן אויבערפלאַך פון די וואַסערן, ווי עס שטייט "יעלו הרים ירדו בקעות אל מקום זה יסדת להם". און דאָ גייט דער נביא אַריבער צום דריטן טאָג: אַנשטאָט פעסטע בערג, "והנה רועשים" - כביכול די וואַסערן קערן זיך צוריק און דעקן צו די ערד און שווענקען אַוועק די בערג. "וכל הגבעות התקלקלו" - מלשון קל (גרינג). וואָס שטעלט אויף די בערג און די גבעות? זייער שווערקייט. און דאָ, מחמת זייער לייכטקייט זענען זיי כביכול פאַרשוואונדן און פאַרשוועמט געוואָרן, עס זענען נישטאָ קיין גבעות און נישטאָ קיין בערג.
זאָגט דער מלבי"ם: ביז אַהער זענען מיר געגאַנגען פונעם ערשטן טאָג ביזן דריטן טאָג, אָבער פון דאַן אָן הייבן מיר אָן פונעם זעקסטן טאָג און מיר גייען אַראָפּ. און פאַרוואָס? ווייל פון דאַן אָן רעדט ער לויטן סדר פון זייער חשיבות אינעם תכלית, און וואָס איז דער תכלית פאַר וועלכן די וועלט איז באַשאַפן געוואָרן? דער מענטש. דעריבער הייבט ער יעצט אָן פונעם זעקסטן טאָג.
רָאִיתִי וְהִנֵּה אֵין הָאָדָם וְכׇל־עוֹף הַשָּׁמַיִם נָדָדוּ׃ - איך האָב געזען און אָט איז נישטאָ קיין מענטש, און אַלע פייגל פונעם הימל זענען אַוועקגעוואַנדערט.
אינעם זעקסטן טאָג איז באַשאַפן געוואָרן דער מענטש - "והנה אין האדם", דער מין המדבר איז פאַרשוואונדן און פאַרגאַנגען. "וכל עוף השמים נדדו" - יעצט גייט ער אַראָפּ מיט אַ דרגה און רעדט וועגן דעם חי, און דער מין וואָס איז מער ווייט פונעם מענטש איז עוף השמים, וואָס איז באַשאַפן געוואָרן אינעם פינפטן טאָג.
רָאִיתִי וְהִנֵּה הַכַּרְמֶל הַמִּדְבָּר וְכׇל־עָרָיו נִתְּצוּ מִפְּנֵי יְהֹוָה מִפְּנֵי חֲרוֹן אַפּוֹ׃ - איך האָב געזען און אָט איז דער כרמל געוואָרן אַ מדבר, און אַלע זיינע שטעט זענען צעשטערט געוואָרן פאַר ה', פאַר זיין גרימצאָרן.
יעצט ערקלערט ער דעם אונטערגאַנג פונעם מין הצומח: "הכרמל" - וואָס איז אונדז באַקאַנט אַלס הר הכרמל - אָט איז ער צוריקגעקערט געוואָרן ווי אַ מדבר. וווּ זענען די פלאַנצן, וווּ זענען די גרינסן, וווּ זענען די גראָזן? און פון דאַן גייט ער אַראָפּ נאָך אַ דרגה צום דומם. און מען מיינט נישט אַ דומם ווי אַ שטיין וואָס איז אַזוי באַשאַפן געוואָרן אין ששת ימי בראשית, נאָר אַ דומם וואָס איז די אַרבעט פונעם מענטש: די שטעט און די טורעמס וואָס מיר האָבן געבויט. "וכל עריו נתצו" - אויך די בחינה פונעם דומם איז צעשטערט געוואָרן. און אויב דו ווילסט וויסן ווי אַזוי עס איז געשען דער גאַנצער חורבן, אַז אַלץ איז געוואָרן תוהו ובוהו און אַלץ איז אונטערגעגאַנגען - דומם, צומח, חי און מדבר - זאָגט דיר דער פּסוק: "מפני ה', מפני חרון אפו". דאָס אַלץ איז נישט געשען לויטן טבע, נאָר מיט דער השגחה פונעם אויבערשטן, און צוליב זיין גרימצאָרן.
רש"י: עס האָבן זיך געענדיקט די זכויות פון די אבות
רש"י ערקלערט אז אלץ וואס שטייט דא קומט מרמז זיין אויף די אבות. "ראיתי ההרים והנה רועשים" - זאגן חז"ל, הרים זענען די אבות. "וכל הגבעות התקלקלו" - דאס זענען די אמהות. און וואס זאגט ער דא? אז עס איז תמה זכות אבות. כביכול מיר שטיצן זיך אויף די בערג - "אשא עיני אל ההרים" - דאס זענען די הייליגע אבות וואס מיר שטיצן זיך אויף זייער זכות, און אט זע איך אז זיי זענען נישטא, אז זיי וואקלען זיך, און מיר האבן נישט דעם זכות אבות. און דער זכות פון די אמהות, די גבעות, איז אויך פארדארבן געווארן און איז אויסגעגאנגען. "ראיתי והנה אין האדם" - דאס איז משה רבינו, אויף וועמען עס שטייט "עניו מכל האדם", און אויך זיין זכות פועל'ט שוין מער נישט. "והנה הכרמל המדבר וכל עריו נתצו מפני ה'" - ווער האט געמאכט אותות ומופתים אויפן כרמל? אליהו הנביא. און אויך זיין זכות איז כביכול צובראכן געווארן, און מיר האבן אים נישט כדי צו פאררעכטן און ראטעווען דאס לאנד.
און לאמיר דערמאנען נאך א זאך. דער רד"ק ערקלערט "עריו נתצו" - דער טייטש דערפון איז ברעכן און חרוב מאכן. אבער פונעם תרגום איז משמע אז ער טייטשט "נתצו" מלשון שריפה. און ווי אזוי? אזוי ווי די פעלים וואס טוישן זיך: "נתצו" איז אזוי ווי "ניצתו". פונקט ווי עס איז פאראן איין ווארט וואס דינט אויף צוויי וועגן, ווי "לשרש" וואס מיינט אדער איינווארצלען אין דער ערד אדער אויסווארצלען די ווארצלען, אזוי אויך דא. און באמת איז דער מער פונקטליכער ביישפיל די חילופי אותיות ווי "כבש" און "כשב", "שלמה" און "שמלה" - דאס זעלבע ווארט ערשיינט אין צוויי פארמען. אזוי אויך "להצית" און "לנתוץ", און לויטן ענין דא איז די באדייטונג פון ביידע פארברענען.
"וכלה לא אעשה"
כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה שְׁמָמָה תִהְיֶה כׇּל־הָאָרֶץ וְכָלָה לֹא אֶעֱשֶׂה׃ - ווארעם אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט, א וויסטעניש וועט דאס גאנצע לאנד ווערן, אבער א פולקאמע פארלענדונג וועל איך נישט מאכן.
דאס לאנד וועט זיין א שממה, אבער מיט דעם אלעם - קיין כליה אין כלל ישראל וועל איך נישט מאכן. כילה הקדוש ברוך הוא חמתו בעצים ובאבנים, און נישט אין עם ישראל. כאטש מיר האבן געזען א באשרייבונג ווי אלעס ווערט בטל, אבער וויסן זאלסטו אז אלץ וואס איז דארט געזאגט געווארן רעדט זיך נאר אויפן לאנד: תוהו ובוהו, די בערג וואקלען זיך, די גבעות זענען קאליע געווארן, עס איז נישטא קיין מענטש, דער עוף השמים האט געוואנדערט, דער כרמל איז פארוויסט, זיינע שטעט זענען חרוב געווארן. און מיט דעם אלעם זאגט דער אויבערשטער: א כליה אין עם ישראל וועל איך נישט מאכן. כלל ישראל וועט נאך אלץ בלייבן עקזיסטירן, און דער אויבערשטער וועט איבערלאזן א שארית - די פליטים וואס וועלן גיין אין גלות, ווי די ווערטער פונעם רד"ק. און דאס איז די הבטחה: "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם". א כליון חרוץ, אן אינגאנצנער אומקום - אזא זאך וועט אויף קיין פאל נישט זיין. די מציאות וועט זיין אז בלויז דאס לאנד וועט ליידן, אבער דאס פאלק וועט בלייבן ביים לעבן און וועט גיין אין גלות.
"ולא נחמתי ולא אשוב ממנה" - א גזירה וואס האט נישט קיין חרטה
עַל־זֹאת תֶּאֱבַל הָאָרֶץ וְקָדְרוּ הַשָּׁמַיִם מִמָּעַל עַל כִּי־דִבַּרְתִּי זַמֹּתִי וְלֹא נִחַמְתִּי וְלֹא־אָשׁוּב מִמֶּנָּה׃ - אויף דעם וועט טרויערן דאס לאנד און פינצטער וועט ווערן דער הימל פון אויבן, ווייל איך האב גערעדט, איך האב געקלערט, און איך האב נישט חרטה געהאט און איך וועל זיך נישט צוריקציען דערפון.
"תאבל הארץ" - דאס לאנד וועט ווערן פארדארבן. "על כי דברתי זמתי" - וואס איך האב גערעדט צו די נביאים איז אזוי ווי איך האב געזאמט, "זמותי" לשון מחשבה: אזוי ווי איך האב געקלערט אזוי האב איך גערעדט, אזוי וועט געשען צום לאנד, און דאס לאנד וועט טרויערן; "וקדרו השמים" - די הימלען וועלן שווארץ ווערן און זייער פנים וועט זיין פינצטער, און דאס איז אן אויסדרוק אויף דער גרויסקייט פון דער צרה.
און דא האט דער מלבי"ם א וואונדערבארן ביאור, א גאנצן מהלך, הערט און שטוינט. וואס מיינט "דברתי זמתי ולא נחמתי ולא אשוב ממנה"? זאגט דער מלבי"ם: עס איז פאראן א חילוק צווישן אן הבטחה לטובה און אן הבטחה לרעה, צווישן א ייעוד טוב און א ייעוד רע. דאס גוטס וואס דער אויבערשטער באשטימט פאר אונז - דערין איז ער חפץ מצד זיך אליין, ווייל באמת וויל דער אויבערשטער נאר טון גוטס, וויבאלד ער איז דאך שלמות הטוב און דעריבער וויל ער באגליקן און טון גוטס. לעומת זה ווען דער אויבערשטער וויל ברענגען א שלעכטס, איז ער נישט חפץ דערין מצד זיך אליין, ווייל אין דער אמת'ן וויל דער אויבערשטער אונז טון נאר גוטס, נאר ער ברענגט א רעה כדי צו דערגרייכן דורך דעם צום סוף א טובה: אז מען זאל תשובה טון און פארבעסערן די וועגן.
קומט אויס, אז ווען דער אויבערשטער לאזט וויסן איבער א גוטס וואס גייט קומען - זענען זיין מויל און זיין מחשבה גלייך, ווייל דער אויבערשטער וויל באמת טון גוטס און ער זאגט אויך אז ער וועט טון גוטס, און דאס איז זיין אמת'ער רצון. אבער ווען דער אויבערשטער זאגט אז ער וועט ברענגען א רעה - זענען זיין מויל און זיין מחשבה נישט גלייך. זיין מויל זאגט: איך וועל ברענגען שלעכטס. אבער זיין מחשבה איז כביכול: הלוואי וואלט איך נישט געדארפט ברענגען קיין רעה, הלוואי וואלט איך געקענט ברענגען בלויז גוטס פאר דעם פאלק. אין זיין מחשבה קוקט דער אויבערשטער ארויס און האפט נישט צו ברענגען די רעה, ווארעם די רעה איז נישט קיין תכלית פאר זיך אליין נאר א מיטל צוצוקומען צום גוטן ייעוד - אז מיר זאלן תשובה טון. ווען דער אויבערשטער זאגט "עס וועט זיין שלעכט", זאגט ער כביכול טיף אינעווייניג: איך וויל נישט עס זאל זיי זיין שלעכט, איך וויל נאר זיי זאלן תשובה טון אן דעם וואס איך זאל דארפן ברענגען דאס שלעכטס.
און פון דא, זאגט דער מלבי"ם, גיבט אכטונג אויף א גאר אינטערעסאנטן שינוי. ווייטער אין קאפיטל י"ח שטייט: "רגע אדבר על גוי ועל ממלכה לנתוש ולנתוץ... ושב הגוי ההוא מרעתו... ונחמתי על הרעה אשר חשבתי לעשות לו. ורגע אדבר על גוי ועל ממלכה לבנות ולנטוע... ועשה הרע בעיני... ונחמתי על הטובה אשר אמרתי להיטיב אותו". האט איר באמערקט דעם חילוק? ביי דער רעה נוצט דער פסוק א לשון פון מחשבה - "אשר חשבתי", און ביי דער טובה נוצט דער פסוק א לשון פון אמירה - "אשר אמרתי".
און דער טעם איז: פונעם גוטן איז דער אויבערשטער מתנחם נאר פון דעם וואס ער האט געזאגט, נישט פון דעם וואס ער האט געקלערט. "נחמתי על הטובה אשר אמרתי" - פון דעם וואס איך האב געזאגט האב איך חרטה, אבער נישט פון דעם וואס איך האב געקלערט, ווייל צו טראכטן טראכט איך שטענדיג צו טון גוטס. לעומת זה ביי דער רעה - אין זיין מחשבה וויל דער אויבערשטער באמת אונז ברענגען א טובה, און ער איז נישט מעוניין צו ברענגען קיין רעה. דעריבער שטייט "נחמתי על הרעה אשר חשבתי": אויך אויף דעם וואס איך האב געקלערט האב איך חרטה, ווייל באמת טראכט איך שטענדיג נאר צום גוטן. די מחשבה איז אייביג גוט, און נאר די אמירה קען זיין אמאל שלעכט און אמאל גוט. אבער די מחשבה, דאס הייסט די אינערליכע סיבה, איז שטענדיג בלויז צום גוטן.
לויט דעם, יעדער מחשבה וואס דער אויבערשטער טראכט צו ברענגען א רעה - איז שייך דערין חרטה און איז שייך דערין התנחמות, אז דער קדוש ברוך הוא טראכט גלייך זיך צו בארעכענען און חרטה האבן אויפן שלעכטס אויב זיי וועלן פארבעסערן זייערע מעשים. דאס איז א רעה וואס קען זיך שטענדיג איבערדרייען און ענדערן, ווייל עס איז נישטא קיין אבסאלוטער ציל צו ברענגען שלעכטס, און דער קדוש ברוך הוא שטרעבט נישט צו ברענגען קיין רעה. וויבאלד דאס שלעכטס וואס דער אויבערשטער טראכט דערויף איז א רעה וואס איר תכלית איז לטובה, ממילא איז דער רצון צו ברענגען שלעכטס שטענדיג צייטווייליג און קיינמאל נישט ענדגילטיג. ווידער אום צו ברענגען גוטס - איז דאס אן ענדגילטיגע אמירה, ווייל דער אויבערשטער שטרעבט שטענדיג צו ברענגען גוטס. קומט אויס אז די רעה וואס דער קדוש ברוך הוא טראכט איז א תנאי'דיגע רעה, קיינמאל נישט קיין אבסאלוטע: אויב איר וועט ענדערן אייערע וועגן וועט נישט זיין קיין שלעכטס. און ווען דאס שלעכטס וואלט געווען ענדגילטיג, א כיליון חרוץ, וואלט מען דאס נישט געקענט ענדערן. און פארוואס קענען מיר יא ענדערן די רעה? ווייל די רעה איז על תנאי.
און דא, זאגט דער מלבי"ם, זעען מיר עפעס גאר אנדערש. דער קדוש ברוך הוא באשטימט א רעה - דעם חורבן הארץ - און גזר'ט די גזירה אויף אן ענדגילטיגן אופן, אן א מעגליכקייט זיך צו בארעכענען און אן קיין מעגליכקייט צוריקצוציען דערפון, אפילו אויב זיי וועלן פארבעסערן זייערע מעשים. "תאבל הארץ וקדרו השמים ממעל על כי דברתי זמתי" - איך האב געטראכט אין מיין מחשבה - "ולא נחמתי ולא אשוב ממנה". דאס איז אינגאנצן אנדערש פון יעדער רעה וואס דער קדוש ברוך הוא האט גערעדט ביז איצט, וואס איז שטענדיג געווען מיט א תנאי און שטענדיג שייך זיך צו בארעכענען דערויף און צוריקצוגיין דערפון. דא זאגט דער קדוש ברוך הוא: דא איז נישטא קיין דיבור וואס קען נשתנה ווערן.
און וואס איז דער הסבר? זאגט דער מלבי"ם: מען קען דאס פארשטיין לויט דעם וואס חז"ל זאגן, אז דער חורבן פון לאנד האט גורם געווען אז דער קדוש ברוך הוא האט נישט אויסגעלאזט זיין כעס אויפן עם ישראל נאר אויף די ביימער און אויף די שטיינער. "שממה תהיה כל הארץ וכלה לא אעשה" - וויבאלד דאס לאנד וועט ווערן וויסט, דאס אליין איז דער שוץ וואס באשיצט כלל ישראל פון אן אונטערגאנג. און אויב אזוי איז עס דאך געוואלדיג: מיר האבן דאך געזאגט אז אויף א גוטער זאך האט דער אויבערשטער קיינמאל נישט קיין חרטה, און נאר א שלעכטע זאך קען מען פון פאראויס ענדערן. אבער דאס איז נאר ווען די זאך איז שלעכט מצד זיך אליין, דעמאלט איז דא פלאץ עס צו ענדערן דורך מתקן זיין די מעשים. דא אבער, איז דאס אליין וואס דער קדוש ברוך הוא לאזט אויס זיין חרון אף אויף די ביימער און שטיינער גופא די טובה, ווייל דורך דעם ווערט געראטעוועט עם ישראל און זיי וועלן נישט פארלענדט ווערן. קומט אויס אז דער תכלית דא איז נישט קיין שלעכטס נאר א טובה, און דערפאר איז נישטא דערויף קיין פלאץ פאר חרטה. און אדרבה - ווען ער זאל חלילה חרטה האבן, וואלט דאך געווען אוי און וויי: אויב ער וואלט חרטה געהאט אויף דער גזירה פון פארניכטן דאס לאנד, וואלט חלילה כלל ישראל פארלענדט געווארן. דערפאר זאגט דער קדוש ברוך הוא: דאס איז א זאך וואס איך וועל קיינמאל נישט חרטה האבן דערויף. קומט אויס, כאטש עס זעט אויס ווי א שווערע גזירה, א גזירת חורבן, איז דאך נישטא קיין גרעסערע טובה פון דעם, ווייל איר באדייטונג איז אז כלל ישראל וועט נישט פארטיליגט ווערן. און דערפאר: "דברתי זמתי ולא נחמתי ולא אשוב ממנה" - אויף דער זאך איז מער נישטא קיין שום מעגליכקייט פון א שינוי.
אנטלויפן פון איין קול
מִקּוֹל פָּרָשׁ וְרֹמֵה קֶשֶׁת בֹּרַחַת כׇּל־הָעִיר בָּאוּ בֶּעָבִים וּבַכֵּפִים עָלוּ כׇּל־הָעִיר עֲזוּבָה וְאֵין־יוֹשֵׁב בָּהֵן אִישׁ׃ - פון דעם קול פון א רייטער און פון א פיילבויגן שיסער אנטלויפט די גאנצע שטאט, זיי זענען געקומען אין די וועלדער און אויף די פעלזן זענען זיי ארויפגעגאנגען, די גאנצע שטאט איז פארלאזט און קיין מענטש זיצט נישט אין זיי.
"פרש" - דאס זענען די רייטער פונעם שונא וואס קומען אייננעמען. "רומה קשת" - די וואס שיסן מיטן בויגן, מלשון ווארפן, אזוי ווי "סוס ורוכבו רמה בים". "בורחת כל העיר, באו בעבים" - "עבים" מיינט אין די געדעכטע וועלדער, וואס די וועלדער זענען דיק און פארשטעלט. און אזוי אויך ברענגט דער רד"ק נאך א פירוש: אז זיי זענען געגאנגען זיך באהאלטן כביכול אין די וואלקנס, א גוזמא'דיגער אויסדרוק - וואו נאר עס איז שייך, אפילו אין א וואלקן. "ובכפים עלו" - "כפים" זענען שטיינערנע פעלזן, ווי דער תרגום זאגט "כיפיא". זיי אנטלויפן און זוכן א פלאץ זיך צו באהאלטן, סיי אין א וואלד און סיי אין די פעלזן, צוליב די שונאים וואס קומען אן אויף דער שטאט.
דער רד"ק ערקלערט אז הגם עס שטייט בלשון יחיד - "פרש", "רומה קשת" - איז די כוונה אויף א לשון רבים, אזוי ווי "ויהי לי שור וחמור", וואס קיינער מיינט דאך נישט אז יעקב אבינו האט געהאט בלויז איין אקס און איין אייזל, און אזוי ווי "ותעל הצפרדע", וואס מען מיינט נישט קיין איין איינציגע פראש (אויסער לויטן מדרש פון רבי עקיבא). און פון גרויס שרעק וואס זיי וועלן הערן - "בורחת כל העיר", אנטלויפט די גאנצע שטאט.
אבער דער מלבי"ם טייטשט נישט אזוי. ער ערקלערט אז דא ווערט באשריבן א שרעקליכער מצב: נאכדעם וואס אלע שטעט ארום ירושלים זענען שוין חרוב געווארן, און אויך ירושלים מיט אירע ארומיגע דערפער זענען אנטלאפן פונעם שונא, זענען נאך געווען אזעלכע וואס זענען געגאנגען זיך באהאלטן אין מצודת ציון, א באפעסטיגטער פלאץ ארומגענומען מיט א מויער אינמיטן ירושלים, און זיי זענען געווען זיכער אז דא וועט דער שונא זיי גארנישט קענען טון. און דער מלבי"ם זאגט אז "מקול פרש" איז טאקע בלשון יחיד: זאלסט וויסן אז עס איז גענוג געווען דאס קול פון איין איינציגן רייטער און איין שיסער מיטן בויגן, און זיי האבן אים אפילו נישט געזען נאר בלויז געהערט זיין קול - און דאס איז שוין געווען גענוג מען זאל אנטלויפן פון דער שטאט. דאס ווייזט ווי שטארק געפאלן דער מצב איז געווען, אז דאס קול פון איין רייטער האט אנגעמאכט אזא אנטלויף. און נישט אז זיי זענען אנטלאפן אויפן אפענעם פעלד, נאר "באו בעבים" - זיי זענען אריין טיף אין די וועלדער, אין די ערטער וואס זענען פארדעקט מיט ביימער, און פון דארט "ובכפים עלו" - אויף די הויכע שטיינערנע פעלזן. און זאלסט נישט מיינען אז דאס איז בלויז געווען צייטווייליג, זאגט דער פסוק: "כל העיר עזובה" - אינגאנצן פארלאזט, "ואין יושב בהן איש" - עס איז קיינער נישט געבליבן, און נישט אז זיי זענען אוועק אויף א קורצע צייט און פלאנען צוריקצוקומען.
"לשוא תתיפי" - די אילוזיע אז שיינקייט וועט ראטעווען
וְאַתְּ שָׁדוּד מַה־תַּעֲשִׂי כִּי־תִלְבְּשִׁי שָׁנִי כִּי־תַעְדִּי עֲדִי־זָהָב כִּי־תִקְרְעִי בַפּוּךְ עֵינַיִךְ לַשָּׁוְא תִּתְיַפִּי מָאֲסוּ־בָךְ עֹגְבִים נַפְשֵׁךְ יְבַקֵּשׁוּ׃ - און דו, בארויבטע, וואס וועסטו טון, ווען דו וועסט אנטון שארלאכטן רויט, ווען דו וועסט זיך צירונגען מיט גאלדענע צירונג, ווען דו וועסט שפאלטן מיט שמינק דיינע אויגן, אומזיסט וועסטו זיך פארשענערן, די בולערס האבן דיך פאראכט, זיי זוכן דיין לעבן.
דער מלבי"ם האט שוין מקדים געווען אינעם פריערדיגן פסוק: אין שטאט איז געבליבן בלויז איין פרוי, אן אשה זונה וואס האט זיך פארלאזט אויף איר שיינקייט, טראכטנדיג אז דער שונא וואס קומט אן וועט גלוסטן נאך איר שיינקייט און רחמנות האבן אויף איר. און דא זאגט איר דער נביא: "ואת שדוד מה תעשי" - נאכדעם וואס די גזלנים זענען געקומען און שוין בארויבט אלעס וואס דו פארמאגסט, וואס איז דיר נאך געבליבן? בלויז א רויטער שני מלבוש און עפעס א תכשיט, אן עדי זהב. און וואס וועט עס דיר העלפן, די שונאים וועלן דאך דאס אויך צונעמען. "כי תקרעי בפוך עיניך" - פוך איז א סארט פארב וואס מען לייגט אויף די אויגן, און די מפרשים ערקלערן אז עס הייסט "תקרעי" (שפאלטן) ווייל כדי דאס אנצולייגן דארף מען אויפמאכן דאס אויג מיט די גאנצע כח, כביכול מען שפאלט עס אויף. און דו מיינסט אז מיט דעם וועסטו געפעלן אין זייערע אויגן? דערויף זאגט דער נביא "לשוא תתיפי" - אומזיסט פארשענערסטו זיך. די עוגבים, יענע ליבהאבער אין וועמענס אויגן דו פרובירסט צו געפעלן, האבן דיך פאראכט. און די סיבה: זיי זוכן נישט דיין שיינקייט, נאר "נפשך יבקשו" - זיי ווילן דיך הארגענען. דו האסט נישט קיין שום שאנס געראטעוועט צו ווערן דורך דיין חן, ווייל זיי קומען בלויז מיט איין איינציגן ציל: צו טויטן.
דער רד"ק שטעלט זיך אפ אויפן דקדוק: "ואת שדוד" - עס וואלט דאך געדארפט שטיין אדער "אתה שדוד" אדער "את שדודה". עס זענען דא וואס האבן געוואלט טייטשן "ואת כשדוד", מיט א כ"ף הדמיון, אז דו ביסט ענליך צו א שדוד (א בארויבטן מאנפערזאן), און דעמאלט שטימט דער לשון זכר. אבער דער רד"ק זאגט אז מען דארף נישט צוקומען דערצו, ווייל כנסת ישראל ווערט אמאל אנגערופן בלשון זכר און אמאל בלשון נקבה, און ביידע זענען ריכטיג. מען קען רעדן אויף איר ווי א כלה און רעיה, אזוי ווי אין שיר השירים, און דעמאלט רעדט מען בלשון נקבה, און מען קען רעדן אויף "עם ישראל" בלשון זכר.
און דער רד"ק שילדערט זייער מצב דעמאלט: זיי זענען אנגעקומען צו א פולשטענדיגן יאוש, זיי האבן נישט געזען קיין שום שאנס פון שוץ און הצלה. ווארום אין אזא מצב וואלט מען דאך געדארפט אנטאן זעק און תשובה טון צום אייבערשטן מיט א גאנצן הארצן - און קום און קוק אז זיי האבן פון דעם גארנישט געטון. זיי האבן נישט געהאפט אויף קיין שום ישועה און נישט געגלייבט אין קיין שום הצלה, און אויף דעם איז געזאגט געווארן: לא תלבשי שני ולא תעדי זהב.
דער נביא באשרייבט אז אלע רייד פון די נביאים האבן צו זיי בכלל נישט גערעדט, כביכול חלומות באספמיא, א זאך וואס גייט קיינמאל נישט פאסירן. און אזוי זאגט עדות אויף זיי ישעיה: "והנה ששון ושמחה, הרוג בקר ושחוט צאן". און זיי פלעגן זאגן: "כרתנו ברית את מות ועם שאול עשינו חוזה, שוט שוטף כי יעבור לא יבואנו". זארג נישט, אלעס וועט זיין בסדר. "השותים במזרקי יין" - זיי זענען געווען זיכער ביי זיך, רואיג און שאנן. מען זאגט זיי אז עס איז דא א טויט און א סכנה, און זיי זאגן: זארג נישט, מיר האבן געשלאסן א בונד מיטן טויט, מיר האבן א קאנטראקט מיט אים, אהער קומט ער נישט אריין. פארשטייט נאר וואס פאר אן אילוזיע: א חוזה מיטן גיהנם, און דער פארפלייצנדיקער שטראם ווען ער גייט אדורך וועט אונז מיט גארנישט שאטן.
און מען האט שוין גערעדט עטליכע מאל, אז א מענטש שפירט עפעס שטענדיג אז אלעס ארום אים איז צייטווייליג און ער אליין איז אייביג. ווי האט אמאל געזאגט א געוויסער ראש הממשלה פאר זיין פאלק? "איך בין געקומען כדי צו בלייבן". ווען דאס פאלק האט אפגעמאכט אז עס שמעקט זיי שוין נישט, האט ער געזאגט: ווערט נישט צומישט, איך פלאן נישט צו גיין אין ערגעץ, יאגט אייך נישט צו פרייען. ער איז נישט געבליבן לאנג, אבער מען זאל וויסן אז דער מענטש האט שטענדיג די דאזיגע אילוזיע.
זאגט דער זוהר הקדוש: "אזיל בר נש בהאי עלמא וחשיב דדיליה הוא וישתאר בגווה לדרי דרין" - א מענטש שפאצירט זיך אין דער וועלט, און האט אן אילוזיע אז די וועלט געהערט צו אים און ער וועט דא בלייבן אויף דורי דורות; יעדער איינער איז פארבייגייענדיג, און ער איז אייביג. און דאס איז פשוט דערשטוינענד, ווארום מען קען דאס זען אפילו ביי סכנה'דיגע חולים אין זייערע לעצטע טעג, השם יצילנו, און דער אייבערשטער זאל שיקן א רפואה שלמה פאר אלע חולי עמו ישראל. ער כאפט נישט אז ער האלט ביים אוועקגיין, און עס קומט אים שטענדיג ווי אן איבערראשונג, הגם די דאקטוירים זאגן אים קלאר וואס זיין מצב איז. לכאורה, א געזונטער מענטש שפירט אז ער וועט דא זיין נאך זיבעציג און הונדערט יאר, און עס דאכט זיך אים בכלל נישט אז ער גייט אוועק. אבער א בר דעת וואס מען האט אים שוין מודיע געווען אז ער איז אין אן ענדגילטיגן מצב - און מען זעט אז ער גרייט זיך נישט אן מיט גארנישט. ער שרייבט נישט קיין צוואה, און אויב יא - ווען? איבער א יאר? די דאקטוירים רעדן דאך מיט אים פון חדשים. און פלוצים נאך צוויי חדשים פאלן אלע כוחות איין, און דער ענין איז געענדיגט.
און דאס איז נאר כדי מען זאל פארשטיין ווי שטארק עס איז איינגעווארצלט אינעם מענטש דאס געפיל "איך בלייב, איך גיי נישט אוועק". און ווען ער וואלט באמת געהאט כאטש א שטיקל געפיל אז ער האלט ביים אוועקגיין, וואלט זיין גאנץ רוחניות'דיג לעבן אויסגעזען אנדערש, און מען וואלט געזען ווי ער נוצט אויס יעדן איינציגן מאמענט. אבער מען זעט א מענטש עטליכע חדשים פארן סוף, און וואס זאגט ער? איך האב נאך אסאך פאפירן וואס איך דארף מסדר זיין, איך האב נאך פארשידענע ענינים. רבונו של עולם, א רגע פאר דער באגעגעניש אויבן אין הימל - דאס איז וואס באדערט דיר? וועמען וועט אינטערעסירן שפעטער וואס דו האסט איבערגעלאזט? וויפיל תפילות דארף מען דען כדי דורכצוגיין יענע באגעגעניש בשלום. און באמת איז דאס א נישט קיין פשוט'ע זכות, ווייל קיין מענטש ווייסט נישט זיין עת, און דער ווייסט יא זיין עת און קען זיך אנגרייטן. און מיט דעם אלעם האט ער ענינים, ער דארף לויפן צום באנק, ער דארף גיין אהין - עולם כמנהגו נוהג. דער מענטש'ס כח פון פארלייקענען איז שרעקליך. די דאקטוירים האבן דיר געזאגט? יא, דאקטוירים מאכן אויך אמאל א טעות. ער וועט דיר דאס נישט זאגן בפועל, אבער אין זיין קאפ בלייבט ער דא.
דאס איז געווען די מציאות דעמאלט. דער נביא לאזט הערן שווערע רייד, מעלדט איבער די קומענדיגע אסונות, און ביי זיי איז ששון ושמחה, הרוג בקר ושחוט צאן, מען עסט פיינע פלייש - כאטש א ביסל טרויער זאל דאך זיין. און זיי זאגן: מיר האבן געשלאסן א בונד מיטן טויט, אלעס וועט זיין בסדר.
זיך פארגלייכן צו די גוים כדי צו געפעלן
נאך פארגלייכט דער רד"ק כנסת ישראל צו א זונה, וואס האט אזוי פרובירט זיך פארצוגלייכן אין אירע מעשים צו די עובדי עבודה זרה כדי צו געפעלן אין זייערע אויגן, און אפשר דורך דעם וועלן די גוים איר נישט רודפ'ן. און זעט אז דאס איז נישט קיין נייע זאך: הערצל איז נישט געווען דער ערשטער גאון אין דעם, די זאך איז געווען פיל פריער פאר אים. הערצל האט געזאגט: מיר ליידן פון די רדיפות פון די גוים ווייל מיר זענען דערווייטערט פון זיי און אנדערש פון זיי; לאמיר אריינגיין אין דער יוהאנעס קירכע אין א זונטאג צום קלאנג פון די גלעקער, לאמיר מאכן א מאסן-שמד פאר כלל ישראל, מיר וועלן זיך אלע שמד'ן צום קלאנג פון כינור און עוגב, און מיר האבן געלייזט די אנטיסעמיטישע פראבלעם. אויב עס זענען נישטא קיין אידן, זענען נישטא קיין אנטיסעמיטן. זייער לאגיש - ממש א גאונות, ווי אזוי האבן מיר נישט געטראכט דערפון פריער?
נאר עס איז געווען א קליינע פראבלעם. אמאל האבן די מייט בעלי-חיים שטארק געליטן פונעם קאץ, לאנגע יארן האבן זיי געליטן, ביז עס איז אויפגעשטאנען א געוויסע מייז-גאון און געזאגט אז ער האט אן אידעאלן פלאן: לאמיר קויפן א גלעקל און עס צובונדן צום האלדז פונעם קאץ, און יעדעס מאל ער וועט זיך דערנענטערן וועלן מיר הערן. ווייל דער קאץ קומט שטילערהייט פון הינטן, כאפט א חאפ און פארטיג, און אזוי וועלן מיר מער נישט האבן קיין סורפריזן. א געוואלדיגע המצאה, נאר עס האט זיך נישט געפונען קיין פרייוויליגער וואס זאל צובונדן דאס גלעקל צום האלדז פונעם קאץ. און אזוי אויך איז דער געדאנק פון הערצל געווען גאוניש, נאר ער האט נישט געפונען דאס פאלק וואס זאל זיין גרייט ארויסצושטעלן דעם האלדז צו דער שחיטה און זאגן: נעמט און שחט'ט אונז, מיר זענען פון מארגן אן קריסטן, די פאלשע רעליגיע איז אנגענומען ביי אונז מיט ליבע. א שחיטה פונעם אידישן פאלק בדרכי נועם. ברוך השם, דאס פאלק האט ער נישט געפונען.
זעט מען דאך אז שוין דעמאלט האט זיך כנסת ישראל געוואלט פארגלייכן צו די מעשים פון די אומות העולם, ווי דער לשון פונעם רד"ק: צו דינען זייערע אפגעטער, אנטאן זייערע קליידער, זיך גרויסן און בארימען פאר זיי מיט שיינע מלבושים און שיינע רייט-וועגנער, כדי זיי זאלן איר ליב האבן און זאגן זעט זי איז דאך פונקט ווי אונז. אט זענען מיר ווי אייך, זעט איר דען נישט אז מיר זענען גארנישט אנדערש? אפשר וועט איר אונז ליב האבן. און דער נביא זאגט זיי: "מאסו בך עוגבים, נפשך יבקשו" - עוגבים איז מלשון עגבים, אן ענין פון נפתה ווערן און זנות. אדרבה, פארקערט ווי איר האט געמיינט וועט געשען. זאגט דער רד"ק: איר האט אוועקגענומען דעם בטחון פון השי"ת און זיך פארלאזט אויף די פעלקער, און זעט - "אי אלהימו צור חסיו בו... יקומו ויעזרוכם יהי עליכם סתרה". א זאך וואס דו זוכסט זיך אין דעם א שוץ אויסער ביים השי"ת, ווארפט דער הקדוש ברוך הוא אוועק פון זיין האנט: דער וואס דו האסט זיך אויף אים פארלאזט, גיי צו אים און בעט ער זאל דיר העלפן.
קול כחולה - די שפאלטונג פון דער שטאט ווי א געבורט
כִּי קוֹל כְּחוֹלָה שָׁמַעְתִּי צָרָה כְּמַבְכִּירָה קוֹל בַּת־צִיּוֹן תִּתְיַפֵּחַ תְּפָרֵשׂ כַּפֶּיהָ אוֹי־נָא לִי כִּי־עָיְפָה נַפְשִׁי לְהֹרְגִים׃ - ווארום א קול ווי פון א קרענקענדיגער [א פרוי אויפן קימפעט-בעט] האב איך געהערט, א צער ווי פון א פרוי וואס געבוירט איר בכור, דאס קול פון בת ציון וואס קרעכצט און שפרייט אויס אירע הענט: וויי איז מיר, ווארום מיינע כוחות גייען אויס פאר די מערדער.
"כחולה" - מלשון חיל ורעדה, ציטערניש און שרעק. "צרה כמבכירה" - א מבכירה איז א פרוי וואס געבערט צום ערשטן מאל, און ווי באקאנט איז די ערשטע געבורט שטענדיג די שווערסטע, ווייל דעמאלט עפנט זיך איר מוטערשלאס צום ערשטן מאל, און דאס איז א גרויסער און געוואלדיגער קושי. דעריבער איז דאס נישט סתם א "קול כחולה", נאר א צרה כמבכירה, וואס אירע געשרייען זענען שווער און גרויס. "תתיפח" - זי זיפצט, קרעכצט און קלאגט אויף די געהרג'עטע. דער רד"ק ערקלערט אז דאס איז מלשון "ויפח לקץ", און רש"י ברענגט "ויפח חמס" - רעדט חמס, טראכט חמס, מלשון בלאזן מיטן מויל, ווייל ווען א מענטש רעדט בלאזט ער דאך מיטן מויל. אויך דא איז "תתיפח" מלשון דיבור, און מיר ניצן דאס היינט בלשון פון געוויין און זיפצן, און לכאורה דרוקט דאס אויס א דיבור פון א קינה. און אויף וואס איז די קינה? אויף די געהרג'עטע: "אוי נא לי כי עיפה נפשי להורגים" - מיין נפש איז אויסגעמאטערט פונעם ליידן און פונעם גרויסן צער פון די הרוגים וואס זענען שוין אנגעקומען נאנט צו מיר, און איך האב מער נישט קיין כח צו טראגן די שרעק און די גרויסע צרה.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם נמשל: בת ציון איז געבליבן אליין נאכדעם וואס אלע שטעט זענען אנטלאפן. און ווי מיר האבן געזאגט, האט ער זי צוגעגליכן צו א זונה וואס איז זיכער אז איר שיינקייט וועט איר ביישטיין קעגן דעם שונא; אזוי האט בת ציון געמיינט אז דער שונא וועט רחמנות האבן אויף דער תפארת ציון, אויף איר פראכט און איר שיינקייט, און וועט זי נישט פארניכטן. און זיי האבן זיך גענארט דערין, ווייל דער שונא איז געקומען און האט דורכגעבראכן די מויערן פון דער שטאט, און האט נישט געשוינט נישט איר פראכט און נישט די שיינקייט פון ירושלים. און דאס דורכברעכן די מויער פארגלייכט דער נביא צו א געבערנדיקער פרוי, וואס איר בויך שפאלט זיך און דאס קינד קומט ארויס: אזוי האט זיך די שטאט געשפאלטן און דער ולד איז ארויסגעגאנגען - בת ציון איז ארויס פון ירושלים, די וואס זענען נאך געבליבן אין איר גייען יעצט אין גלות.
קומט אויס אז "שמענו קול כחולה" - א צייט פון נויט ווי א פרוי וואס געבערט צום ערשטן מאל. ביז יעצט איז זי געווען בגדר א מקשה לילד, וואס דער ולד איז נאך אינעווייניג אין אירע געהערמען, דאס הייסט אז דער שונא האט נאך נישט באוויזן צו שפאלטן די מויער; און כאטש ביי א מקשה לילד גייט שוין ארויס בלוט און מי שפיר, דאס הייסט זי האט שוין פארלארן פון איר בלוט, איז דער ולד נאך אלץ אינעווייניג און בת ציון איז נאך נישט פארטריבן געווארן אין גלות. אבער יעצט האבן מיר געהערט "קול בת ציון תתיפח, כי עיפה נפשי להורגים" - נבוזראדן רב טבחים איז אנגעקומען אנצורעכטן א גרויסע שחיטה אינעם פאלק וואס זיצט אין ציון. און אלעס וואס זי האט געמיינט אז ס'וועט איר ביישטיין, די שיינקייט פון דער שטאט, זעט מען ווי די שטאט ווערט צעשפאלטן ווי א מבכירה וואס געבערט, און דורך דעם איז דאס פאלק ארויס אין גלות.
צום סך-הכל:
דער קאפיטל הייבט אן מיטן שורש פונעם קלקול: "כי אויל עמי" - א פאלק וואס האט פארלוירן דעם קלארן דעת, די פארשטענדליכע בינה און די חכמה וואס איז מקובל פון די נביאים, און ס'איז נאר געבליבן ביי זיי א חכמה "להרע". צוליב דעם שילדערט דער נביא א חורבן וואס איז דער היפוך פון דער בריאה: תוהו ובוהו, פארלעשן דאס ליכט, ציטערניש פון די בערג, אונטערגאנג פון מענטש, חי, צומח און דומם - אלעס "מפני ה', מפני חרון אפו", און ווי רש"י זאגט, אויך אלס סימן אז ס'האבן זיך געענדיגט די זכותי אבות, אמהות, משה און אליהו. אבער טיף אינעם גזר-דין ליגט א נחמה: "שממה תהיה כל הארץ וכלה לא אעשה" - דער הקדוש ברוך הוא לאזט אויס זיין כעס אויף ביימער און שטיינער און נישט אויפן פאלק. און דערפאר ווערט דייקא דא געזאגט "ולא נחמתי ולא אשוב ממנה", ווייל דאס איז די איינציגע גזירה וואס ס'איז נישטא קיין חרטה דערויף, ווייל איר ציל איז לטובה: דער אייביגער קיום פון כלל ישראל. און פון דער צווייטער זייט שטייט די אילוזיע: די שטאט וואס אנטלויפט פונעם קול פון איין רייטער, און שיינט זיך אויס אומזיסט מיט שארלאך, גאלד און פוך מיטן האפענונג אז זיי וועלן געפעלן אין די אויגן פונעם שונא אדער אין די אויגן פון די פעלקער - "לשוא תתיפי, מאסו בך עוגבים נפשך יבקשו". דער מוסר-השכל איז שארף און דורכדרינגלעך: ווער ס'נעמט אוועק זיין בטחון פונעם אויבערשטן און הענגט עס אן אין די גוים, אין חן, אין פארמעגן אדער אינעם געפיל אז "איך בלייב דא אויף אייביג" - וועט זיך אין סוף געפינען אן קיין שוץ, און בלויז די תשובה און דער צוריקקער צום אויבערשטן איז די אמת'ע ישועה.