קאפיטל ד' אין ירמיהו הייבט זיך אן מיט א גרויסן רוף צו תשובה. נאך די שווערע תוכחות פון די פריערדיגע קאפיטלעך, זאגט דער הקדוש ברוך הוא פאר כלל ישראל: ס'איז נאך אלץ דא א מעגלעכקייט צו פאררעכטן, ס'איז נאך אלץ פאראן א מעגלעכקייט תשובה צו טון. נאר די תשובה מוז זיין אן אמת'ע תשובה - ריין, באשלאסן, אן קיין שאקלען זיך. און פון דא און ווייטער גייט דער נביא איבער צו שילדערן דאס בייזע וואס קומט פון צפון, דעם שונא וואס וועט אנקומען פלוצלונג און דעם גרויסן בראך.
"אֵלַי תָּשׁוּב" - די הבטחה אז די תשובה וועט דערגרייכן צום ציל
אִם־תָּשׁוּב יִשְׂרָאֵל נְאֻם־יְהֹוָה אֵלַי תָּשׁוּב וְאִם־תָּסִיר שִׁקּוּצֶיךָ מִפָּנַי וְלֹא תָנוּד׃ - אויב דו וועסט תשובה טון, ישראל, זאגט ה', צו מיר וועסטו צוריקקומען, און אויב דו וועסט אוועקנעמען דיינע עקלדיקע געצן פון פאר מיינע אויגן, וועסטו נישט וואנדערן אין גלות.
רש"י ערקלערט: אויב דו וועסט תשובה טון - "אליי תשוב", וועסטו צוריקקומען צו דיין כבוד, צו דיין ערשטער גדולה וואס דו האסט געהאט. "ואם תסיר שיקוציך מפניי ולא תנוד" - וועסטו נישט דארפן וואנדערן און ארויסגיין אין גלות.
דער רד"ק טייטשט: אויב איר וועט זיך מתודה זיין אויף די זאכן וואס מיר האבן פריער געזען און איר וועט תשובה טון צו מיר, וועל איך אייך אננעמען מיט תשובה און איר וועט נישט גיין אין גלות. און וואס מיינט "אליי תשוב"? דאס צווייטע ווארט "תשוב" מיינט מנוחה, ווי דער לשון "בְּשׁוּבָה וָנַחַת תִּוָּשֵׁעוּן". דאס הייסט: יעצט ביסטו צעשאקלט און די שווערד פונעם גלות פלאטערט איבער דיין קאפ, אבער אויב דו וועסט תשובה טון - וועסטו אנקומען צו מיר בשובה ונחת, און דורך דעם וועסטו אוועקנעמען דיינע שיקוצים און וועסט נישט דארפן וואנדערן און ארויסגיין אין גלות.
פארוואס שטייט "תסיר שיקוציך מפניי"? ערקלערט דער מלבי"ם אז די כוונה איז אויפן הייליגן לאנד, אן ארץ וואס שטענדיג זענען די אויגן פון ה' אלוקיך דערין מראשית השנה ועד אחרית שנה. די קפידא אויף אן עבירה אין ארץ ישראל איז פיל שטרענגער ווי אין אנדערע לענדער. און אזוי שרייבט דער רמב"ן, אז סדום איז חרוב געווארן כאטש ס'איז מעגלעך אז אין אנדערע שטעט אין דער וועלט האט מען געטון גרעסערע זינד, ווייל ס'איז נישט ענלעך דער וואס פארמואסט דעם פאלאץ פונעם מלך צו איינעם וואס פארמואסט דעם הינטערשטן הויף פונעם מלך. ארץ ישראל איז דער פאלאץ פונעם מלך, און דערפאר אויף איר פארמואסן איז פאראן א גרויסער חרון אף. און נאך מער פון דעם: אזוי ווי עס ווערט געברענגט אין יחזקאל, אז מען האט אריינגעברענגט דעם צלם אין היכל, און דער הקדוש ברוך הוא האט געמאכט פאר יחזקאל א טור און אים געוויזן אלע שרעקלעכע זאכן, די געמעקטע און אויסגעקריצטע פארעמעס אויפן וואנט און אלע מינים עבודה זרה וואס מען האט אריינגעברענגט אין היכל און אינעווייניג. דאס איז "תסיר שיקוציך מפניי" - פונעם ארט וואו עס זענען די פנים פונעם אויבערשטן, און דורך דעם "ולא תנוד".
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק איז דער ענטפער פון רוח הקודש צו די טענות וואס מיר האבן פריער געזען. כלל ישראל האט געטענה'ט: מיר ווילן תשובה טון, אבער "המון הרים", דער עכא פון די בערג נארט אונז אפ, ס'רופן אונז שטימען און מיר ווייסן נישט פון וואו זיי קומען - וואו איז דער אויבערשטער און וואו איז עבודה זרה, וואוהין צו גיין און וואוהין זיך אומצוקערן. אויף דעם זאגט זיי דער אויבערשטער: אויב דו וועסט נאר וועלן תשובה טון - וועסטו ממילא "אליי תשוב", צו מיר צוריקקומען. אויב דו וועסט נאר מיינען אין דיין דעת אז דו ווילסט תשובה טון, וועל איך דיך שוין אויסגלייכן, איך וועל שוין זען אז דאס צוריקקומען זאל זיין צו מיר. דאס הייסט, ווען א מענטש הייבט אן תשובה צו טון באקומט ער סייעתא דשמיא, ער באקומט אן הארה וואס איז דער ריכטיגער וועג.
און לויט דעם פארשטייט מען א וואונדערלעכע זאך וואס מיר זעען: מענטשן וואס קומען נענטער און טוען תשובה קומען דווקא אן צו די מער עקסטרעמע פרומע קרייזן. נאטירלעך וואלט מען געמיינט אז איינער וואס קומט פון גאנץ פרייע קרייזן וועט ווערן א "לייט פרומער" - אביסל טעלעוויזיע, אביסל אינטערנעט, אביסל אייפאן, און אויך גיין אביסל דאווענען, א מין פאלקלאר-אידישקייט. און פארוואס זעט מען טאקע אז בעלי תשובה גייען קיין מאה שערים, קיין ברסלב, צו חרדים? לכאורה וואלטן זיי געדארפט אויסוועלן גרינגערע וועגן אין עבודת ה'. נאר לויטן מלבי"ם איז די זאך געוואלדיג: זאגט דער הקדוש ברוך הוא, אויב דו וועסט נאר עפענען ביי זיך א רצון תשובה צו טון - פארזיכער איך דיר "אליי תשוב". איך וועל אויסגלייכן דיין וועג אז דו זאלסט תשובה טון גלייך צו מיר, דו וועסט זיך נישט אפשטעלן אינמיטן, דו וועסט נישט בלייבן שטעקן אין די צעבראכענע גרובער פון די וואס פרובירן צוזאמצושטעלן עבודת ה' מיט זייערע נארישקייטן, און בלייבן אן דעם און אן יענעם - ער האט נישט קיין עולם הזה און נישט קיין עולם הבא. אויב דו ביסט באמת ערנסט אין דיין רצון תשובה צו טון, וועל איך זען אז דו זאלסט אנקומען ביז צום פינקטלעכן אדרעס.
"וְלֹא תָנוּד" - תשובה אן קיין שאקלען זיך
דער תנאי איז איינער: "אם תסיר שיקוציך מפניי" - זיך אינגאנצן אפצורייסן פון אלע שקוצים. און וועגן "ולא תנוד" האט דער מלבי"ם נאך אן הסבר אחוץ דעם פירוש פונעם רד"ק. מיר קענען דאך א מענטש וואס טוט תשובה און שאקלט זיך אהין און צוריק: איינמאל דא און איינמאל דארט, איינמאל ארויף און איינמאל אראפ. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: ניין. דו דארפסט מאכן אן אמת'ע קבלה - "ולא תנוד". טו תשובה, אבער נישט ווי איינער וואס וואקלט זיך און קערט זיך צוריק צו זיין פריערדיגן וועג, און נאכאמאל און נאכאמאל צוריק.
ס'איז פאראן א מענטש וואס נעמט ארויס די טעלעוויזיע - און לייגט עס אריין אין בוידעם. פארוואס? "פאר אלע פעלער", גיי ווייס, אפשר וועט זיין עפעס א מצב וואס ער וועט דאס דארפן. דאס הייסט נישט זיך אפגעריסן. א מענטש וואס זאגט "איך האב אויפגעהערט צו רויכערן" און האלט זיך א פעקל ציגארעטלעך אינעם פריזער פאר א קריטישן מאמענט - דאס הייסט נישט זיך אפגעריסן. זיך אפצורייסן איז אזוי ווי מ'האט געזאגט פאר הרב שך אז ציגארעטלעך שעדיגן: אויפן פלאץ האט ער ארויסגענומען דאס פעקל, עס צעריסן און אריינגעווארפן אין מיסט, און פון יענעם רגע אן האט ער מער קיינמאל נישט אנגערירט א ציגארעטל. דאס איז וואס דער הקדוש ברוך הוא זאגט: ווייסטו וויאזוי מ'שאקלט זיך נישט אין תשובה? "תסיר שיקוציך מפניי" - ווארף ארויס די שקוצים אינגאנצן. אבער אויב דו לאזסט זיי אויף סטענד-ביי, אין א מין מעגלעכקייט וואס איז נאך נישט פארשלאסן - הייסט דאס נישט צוריקקומען, דאס הייסט נישט תשובה.
"וְנִשְׁבַּעְתָּ חַי ה'" - צו פארשטארקן די תשובה מיט א שבועה
וְנִשְׁבַּעְתָּ חַי־יְהֹוָה בֶּאֱמֶת בְּמִשְׁפָּט וּבִצְדָקָה וְהִתְבָּרְכוּ בוֹ גּוֹיִם וּבוֹ יִתְהַלָּלוּ׃ - און דו וועסט שווערן, 'חי ה'', באמת, מיט משפט און מיט צדקה, און גוים וועלן זיך בענטשן מיט אים, און מיט אים וועלן זיי זיך רימען.
לויטן וועג פונעם מלבי"ם איז דער פסוק זייער גוט פארשטענדליך. מיר האבן פריער געזען אז זיי האבן געטענהט "והבושת אכלה את יגיע אבותינו" - דאס הייסט מיר זענען אין א שוואכקייט, אין יאוש, מיר האבן שוין נישט קיין שאנסן, די עבודה זרה האט אונז געברענגט צו "נשכבה בבושתנו", מיר זענען הילפלאז. קומט דער נביא און גיט אן עצה: פארשטארק דיין תשובה מיט א שבועה.
און דא ליגט א וואונדערבארע עצה. עס שטייט דאך: עפנט מיר אן עפענונג ווי דער שפיץ פון א נאדל, און איך וועל אייך עפענען ווי דער טויער פונעם אולם וואס וועגנער און קארעטעס גייען דארט אריין. כדי די תשובה זאל אנגענומען ווערן כראוי, פאדערט זיך אן עפענונג פונעם מענטש, אבער די עפענונג ווערט באצייכנט אלס "חודו של מחט" - און א נאדל האט צוויי אייגנשאפטן: זי איז זייער דין, אבער אויך זייער שטארק. עס קען זיין א גאר שמאלער לאך, אבי עס זאל זיין פעסט ווי א נאדל און נישט לויז ווי א שטרוי. דאס איז וואס דער נביא זאגט: וואקל זיך נישט, טו תשובה באמת, נעם אוועק דיינע מאוסע אפגעטער פון מיינע אויגן און דערווייטער זיך אינגאנצן פון אלע תועבות. און אויב דו שפירסט אז דו האסט נאך מורא - "נשבעתי ואקיימה לשמור משפטי צדקך". שווער ביים אויבערשטן אז פון היינט אן ביסטו דבוק באמת, במשפט ובצדקה - דריי זאכן אויף וועלכע די וועלט שטייט. און דורך דער דאזיגער שבועה וועסטו זיין באמת צוגעקלעבט צום אויבערשטן און זיך נישט וואקלען, דו וועסט מער נישט האבן קיין מצב פון שאקלען זיך, קיין עליה און ירידה.
וואס איז "אמת"? דערקלערט דער מלבי"ם: די אמונה אין מושכלות, אין די עיונ'דיגע ענינים - ידיעת ה', אחדות ה', אמונה אין שכר ועונש. אז דער מענטש זאל אין די אלע ענינים אנקומען צום אמת. לעומת זה זענען "משפט וצדקה" דער מעשה'דיגער חלק. "צדקה" דא מיינט נישט געבן געלט פאר צדקה, נאר מלשון צדק - זיך פירן מיט גערעכטיגקייט צווישן אונז און דעם אויבערשטן, בין אדם למקום. און "משפט" לויטן מלבי"ם איז שטענדיג דער ענין פון בין אדם לחבירו: זיין ערליך מיט די באשעפענישן, נישט טון קיין עבירות פון בין אדם לחבירו, און אויב עס איז פאראן א סכסוך - שטעלן די זאכן פאר א משפט און מברר זיין צו וועמען די זאך קומט.
קומט אויס אז דער אויבערשטער זאגט זיי: פארשטארקט אייך באמת, אין דער אמונה אינעם אויבערשטן אן קיין ספקות, און אזוי אויך אין מעשים טובים פון בין אדם לחבירו און בין אדם למקום. און אויב איר וועט טון די דאזיגע דריי זאכן - וואס דאס איז תורה, עבודה און גמילות חסדים - וועט איר שוין מער נישט זאגן "נשכבה בבושתנו תכסנו כלימתנו". דו וועסט זיך נישט שעמען פון זיך אליין און דו וועסט נישט האבן קיין כלימה פון אנדערע, ווייל מיר האבן דאך געזאגט אז עבודה זרה איז בושת, זי איז דער "בעל", און יעדער וואס זעט דיך דינען עבודה זרה שעמט זיך מיט דיר אז דו גלייבסט אין אזא הבל. אבער ווען דו וועסט דינען דעם אויבערשטן - "והתברכו בו גוים ובו יתהללו".
"והתברכו בו גוים" - דורך דעם וועסטו באקומען א געוואלדיגן שפע, און נישט בלויז אז דו וועסט נישט האבן קיין בושה, נאר דו וועסט נאך האבן א ברכה. און דער חילוק צווישן ברכה און היליל: א ברכה איז נאך בסתר, זי האט נישט קיין פרסום; בעת התהללות איז א זאך מיט פרסום, ווי דער לשון "בזאת יתהלל המתהלל". קומט אויס אז דו וועסט האבן שפע און ברכה פערזענליך, און נישט דאס בלויז, נאר אויך די כלימה פון אנדערע וועט זיך איבערדרייען - אדרבה, דו וועסט זיין צום בארימען אין זייערע אויגן, יעדער וועט זען אז דו גייסט אין דרך ה' און וואס פאר א שפע און ברכה עס רוען אויף דיר. און דאס איז טאקע וואס איז געווען אין די צייטן פון שלמה המלך: ווען כלל ישראל איז געגאנגען אין דרך ה' איז דא געווען א געוואלדיגער עקאנאמישער שפע, די חכמה פון שלמה האט געהאט א שם איבער דער גאנצער וועלט, מ'איז געקומען לערנען וויאזוי צו פירן א מלוכה, מלכת שבא און אנדערע זענען געקומען ברענגען אים א מנחה, און ער האט געהערשט און געוועלטיגט בכיפה. אזוי זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אויב דו וועסט תשובה טון צו מיר, וועסטו סיי געבענטשט ווערן און סיי געלויבט ווערן אין די אויגן פון די אומות, און יעדער וועט זען אז דיין וועג איז דער אמת'ער וועג.
רש"י טייטשט "ונשבעת חי ה' באמת" אויף אן אנדער אופן: זיי פלעגן שווערן אויף פאלש, ווי עס שטייט אינעם קומענדיגן קאפיטל "וְאִם חַי ה' יֹאמֵרוּ, לָכֵן לַשֶּׁקֶר יִשָּׁבֵעוּ". אויף דעם מוסר'ט זיי דער נביא: ווען דו שווערסט, זאלסטו שווערן באמת, נישט אזוי ווי איר שווערט יעצט לשקר. און "והתברכו בו גוים" - אזוי ווי עס שטייט ביי אברהם "והיה ברכה", אז יעדער וועט זאגן: זאלסט זיין ווי אברהם, ווי יצחק, ווי אפרים און ווי מנשה, "בך יברך ישראל". אזוי אויך דא וועט מען זאגן: זאלסט זיין קלוג ווי ישראל, זאלסט זיין א צדיק ווי ישראל. "ובו יתהללו" - אלע וועלן זאגן אייער שבח, אייך באשיינען און דערהויבן. און נאך טייטשט רש"י: ווער עס וועט זוכה זיין זיך מדבק צו זיין אין ישראל, וועט דאס זיין פאר אים א סיבה צו תהילה, צו א שם און כבוד - ער וועט זאגן "איך בין פארבינדן מיט עם ישראל", און מיט דער זאך וועט ער האבן תהילה.
דער רד"ק לייגט צו א ביאור: עס קען זיין אז "ונשבעת" איז ווי דער ענין פון "וּבִשְׁמוֹ תִּשָּׁבֵעַ", וואס חז"ל האבן געזאגט דערויף אז עס איז א מצוה. אבער אויף וועמען שטייט "ובשמו תישבע"? אויף דעם וואס עס שטייט אויף אים אינעם פריערדיגן פסוק: "את ה' אלוקיך תירא, אותו תעבוד ובו תדבק" - אויב דו פארמאגסט אין זיך די אלע מעלות און דו ביסט דבוק אינעם אויבערשטן, דעמאלט ווען דו שווערסט ביים אויבערשטן איז דאס לשם ולתפארת. אבער אויב ביסטו נישט אזוי, נעמסטו סתם דעם נאמען פונעם אויבערשטן לשוא, ווייל דער אויבערשטער איז דאך נישט מורא'דיג אין דיינע אויגן און דו האסט נישט קיין יראה פון אים. א משל צו א מענטש וואס זאגט "איך שווער דיר ביי מיינע עלטערן" - פארשטייסטו אז זיינע עלטערן זענען חשוב אין זיינע אויגן, און דערפאר שווערט ער ביי זיי. און נישט אז דאס איז א פאסיגע זאך, ווייל א מענטש טאר בכלל נישט שווערן, און בפרט נישט ביי זיינע עלטערן וואס דאס איז א דרך ביזיון. און אזוי אויך "איך שווער דיר ביי מיינע קינדער", ווי עס איז איינגעפירט אויפן מארק - פארשטייסטו אז דאס איז עפעס וואס איז אים חשוב. אבער אויב זאגט ער דיר "איך שווער דיר ביי מיין שוויגער"... פארשטייסטו שוין, אוי וויי. אזוי אויך דא: ווען דו ביסט נישט ראוי און דו זאגסט "איך שווער ביים אויבערשטן" - איז דאס א ביזיון, דו האסט דאך נישט קיין מורא פאר אים, און פון וועלכער טומאה דערמאנסטו זיין הייליגן נאמען? אבער אן עובד ה' באמת - ביי אים איז דאס ווי דער וואס שווערט ביי דעם וועמען ער האט באמת ליב, און אויף אים שטייט "ובשמו תישבע". און דערפאר פלעגן די נביאים שטענדיג שווערן ביים נאמען פונעם אויבערשטן, "חי ה'", ווי מיר האבן געזען ביי אליהו, און מיט דעם ווייזן זיי די חשיבות פונעם נאמען פונעם אויבערשטן. אבער נישט יעדער מענטש איז באמת ראוי צו שווערן ביים נאמען פונעם אויבערשטן.
קומט אויס לויטן רד"ק: ווען איר וועט תשובה טון - "אם תשוב ישראל נאום ה' אלי תשוב" - וועסטו דורך דעם "לא תנוד", דו וועסט נישט גיין אין גלות, און דעמאלט וועסטו צוקומען צו דער מעלה פון "ונשבעת חי ה' באמת במשפט ובצדקה", ווייל דעמאלט וועט דיין שבועה זיין באמת, ווייל דו וועסט זיין א צדיק און דערהויבן, און ווער עס איז אזוי איז ראוי און דארף שווערן ביי זיין נאמען יתברך. און דעמאלט "והתברכו בו גוים ובו יתהללו" - אפילו די גוים וועלן זיך בענטשן און רימען מיט אים און נישט מיט די אפגעטער. און נאך ברענגט דער רד"ק א מער מחודש'דיגן ביאור: "והתברכו בו גוים" - מיט כלל ישראל, אז די פעלקער וועלן זאגן אשריכם, אז עס איז פאראן אזא פאלק, אז עס איז פאראן אזא וואונדערבארע אומה.
"נירו לכם ניר" - אקערן פארן זייען
כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה לְאִישׁ יְהוּדָה וְלִירוּשָׁלַ͏ִם נִירוּ לָכֶם נִיר וְאַל־תִּזְרְעוּ אֶל־קֹצִים׃ - ווארום אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט צום מאן פון יהודה און צו ירושלים: אקערט אייך אויף א ניי פעלד, און זייט נישט צווישן דערנער.
זאגט רש"י: "נירו לכם ניר" - לערנט אייך אפ פון די ערד ארבעטער, וואס אקערן די ערד אין די זומער טעג. "ניר" איז א לשון פון אקערן, די שפורן פונעם פלוג. און פארוואס אקערט מען אין זומער, מען זייעט דאך נישט יעצט? כדי אויסצו'הרג'ענען די ווארצלען פון די גראזן, עס זאלן נישט ארויסוואקסן קיין דערנער ביים זייען אין ווינטער. אויב דו האסט נישט געאקערט א פעלד אין זומער, קומט אויס אז דו זייעסט צווישן דערנער, און די דערנער וועלן אלעס חרוב מאכן. כדי צו פארזיכערן אז איר זאלט נישט זייען צווישן דערנער אין די רעגן טעג - אקערט אייך אויף א ניי פעלד אין די זומער טעג.
און וואָס קומט דער משל לערנען? אַז מען זאָל פאַרבעסערן די מעשים נאָך איידער די רעה קומט. וואָרום אויב נישט, ווען די רעה וועט קומען און איר וועט מתפלל זיין - האָט איר דאָך געזייט צווישן דערנער. אַ מענטש שטייט און דאַוונט מיט אַלע זיינע שלעכטע מעשים, ווי אַזוי קען זיין תפילה אָנגענומען ווערן? אָבער אויב האָסטו געאַקערט אַ ניר, דאָס הייסט, אָפּגעראַמט דיינע שקוצים און אַרויסגענומען די קוצים, דאַן ווען דו וועסט זייען - און די זריעה איז די תפילה - קומט די תפילה פון אַן ערלעכן מענטש און זי איז ראוי אָנגענומען צו ווערן. לעומת זאת, ווען מען דאַוונט מיט אַלע עבירות און שלעכטע מעשים, וואָס פאַראַ כוח האָט אַזאַ תפילה אַרויפצוגיין למעלה? אַזאַ תפילה ווערט פאַראַכט.
און אַזוי שרייבט דער רמב"ם וועגן אַ בעל תשובה: נעכטן איז דער מענטש געווען פיינטלעך, פאַראַכט און אָפּשיילעך, ער דאַוונט און מען וואַרפט אים זיין תפילה אין פנים - דאָס איז ווען ער איז געווען אַ רשע; און היינט איז ער באליבט, טייער און געפעלן אונטן און אויבן, ער דאַוונט און זיין תפילה ווערט אָנגענומען. מען זעט אַז ווען דער צדיק דאַוונט, ווערט זיין תפילה אָנגענומען. און דערפאַר האָבן חז"ל געזאָגט: מי שיש לו חולה בתוך ביתו ילך אצל חכם. הרב מוצפי פלעגט זאָגן: היינט זוכט יעדער איינער אַ "באַבאַ". אָבער עס שטייט אין ערגעץ נישט "ילך אצל באבא", און ס'שטייט אויך נישט "ילך אצל צדיק" - וואָרום פון וואַנען ווייס איך ווער עס איז אַ צדיק? וויפיל "צדיקים" האָט מען געמיינט אַז זיי זענען צדיקים, און פּלוצים האָט זיך אָנטדעקט אַ קופה של שרצים אָדער אַ קופה של שלמונים. דערפאַר שטייט: ילך אצל חכם. אויב ער איז אַ גדול בתורה - גיי צו אים, ווייל דאָס ווייס איך קלאָר: ער האָט געלערנט תורה, ער איז שקוע אין תורה זיין גאַנץ לעבן. אָבער אַנדערש, פון וואַנען ווייסטו וואָס ער איז?
און ווי יענער מענטש וואָס האָט דערציילט אויף זיין רבין וואָס פאַראַ גוואַלדיקע זאַכן ער טוט בסתר, וואָס פאַראַ צדיק נסתר ער איז. האָט אים אַ צווייטער רב געזאָגט: אויב ער איז אַזוי שטאַרק באַהאַלטן, פון וואַנען ווייסטו די אַלע זאַכן? אַ פּנים ער איז פון יענעם מין נסתר וואָס זאָרגט אַז מען זאָל וויסן אַז ער איז אַ נסתר. ס'איז אים נישט גענוג צו זיין אַ צדיק - ס'זענען פאַראַן אַ סך צדיקים - ער וויל מען זאָל וויסן אַז ער איז סיי אַ צדיק און סיי באַהאַלטן. דעריבער: ס'שטייט נישט "ילך אצל צדיק", ס'שטייט "ילך אצל חכם".
און דאָס איז "נירו לכם ניר ואל תזרעו אל קוצים": אַ מענטש וואָס איז באמת אַ בעל מעלה - ווערט זיין תפילה אָנגענומען; אָבער אויב דו זייסט אויף דערנער, גייסט און דאַוונסט אויף די עבירות, איז די תועלת פון דער תפילה גאָר קליין. און צוליב דעם איז דער סדר התפילה אַזוי אויסגעשטעלט: קודם כל "אתה חונן לאדם דעת" - גיב אונז פאַרשטאַנד; דערנאָך "השיבנו אבינו לתורתך". און פאַרוואָס דאַרף תשובה קומען גלייך אין אָנהויב? ווייל אויב דו ווילסט בעטן אָן תשובה - וואָס וועט נתקבל ווערן? דו ווערסט גערעכנט ווי אַ רשע, און דיין תפילה גייט נישט אַריבער דעם דעך. אויב דו ווילסט אַז די תפילה זאָל אָנגענומען ווערן, בעט קודם תשובה, בעט סליחה ומחילה, און ערשט דאַן טרעט צו צום דאַוונען און זאָג אַלץ וואָס דו ווילסט. און כּדי צו טאָן תשובה דאַרף מען דעת, וואָרום אַ חסר דעה טוט דאָך נישט קיין תשובה. דעריבער צום ערשט: ריבונו של עולם, גיב אונז דעת; און אַז מ'האָט שוין דעת - "השיבנו אבינו לתורתך", "סלח לנו אבינו כי חטאנו"; און פונדאַנעט און ווייטער - גאולה, רפואה, פרנסה, קבץ נדחי עמו ישראל, אַלע בקשות. ווען עס איז פאַראַן דעת טוט מען תשובה, און ווען מען טוט תשובה איז דאָ מחילה, און פאָראויס נעמט דער הקדוש ברוך הוא אָן די תפילה און שפּיגלט אַראָפּ אַ גוטע השפעה.
שורש הבלבול: קוצים שלא שורשו
דער מלבי"ם ערקלערט אַז קעגן די טענות וואָס מיר האָבן פריער געזען קומט דער נביא, און ביידע טענות וואַקסן ארויס פון צוויי שלעכטע מדות. די ערשטע טענה: זיי זענען נעים ונדים און הינקען אויף ביידע זייטן, ווייל זיי הערן אַ קול וואָס רופט פון צווישן די בערג און זיי ווייסן נישט פון וואַנען זיין מקור איז. צוליב דעם ווערן זיי געצויגן אַמאָל צו עבודת ה' און אַמאָל צו עבודה זרה, און זיי ווייסן נישט אין וועלכן וועג צו גיין, וואָרום די עבודה זרה פלעגט פאַרפירן און מאַכן גלייבן אַז עס ליגט אין איר אַ כוח.
זאָגט זיי דער נביא: ווייסט איר פון וואַנען דאָס קומט? ווייל איר האָט נישט אויסגעוואָרצלט פונעם האַרצן די קוצים ודרדרים, די שלעכטע מדות וואָס זענען דאָרט געווען מלכתחילה. אַנשטאָט זיי אויסצוראָטן, ברענגט איר די גוטע זאַכן, די תפילה און דעם שבח - און איר לייגט זיי אַוועק אויף אַ פעלד פון דערנער. איז דען אַ וואונדער אַז עס כאַפּט זיך נישט איין? איז דען אַ וואונדער אַז מען הערט עטליכע שטימען און מען קען נישט מכריע זיין? אויב וועסטו זיך דערווייטערן פון שלעכטס, וועסטו זען ווי קלאָר עס ווערט פאַר דיר דער וועג פון אמת, ווי קלאָר עס איז נאָך וועלכער שטימע מען דאַרף גיין, און דו וועסט מער נישט זיין פוסח על שתי הסעיפים. דעריבער איז די ערשטע זאַך: "נירו לכם ניר" - דער וואָס אַקערט טיף ראַמט אָפּ די דערנער, און דאַן דערשטיקן זיי נישט די תבואה.
"האלוקים עשה את האדם ישר" - און אויב אַזוי, "והמה בקשו חשבונות רבים", און לויטן לשון פונעם נביא דאָ מיינט עס פילע עבודה זרות, און ער קען נישט מכריע זיין. ווייל דער מענטש האָט פאַרקרימט זיין ישרות. און ווי אַזוי פאַרקרימט מען די ישרות? זאָגט הרב דסלר: דאָס איז טמטום הלב, וואָס דאָס זענען די עבירות וואָס דער מענטש טוט. נאָך אַן עבירה און נאָך אַן עבירה, ביז מען זעט אַ מענטש וואָס זיין גאַנצער קאָפּ איז אינגאַנצן פאַרקרימט - אַנשטאָט צו זאָרגן פאַר עם ישראל זעט מען אים פּלוצים זאָרגן פאַר די אַראַבער. גייט דאָס דען אויפן שכל? פון וואַנען איז ער אַזוי פאַרקרימט געוואָרן? "ונטמתם בם" - זאָגן חז"ל: טמטום הלב. אַ מענטש עסט שקצים ורמשים, און דו ווילסט ער זאָל האָבן אַן ערלעך האַרץ און אַ גלייכן היגיון? ס'איז נישט פאַראַן אַזאַ זאַך. זיין האַרץ איז פאַרשטאָפּט און מטומטם, ס'איז דאָ דאָרט אַ סתימה, און ער איז נישט בכוח צו פאַרשטיין דעם ריכטיקן וועג.
דעריבער איז דער וועג אויסצוקלייבן דעם ריכטיקן וועג, און דאָס איז וואָס מען זאָגט פאַר יעדן בעל תשובה: די ערשטע זאַך - הער אויף מיט עבירות. מצוות זענען דאָ אַ סך, זיי זענען קאָמפּליצירט און האָבן פיל פרטים, ס'איז דאָ הלכות, שיטות און דרכים - לייג דאָס דערווייל אין אַ זייט. קודם כל הער אויף מיט עבירות. "נירו לכם ניר" - אַקער, נעם אַרויס די קוצים. און נאָכדעם וואָס ס'איז מער נישטאָ קיין קוצים, זעט מען פּלוצים ווי דער דרך הישר איז קלאָר און אויסגעטראָטן פאַר דיר, אָן קיין ספקות און אָן קיין לבטים. אָבער ווען מען זייעט אויף דערנער, מיט אַלע פאַרדאָרבענע וועגן, און מען מיינט אַז אויב מען וועט פאָרן אַמאָל צום ציון פון רבנו וועט מען צוריקקומען אַ נייער מענטש - ווי אַזוי גייט מען אַהין? מיט אַלע עבירות, אָן אַ כוונה עפּעס איבערצולאָזן. און דערפאַר זעט מען די דאָזיקע מענטשן קומען אַהין יעדן יאָר, און דערנאָך איז "מפטירין כאשתקד" - זיי קומען מיט די זעלבע קוצים, טוען אָן אַ קאַפּל, און וואָס בלייבט דערפון? גאָרנישט. אַזוי איז עס ווען מען זייעט אויף קוצים. וואָרצל אויס די קוצים, הער אויף מיט די עבירות, און דאַן וועסטו זען וואָס פאַראַ השפעות דו וועסט באַקומען. אָבער וועלן אָנגיין מיט די עבירות און מיינען אַז די מצוות אָדער די רוחניות'דיגע האָרעוואַניע וועלן ברענגען צו דבקות בה' - דאָס זענען דמיונות, אַזאַ זאַך וועט קיינמאָל נישט געשען.
"הימולו לה'" - הסרת עורלת הלב
הִמֹּלוּ לַיהֹוָה וְהָסִרוּ עׇרְלוֹת לְבַבְכֶם אִישׁ יְהוּדָה וְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם פֶּן־תֵּצֵא כָאֵשׁ חֲמָתִי וּבָעֲרָה וְאֵין מְכַבֶּה מִפְּנֵי רֹעַ מַעַלְלֵיכֶם׃ - באַשניידט אייך צום אייבערשטן און נעמט אַראָפּ די ערלה פון אייער האַרצן, מענטשן פון יהודה און באוואוינער פון ירושלים, טאָמער וועט מיין צאָרן אַרויסגיין ווי פייער און ברענען אָן אַ לעשער, צוליב דער שלעכטס פון אייערע מעשים.
"הימולו לה'" - מילת הלב, אראָפּצונעמען די עורלת הלב. און דאָס איז ענליך צו דעם וואָס ס'איז פריער געזאָגט געוואָרן "נירו לכם ניר": פּונקט ווי מען אַקערט פאַר דער זריעה, אַזוי באַשנייד די ערלה און ראַם אָפּ דעם קלקול, און דאַן וועט איר באמת קענען מקבל זיין אויף זיך גוטע קבלות און שטייגן העכער. דאָס איז דער אוטם הלב. און דאָס ווענדן זיך איז צו "איש יהודה ויושבי ירושלים", וואָס זיי זענען די וואָס זענען דאָ איבערגעבליבן, און אַזוי אויך פריער "כה אמר ה' לאיש יהודה ולירושלים", ווייל שומרון איז אין יענער צייט שוין פאַרגלאָלט געוואָרן אין גלות, און ער האָט נישט צו וועמען צו רעדן נאָר צו איש יהודה און יושבי ירושלים.
"פן תצא כאש חמתי" - זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: אייערע מעשים האָבן שוין אויפֿגעוועקט און אָנגעצינדן אַ גרויס פֿײַער, און אַלץ וואָס בלײַבט איז נאָר אַז עס זאָל אַרויסגיין. און אוי און וויי אויב איר וועט נישט תשובה טאָן, אַז דאָס דאָזיקע גרייטע פֿײַער, וואָס קומט פֿון די טיפֿענישן פֿון אייערע מעללים און פֿון די שלעכטע און שרעקלעכע מעשים וואָס איר האָט געטאָן, וועט איצט אַרויסגיין קעגן אײַך.
דער מלבי"ם גייט ווײַטער אין דעם זעלבן וועג וואָס ער האָט אָנגעהויבן: קעגן דער ערשטער טענה, אַז זיי הערן עטלעכע קולות און ווייסן נישט ווי צו מכריע זײַן, קומט דער נביא און זאָגט - רײַסט אויס די דערנער און איר וועט וויסן ווי צו מכריע זײַן, גלײַך וועט איר זען דעם אמת. און קעגן דער צווייטער טענה, אַז זיי האָבן נישט קיין כּוח, אַז זיי זענען מיואש און צעבראָכן און "נשכבה בבושתנו", זאָגט ער זיי: ווייסט איר פֿון וואַנען דאָס נעמט זיך? פֿון דער נאַרישקייט, פֿון דעם וואָלקן און נעפּל וואָס פֿאַרדעקן דאָס ליכט פֿון דער נפש, ביז מען ווערט מיואש פֿון קוקן אויפֿן ליכט, ווײַל אַלץ וואָס מען זעט פֿאַר די אויגן איז נעפּל און וואָלקנס און מען זעט נישט קלאָר. דאָס איז די ערלת הלב, דאָס איז דער פֿאַרשטאָפּטער האַרץ. און אויב דו וועסט אַראָפּנעמען די ערלה וואָס וויקלט אײַן און פֿאַרדעקט דאָס האַרץ - וועט זיך דאָס האַרץ אויפֿוועקן צום וואָרט פֿון ה', און דו וועסט פֿילן אַן התלהבות צו טאָן זײַן רצון יתברך.
און מיר האָבן שוין דערציילט וועגן יענעם רבי'ן וואָס איז געפֿאָרן אויף אַ וואָגן אין אַ שרעקלעכער קעלט, און דער גויישער בעל עגלה האָט זיך אָפּגעשטעלט אין אַ קרעטשמע, געטרונקען אַ גלעזל וואָדקע און זיך אָנגעוואַרעמט, בעת דער רבי און דער חסיד פֿרירן פֿאַר קעלט. האָט דער חסיד געזאָגט צום רבי'ן: זעט נאָר, דער גוי טרינקט אַ גלעזל וואָדקע און עס ווערט אים וואַרעם, און מיר פֿרירן דאָ. האָט אים דער רבי געזאָגט: דער דאָזיקער גוי איז ווי אַן אויוון - מען וואַרפֿט אַרײַן אין אים אַ שײַט האָלץ און ער צינדט זיך אָן. אָבער מיר, אונדזער האַרץ איז ווי אַ טאָפּ - אין אַ טאָפּ קען מען אַרײַנוואַרפֿן שײַטלעך האָלץ ביז מאָרגן און ער וועט זיך נישט אָנצינדן, אַ טאָפּ דאַרף פֿײַער פֿון דרויסן וואָס זאָל אים וואַרעמען. און ווען דעם מענטשנ'ס האַרץ איז וואַרעם - ווי וואויל איז דאָס, דאָס איז אַ מקור פֿון טהרה: מען דינט דעם אייבערשטן מיט התלהבות, מיט חשק און מיט רצון. אָבער אויב דאָס האַרץ איז פֿאַרגליווערט און פֿאַרפֿרוירן - וועט אַפֿילו עבודה זרה אַרײַנגיין אין אים. דעריבער, וואָס דאַרף מען טאָן? אַראָפּנעמען די ערלת הלב, אויפֿטויען דאָס האַרץ און אָפּטאָן די פֿאַרפֿרוירנקייט. און דעמאָלט וועסטו נישט האָבן קיין יאוש און חושך און וואָלקן און נעפּל, נאָר דו וועסט פֿילן דעם רבונו של עולם, דו וועסט פֿילן אלקות.
דער פּלוצעמדיקער שׂונא און דאָס אַנטלויפֿן צו די פֿעסטונג־שטעט
הַגִּידוּ בִיהוּדָה וּבִירוּשָׁלַ͏ִם הַשְׁמִיעוּ וְאִמְרוּ תִּקְעוּ שׁוֹפָר בָּאָרֶץ קִרְאוּ מַלְאוּ וְאִמְרוּ הֵאָסְפוּ וְנָבוֹאָה אֶל־עָרֵי הַמִּבְצָר׃ - זאָגט אין יהודה און מאַכט הערן אין ירושלים, און זאָגט: בלאָזט שופֿר אין לאַנד, רופֿט מיט אַ פֿול קול און זאָגט, קלײַבט זיך אײַן און לאָמיר גיין צו די ערי המבצר.
זאָגט דער מלבי"ם: דאָ שילדערט דער נביא פֿאַר זיי ווי דער שׂונא וועט קומען אויף ציון גאַנץ פּלוצעם, ביז מען וועט נישט האָבן קיין צײַט זיך אַפֿילו צו גרייטן צו דער מלחמה. זעט: "הגידו ביהודה" - און ווען מען וועט זאָגן אין יהודה, וועט גלײַך זײַן "ובירושלים השמיעו", די בשורה וועט זיך גלײַך פֿאַרשפּרייטן ביז דער קעניגלעכער שטאָט. און בדרך כּלל איז דער סדר פֿאַרקערט: די ערשטע ידיעות וועגן אַ שׂונא אָדער אַ צרה קומען קודם אין דער הויפּטשטאָט פֿון דער מלוכה, דער מלך איז דער ערשטער וואָס ווערט געוואויר - אַ לאויפֿער וואָס קערט זיך אום פֿונעם שלאַכטפֿעלד לויפֿט אין דער הויפּטשטאָט און מעלדעט דעם מלך, בעת די מענטשן אַרום ווייסן נאָך גאָרנישט. דאָ אָבער, צוליב דער פּלוצעמדיקייט פֿאַר וועלכער מען וועט זיך נישט גרייטן, וועט קודם זײַן "הגידו ביהודה", און ערשט אין דער צווייטער מדרגה "ובירושלים השמיעו".
און וואָס וועט זײַן דער אויסרוף? "תקעו שופר בארץ" - דאָס איז געווען זייער שטייגער ווי אַזוי צו מאָביליזירן, ווי אַ סאָרט צו 8, דורך בלאָזן שופֿר, כּדי צו פֿאַרגיכערן יעדן צום שלאַכטפֿעלד. אָבער בשעת זיי רופֿן איינער דעם אַנדערן און מעלדן וועגן דער מלחמה וואָס דערנענטערט זיך און וועגן דעם שׂונא וואָס איז שוין דאָ - "קראו מלאו ואמרו האספו ונבואה אל ערי המבצר". אינמיטן די רייד וועלן זיי שוין זאָגן: לאָמיר קומען צו די ערי המבצר. דאָס הייסט, דער שׂונא איז צו שטאַרק פֿאַר זיי צו קעמפֿן מיט אים, און דער איינציקער אופֿן זיך צו ראַטעווען איז זיך צו באַהאַלטן און פֿאַרשליסן אין די פֿעסטונגען. די צרה וועט זײַן אַזוי שווער, ערשטנס מיט איר גיכקייט און צווייטנס מיט דער געוואַלדיקער מאַכט מיט וואָס דער שׂונא וועט קומען, אַז מען וועט פֿון פֿאָראויס נישט אַרויסגיין אין קאַמף, נאָר אינמיטן אַרויסגיין צום קאַמף וועט אַרויסגיין אַ צווייט קול און זאָגן: רבותי, אַנטלויפֿט אין די ערי המבצר, עס איז נישטאָ קיין שום שאַנס צו קעמפֿן קעגן דעם שׂונא.
דער רד"ק פֿרעגט: וואָס איז דער טעם פֿון "האספו ונבואה אל ערי המבצר", עס שטייט דאָך פֿאָר אַז אַלע וועלן צום סוף אײַנגענומען ווערן, סײַ ווער עס איז אין פֿעסטונג און סײַ ווער עס איז אין ירושלים? איין פֿאַרשטאַנד איז ווי דער מהלך פֿונעם מלבי"ם: אַזוי וועלן זיי טראַכטן און זאָגן, אָבער באמת וועט דאָס גאָרנישט העלפֿן, ווײַל ווען נבוכדנצר איז געקומען האָט עס נישט געהאָלפֿן - לויט זייער מחשבה וועלן די ערי המבצר זיי נאָך ראַטעווען. און נאָך אַן הסבר: "האספו" - קומט צו די ערי המבצר כּדי איר זאָלט האָבן אַן הצלה פורתא פֿאַר דער שעה, ווײַל ביז דער שׂונא וועט אײַך שלאָגן האָט איר פֿאַרדינט נאָך עטלעכע טעג לעבן, און אין דער דאָזיקער קורצער צײַט וועט איר כאָטש קענען ניצול ווערן דערווײַל.
שְׂאוּ־נֵס צִיּוֹנָה הָעִיזוּ אַל־תַּעֲמֹדוּ כִּי רָעָה אָנֹכִי מֵבִיא מִצָּפוֹן וְשֶׁבֶר גָּדוֹל׃ - הייבט אויף אַ פֿאָן קיין ציון, פֿאַרזאַמלט זיך צום שוץ, שטעלט זיך נישט אָפּ, וואָרום אַ בייז ברענג איך פֿון צפֿון און אַ גרויסן בראָך.
דערקלערט דער מלבי"ם אַז דאָ זאָגט זיי דער נביא: גייט נישט צו די ערי המבצר, וואָס זיי זענען שוואַכע שטעט קעגן דעם מעכטיקן שׂונא וואָס שטייט צו קומען אויף אײַך. דעריבער "שאו נס ציונה" - הייבט אויף די פֿאָן־שטאַנג, און וווּהין? ציונה, קיין ציון. דער איינציקער אָרט וואָס קען אײַך שיצן איז ציון, אַן אָרט וואָס ווערט פֿאַררעכנט ווי אַ פֿעסטונג און אַ דערהויבענער אָרט, און דאָס איז דער מגדל ציון, אַן אָרט וווּ עס איז פֿאַראַן אַ שמירה און וווּ איר וועט אפֿשר קענען באַקומען אַ צײַטווײַליקן שוץ פֿונעם שׂונא. "כי רעה אנוכי מביא מצפון ושבר גדול" - פֿון צפֿון וועט זיך עפֿענען דאָס בייז, און פֿון צפֿון האָט דער הקדוש ברוך הוא געבראַכט דעם מלך בבל צו פֿאַרוויסטן ארץ ישראל. און "העיזו אל תעמדו" - "העיזו" באַטײַט אַז דער מענטש קלײַבט זיך אײַן און באַהאַלט זיך אין אַן אָרט פֿון שטאַרקייט, אַן אָרט פֿון עוז און אַ טורעם וווּ עס איז דאָ אַ שוץ און אַ מקלט.
לסיכום: קאַפּיטל ד' הייבט זיך אָן מיט דעם גרויסן רוף צו תשובה: "אם תשוב ישראל - אלי תשוב". עס איז גענוג אַז דער מענטש זאָל פֿון זיך אַליין עפֿענען אַן אויפֿריכטיקן רצון תשובה צו טאָן, און דער הקדוש ברוך הוא פֿאַרזיכערט אויסצוגלײַכן זײַן וועג ביז ער וועט אָנקומען צו דער פּינקטלעכער אַדרעס. דער תנאי איז אַ פֿולשטענדיקער אָפּרײַס פֿון די שיקוצים, "ולא תנוד" - אָן קיין וואַקלעניש און אָן איבערלאָזן אַן אָפֿענע טיר. און די עצה פֿונעם נביא צו חיזוק: "ונשבעת חי ה' באמת במשפט ובצדקה" - ריינע אמונה צוזאַמען מיט מעשים שבין אדם למקום און שבין אדם לחברו, און דעמאָלט וועט קומען די ברכה און דער רום אין די אויגן פֿון די פֿעלקער. "נירו לכם ניר" און "הימולו לה'" זענען די צוויי יסודות: אַקערן און אויסראָטן די דערנער - אָפּשטעלן די עבירות, כּדי די זריעה און די תפילה זאָלן זיך אײַנבאַקן; און אַראָפּנעמען די ערלת הלב און איר פֿאַרפֿרוירנקייט, כּדי עס זאָל זיך אויפֿוועקן צום וואָרט פֿון ה'. און ווער עס וועט נישט הערן - וועט צום סוף הערן די תקיעת שופר פֿון דער מלחמה, דאָס אַנטלויפֿן צו די ערי המבצר, און דאָס בייז און דעם גרויסן בראָך וואָס קומען פֿון צפֿון.