והיה כי תרבו ופריתם בארץ בימים ההמה נאום השם, לא יאמרו עוד ארון ברית השם, ולא יעלה על לב, ולא יזכרו בו, ולא יפקדו, ולא יעשה עוד. דער דאזיקער פסוק איז אַ פסוק וואָס איז אָנגעלאָדן, אַ פסוק וואָס איז פול, אַ פסוק וואָס דאַרף אַ ביאור. לא יאמרו עוד ארון ברית השם, לא יעלה על לב, לא יזכרו בו, לא יפקדו, לא יעשה עוד. וואָס איז דאָס אַלע די לאָ דאָ, און וואָס וואָס וואָס וועט מען נישט זאָגן, וואָס מיינט דאָס ארון ברית השם.
ארון ברית השם. אַזוי דערקלערט רש"י: אײַער גאַנצער אַרײַנקום וועט זײַן קדושה... זיי וועלן נישט דאַרפן און נישט זוכן דעם ארון ברית השם כדי זיך צו ראַטעווען פון דער מלחמה. און כאָטש אין דער אמת'ן האָבן מיר אין די כתובים געזען בלויז איין מאָל די דאָזיקע זאַך, און דאָס איז געווען דעמאָלט בײַם מעשה עלי, איז מסתבר אַז נאָך וואָס עס איז דעמאָלט געשען בײַם מעשה עלי, אַז דער ארון האלוקים איז געכאַפּט געוואָרן, האָבן זיי דאָס שוין נישט מער איבערגעחזרט. אָבער עס משמע'ט פון דעם אַז יאָ, אַזוי איז געווען זייער דרך אין דער פאַרגאַנגענהייט צו טאָן. און דעמאָלט ממילא, זײַענדיק אַז עס וועלן נישט זײַן קיין מלחמות, וועט מען נישט מער זאָגן ארון ברית השם. און דעמאָלט זאָגט ער לא יאמרו ולא יעלה על לב ולא יזכרו בו ולא יפקדו ולא יעשה. די כוונה איז אַלע די דאָזיקע זאַכן, עס וועט נישט אַפילו אַרויפקומען אין געדאַנק אַרויסצונעמען דעם ארון ברית השם צו דער מלחמה, ווײַל פשוט מלחמות וועלן נישט זײַן.
דער מצודת דוד דערקלערט לא יאמרו עוד ארון ברית השם, ער זאָגט מען וועט נישט זאָגן מיר וועלן גיין פאַר דעם ארון זיך צו מתפלל זײַן צום השם. און פאַר וואָס? ער זאָגט עס וועט זײַן אַזאַ שרעקלעכע ענגשאַפט, זײַענדיק אַז דאָס גאַנצע פאָלק וועט שוין וועלן קומען זיך מתפלל זײַן, וועט די ערד ווערן אָנגעפילט מיט דעה און שכל, אַזוי אַז ממילא דורך דעם וועט שוין נישט זײַן קיין פּלאַץ אַז מענטשן זאָלן קומען און זיך מתפלל זײַן. ולא יעשה עוד, טאָ אפשר וועט מען מאַכן אַנדערע אֶרֶאָנוֹת וואָס אין זיי וועט אויך זײַן קדושה, און מען וועט קומען פאַר זיי זיך מתפלל זײַן? זאָגט ער מען וועט נישט מאַכן אַנדערע אֶרֶאָנוֹת כדי מען זאָל קענען גיין פאַר איינעם פון די דאָזיקע אֶרֶאָנוֹת, ווײַל די השראת השכינה וועט זײַן אין גאַנץ ירושלים, און זייער תפילה וועט אָנגענומען ווערן אין יעדן אָרט, און מען וועט נישט דאַרפן קיין נאָך אֶרֶאָנוֹת.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז נאָכדעם וואָס עם ישראל זײַנען געווען אין אַ מצב אַז זיי זײַנען די מיעוט, זאָגט אונדז צו דער נביא: וויסן זאָלסטו, עם ישראל זײַנען אחד מעיר, זיי זײַנען שניים ממשפחה, אָבער תרבו. דאָס איז די הבטחה פון אונדזער פסוק, והיה כי תרבו ופריתם בארץ. כאָטש איר זײַט מועטים, אחד מעיר ושניים ממשפחה, דאָס מיינט איינצלנע קערנדלעך, מיט אַלעם דעם זאָגט ער צו אַז מיר וועלן זיך מערן אין דער ערד. און אין דער צײַט וואָס מיר וועלן זיך אײַנזאַמלען אין דער ערד, וועלן אַלע זײַן צדיקים, והיה הנשאר בציון קדוש יאמר לו. לא יאמרו עוד ארון ברית השם. הערט אַ מקורי'דיקן ביאור וואָס דער מלבי"ם דערקלערט. זאָגט דער מלבי"ם, די מציאות פון הײַנט איז אַז דער מחשבה שטימט נישט מיטן דיבור, און דער דיבור שטימט נישט מיטן מחשבה, און דער מחשבה שטימט נישט מיטן מעשה. דער פּירוש הדבר: מיר קענען אַ סך מאָל אַז אַ מענטש האָט פּלענער, אָבער ווען ער וויל זיי מקיים זײַן, זיי אַרויסצוברענגען לפועל, ווערט אַלץ צעפאַלן. און מיר ווייסן אַ סך מאָל אַז אַ מענטש האָט אַפילו אַ כנה'ן און אמת'ן רצון, אָבער ער האָט אַ גרויסן קושי אין דעם אַרויסברענגען. אַזוי אַז דער דיבור, אַ מענטש זאָגט אַ סך מאָל איך וועל טאָן, און דאָס שטימט נישט מיטן מחשבה, ווײַל אַ מאָל האָט דער מחשבה נישט אַזאַ פּלאַן. און אַ מאָל האָט אַ מענטש יאָ אַ מחשבה צו טאָן, אָבער בפועל טוט ער נישט. טאָ אין קורצן איז בײַ אונדז דאָ אַ נתק צווישן מחשבה, דיבור און מעשה. אַזוי אַז כאָטש זיי רעדן מיט זייער מויל און זאָגן ארון ברית השם, דהיינו זיי באַציען זיך צו אים מיט קדושה, זיי רעדן וועגן אים און פאַרהערלעכן אים, דער ספר תורה געפינט זיך אין אים, קודש קודשים, די כרובים געפינען זיך אויף אים, ארון ברית השם, מען רעדט וועגן אים מיט גרויס אָפּשאַצונג, אָבער אין דער אמת'ן איז דאָס ווײַט פון זייער האַרצן. ווײַל ווען עס וואָלט געווען נאָענט צו זייער האַרצן, וואָלטן זיי זיך געעסקט מיט תורה, וואָלטן זיי מקיים געווען מצוות השם. אָבער דאָס איז וואָס מען רופט אויסערלעכע דעקלאַמאַציעס, ווי ראשי ממשלות וואָס פאַר צו זאַמלען שטימען, זאָגן זיי בעזרת השם פאַר די בחירות. יאָ? ווײַל אפשר וועלן זײַן עטלעכע אַזעלכע וואָס דאָס וועט אויף זיי משפיע זײַן. זיי גייען מבקר זײַן דעם כותל כדי מען זאָל מאַכן בילדער פון יעדן זײַט, ווי מען פאָטאָגראַפירט אים, נישטאָ קיין ספר תורה, ער האָט אַ יאַרמלקע און דאָס, יעדעס מאָל בײַט ער אַ יאַרמלקע כדי מען זאָל קענען פּובליצירן אין יעדן אָרט, אַ מאָל אַ געשטריקטע, אַ שוואַרצע, אַ קליינע, אַזוי כדי בײַ אַלע קהילות צו געפֿינען חן. זאָגט ער, די רייד וואָס דו רעדסט, די אויסערלעכע פאָרשטעלונגען שטימען נישט מיט וואָס עס טוט זיך אין האַרצן אינעווייניק. הײַנט זאָגט מען ארון ברית השם, כביכול מען איז התפעל'ט פונעם ארון ברית השם, אָבער אין דער אמת'ן, זאָגט דער מלבי"ם, זעסטו אַז דאָס איז ווײַט פון זיי, זייער האַרץ איז ווײַט פונעם דיבור, זיי נעמען אים נישט אַרויף אויפן האַרצן. און אַפילו אויב זיי נעמען אַרויף דעם ארון אויפן האַרצן, אָבער בפועל טוען זיי נישט קיין מעשה. זיי זײַנען נישט מקיים די דברי הברית וואָס זײַנען געשריבן אין ארון. אָבער ער זאָגט לעתיד וועט נישט אַזוי זײַן. און גיט אַכט ווי ער כביכול סדר'ט דעם פסוק. זאָגט ער דעמאָלט וועט מען נישט מער זאָגן ארון ברית השם ולא יעלה על לב. זאָגט ער דאָס וועט נישט זײַן ווי הײַנט וואָס מען זאָגט ארון ברית השם ולא יעלה על לב. זאָגט ער דעמאָלט וועט מען נישט מער זאָגן ארון ברית השם אין אַ צײַט וואָס דאָס איז נישט על לב. עס וועט נישט זײַן אַזאַ מצב אַז מענטשן וועלן בלויז דעקלאַמירן ארון ברית השם און חס ושלום נישט אַרויפנעמען אויפן האַרצן. נאָר ווער עס וועט זאָגן ארון ברית השם, וועט האָבן אַן אמת'ע כוונה אין זײַן האַרצן, אַ גרויסע אָפּשאַצונג צום ארון, מקיים זײַן וואָס עס שטייט אין ארון. עס וועט נישט זײַן ווי הײַנט וואָס מענטשן זאָגן ארון ברית השם און עס קומט נישט אַרויף אויף זייער האַרצן. דעמאָלט וועט נישט זײַן אַזאַ מצב. ווער עס וועט אמת'ע זאָגן ארון ברית השם, וועלן אויך אין זײַן האַרצן און אויך אין זײַנע מעשים, זײַן זײַן האַרץ און זײַנע מעשים שלמים, און עס וועט נישט זײַן חלוק זײַן האַרץ פון די מעשים, און עס וועט נישט זײַן חלוק זײַן דיבור פון זײַן אמונה אין האַרצן. זאָגט ער דעמאָלט לא יזכרו בו ולא יפקדו ולא יעשו זאת. דאָס איז נישט ווי אַצינד וואָס זיי דערמאָנען און פּקד'ן אין זייער מחשבה דעם ארון הברית, אָבער ולא יעשה עוד. ער טוט נישט ווי עס שטייט. ער געדענקט, ער זאָגט, אָבער ולא יעשה עוד. וואָס איז דאָס ווערט? מען נעמט אַרויף אויפן האַרצן, מען דערמאָנט אים, מען פּקד'ט אים, ולא יעשה עוד. ער טוט נאָך נישט וואָס עס שטייט. ער זאָגט דעמאָלט וועט נישט אַזוי זײַן. נאָר אין דעם רגע וואָס מען וועט זיך דערמאָנען, וועט מען תיכף טאָן. אין פשוט'ע ווערטער, דער מחשבה און דער מעשה וועלן גיין צוזאַמען אין איין תלם, נישט ווי הײַנט וואָס דער מחשבה איז ווײַט פונעם מעשה. דער מלבי"ם האָט דאָ אַ גאַנצן הסבר אין חלק ביאור המילים צו דערקלערן אויף וואָס פאַר אַ יסוד ער האָט מבאר געווען דעם דאָזיקן ביאור, ווײַל ער איז מבאר דאָס לויט דקדוק לשון הקודש, אָבער מיר וועלן זיך נישט אָפּשטעלן אויף דעם, זײַענדיק אַז ער איז מאריך דאָ אין זײַן הסבר.
בעת ההיא יקראו לירושלים כיסא השם ונקוו אליה כל הגויים לשם השם לירושלים ולא ילכו עוד אחרי שרירות ליבם הרע. אין יענער צײַט וועלן נישט נאָר די גויים נישט קומען קיין ירושלים מלחמה צו האַלטן, ווי דער רד"ק האָט דערקלערט אַז דאָס איז די כוונה לא יאמרו ארון ברית השם, מען וועט נישט דאַרפן דעם ארון פאַר מלחמות, אַזוי אַז נישט נאָר וועלן זיי נישט קומען מלחמה צו האַלטן, נאָר נאָך מער, די גויים וועלן רופן ירושלים כיסא השם. זיי וועלן זיך צוזאַמענקומען צו איר, מלשון מקווה, די אָנזאַמלונג פון וואַסער, וועלן זיך צונויפקומען די גויים כדי צו דינען דעם השם, נישט נאָר אַז זיי וועלן נישט קומען מלחמה צו האַלטן, זיי וועלן קומען אַהער אויף פּיליגרים-רײַזעס, אָבער נישט צוליב זייערע הבלים, נאָר זיך צו בוקן פאַר דעם השם. וואָס עס שטייט דאָ, איז דאָ אַ ביסל אַ קושי אין פסוק, ונקוו אליה כל הגויים לשם השם לירושלים. אויב האָסטו געזאָגט אליה, איז דאָס לירושלים, ווײַל דו האָסט געזאָגט בעת ההיא יקראו לירושלים כיסא השם ונקוו אליה. אַזוי אַז ונקוו אליה איז לירושלים. פאַר וואָס דאַרף מען נאָך אַ מאָל זאָגן לירושלים? אַזוי זאָגט ער, דערקלערט דער רד"ק, אַז יעדער וועט זאָגן צו זײַן חבר קום לאָמיר גיין קיין ירושלים. קום לאָמיר גיין קיין ירושלים. דער נאָמען ירושלים וועט זײַן געטראָגן אין יעדנס מויל. אַזוי אַז דאָס איז נישט סתם אַז זיי וועלן גיין אַהין, נאָר אויך וועלן זיי דערמוטיקן איינער דעם צווייטן און זאָגן לירושלים, מען גייט קיין ירושלים. ולא ילכו עוד אחרי שרירות ליבם הרע, דהיינו נישט עם ישראל און נישט די גויים. וואָס איז דאָס שרירות ליבם? אַזוי דערקלערט דער רד"ק כפשוטו, מלשון שריר. שרירות ליבם, זיי האָבן אַ האַרט האַרץ, און אַלץ איז שריר ובריר וקיים. וואָס איז שריר? שטאַרק, האַרט. דערקעגן דערקלערט רש"י אַנדערש, און דער מלבי"ם גייט לויט רש"י'ס ריכטונג. שרירות איז לשון ראייה, מגבעות אשורנו. בנות צעדה עלי שור. שור דאָרט איז לשון חומה. פאַר וואָס רופט מען דאָס חומה? פאַר וואָס רופט מען דאָס שור? זײַענדיק אַז פון דאָרט האָט מען געזען, הביטו שורו וראו. יאָ? ווער עס געדענקט. פון דאָרט זעט מען, פון דאָרט האָט מען אָבסערווירט. אַזוי אויב אַזוי, וואָס עס שטייט דאָ לא ילך אחרי שרירות ליבם הרע, איז די כוונה זיי וועלן נישט גיין נאָך זייער האַרצנס זען, וואָס זייער האַרץ האָט בלויז געזען שלעכטס און איז געצויגן געוואָרן צום שלעכטן. זיי וועלן נישט גיין נאָך זייער האַרצנס זען, ווײַל שרירות איז מלשון ראייה, ווי אשורנו ולא עתה אראנו ולא קרוב, וואָס דאָס איז אויך מלשון ראייה.
דער מלבי"ם דערקלערט בעת ההיא יקראו לירושלים כיסא השם. ביז אַצינד ווען מען וויל זאָגן וואו איז זײַן מקום שבתו, זאָגט מען אין הימל. השם'ס כסא איז אין הימל. אָבער אין יענער צײַט וועלן זיי רופן ירושלים כיסא השם. השם וועט כביכול זײַן וואוינונג, זײַן כסא, אַהערשטעלן דאָ, אין דער ערד וועט זײַן זײַן מלכות און זײַן הנהגה. אַצינד האָט השם אין הימל צוגעגרייט זײַן כסא. וואָס מיינט אין הימל? זאָגט דער מלבי"ם אַז די הנהגה פונעם קדוש ברוך הוא איז כביכול לויט די חוקות השמיים, לויט די חוקות הטבע. די הנהגה פונעם קדוש ברוך הוא איז נישט אויף אַ ניסי'שן וועג. אָבער דערקעגן דעמאָלט, אין יענער צײַט, וועלן זיי רופן ירושלים כיסא השם. עס וועט זײַן אַ ניסי'שע הנהגה העכער פון דער טבע, ביז עס וועט זײַן ווי כאילו השם זיצט דאָ מיט אונדז. דאָס איז דער כסא וואו דער קדוש ברוך הוא זיצט, משגיח און מולך אויף אונדז אויף אַ גלוי'ן אופן, אַ הנהגה העכער פון דער טבע. און דעריבער וועלן די גויים דורך דעם זיך צוזאַמענקומען צו איר. זיי וועלן קומען און זיך צונויפזאַמלען אַהער, נישט כדי מלחמה צו האַלטן, נאָר צו עסן פון איר פרוכט לשם השם. און אויך לירושלים, אויך דער מלבי"ם האָט אַ קושי, וואָס מיינט אליה לירושלים? זאָגט ער צוליב דער חשיבות פון דער שטאָט. ירושלים וועט זײַן אַ שטאָט מיט אַ גרויסער חשיבות. דעמאָלט וועט ארצות הברית זיך חרטה'ן וואָס זי האָט די אַמבאַסאַדע יאָרן לאַנג נישט געוואָלט אַהערשטעלן אין ירושלים. יאָ? זיי באַשטימען וואָס איז ירושלים, פאַרשטייט איר? זיי, זיי זײַנען די וואָס וועלן באַשליסן. זאָגט ער דיר זאָלסט זיך נישט זאָרגן, צום סוף וועט אויך אָבאַמאַ קומען אַהער אויף פיר. זיי וועלן קומען קיין ירושלים, זיך צוזאַמענקומען צו איר לשם השם. פאַר וואָס? זיך מתפלל צו זײַן. זיי וועלן קומען אַהער כדי צו דערקענען דעם שם השם. ולא ילכו אחרי שרירות ליבם, דהיינו זיי וועלן נישט גיין נאָך זייער אייגענעם וועג, וואָס אין זייער וועג קוקן זיי און זעען וואָס זיי ווילן זען, און די כוונה איז אויף די טענות פון כפירה און אַלע טענות פון פאַרלייקענען דעם וועג השם. זיי וועלן נישט גיין בשרירות ליבם, נאָר אַלע וועלן דערקענען די מלכות השם, די אחדות השם, די תורת השם.
בימים ההם ילכו בית יהודה על בית ישראל ויבואו יחדיו מארץ צפון על הארץ אשר הנחלתי את אבותיכם. אין יענע טעג וועלן גיין בית יהודה על בית ישראל, די כוונה זיי וועלן זיך פאַראייניקן מיט זיי, זיי וועלן זיך צוגעבן צו זיי כדי צו זײַן איין ממלכה. דערקלערט אויף דעם דער רד"ק אַז על מיינט מיט. ווי ויבואו האנשים על הנשים, די כוונה מיט די פרויען. אַזוי אַז אין יענע טעג וועלן גיין בית יהודה מיט בית ישראל ויבואו יחדיו מארץ צפון. מארץ צפון, מיר ווייסן אַז די שבטים זײַנען גלות געגאַנגען אין ארץ צפון, חלח, חבור, נהר גוזן, ערי מדי, ספרווים, אַלע די זײַנען פון ארץ צפון, מזרח און ווײַטער קיין בבל. און דעמאָלט אין יענע טעג וועט זײַן אַ קיבוץ גלויות. וואָס איז שייך בית יהודה? הרי בית יהודה זײַנען דאָך דאָ, בית יהודה זײַנען דאָך גלות געגאַנגען קיין בבל און צוריקגעקומען. דערקלערט דאָ דער מצודת דוד אַז די כוונה איז די וואָס זײַנען גלות געגאַנגען פון די ערי יהודה דורך סנחריב מלך אשור און זײַנען נישט צוריקגעקומען אין בית שני. און דעריבער וועט מען זיי דאַרפן אײַנזאַמלען פון ארץ צפון. זאָגט דער קדוש ברוך הוא זיי אַלע וועל איך אײַנזאַמלען, און זיי, אויך די עשרת השבטים, וועלן גיין על בית ישראל, דאָס איז די עשרת השבטים, ווי עס שטייט ואסף נדחי ישראל. און זיי וועלן זיך פאַראייניקן ווי איינער, נישט ווי הײַנט, דהיינו אין דער צײַט פון דער נבואה, וואָס די ממלכה איז צעטיילט, נאָר לעתיד וועט זײַן איין איינהייטלעכע ממלכה, אַז עס וועט זײַן בלויז איין מלך, און נישט ווי די מציאות וואָס די ממלכה האָט זיך צעטיילט נאָך שלמה'ס טויט.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז וואָס עס שטייט בימים ההם ילכו בית יהודה על בית ישראל, אַנטשולדיקט, ויבואו יחדיו מארץ צפון על הארץ אשר הנחלתי את אבותיכם, ער זאָגט וואָס מיינט על הארץ? זאָגט ער דאָס איז אל הארץ. טאָ פאַר וואָס שטייט על? פאַר וואָס שטייט נישט ויבואו אל הארץ? זאָגט ער אַז על דאָ איז ווי בשביל, פאַר. דהיינו, אַ מענטש קען פאַרלאָזן אַן אַנדער לאַנד און קומען צו אַ לאַנד פון צוויי סיבות. איין סיבה, זײַענדיק אַז דאָס לאַנד איז קדוש, דאָס לאַנד איז טײַער, דאָס לאַנד איז חשוב, צוליב איר מעלה וויל ער קומען אַהער. און עס איז דאָ אַן אַנדער סיבה וואָס ער קען קומען אַהער, און צו אונדזער צער איז אַ סך מאָל דאָס געווען די עיקר סיבה, ווײַל ער איז נרדף אין יענעם לאַנד. אַזוי אַז ער געפינט אַ מקלט און אַ מפלט אין דעם לאַנד דאָ. און דעמאָלט אויב אַזוי קומט אויס אַז די מעלה איז אַ סך מער נידעריקער, ווײַל איך בין געקומען ווי אַ פליענדיקער, איך בין נישט געקומען צוליב דער מעלה פונעם לאַנד, נאָר ווײַל עס איז מיר שלעכט דאָרט. און ווען עס וואָלט מיר געווען גוט דאָרט, וואָלט איך ווײַטער דאָרט געזעסן. זאָגט ער וויסן זאָלסטו אַז נישט אַזוי וועט זײַן לעתיד. נאָר וויסן זאָלסטו, לעתיד ויבואו יחדיו מארץ צפון על הארץ. וואָס מיינט על הארץ? פאַרן לאַנד. נישט ווײַל זיי אַנטלויפן פון אַן אַנדער אָרט, נאָר זייער גאַנצער קומען וועט זײַן צוליב דעם לאַנד.
ואנוכי אמרתי איך אשיתך בבנים ואתן לך ארץ חמדה נחלת צבי צבאות גויים ואומר אבי תקראי לי ומאחריי לא תשובי. ואנוכי אמרתי בליבי, זאָגט רש"י, איך אשיתך בבנים, די כוונה ווי אַזוי וועל איך דיך שטעלן, דיך עם ישראל מײַן עדה און מײַן אומה, ווי אַזוי וועל איך דיך שטעלן צווישן די איבעריקע בנים? די כוונה ווי אַזוי וועל איך דיך שטעלן צוזאַמען מיט די איבעריקע אומות? זאָגט דער קדוש ברוך הוא, און זײַענדיק אַזוי האָב איך אײַך אָפּגעטיילט פון זיי, ואתן לך ארץ חמדה כדי אַז די איבעריקע בנים זאָלן דיך נישט קלקל'ן, ווי מיר וועלן תיכף דערקלערן, אַזוי האָב איך געזאָגט אײַך אָפּצוטיילן, אַז איר זאָלט נישט האָבן קיין קשר מיט די איבעריקע אומות. דער רד"ק דערקלערט אַז וואָס עס שטייט, אַלץ וואָס מיר האָבן געזען ביז אַצינד, דאָס וועט דער קדוש ברוך הוא לעתיד מקיים זײַן אַלץ אין אחרית הימים. און ער זאָגט אַז כאָטש איר וועט זײַן אין גלות פאַר לאַנגע יאָרן, איר זײַט עתיד נגאל צו ווערן. גיט אַכט, לויט דעם רד"ק ווערט דער גאַנצער פסוק דאָ מבאר אויף דער תקופה פונעם נביא. נישט ואנוכי אמרתי איך אשיתך בבנים לעתיד, נאָר דער נביא רעדט אַצינד וועגן זײַן תקופה. און ער זאָגט זיי אָבער אויב איר וועט וועלן, וועט איר אַצינד נישט גלות גיין. וועגן וואָס רעד איך דען מיט אײַך? וועגן דער עתידיקער גאולה, נאָכדעם וואָס איר וועט גלות גיין, וועלן זיך אײַנזאַמלען אַהער בית יהודה, בית ישראל, וועט זײַן אַ שלמה'דיקע מלכות, אַלץ גוט און שיין. אָבער אַצינד זאָגט זיי דער נביא איך וויל רעדן מיט אײַך וועגן אַצינד, נישט וועגן דעם עתיד. און וואָס איך וויל אײַך זאָגן אַצינד, אנוכי אמרתי איך אשיתך בבנים. איך האָב געזאָגט, הרי בנים זײַט איר צום השם אלוקיכם, איך טראַכט אַצינד ווי אַזוי וועל איך אײַך אַצינד שטעלן ווי בנים. ואתן לך, ואתן לך ארץ חמדה אַצינד, נישט אויף דעם עתיד. דאָס הייסט עס איז נאָך אין אײַער מעגלעכקייט, איר זײַט נאָך אין דער ערד, עס איז אין אײַער מעגלעכקייט נישט גלות צו גיין. טאָ לאָזט איבער וואָס וועט זײַן אין עתיד, קומט און בײַט די מציאות אַצינד. איך וועל דיך איבערלאָזן אין דער ערד, אַז דאָס לאַנד זאָל זײַן אַ ארץ חמדה, ארץ חמדה די כוונה אַז אַלע חשק'ן זי. נחלת צבי, דאָס איז אויך די כוונה, צבי איז לשון רצון, אַז אַלע ווילן זי, זײַנען חפץ אין איר. דער תרגום דערקלערט צבי איז מלשון צבאות גויים, חדוות תושבחת עממיא, די כוונה אַז אַלע גויים לויבן זי. ווי וועט דאָס זײַן? דורך דעם וואָס אשיתך בבנים, וועל איך דיר געבן אַ ארץ חמדה, דו וועסט מיך רופן אבי, דו וועסט זיך נישט אָפּקערן פון הינטער מיר. און דעמאָלט דורך דעם, זאָגט דער קדוש ברוך הוא, וועט איר בלײַבן דאָ. טאָ פאַר וואָס זאָלן מיר רעדן וועגן דעם עתיד אויב איר קענט נאָך בײַטן דעם הווה?
דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָס אַלץ קערט זיך צוריק אויף דער פאַרגאַנגענהייט. דאָס הייסט אַלץ וואָס ער זאָגט זיי דאָ, ער רעדט מיט זיי וועגן וואָס עס איז געווען. וואָס איך האָב פריער געפּלאַנט און עס איז נישט אַרויסגעקומען לפועל, איר האָט צעשטערט און עס איז נישט אַרויסגעקומען לפועל. לויט דעם רד"ק, וואָס דער קדוש ברוך הוא זאָגט דאָ, איז דאָס אַצינד זאָלט איר בײַטן. לויט דעם מלבי"ם זאָגט דער קדוש ברוך הוא, קום לאָמיך אײַך זאָגן וואָס זײַנען געווען מײַנע פּלענער און ווי אַזוי איר האָט צעשמאָלצן אַלע יענע פּלענער. זאָגט זיי דער קדוש ברוך הוא דעמאָלט וועלן זיך צונויפקומען אַלע גויים קיין ירושלים, די גאַנצע וועלט וועט דערקענען די אמונת השם. זאָגט דער קדוש ברוך הוא וויסן זאָלט איר אַז פון אָנהייב איז דאָס געווען מײַן פּלאַן, אײַך אָפּצוטיילן פון די אומות, אַז איר זאָלט נישט האָבן קיין קשר מיט זיי, אַז איר זאָלט האָבן אַן אייגן לאַנד, אַ באַזונדער לאַנד. און ער פאַרגלײַכט דאָס צו אַ טאָכטער וואָס געפינט זיך צווישן אַ סך זין, און דער פאָטער האָט מורא צו שטעלן איר דירה צווישן זיי, טאָמער וועט מען איר שלעכטס טאָן, טאָמער וועט מען איר שאַטן, טאָמער וועט מען זי אַרויסברענגען צו אַ תרבות רעה. אַזוי וואָס האָט ער געטאָן? האָט ער איר געגעבן אַ באַזונדער אָרט פון נחלה, אַז דער דאָזיקער אָרט נחלה זאָל נישט זײַן פאַרבונדן צו אַנדערע, נישט פאַרבונדן צו די זין, אַז זי זאָל נישט אַראָפּפאַלן פון אַ רוחניות'דיקן צד צווישן די איבעריקע זין. און דעריבער, וואָס טוט ער? ער גיט איר אַ נחלה, אַ פעלד און אַ ווײַנגאָרטן, ער גיט איר אַ באַזונדער נחלה. ואנוכי אמרתי איך אשיתך בבנים, דו זאָלסט זיך נישט אויסמישן מיט די גויים. איך האָב דיר געגעבן אַ ארץ חמדה. וואָס מיינט ארץ חמדה? א', פון זיך אַליין איז זי אַ ארץ חמדה, אַלע חשק'ן זי. אַ צווייטע זאַך, זי איז נחלת צבי. נחלה איז מלשון אַ זאַך וואָס איז קיים אויף אייביק, קיים אויף דורי דורות, דאָס רופט מען נחלה. און דעמאָלט האָב איך געזאָגט צו זיך אַליין, די דאָזיקע זאַך וועט אײַך זײַן פאַר אַ נחלה אויף אייביק. און ער זאָגט אין זײַן האַרצן, דורך דעם וואָס זי איז אַ ארץ חמדה, אבי תקראי לי. דו וועסט אָנערקענען אַז איך בין דײַן טאַטע. דו וועסט אָנערקענען אַז איך בין משפיע אויף דיר בלויז גוטס, דו וועסט מיר אָנערקענען טובה. און דורך דעם וואָס זי איז נחלת צבי, די כוונה ווי מיר האָבן געזאָגט נחלה מיינט אַ תמיד'יקן קיום, איך האָב דיר געגעבן אַזאַ מתנה וואָס וועט זײַן קיים אויף תמיד, אויף אייביק, ארץ ישראל וועט זײַן אונדזערע אויף אייביק, אַזוי אַז מאחריי לא תשובי. אַזוי אַז ממילא וועט איר נישט אַרויסגיין קעגן שם'ס וואָרט, איר וועט זיך נישט אָפּקערן פון הינטער השם. אַזוי האָב איך געטראַכט. און זעט וואָס עס איז געווען? אכן בגדה אישה מרעה, כן בגדתם, יאָ, איר האָט מיר פאַראַטן, בית ישראל נאום השם. אָבער, זאָגט דער קדוש ברוך הוא צו מײַנע אבות, די פּלענער זײַנען אַרויף אויף אַ שוואַלב. עס זײַנען געווען וואונדערלעכע פּלענער, אַזוי האָב איך געוואָלט פון אָנהייב. און וואָס זײַנען געווען די תוצאות? איר האָט זיך נישט אויפגעפירט ווי אַ טאָכטער וואָס איר פאָטער האָט איר גוטס געטאָן, נאָר איר האָט זיך אויפגעפירט ווי אַ פרוי וואָס פאַראַט זיך אין איר חבר, די כוונה אין איר מאַן. כן בגדתם בי בית ישראל.
דער מלבי"ם האָט אַ ביסל אַ קושי, פאַר וואָס שטייט אישה, אכן בגדה אישה מרעה? פאַר וואָס נישט ברעה? זי האָט זיך פאַראַטן פון אים? זי האָט זיך פאַראַטן אין אים. אַזוי דעריבער דערקלערט ער אַז מרעה די כוונה מסיבת הרע. זײַענדיק אַז דער שלעכטער האָט זיך פאַראַטן אין איר, כן בגדתם בי, ווי כאילו, ווי כאילו איך האָב זיך פאַראַטן אין אײַך. די פאַרראַטערײַ וואָס איר פאַראַט אײַך אין מיר, איז ווי כאילו דאָס איז מסיבתי, מרעה, מסיבת רעה. ווי כאילו מסיבת בעלה האָט זי זיך פאַראַטן אין אים. וואָס מיינט מסיבת בעלה? ווי כאילו ער האָט זיך נישט אויפגעפירט מיט זיי כהוגן. זאָגט דער קדוש ברוך הוא, און האָב איך זיך נישט אויפגעפירט מיט אײַך כהוגן? צי אַלץ וואָס איך האָב אײַך געגעבן, האָב איך אײַך נישט געגעבן העכער און ווײַטער פון וואָס עס איז אײַך געקומען? און זעט אָ ווי פיל איך האָב אײַך משפיע געווען גוטס, און וואָס האָט איר געטאָן? בגדה אישה מרעה, כן בגדתם בי בית ישראל נאום השם.
קול על שפיים נשמע בכי תחנוני בני ישראל כי העוו את דרכם שכחו את השם אלוהיהם. קול שפיים, דערקלערט דער רד"ק אַז די כוונה איז די הויכע ערטער. קול על שפיים נשמע, די כוונה זיי גייען אַרויף אויף שפיים כדי צו לאָזן הערן דעם קול פון דער ווײַטנס. אין זייער צײַט זײַנען מערכות כריזה נאָך נישט געווען אינגאַנצן פאַרשפּרייט, אַזוי כדי אויסצורופן ניצט מען נישט מיט רמקולים מיט אַ סך דעציבעלן, נאָר פשוט מען גייט אַרויף אויפן באַרג און מען שרײַט. עס איז דאָ הר הצעקות, הר הצעקה. יאָ? עס איז דאָ אַן עכאָ, און מען גייט אַרויף אויף אַן הויכן אָרט און דורך דעם ווערט זײַן קול געהערט פון דער ווײַטנס, און אַזוי ווען מען מאַכט אַן אַרמיי צו דער מלחמה, ויצעקו. פאַר וואָס? ווײַל אַזוי האָט מען זיי געזאַמלט, מען האָט זיי געזאַמלט אויפן וועג פון געשרייען. אַזוי אַז קול על שפיים נשמע, די הויכע ערטער, ווערט געהערט דער קול פון דער ווײַטנס ווען זיי זײַנען מתוודה. זאָגט דער רד"ק וואָס איז די כוונה פון די ווערטער? עס וואָלט זיי געווען ראוי אַז זייער קול זאָל געהערט ווערן פון דער ווײַטנס על שפיים. דאָס הייסט נאָך אַלץ וואָס איר האָט געטאָן, איז קול על שפיים נשמע בכי תחנוני בני ישראל. דאָס איז וואָס איך האָב געדאַרפט הערן. מענטשן שטייען אויף די בערג און וויינען און בעטן זיך. און וואָס זאָגן זיי? כי העוו את דרכם, שכחו את השם אלוהיהם. זיי דאַרפן זיך חרטה'ן און וויינען און זאָגן מיר האָבן פאַרגעסן דעם השם. זאָגט דער קדוש ברוך הוא אויב אַזוי וואָלטן זיי געטאָן, וואָלט איך זיי אָנגענומען. וואָלט איך זיי געזאָגט שובו בנים שובבים ארפא משובותיכם. און דעמאָלט וועלן זיי זאָגן הננו אתנו לך כי אתה אלוהינו, וואָס דאָס איז בעצם דער המשך פון די פסוקים. אויב אַזוי וואָלט איר געטאָן, קול על שפיים נשמע, דעמאָלט וואָלט איך אײַך געזאָגט שובו בנים שובבים. אָבער איר פירט זיך נישט אַזוי.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָ באַשרײַבט ער כביכול אויף אַ מליצי'שן אופן אַז ער הערט צוויי קולות. צוויי באַזונדערע קולות. א', קול על שפיים נשמע. ער הערט אַ קול וואָס פּלאַצט אויף די הויכע בערג, אַז שפיים דאָס זײַנען די הויכע ערטער. אַ צווייטע זאַך, ער הערט אַ קול פונעם טאָל, אַ צווייטן קול פון די תחנונים פון עם ישראל. און דעמאָלט באַשרײַבט ער עם ישראל ווי כביכול זײַנען זיי ווי אַ שאָף וואָס איז פאַרוואָגלט. זיי זײַנען ווי אַ שאָף וואָס בלאָנדזשעט. און דער קדוש ברוך הוא איז כביכול ווי שטייענדיק אויפן באַרג און זוכט זײַן שאָף. זוכט זײַן שעפעלע. און דעמאָלט רופט ער צו איר. און דאָס איז קול על שפיים נשמע. דער פּאַסטעך געפינט זיך אויף שפיים, אויפן הויכן באַרג, און ער שרײַט וואו ביסטו? וואו איז מײַן שאָף? און דעמאָלט ווערט דאָס שאָף געהערט, בכי תחנוני בני ישראל. דאָרט אין טאָל וויינט זי, זי איז מצער. און די סיבה איז אַז זי האָט פאַרגעסן דעם קול פונעם פּאַסטעך. און דעריבער דערקענט זי נישט אַז דער וואָס רופט צו איר איז בעצם דער פּאַסטעך. און פאַר וואָס? ווי אַזוי? כי העוו את דרכם. זאָגט ער פאַר וואָס הער איך די דאָזיקע צוויי קולות? ווײַל ישראל האָבן פאַרקרימט זייער וועג, זיי וויינען אין טאָל, זיי האָבן בעצם פאַרלוירן דעם וועג. און אויך זיי דערקענען נישט דעם קול פונעם פּאַסטעך וואָס רופט על שפיים, ווײַל שכחו את השם אלוהיהם. אַזוי ווען זיי וואָלטן דערקענט דעם השם און געדענקט דעם השם, וואָלטן זיי דערקענט דעם קול און זיך אומגעקערט. אָבער זײַענדיק אַז זיי האָבן פאַרגעסן דעם השם אלוהיהם, אַזוי ממילא ווערט דער קול פונעם פּאַסטעך געהערט על שפיים, קודשא בריך הוא וואָס רופט עם ישראל, און עם ישראל בלאָנדזשען נאָך אַלץ אין טאָל ווי אַ פאַרוואָגלט שאָף וואָס פאַרשטייען נישט אַז דער קול וואָס רופט אויף זיי איז דער קול פונעם קדוש ברוך הוא, זיי האָבן פאַרגעסן דעם השם.
און דעריבער זאָגט דער נביא שובו בנים שובבים ארפא משובותיכם הננו אתנו לך כי אתה השם אלוהינו. דעריבער זאָגט ער, לאָמיר קודם כל דערקלערן וואָס דער מלבי"ם דערקלערט. און דעריבער זאָגט ער, קעגן וואָס איך האָב פריער געזאָגט קול על שפיים נשמע, ווייסטו וואָס איז דער קול וואָס ווערט געהערט אויף די בערג? וואָס פאַר אַ קול ווערט געהערט? דער קול פונעם פּאַסטעך וואָס שרײַט און זאָגט שובו בנים שובבים. דאָס איז דער קדוש ברוך הוא וואָס שרײַט מיט זײַן קול אַז עם ישראל זאָלן זיך אומקערן, ארפא משובותיכם. פון אַנדער זײַט, אַצינד זאָגט ער וואָס זאָגן עם ישראל? וואָס ענטפערט דאָס שאָף? עם ישראל זאָגן, דער וויינען און די תחנונים, הננו אתנו לך. די הננו דאָ, לויט די מפרשים דאָ, אויך דער רד"ק און אויך דער מנחת שי, איז נישט דגוש, דאָס איז נישט הִנֵּנוּ, נאָר הִנְנוּ, ביידע נו"נן זײַנען רפויים. זיי שרײַען און זאָגן הננו אתנו לך, אתה אלוקינו, אתה השם אלוהינו, מיר בעטן זיך אומצוקערן צו דיר. אכן לשקר מגבעות המון הרים, אכן בהשם אלוהינו תשועת ישראל. דאָס איז דער קומענדיקער פסוק, און בעצם קומען זיי דאָ און שרײַען און זאָגן מיר זײַנען גרייט זיך אומצוקערן צו דיר, מיר זײַנען גרייט לשקר מגבעות המון הרים, כביכול זאָגן זיי קעגן דעם קול וואָס שטייט אין שפיים, אתנו לך, אתה השם אלוהינו, אָבער מיר דערקענען נישט דײַן קול. מיר ווייסן נישט דעם אָרט וואוהין מיר דאַרפן זיך אומקערן. ווײַל לשקר מגבעות המון. המון, ווי באַוואוסט, דער מלבי"ם דערקלערט תמיד אַז המון פאַר וואָס רופט מען דאָס המון? ווײַל דאָס איז מלשון המיה. ווען עס איז דאָ אַ המון, איז דער אָרט הומה, עס רוישט. עס איז דאָ רייד, עס איז דאָ רעש, עס איז דאָ אַ המיה. תמיד דריקט המון אויס אַ המיה. אַזוי אַז ווען מען רעדט וועגן המון מים רבים אָדער וועגן המון, זײַענדיק אַז עס איז דאָ אַ המיה, אַזוי ווערט די כמות גערעכנט פאַר אַ המון. דאָס איז דער אויסדרוק. כי לשקר מגבעות המון הרים. ער באַשרײַבט אַז קעגן דעם קול וואָס גייט אַרויס פון צווישן די בערג, ענטפערן די גבעות מיטן עכאָ. ווײַל דער וואָס שטייט אויף די בערג שרײַט אַן עכאָ, אַזוי פון די גבעות הערט מען אַן עכאָ, אַן עכאָ, אַן עכאָ, עס איז דאָ אַן עכאָ, עס איז דאָ אַן עכאָ. אַזוי אַז דער וואָס שטייט אין טאָל, הערט ער איין קול אָדער עטלעכע קולות? ער הערט אַ סך קולות. ער הערט דעם קול, אָבער ער הערט דעם עכאָ וואָס חזר'ט און חזר'ט די זאַכן. און אויב אַזוי, ווייסט ער נישט וואו איז דער אמת. און דאָס איז בעצם וואָס זיי זאָגן אכן לשקר מגבעות המון הרים. זײַענדיק אַז עס זײַנען דאָ גבעות און עס איז דאָ אַ המון, ווי מיר האָבן געזאָגט דאָס איז מלשון המיה, המון, ווערט געהערט אַ קול פון די בערג'ס המיה, אַז די בת קול ענטפערט קעגן אים, דאָס איז דער עכאָ, אַזוי לשקר. דהיינו מיר וועלן זיך נישט אומקערן צו דיר נאָר לשקר. דער פּירוש הדבר, די נביאי האמת זאָגן אונדז זיך אומצוקערן צו דיר, די נביאי השקר זאָגן אַז מיר זאָלן גיין לשקר, צו דינען עבודה זרה. און מיר קענען נישט מבחין זײַן וואָס איז דער קול האמת. דער קול פון די נביאי השקר אָדער דער קול פון די נביאי האמת? מיר רופן זיי נביאי השקר, דעריבער איז אונדז קלאָר אַז דאָס איז שקר. אָבער בײַ זיי איז דאָס געווען זייער זייער אמת'דיק. אַזוי אַז עס זײַנען דאָ אַלע די נביאים וואָס רופן אונדז צו דינען עבודה זרה, און אַלע נביאי השם וואָס רופן אונדז זיך אומצוקערן צום השם, און דאָס איז ווי דער קול וואָס רופט אויף די בערג און האָט עכאָ'ס. און די דאָזיקע עכאָ'ס דאָס זײַנען די נביאים, די נביאי השקר וואָס אויך זיי כביכול רופן, און דעמאָלט פאַרפּלאָנטערן מיר זיך, וואו איז דער קדוש ברוך הוא? וואו געפינט ער זיך? ווײַל דעם דאָזיקן קול הער איך פון עטלעכע ריכטונגען. אַזוי וואוהין דאַרף איך זיך אומקערן? און דעמאָלט קומען זיי און טענה'ן אַ נאָך טענה, הננו אתנו לך כי אתה השם אלוהינו, אכן בהשם אלוהינו תשועת ישראל. דהיינו זיי זאָגן אים רבונו של עולם, מיר קענען זיך נישט אומקערן. מיר זײַנען זייער אָרעם. בהשם אלוהינו תשועת ישראל. דער פּירוש הדבר, מען דאַרף דײַן הילף. תשועת ישראל בהשם אלוהינו. אויב השם אלוהינו וועט אונדז ווי מען זאָגט אַרויסציען, אונדז אַרויסנעמען פון דער צרה, און דאָס איז דער תמיד'יקער וויכוח אין כנסת ישראל צו קודשא בריך הוא. אַז דער קדוש ברוך הוא זאָגט שובו בנים שובבים, און כנסת ישראל זאָגט השיבנו השם אליך ונשובה. דער וויכוח איז ווער וועט אָנהייבן? צי דאַרף עס קומען פון אונדז אָדער פון קודשא בריך הוא? דער קדוש ברוך הוא זאָגט הייבט איר אָן. און דעמאָלט וועל איך אײַך עפֿענען אַ פּתח ווי דער פּתח פון אַן אולם. אָבער מיר זאָגן רבונו של עולם, מיר, הננו אתנו לך און מיר זײַנען שוואַך. מיר האָבן נישט קיין כוח. און דעריבער רבונו של עולם, מיר בעטן אַז דו זאָלסט טאָן די פּעולה, דו ביסט דער וואָס וועט אונדז אומקערן צו דיר, אכן בהשם אלוהינו תשועת ישראל, בלויז דורך השם אלוקינו וועט זײַן תשועת ישראל.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז עס איז דאָ אַ חילוק צווישן אתנו און בנו. אתנו זיך צו חלה'ן דײַן פּנים, נישט נישט בנו. וואָס איז דער חילוק צווישן אתנו און בנו? הננו אתנו לך כי אתה השם אלוהינו. פאַר וואָס שטייט לשון אתנו? זאָגט דער מלבי"ם אתנו ווײַזט אויף אַ מוחלטן אָנקום. דער פּירוש הדבר, עס האָט זיך אויסגעזען ווי כאילו מיר זײַנען אָנגעקומען, אָנגעקומען אויף אַ מוחלטן אופן. אָבער ער זאָגט אכן אתנו לך, דער פּירוש הדבר, דער אתנו איז לשקר. פאַר וואָס? ווײַל בפועל, וואָס דערוואַרטן מיר? אַז דו השם זאָלסט טאָן. ביסט געקומען, האָסטו זיך אומגעקערט? ניין ניין ניין, אַז השם זאָל מיך אומקערן. אַז השם זאָל זײַן דער וואָס וועט וירקן. און דעמאָלט קומט אויס אויב אַזוי אַז דער גאַנצער אתנו איז אכן לשקר מגבעות המון הרים. מען הערט דעם המון וואָס גייט אַרויס פון די בערג, אַזוי אַז דער גאַנצער אָנקום איז לשקר. לויט רש"י, דער גאַנצער דאָזיקער פסוק איז בעצם אַ הוראה פונעם נביא ווי אַזוי זיך מתוודה צו זײַן. דער נביא זאָגט זיי אַז איר דאַרפט זאָגן צום קדוש ברוך הוא, דער קדוש ברוך הוא זאָגט דאָך שובו בנים שובבים ארפא משובותיכם. אַז דער ארפא, די כוונה, זײַן ענין איז רפואה, און רפואה דערקלערט דער רד"ק אַז די כוונה איז סליחה, און דאָס קומט על דרך השאלה. ווי אַזוי ווי די רפואה היילט דעם גוף, אַזוי זאָגט דער קדוש ברוך הוא ארפא משובותיכם, די כוונה אַלץ וואָס איר האָט אָפּגעפירט, מרד געווען, וועל איך היילן. אַז די כוונה איז צו אַ רפואה, אָפּצונעמען דעם קלקול וואָס איז דאָ אין אײַך אין דער נפש, און דאָס איז וואָס מען רופט רפואת הנפש. רפואת הנפש איז נישט מיט סממנים, דאָס איז מיט מוסר, דאָס איז מיט יראת שמיים. אַזוי זאָגט דער קדוש ברוך הוא ארפא את משובותיכם. זאָגט דער נביא, ווי אַזוי דאַרפט איר קומען זיך מתוודה צו זײַן? זאָגט הננו אתנו לך כי אתה השם אלוהינו. אַזוי זאָלט איר זיך מתוודה זײַן, זאָלט איר זאָגן אכן לשקר מגבעות המון הרים. אַלץ וואָס מיר זײַנען געגאַנגען און האָבן געדינט עבודה זרה צו די בערג, אַלץ איז געווען לשקר, און מיר, בהשם אלוהינו תשועת ישראל. עס האָט אונדז גאָר נישט געהאָלפן, לשקר האָבן מיר געדינט עבודה זרה, די עבודה זרה האָט אונדז נישט געראַטעוועט, די עבודה זרה האָט אונדז נישט מסייע געווען. די עכו"ם דאָך אויף די בערג זײַנען זייערע געטער, און אונדז ווערט קלאָר אַז לשקר מגבעות המון הרים, אַלץ איז געווען לשקר אָן קיין תועלת. אַזוי וואָס? אכן בהשם אלוהינו תשועת ישראל. דאָס זאָלט איר זאָגן צום קדוש ברוך הוא ווען איר קערט זיך אום צו אים, און דורך דעם וועט ער אָננעמען אײַער תשובה.
נאָך זאָגט דער רד"ק, לשקר מגבעות, זאָגט ער מיר האָבן דערוואַרטן פון די גבעות, ווער זײַנען די גבעות? דאָס זײַנען די אומות. אויך פון די בערג, מיר האָבן דערוואַרטן אַז עס וועט קומען אַ המון גויים אונדז צו הילף. אָבער די דאָזיקע דערוואַרטונג איז געווען אַ דערוואַרטונג לשקר. מיר האָבן דערוואַרטן צו אַ גאָט וואָס וועט נישט העלפן. תשועת ישראל בהשם אלוקינו תשועת ישראל. די כוונה דעם קדוש ברוך הוא'ס אויגן זײַנען אויף אונדז לטובה ווען מען גייט אין זײַנע וועגן. און נישט ווי די איבעריקע אומות. און דעריבער ווערט השם גערופן תשועת ישראל, ווײַל דורך אים איז דאָ אַ ישועה, עס איז דאָ אַ השגחה פרטית אויף עם ישראל. דער מלבי"ם דערקלערט אַז וואָס עס שטייט דאָ המון הרים, דער מלבי"ם אין אַ סך ערטער דערקלערט לויט דעם זעלבן קו, אַז המון איז אין דער משמעות פון המיה. המון איז די משמעות פון אַ קול און אַ גרויסן רעש. אַזוי המון הרים, זײַענדיק אַז מיר שרײַען צו די בערג, אַזוי באַקומען מיר דעם עכאָ ווי אַ צוריקקומענדיקן קול. דאָס רופט מען המון הרים. און דאָס פּאַסט צו וואָס דער מלבי"ם האָט דערקלערט לעיל, שובו בנים שובבים ארפא משובותיכם וכולי, און דעמאָלט כביכול זאָגן עם ישראל מיר הערן המון הרים און מיר ווייסן נישט ווער דאָס איז און וואָס דאָס איז, מיר קענען נישט אונטערשיידן דעם קול, וואָס איז ווען עס איז אַ קול מאת השם, צי דאָס איז אַ קול מאת דער עבודה זרה. אַזוי דאָס האָט ער דערקלערט דאָ אין די דאָזיקע ווערטער מגבעות המון הרים. אַזוי לשקר, מיר ווייסן נישט פון וואַנען איז דער קול האמת.
והבושת אכלה את יגיע אבותינו מנעורינו את צאנם ואת בקרם את בניהם ואת בנותיהם. וואָס איז דאָס הבושת? אַזוי ווי מיר האָבן געזען לעיל, האָט רש"י דערקלערט אַז דאָ לערנט דער נביא זיי בעצם ווי אַזוי זיך מתוודה צו זײַן. און ער זאָגט זיי איר זאָלט זאָגן אַזוי. דהיינו אין וואָס פאַר אַ פאָרעם אויסצודריקן דעם וידוי. און וואָס וועלן זיי זאָגן? הבושת אכלה את יגיע אבותינו מנעורינו. די בושת דאָס איז די עבודה זרה. ווי מיר האָבן געזען וואָס עס שטייט וועגן ירובושת, ירובעל. וואָס וואָס האָט ער געדינט? דעם בעל, דאָס רופט מען ירובעל. אַזוי דער וואָס איז אַרויסגעגאַנגען קעגן דעם בעל, האָט מען אים גערופן ירובעל, ירב בו הבעל, די כוונה דער בעל וועט מיט אים ריב'ן. אַזוי ירובושת איז דער זעלבער רעיון, ירב בו הבושת. זעסטו אויב אַזוי אַז דער בעל ווערט גערופן בושת. פאַר וואָס? ווײַל בושת וכלימה איז פאַר דעם וואָס עסקט זיך מיטן בעל. דער וואָס עסקט זיך מיט דער עבודה זרה האָט אַ בושת און אַ כלימה, ווײַל אַנדערע תוצאות, אַן אַנדער תועלת האָט ער נישט פון אים. אַזוי בלויז בושת וכלימה איז אין אים. והבושת אכלה את יגיע אבותינו מנעורינו. יגיע דאָס איז די תבואה פון פעלד. דהיינו די בושת, דער בעל האָט גורם געווען אַז אין עונש אויף דעם עוון וואָס מיר האָבן געדינט עבודה זרה, אַזוי האָט די תבואה געגעסן דער שידפון און דער ירקון און דער ארבה און די אויבים. און אַזוי אויך האָט דאָס געגעסן די צאן און די בקר, די בנים און די בנות וואָס זײַנען געשטאָרבן אין דבר, אַלץ אין עוון עבודה זרה. אַזוי הבושת אכלה את יגיע אבותינו מנעורינו, את צאנם, את בקרם, את בניהם ואת בנותיהם. מיר ווייסן אַז די בושת איז די וואָס האָט אַלץ געגעסן, דער בעל איז דער וואָס האָט אונדז גורם געווען אַלע די שאָדנס אַלע די דאָזיקע שאָדנס, און בעצם דערקענען מיר עס נאָך פון מנעורינו. דאָס אַלץ איז בעצם אַ לשון וידוי וואָס זיי זײַנען מתוודה און זאָגן מיר דערקענען אין דעם אַז דער גאַנצער שאָדן וואָס איז אונדז געשען איז צוליב דעם פאַרקרימטן וועג וואָס מיר זײַנען אין אים געגאַנגען, צוליב דעם בעל וואָס מיר האָבן אים געדינט נאָך פון אונדזער צײַט, פון דער צײַט פון אונדזערע אבות.
און דעריבער נשכבה בבושתנו ותכסנו כלימתנו כי להשם אלוהינו חטאנו אנחנו ואבותינו מנעורינו ועד היום הזה ולא שמענו בקול השם אלוהינו. נשכבה בבושתנו, מיר אויך ווי אונדזערע אבות, וואָס אונדזערע אבות זײַנען געווען גרינג אין זייער בושת, אַזוי אויך נאָך זיי גייען מיר אין דעם זעלבן וועג און אויך מיר וועלן זיך לייגן אין אונדזער בושת. וואָס איז דער פּירוש נשכבה? דערקלערט דער רד"ק אַז אַ מענטש וואָס געפינט זיך אין אַ גרויסער צרה און ווייסט נישט וואָס צו טאָן, אַזוי אַ סך מאָל קומט ער אָן צו אַ חידלון. ער ליגט. פאַרצווייפלט. ער ליגט אין בעט, דעקט זיך צו מיט אַ קאָלדרע, טוט גאָרנישט. פאַר וואָס? זײַענדיק אַז ער געפינט זיך אין אַזאַ צרה, ער געפינט זיך אין אַזאַ דעפּרעסיע, אין אַזאַ יאוש, אַז אין דעם דאָזיקן מצב האָט ער נישט קיין חשק צו זען קיין שום זאַך, האָט ער נישט קיין חשק צו טאָן קיין שום זאַך. זאָגט ער מיר געפינען זיך אין אַזאַ גרויסער צרה אַז מיר האָבן נישט, מיר האָבן נישט וואָס צו טאָן, כביכול מיר האָבן נישט קיין פּתרון. אַזוי וואָס טוען מיר? נשכבה בבושתנו. ווי עס שטייט אם תשכבון בין שפתיים, אָדער הייתי כשוכב בלב ים, אָדער שוכב בראש חבל. און דעמאָלט ותכסנו כלימתנו. די כוונה ווי עס שטייט ובושת פניי כיסיתני מנעורינו ומנעוריי. די כוונה מנעורינו האָבן מיר געטאָן דאָס שלעכטע ווי מיר האָבן געזען אַז אונדזערע אבות האָבן געטאָן, און אויף דעם ותכסנו כלימתנו, כי להשם אלוהינו חטאנו אנחנו ואבותינו מנעורינו. אַזוי אויף דעם דעקט אונדז אַ בושה. דער מצודת דוד דערקלערט אַז דער נשכבה בבושתנו די כוונה איז כביכול ער מאָלט ווי אַ משל די בושת ווי אַ מצע, און דעמאָלט זאָגט ער מיר ליגן אויף דעם דאָזיקן מצע. דאָס איז די כוונה נשכבה בבושתנו. און דער מלבי"ם זאָגט אַז די דאָזיקע מציאות פונעם ליגן אין דער בושת מיינט מיר קענען טאָן גאָרנישט. זאָגט דער מלבי"ם עס איז דאָ אַ חילוק צווישן בושת און כלימה. בושת דאָס איז תמיד פון זיך אַליין. איך, איך שעם זיך פון זיך אַליין, אָן אַז עמעצער זאָל מיך פאַרשעמען. איך שעם זיך פון זיך אַליין, איך זע וואָס איך האָב געטאָן, איך חרט זיך, עס דעקט מיך אַ בושה. דערקעגן וועל איך נישט זאָגן עס דעקט מיך אַ כלימה, נאָר בלויז אויב עמעצער אַנדערער וועט מײַן פּנים פאַרשעמען. דאָס הייסט בושת איז עפּעס וואָס קומט פון אינעווייניק, כלימה קומט פון אינדרויסן. עפּעס וואָס אַנדערע פאַרשעמען אונדזער פּנים. דעריבער זאָגט ער נשכבה בבושתנו. מיר זײַנען ווי מיר ליגן מיט דער בושת. וואָס מיינט ליגן מיט דער בושת? ווי דער וואָס ליגט מיט זײַן אשת חיקו, פאַרבונדן צו עפּעס וואָס געהערט צו אים, זײַן פרוי ווי זײַן גוף. אַזוי אויך מיר ליגן מיט דער בושת, ווי פאַרבונדן צו דער בושת. דאָס איז נשכבה בבושתנו. דערקעגן ותכסנו כלימתנו, זײַענדיק אַז די כלימה איז עפּעס וואָס קומט פון אינדרויסן, אַזוי דעקט עס פון אויבן. עס איז נישט עפּעס פאַרבונדן, איך בין נישט ווי פאַרבונדן מיט אים ליגנדיק מיט אים, נאָר עס איז עפּעס וואָס קומט פון אויבן, עס דעקט מיך פון אויבן. און דעריבער רופט מען עס ותכסנו כלימתנו. אַזוי אויך זאָגט דער מצודת דוד אַז דאָס איז דער ענין אַז די כלימה, אַז די כלימה דעקט אונדז ווי פון אויבן, ווײַל דער נשכבה בבושתנו איז דער אונטערשטער מצע, און ותכסנו כלימתנו איז די אויבערשטע דעקונג. און לויט דעם מלבי"ם איז דאָס מער פאַרשטענדלעך, זײַענדיק אַז דאָס ווערט גערעכנט פאַר עפּעס אויסערלעך צו מיר, נישט עפּעס וואָס איך ליג מיט אים ווי צוגעקלעפּט און אַ חלק פון מיר, נאָר עפּעס אויסערלעך צו מיר, און דאָס איז די כלימה וואָס קומט פון אינדרויסן.