'ויאמר השם אליי בימי יאשיהו המלך הראית אשר עשתה משובה ישראל הולכה היא על כל הר גבוה ואל תחת כל עץ רענן ותזני שם'. 'ויאמר השם אליי בימי יאשיהו המלך'. פרעגט דער רד"ק, פארוואס האט מען געדארפט זאגן 'בימי יאשיהו המלך'? עס איז דאך באקאנט אז די נבואה פון ירמיהו איז געווען אין דער צייט פון יאשיהו. זאגט דער רד"ק, ווייל מיר ווייסן אז די תקופה פון זיין נבואה האט זיך געצויגן, ער האט זיך אויך אנגעזאגט אין דער צייט פון יהויקים און אין דער צייט פון צדקיהו. אזוי זאגט ער, קום זע, ער האט געהאט א נבואה נאך פון דער צייט פון יאשיהו. אבער וועלכע צייט פון יאשיהו רעדן מיר? זאגט דער רד"ק, יאשיהו האט געהאט צוויי תקופות. עס איז געווען א תקופה איידער ער האט תשובה געטאן, און א תקופה נאכדעם וואס ער האט תשובה געטאן. נאכדעם וואס ער האט תשובה געטאן, שטייט אז יאשיהו האט אויסגעראמט די עבודה זרה פון לאנד. דא שטייט 'ותנאף את האבן ואת העץ'. אזוי איז עס א ביסל שווער צוצושרייבן די זאכן צו נאכדעם וואס ער האט תשובה געטאן. אט מוסר'ט ער זיי דא איבער עבודה זרה. אויב אזוי איז זייער מסתבר אז די דאזיקע נבואה איז געזאגט געווארן נאך איידער יאשיהו האט תשובה געטאן. אה, אבער דאס איז א ביסל שווער, ווייל דא שטייט 'בכל זאת לא שבה אליי כי אם בשקר'. עס לאזט זיך פארשטיין אז עס איז געווען א תשובה, נאר דער השם באקלאגט זיך אז די תשובה איז נישט פון הארצן, אז די תשובה איז נישט אמת. און אויב דו רעדסט מיט מיר וועגן דער תקופה איידער ער האט תשובה געטאן, איז דאך דעמאלט נישט געווען קיין תשובה בכלל. אזוי וויאזוי, וועגן וועלכער תקופה רעדט ער? נאכדעם וואס ער האט תשובה געטאן, איז געווען א תשובה. איידער ער האט תשובה געטאן, איז נישט געווען קיין תשובה. און ער רעדט וועגן א תשובה בשקר. אזוי וועגן וועלכער תקופה רעדט מען? זאגט ער, עס קען זייער גוט זיין אז מיר רעדן דא וועגן א מצב אין וועלכן זיי האבן תשובה געטאן, אבער זייער תשובה איז געווען בשקר. דאס הייסט, נאך פאר דער אמת'ער תשובה פון יאשיהו איז געווען א פאלשע תשובה. וואס הייסט דאס? תשובה, מסתמא האבן זיי געזען 'מיר גייען זיך אריינפלאנטערן מיטן דאזיקן געשעפט, קומט לאמיר תשובה טאן', בעת אין אמת'ן איז די גאנצע תשובה נאר אויבערפלעכלעך, כדי צו פרובירן און אראפנעמען פון זיך די צרה. און עס קען זייער גוט זיין, זאגט ער, אז אין די תוכחות וואס ירמיהו הנביא האט זיי געמוסר'ט, קען זייער גוט זיין אז א טייל פון זיי האבן זיך א ביסל אומגעקערט בגלוי און אויבן אויף, אבער נישט בסתר. און דאס איז די כוונה פון בשקר. דאס הייסט, עס איז געווען אן עפעס א רירונג נאך איידער יאשיהו האט געטאן א תשובה שלמה. עס איז געווען אן עפעס א רירונג, אבער די דאזיקע רירונג איז געווען בשקר. איין מעגלעכקייט. די צווייטע מעגלעכקייט זאגט ער, מען רעדט נאכדעם וואס יאשיהו האט תשובה געטאן. נאכדעם וואס יאשיהו האט תשובה געטאן, פארוואס רופסטו עס אן שקר? עס איז דאך געווען אן אמת'ע תשובה. די תשובה איז, ריכטיג, ביי אים איז עס געווען אן אמת'ע תשובה, אבער ביים פאלק איז די תשובה נישט געווען אמת. און דעריבער מוסר'ט זיי דער נביא אין דעם. מיר רעדן לויט דעם ביאור נאכדעם וואס זיי האבן שוין תשובה געטאן. אבער יאשיהו האט תשובה געטאן ממש בתכלית, דער מלך האט געטאן א תשובה גמורה, אבער דאס פאלק, זייער תשובה איז געווען א תשובה פון איינס אין מויל און איינס אין הארצן. די מענטשן פון זיין דור, זאגט דער רד"ק, זענען געווען געצווונגען פון פחד פארן מלך. עס איז נישט געווען קיין ברירה, דער מלך האט זיך אומגעקערט בתשובה, האט ער אונדז געצווונגען. און דעריבער זאגט דער רד"ק, דאס איז וואס עס שטייט 'לא שבה אליי כי אם בשקר'.
ער זאגט אים 'הראית אשר עשתה'. זאגט דער מלבי"ם, זאגט דער רד"ק, דאס איז נישט געווען אין דער צייט פון יאשיהו. ווייל מיר ווייסן אז אין דער צייט פון יאשיהו, מיר ווייסן שוין דאך אז ישראל האבן גלות געגאנגען אין יאר זעקס פון חזקיהו. אזוי וואס דערציילט ער אים איצט וועגן דעם וואס זיי האבן געטאן פאר דעם גלות? מוסר'ט ער זיי אויף עפעס וואס איז געווען פריער? עס איז דאך אזוי אז די אנהייב פון ירמיהו'ס נבואה, די אנהייב פון זיין נבואה איז געווען נאך 23 יאר זינט ישראל האבן גלות געגאנגען. אזוי איצט קומט ער מוסר'ן, גיט אכט, מיר וועלן דעם גאנצן וועג גיין ישראל אנטקעגן יהודה. ישראל אנטקעגן יהודה. ישראל מיינט דער טייל פון שומרון, פון די צען שבטים, וואס זינט דאס קעניגרייך האט זיך צעטיילט נאך דער תקופה פון שלמה, האט עס זיך צעטיילט אויף צוויי טיילן. איין טייל איז געווען ישראל, דאס זענען די צען שבטים, דאס איז שומרון, און זיי ווערן אויך, ווי איך האב געזאגט, אנגערופן ישראל אדער אפרים, דאס זענען די כינוים וואס דער נביא נוצט. דער צווייטער טייל דאס איז יהודה און בנימין, וואס געווענטלעך רופט מען יהודה און בנימין ביים נאמען יהודה. פארהעלטנישמעסיק זענען יהודה און בנימין געווען מער צדיקים ווי ישראל, און מיר זעען אז ישראל האבן זיך געאיילט צום גלות נאך פאר יהודה און בנימין. און מיר זעען אויך אז זיי האבן געדינט עבודה זרה פון דער תקופה פון ירבעם ביז דער תקופה פון גלות, וואס דאס מיינט אין אמת'ן הושע בן אלה, אז זיי האבן נישט געהאט קיין מצב פון א צדיק'ן מלך. אנטקעגן דעם, יהודה, האבן זיי געהאט עטלעכע און עטלעכע צדיק'ע מלכים וואס זענען געווען אין דער מיט. און דא וועט דער נביא קומען און מאכן דעם אונטערשייד צווישן מלכות ישראל צו מלכות יהודה. אזוי זאגט ער, אט זעסטו אז ירמיהו האט אנגעהויבן זיך אנזאגן 23 יאר נאכדעם וואס ישראל האבן שוין גלות געגאנגען. אזוי קומט ער מוסר'ן ישראל? קומט ער רעדן מיט ישראל? ערשט דעמאלט הייבט ער אן זיך אנזאגן 23 יאר נאכדעם וואס זיי האבן גלות געגאנגען. אזוי וויאזוי ווענדט ער זיך דא צו ישראל? זאגט ער, עס זענען דא צוויי מעגלעכקייטן צו דערקלערן. איין מעגלעכקייט אז דער הייליקער באשעפער זאגט אים 'הראית, השמעת, הידעת'. ווי עס שטייט 'וירא יעקב כי יש שבר במצרים', און די ענלעכע, אזוי דערקלערט דער רד"ק. לאמיר נאכאמאל לייענען דעם פסוק. 'ויאמר השם אליי בימי יאשיהו המלך הראית אשר עשתה משובה ישראל'. וואס זאגט ער מיר, האסטו געזען דאס וואס ישראל האבן געטאן? ישראל האבן שוין גלות געגאנגען פאר 23 יאר. אזוי וועגן וואס רעדט ער דא? 'הראית' דאס איז נישט קיין זען בפועל, נאר דאס איז ווי 'וירא יעקב כי יש שבר במצרים', ער האט פארשטאנען. ער האט נישט געזען בפועל. אזוי אויך דא, ווען איך זאג דיר 'הראית וואס איז געווען אין דער ערשטער וועלט מלחמה?' איך בין געבוירן געווארן פיל שפעטער, וועגן וואס רעדסטו? נישט, 'הראית' מיינט האסטו נאכגעפאלגט וואס דארטן איז געווען? האסטו געלייגט דיין הארץ צו וואס דארטן איז געשען? דאס איז דער באגריף פון 'הראית'. לויט דעם קומט אויס אז ער רעדט טאקע מיט אים א לאנגע תקופה שפעטער וועגן דעם וואס ישראל האבן געטאן, און ער זאגט אים כביכול 'האסטו געלייגט דיין הארץ צו וואס דארטן איז געווען דעמאלט?' דאס וועט זיין איין ביאור. די צווייטע מעגלעכקייט זאגט ער, וואס עס שטייט 'אשר עשתה', רעדט ער וועגן ישראל. אבער ישראל האבן שוין גלות געגאנגען ווי מיר האבן געזאגט. ריכטיג, אבער עס איז געווען א שארית פון ישראל צעשפרייט אין לאנד, פון מנשה, שמעון, נפתלי, זענען דארט געווען אין די טעג פון יאשיהו. ווי עס שטייט אין דברי הימים 'ובערי מנשה ואפרים ושמעון ועד נפתלי', און עס האט געזאגט 'אשר אספו הלויים שומרי הסף מיד מנשה ואפרים ומכל שארית ישראל'. אזוי קען זיין אז ער רעדט יא וועגן ישראל, אבער ישראל האבן גלות געגאנגען. נישט וועגן דער שארית. וועגן די וואס זענען דא געבליבן לפליטה. צו זיי רעדט ער, און זיי זענען טאקע געווען אין זיין תקופה. די דאזיקע פליטה איז נאך געווען אין דער תקופה פון ירמיהו. אזוי זאגט ער אים 'הראית וואס האבן זיי געטאן, משובה?' משובה מיינט מרידה, פון לשון 'שובו בנים שובבים', וואס די כוונה איז בנים וואס מורד'ן, בנים וואס מורד'ן אין השם. און דעמאלט ווען ער זאגט אים 'זע וואס זיי האבן געטאן', 'הולכה היא על כל הר גבוה ואל תחת כל עץ רענן ותזני שם'. לויטן ערשטן פירוש אז דאס קערט זיך אום צום עבר, איז 'הולכה היא' מיינט האסט געזען דאס וואס זי פלעגט גיין אויף א הויכן בארג און אונטער יעדן גרינעם בוים און פלעגט טאן עבודה זרה. לויטן צווייטן ביאור, איז די באקלאגונג איצט וועגן זייער מצב היינט. עס האט זיי נישט געלאנגט דאס וואס זיי האבן גלות געגאנגען, עס האט זיי נישט געלאנגט דאס וואס גאנץ שומרון האט גלות געגאנגען, היינט אויך די שארית הפליטה פון ישראל 'הולכה היא על הר גבוה ותחת כל עץ רענן', זיי גייען נאך ווייטער אין זייערע פארדארבענע וועגן. האסטו געלייגט דיין הארץ צו דעם?
ישראל אנטקעגן יהודה. לאמיר זען דא נאך סיבות פארוואס כביכול ישראל זענען געווען בעסער פון יהודה, אבער זע אז אט ישראל האבן זייער עבודה זרה כאטש נישט באהאלטן, האבן געטאן בגלוי, און יהודה זענען חונפים בגלוי און די עבירות טוען זיי אין געהיים.
ער זאגט אים אט זע 'הראית אשר עשתה משובה ישראל'. 'משובה ישראל' זאגט דער מלבי"ם מיינט ישראל, זיי זענען די צען שבטים, ער רופט זיי משובה. משובה מיינט ווי א שובבה'דיקע פרוי. מיר זעען אז אין אן אין סוף ביישפילן פארגלייכט ער די עבודה זרה מיט זנות. זאגט דער מלבי"ם גיב אכט, א שובבה'דיקע פרוי וואס איז ארויסגעגאנגען פון אונטער די רשות פון איר מאן, זי גייט ארויס צו זנות און גייט ארויס צו זנות בפרהסיה, דאס רופט זיך שובבה. אנטקעגן דעם וועלן מיר תיכף זען אז יהודה רופט ער בוגדה. וואס איז דער חילוק צווישן בוגדה צו שובבה? עס איז דאך אין ביידע רעדסטו וועגן דעם וואס זי איז מורד אין איר מאן און גייט ארויס צו זנות. בוגדה דאס איז זי איז בוגד אין איר מאן אין געהיים, קעגן דרויסן ווייזט זי זיך ווי א צדקת, 'אכלה ומחתה פיה ואמרה לא פעלתי אוון'. אבער זי איז א בוגדה, אין איר אינערסטן איז זי בוגד אין אים און טוט די דאזיקע זאכן. די שובבה אנטקעגן דעם איז געגאנגען און ארויסגעגאנגען אין דרויסן און האט געטאן בפרהסיה אן קיין חשבון.
ער זאגט קום זע אז עס זענען געווען דריי אונטערשיידן צווישן זיי. א', ישראל 'הולכה על כל הר גבוה ותזני שם', די כוונה בפרהסיה, 'תחת כל עץ רענן'. נאך א זאך זאגט ער, און זאגט 'ואומר אחרי עשותה את כל אלה אליי תשוב ולא שבה, ותרא בוגדה אחותה יהודה'. איך האב געזאגט, זאגט דער הייליקער באשעפער, נאכדעם וואס זי האט געטאן אלע די זאכן וועט זי זיך אומקערן צו מיר, די כוונה נאכדעם וואס זי וועט זעטיקן איר תאווה מיט אלע די זנונים מיט איר וועט זי זיך אומקערן צו מיר, אבער איך האב געזען אז נישט נאר וואס זי האט זיך נישט אומגעקערט נאר זי גייט נאך ווייטער אין איר פארדארבענעם וועג און קערט זיך נישט אום.
די דריטע זאך זאגט ער, אט זע אז ישראל האבן נישט געהאט פון וועמען צו לערנען. ישראל, וואס מען רופט מיר, יהודה, האבן זיך אפגעגאלט אויף זייער בארד, דאס הייסט מיר האבן געלערנט פון די מכות וואס זיי האבן געכאפט, מיר האבן געהאט פון וועמען צו לערנען, אפילו אויב מיר האבן נישט געלערנט בפועל האבן מיר געדארפט לערנען פון די מכות וואס זיי האבן געכאפט. אנטקעגן דעם ישראל, אפרים, האבן נישט געהאט פון וועמען צו לערנען, זיי, דער הייליקער באשעפער האט זיי געווארנט, זיי האבן די גאנצע צייט געזאגט עס וועט זיין גוט עס וועט זיין גוט עס וועט זיין גוט ביז זיי האבן געכאפט די מכה און האבן גלות געגאנגען, אבער זיי האבן נישט געהאט היסטאריש פון עמעצן אנדערן צו לערנען. אבער יהודה אנטקעגן דעם, אויף איר זאגט ער 'ותרא בוגדה אחותה יהודה', זי האט געזען דעם עוון פון איר שוועסטער און האט געזען דעם עונש פון איר שוועסטער און איז נאך אלץ א בוגדה, און איז נאך אלץ בוגד. וואס האסטו נישט געלערנט פון וואס עס איז געשען צו ישראל? האסט נישט געלערנט פון וואס עס איז געשען צו שומרון וואס אט האבן זיי אלע גלות געגאנגען און אט האסט געדארפט לערנען? אזוי אט זעט אז דאס איז נאך א נתינת טעם צום גרויסן חטא פון יהודה אנטקעגן איר שוועסטער ישראל, דו האסט געהאט צו לערנען, ישראל האבן נישט געהאט פון וועמען צו לערנען, אבער איר האט געזען וואס איז געשען צו די צען שבטים און איר האט געדארפט פון דעם ארויסציען מסקנות.
זאגט דער מלבי"ם, זע אז עס איז דא אן אונטערשייד אין לשון הקודש צווישן משובה, שובבה, צו בוגדה, אדער בגודה, בגודה דא זאגט ער אז דאס איז א שם תואר, די כוונה ער באשרייבט זיי ווי בוגדים. וואס איז דער חילוק? זאגט דער מלבי"ם די שובבות איז א נפשית'ע אייגנשאפט. וואס איז דער פירוש פון דעם? ער איז נישט קיין שטאנדהאפטיקער, ער איז נישט שטאנדהאפטיק, דעריבער שטייט 'ארפא משובותיכם'. די שובבות דאס איז אן אויפוועקונג פון תאוות, פון רצונות, אדער דער שכל וואס האט זיך צעדרייט, איז אין געפאלג פון דעם וועקט ער זיך אויף צו אלערליי דרייען פון זיינע איבערן וועג פון השם, ווי עס שטייט 'חכמתך ודעתך היא שובבתך'. מיט אלעם דעם, ווען א מענטש איז א שובב, די כוונה ער טוט זאכן וואס ער נייגט זיך אפ פונעם ריכטיקן וועג און גייט נאך דעם וואס עס נעמט אים געפאנגען זיין הארץ, דער דאזיקער מענטש, זיין חטא איז נאר צווישן אים און זיך אליין, דאס איז שובב. אנטקעגן דעם גיט אכט, בוגד, ווען וועלן מיר זאגן א בוגד אין באצוג צו וועמען? א בוגד דאס מוז זיין אין באצוג צו עמעצן. אלעמאל א בוגד דאס איז נישט קיין חטא צווישן אים און זיך אליין, אדער צווישן אים און זיך אליין האט ער בוגד געווען, איז דא אזא זאך? אין וועמען האט ער בוגד געווען? אלעמאל ווען איך וועל אויסדריקן דעם אויסדרוק בוגד וועל איך דארפן דערקלערן אין וועמען ער האט בוגד געווען. אויב אזוי, שובב דאס איז אן אייגענער חטא, בוגד אנטקעגן דעם האט ער בוגד געווען אין באצוג צו עמעצן, ער האט פארדארבן אין באצוג צו עמעצן. די בגידה און די מרידה און די פשיעה, זאגט דער מלבי"ם, דאס איז אלעמאל אין באצוג צום צווייטן. ער איז בוגד אין זיין אוהב, אין זיין אדון, א פרוי אין איר מאן.
און דעריבער זאגט ער, קום זע, דא זאגט ער דער חטא פון זיי, פון דעם וואס ער דערמאנט ביי אפרים, רופט ער זיי שובבים. וואס איז דער פירוש שובבים? זאגט ער דאס איז די באוועגונג פון זייער רוח, דאס איז דער כוח וואס גלוסט, דער כוח וואס וועקט זיך אויף, זיי האבן נישט בוגד געווען. פארוואס? ווייל לויט זייער שיטה איז זייער וועג דער ריכטיקער. עס איז נישט אז ער ווייסט אז איך טו נישט ריכטיק און איז בוגד. זאגט אט זע, א סימן צו דעם, ערשטע זאך זיי האבן געטאן בפרהסיה. ווען א מענטש גייט און טוט א זאך בפרהסיה, דאס הייסט ער האט נישט קיין געוויסן-ביס אדער אז ער פילט אז דאס וואס ער טוט איז נישט ריכטיק. דאס הייסט אדרבה ער פילט אז אזוי דארף עס צו זיין. אזוי גיט אכט, ער פילט זיך גארנישט ווי א בוגד, ער פילט אז ער טוט דעם ריכטיקן מעשה. די צווייטע זאך, ער האט נישט חרטה געהאט אויף זיינע מעשים. ווער עס פילט שולד-געפילן פילט ער איך האב אין אים בוגד געווען, איך בין נישט געווען קיין הגון, איז ער חרטה'דיק אויף זיינע מעשים. אבער ווער עס איז זיכער אין זיין וועג האט נישט חרטה אויף זיינע מעשים. די דריטע זאך, אויך העלפט אים נישט קיין עונש, ווייל ער פארשטייט נישט פאר איין מאמענט וועגן וואס איז דער עונש. וועגן וואס איז דער עונש? מיין ליניע איז די ריכטיקע. אנטקעגן דעם ווען מען רעדט וועגן א בוגד, איז גיט אכט, א בוגד דאס איז ווי דער ביישפיל וואס מיר האבן געגעבן פון דער פרוי וואס איז אונטער איר מאן און איז בוגד אין אים. זי האט געוויסן-ביס, זי געפינט זיך אין שטוב איז זי ווייסט אז זי איז געווען אויסן געטריי צו זיין צו איר מאן, אויב מען וועט זי מוסר'ן איז דא א סיכוי אז זי וועט זיך אומקערן און פארריכטן אירע וועגן. דאס איז דער גדר פון א בוגד. א בוגד ווייסט איך בין נישט בסדר מיטן צד וואס איז אנטקעגן. און דעמאלט איז דא א סיכוי אז די דאזיקע זאכן וועלן אים אומקערן צום ארט. אבער דער שובב, ווער עס גייט נאך זיין הארץ, דער כוח פון זיין שכל און בינה איז פארדארבן געווארן, אדער ער האט אן אייגנשאפט נפשית פון שובבות, דער כוח וואס וועקט זיך אויף און וואס גלוסט, איז פילט ער אז דאס וואס ער טוט איז ריכטיק, איז ער טוט דאס בפרהסיה, ער האט נישט חרטה, ער איז נישט מתפעל פונעם עונש, ער גייט אין זיין ליניע, ער איז זיכער אז זיין ליניע איז די ריכטיקע ליניע. דא זאגט ער, אט קום זע, יהודה איז געווען אין גדר פון א בוגדה, אנטקעגן דעם אפרים זענען געווען א שובבה. יהודה איז געווען א בוגדה, זיי האבן געוואוסט אז מען דארף זיך שעמען מיט דעם וואס זיי טוען, און דעריבער קעגן דרויסן האבן זיי זיך געמאכט ווי צדיקים. אבער אין זייער אינערסטן, אונטן, א מרידה אין קודשא בריך הוא, ווי א פרוי וואס איז בוגד אין איר מאן אין געהיים, אזוי אז איר חטא איז א זייער שווערער חטא.
'וארא כי על כל אודות אשר ניאפה משובה ישראל שלחתיה, ואתן את ספר כריתותיה אליה, ולא יראה בוגדה יהודה אחותה ותלך ותזן גם היא'. ער זאגט אט, זי האט געדארפט זען אז אויף אלע די סיבות וואס משובה ישראל האט מנאף געווען האב איך זי אוועקגעשיקט, זי האט געדארפט זען אז דאס וואס איך האב אוועקגעשיקט ישראל, זייער גלות פון ישראל, איז געווען צוליב דעם וואס זי האט מנאף געווען, צוליב דעם וואס זיי האבן זיך אפגעקערט פון השם, און עס איז געווען קלאר פאר יעדן אז דאס איז די סיבה. עס איז געווען קלאר פאר יעדן אז אירע ניאופים זענען די גורם. און אויב אזוי, 'ואתן ספר כריתותיה אליה ולא יראה'. דאס האט ביי איר נישט אויפגעוועקט קיין מורא. 'בוגדה יהודה ותלך ותזן גם היא'. יהודה איז געווען א בוגדה און איז געגאנגען און האט אויך זי מזנה געווען, זי האט געזען דעם עונש פון איר שוועסטער פון ישראל און האט נישט מורא געהאט. אזוי בוגדה יהודה, די שוועסטער פון ישראל, איר חטא איז א שווערער חטא, דאס איז א חטא פון בגידה.
דער מלבי"ם זאגט, גיב אכט אז דער ענין פון זנות קומט צום אויסדרוק אין צוויי פעלים. עס איז דא א פועל זנה און עס איז דא א פועל ניאף. וואס איז דער חילוק צווישן זיי? פארוואס נוצט מען אמאל דעם פועל ניאף, ווי 'על כל אודות אשר ניאפה משובה ישראל', און דערנאך שטייט 'ותלך ותזן גם היא', עס שטייט נישט 'ותלך ותנאף גם היא'. וואס איז דער חילוק צווישן דעם פועל לנאף צום פועל לזנות? זאגט דער מלבי"ם, דער מעשה הבעילה אליין דאס איז דער פועל ניאוף. אנטקעגן דעם, די עצם התייחדות וואס די פרוי מזמן זיך צו עמעצן וואס איז פסול פאר איר, נישט אויפן וועג פון קידושין, אויף דעם וועט קומען דער תואר זנה. דער פירוש פון דעם, זנה, אלעמאל 'זנתה' מיינט 'מאחרי אישה', און דאס איז אן אויסדרוק וואס זיין באדייט איז זיך אפצונייגן פונעם וועג. זיך אפצונייגן פונעם וועג מיינט צו זנות. זיך אפנייגן פונעם וועג, איז אלעמאל ווען איך זאג זנה, איז דער פירוש פון דעם אז זי האט זיך אפגענייגט פונעם וועג פון איר מאן. זי האט געדארפט זיין אין וועג פון איר מאן, אין שטוב פון איר מאן, און זי האט מזנה געווען. וואס איז די כוונה? זי האט זיך אפגענייגט פונעם וועג. און אויך אויב דו וועסט זאגן זי איז נישט קיין נשואה, זי איז נישט קיין אשת איש, אבער זי האט זיך אפגענייגט פונעם אנגענומענעם וועג, ווייל דער אנגענומענער וועג איז אז א פרוי זאל זיך נישט מייחד זיין צו א מעשה זנות. און זי האט זיך מייחד געווען צו א מעשה זנות, דער וועג פון א פרוי איז זיך חתונה צו האבן און זיך מייחד צו זיין צו איין מאן. און זי איז געגאנגען און האט געטאן אזא זאך, איז אלעמאל דער אויסדרוק לזנות מיינט 'מאחרי אישה'. זי האט מזנה געווען פונעם אנגענומענעם וועג, פונעם ראוי'ן וועג.
און דעריבער זאגט ער, אלעמאל וועסטו זען אז ביים זכר איז דער אויסדרוק נאף. דער אויסדרוק איז נישט זנה. יא? נאר אויב מיר באשרייבן דעם עם ישראל, און דעמאלט וויל איך באשרייבן דעם עם ישראל אז ער איז מזנה מאחרי השם, ווייל דעמאלט באשרייב איך אים אין אמת'ן ווי א נקבה אין באצוג צו קודשא בריך הוא וואס ער איז דער זכר. אבער אלעמאל ווען מיר רעדן וועגן א זכר וועט קומען דער אויסדרוק נאף. און פארוואס? ווייל די פרוי איז אונטער די רשות פון איר מאן, זייענדיק אז זי איז אונטער די רשות פון איר מאן איז ווען זי גייט און טוט אזא מעשה איז זי אין אמת'ן מזנה פון אים, זי דערווייטערט זיך פון אים. אבער אנטקעגן דעם דער מאן איז נישט אונטער די רשות פון זיין פרוי, און דעריבער וועגן דעם מאן רעדט מען וועגן דער עצם פעולה, וואס זי איז די אסור'ע פעולה. די אסור'ע פעולה איז די פעולה פון ניאוף. ווי מיר האבן געזאגט אז די פעולה אליין ווערט אויסגעדריקט מיטן ווארט ניאוף, אבער די הליכה צו גיין זיך מייחד צו זיין מיט אן אנדער מענטש, צו פארלאזן דיין מאן און גיין צו זיין בצוותא מיט עמעצן אנדערש, די עצם פעולה דאס רופט זיך שוין זנות. עס איז מזנה פון איר מאן און גייט און מייחד זיך מיט אן אנדער מענטש.
זאגט דער מלבי"ם, די בוגדה'דיקע פרוי איז אונטער די רשות פון איר מאן, דער עיקר פון איר עונש דאס איז אויף די זנות, וואס זי האט מזנה געווען, זיך אפגענייגט, פארלאזט איר מאן און איז געגאנגען זיך מייחד צו זיין מיט אן אנדער מענטש. אנטקעגן דעם די שובבה'דיקע פרוי, ווי מיר האבן געזאגט אז זי גייט בפרהסיה און פארלאזט איר מאן, איז דארט דער עיקר פון איר עונש דאס איז נישט אויף די זנות, זי איז דאך שוין ממילא מופקר, זי זעט שוין נישט די רשות פון איר מאן אויף איר ווי עפעס וואס איז מחייב. אזוי אויב אזוי, אויף וואס איז דער עונש? דער עונש דארט איז אויפן ניאוף. דו קענסט נישט זאגן זי האט מזנה געווען, דאס איז ווי, לאמיר געבן א ביישפיל וואס וועט אונדז אפשר מער העלפן פארשטיין, דאס איז ווי א פרוי וואס האט מורד געווען אין איר מאן און פארלאזט די שטוב פאר צוויי יאר, איז דו זאגסט נישט אז איצט האט זי מזנה געווען, ווייל זי פילט זיך שוין לאנג נישט פארבונדן צו איר מאן. זי פילט זיך שוין לאנג נישט אז דאס דאזיקע סיסטעם איז מחייב זי. אזוי אויב זי וועט טאן א מעשה איסור וועל איך דאס אנרופן ניאוף. ווייל איך וועל רעדן וועגן דער עצם פעולה, און די עצם פעולה פונעם משכב רופט זיך ניאוף. אנטקעגן דעם אויב זי איז אונטער איר מאן און בעת זי איז אונטער איר מאן גייט זי ארויס צו פארבינדונגען מיט אנדערע מענטשן, איז דאס רופט זיך זונה, ווייל זי איז אונטער איר מאן און זי איז מזנה, ווי מיר האבן געזאגט, די כוונה זי גייט ארויס פונעם פארבונד וואס מיט אים זאל זי צוזאמען זיין, כדי זיך צו פארבינדן מיט אנדערע מענטשן. מען רעדט דא נישט וועגן דעם גוף המעשה בלויז, נאר מען רעדט דא וועגן דער עצם פארלאזונג פונעם ענין פון נישואין צו גיין זיין מיט אן אנדער מענטש, און דאס איז אן אויסדרוק אויף וועלכן עס פאסט מער צו זאגן דעם תואר זנות. און דאס איז וואס ער זאגט, 'וארא על אודות אשר ניאפה שלחתיה'. דער פירוש פון דעם, ישראל האט מען נישט געקענט אוועקשיקן צוליב די זנות, זיי זענען שוין לאנג נישט אין שטוב. זיי זענען שוין לאנג נישט אונטער דער האנט פון השם, זיי זענען בפרהסיה, זיי האבן זיך געמאכט צוויי קעלבער. אזוי קען מען זאגן אז זיי האבן מזנה געווען? נישט, שוין לאנג האבן זיי נישט מזנה געווען. זיי זענען שוין לאנג נישט אין שטוב. איז דעריבער 'וארא כי על כל אודות אשר ניאפה משובה ישראל'. אזוי אויף וואס קען מען זיי איצט באקלאגן? אויפן ניאוף, אויפן גוף פונעם מעשה עריות. אנטקעגן דעם ביי יהודה, וואס זי איז נאך פארבונדן מיט איר מאן, איז איר פעולה איז 'ותלך ותזן גם היא'. יהודה איז געגאנגען און האט אויך זי מזנה געווען, די כוונה זי האט זיך אפגענייגט פונעם וועג פון איר מאן ווייל זי איז נאך אמת'דיק פארבונדן צו איר מאן. אזוי אויב זי גייט ארויס און נייגט זיך אפ פונעם וועג פון איר מאן, איז מער ראוי דא דער אויסדרוק ותזן.
'והיה מקול זנותה ותחנף את הארץ, ותנאף את האבן ואת העץ'. 'והיה מקול זנותה', קול זנותה דא זענען דא צוויי וועגן אין די מפרשים וויאזוי צו דערקלערן. איין דערקלערונג, דער רד"ק זאגט 'מקול זנותה', 'קלות זנותה', ווי דער תרגום, 'בקלילותה'. דער פירוש פון דעם, עס זענען דא עבירות וואס א מענטש טוט זיי און די עבירה איז שווער אויף אים, ער פילט אז דאס איז א חמור'ע זאך, ער פילט אז די באקלאגונג אויף דעם איז גרויס, ער טוט עס מיט א שווערן הארצן. און עס זענען דא עבירות וואס א מענטש טוט זיי מיט א לייכטן הארצן. געווענטלעך איז דאס תלוי לויט די צאל מאל וואס ער האט איבערגעחזר'ט די עבירה. וואס מער דער מענטש שטרויכלט זיך אין א זאך, ווערט עס אויף אים ווי א היתר, די וועלט ווערט אויף אים ווי א גלייכע פלאך. דאס איז וואס ער זאגט, 'והיה מקול זנותה', די כוונה ווי פון דער לייכטקייט פון איר זנות. שוין די דאזיקע זאך איז געווארן לייכט ביי איר, דער ענין פון איר זנות. אט זע אז פון דער לייכטקייט פון איר זנות 'ותחנף את הארץ, ותנאף את האבן ואת העץ'. וואס איז דער פירוש 'ותנאף את האבן ואת העץ'? מיר רעדן דא דאך וועגן עבודות זרות, און דער גאנצער ענין פון זנות און ניאוף ווי מיר האבן דערקלערט קומט אויסצודריקן די עבודה זרה. אזוי 'ותנאף את האבן ואת העץ' די כוונה זי האט פארלאזט איר מאן און איז געגאנגען און מנאף געווען מיט אנדערע בעלים. ווער איז די אנדערע בעלים? דאס זענען עבודות זרות, דאס זענען כוחות פון טומאה, דאס איז עץ און אבן. דער מלבי"ם דערקלערט, 'והיה מקול זנותה', דער פירוש פון דעם איז נישט קיין קול פון לייכטקייט, נאר קול איז א לשון פון פרסום. ווי 'יצא הקול', עס ווערט מפורסם די זאך. 'והיה מקול זנותה', די כוונה פון דער סיבה פונעם קול פון איר זנות, זייענדיק אז זי האט געטראכט צו באהאלטן איר זנות. פארוואס? ווייל ווי מיר האבן פריער געזאגט, זי פלעגט זיך אלעמאל אומקערן צום שטוב פון איר מאן ווייל זי האט נישט געוואלט אז די זאך זאל ווערן מפורסם, זי האט נישט געוואלט אז עס זאל ארויסגיין אויף איר א קול אז זי האט מזנה געווען אונטער איר מאן. זאגט דער הייליקער באשעפער, 'מקול זנותה ותחנף את הארץ'. 'ותחנף' ווי מיר האבן געזאגט דאס איז חניפות. חניפות דאס איז כביכול מען ווייזט פנים קעגן דרויסן ווי מיר האבן דערקלערט אין דער פארגאנגענהייט. און דא 'ותחנף את הארץ', כביכול זי מאכט זיך ווי א כשר'ע פרוי, א פרוי וואס געפינט זיך אונטער דער האנט פון איר מאן, א פרוי וואס האט מורא פאר השם. 'ותחנף את הארץ, ותנאף את האבן' בצנעה, גיט אכט, עס שטייט נישט דא 'תחת כל עץ רענן', נאר די עבודה זרה זייערע האבן זיי געטאן אין געהיים. דאס איז די חניפות, דאס איז קול זנותה, ווייל ווי מיר האבן געזאגט זי מאכט זיך כביכול ווי צדיקים, אבער בסתר גייט זי און מאכט זיך אן עבודה זרה פון עץ און אבן, און דער דאזיקער חטא זאגט דער מלבי"ם איז ערגער, ווייל דאס איז אן אנפירונג און א כפירה אין דער השגחה פון השם.
'וגם בכל זאת לא שבה אליי בוגדה אחותה יהודה בכל ליבה, כי אם בשקר נאום השם'. 'וגם בכל זאת', זאגט דער מלבי"ם, נאכדעם וואס האסט געזען אז משובה ישראל האט זיך נישט אומגעקערט צו השם אויף קיין שום אופן, קיינמאל קערט זי זיך נישט אום צו השם, זי, נאכדעם וואס זי האט געטאן אלע די זאכן האב איך געזאגט 'אליי תשוב', און אט זעסטו זי האט זיך נישט אומגעקערט. דא רעדט ער וועגן ישראל. אבער זע אז שבט יהודה אנטקעגן דעם, יעדעס מאל נאכן מעשה זנות האבן מיר געזאגט, פלעגן זיי זיך אומקערן צום שטוב פון איר מאן ווי א כשר'ע פרוי, א חונפת ווי מיר האבן געזאגט. ער זאגט אבער בכל זאת האט זי זיך נישט אומגעקערט, ווייל מיט איר גאנצן הארצן כי אם בשקר נאום השם. אזוי לכאורה וואלט אויסגעזען, אה, איז זי בסדר, זי איז בעסער פון ישראל, ווייל ישראל האט זיך קיינמאל נישט אומגעקערט אהיים. אבער יהודה קערט זיך נאך אזוי אום אהיים, זי פילט זיך נאך פארבונדן צום מאן, זי פילט זיך נאך פארבונדן צו קודשא בריך הוא. זאגט דער הייליקער באשעפער, בוגדה אחותה יהודה. דאס איז מיט בגידה, ווייל נישט מיט איר גאנצן הארצן נאר בשקר. וואס מיינסטו אז זי האט זיך אומגעקערט? דאס איז בשקר וואס זי האט זיך אומגעקערט. ווייל זי האט מורא פונעם קול, זי האט מורא פונעם פרסום, זי וויל נישט אז עס זאל ארויסגיין אויף איר א שם פון א מזנה, איז זייענדיק אזוי איז זי כביכול נויטיק צום נאמען פון איר מאן, אז כביכול דער נאמען פון איר מאן איז אויף איר, און זי איז חונפת און ווייזט זיך ווי א כשר'ע. אט בוגדה אחותה יהודה, איז וואס זי טוט אין אמת'ן איז זייער ערגער, ווייל בכל זאת האט זי זיך נישט אומגעקערט מיטן גאנצן הארצן נאר בשקר.
דער רד"ק ברענגט א דערקלערונג וואס איז טאקע מער פרטים'דיק, און דאס איז א דערקלערונג וואס מיר האבן זי אויך געברענגט אין דער פארגאנגענהייט, וואו איז טאקע געווען בשקר ביי יהודה? זאגט דער רד"ק, 'גם בכל זאת לא שבה אליי', בכל זאת מיינט נאכדעם וואס זיי האבן געזען אלע די צרות פון ישראל און זייער גלות, האבן זיי געדארפט זיך אומקערן, האבן זיי זיך נישט אומגעקערט צו מיר. 'בוגדה אחותה יהודה בכל ליבה כי אם בשקר נאום השם'. און איר שוועסטער יהודה האט זיך אומגעקערט צו מיר כביכול בשקר. וואס איז דאס בשקר? זאגט רש"י, דער דור פון יאשיהו האבן זיך געוויזן ווי אז זיי זענען צדיקים און זיי זענען רשעים. זיי האבן געמאלט צורות פון עכו"ם אויף זייערע טירן פון אינעווייניק, א העלפט אויף דער און א העלפט אויף יענער. מיר האבן דאס דערציילט אין דער פארגאנגענהייט, זיי האבן געהאט א טיר, צוויי טירן וואס עפענען זיך אריין און פארמאכן זיך. אזוי ווען די טיר פלעגט זיך פארמאכן פון אינעווייניק, איז געווען א צלם פון עבודה זרה, אזא ציור, האבן זיי געהאט א צלם פון עבודה זרה. און ווען זיי פלעגן קומען, זאגט רש"י, מבערי עכו"ם, זיי האבן געהאט אזעלכע וואס זייער תפקיד איז געווען אויסצוראמען די עכו"ם פון עבודה זרה, יאשיהו ווי מיר האבן געזאגט איז געווען א צדיק, 'רוח אפינו משיח השם נלכד בשחיתותם', אין דער פארדארבנקייט פון זיין פאלק, אז ער איז געווען זיכער אז זיי זענען צדיקים, ער פלעגט שיקן די וואך פון צניעות און די וואך פון עבודה זרה כדי זיי זאלן אכטגעבן אז עס זאל נישט זיין קיין עבודה זרה, פלעגן זיי אריינגיין נאכקוקן זוכן אין שטוב, שרייבן אין א באריכט ריין פון עבודה זרה. אזוי ווי ער פארמאכט די טיר, מיטאמאל שטייט דארט עבודה זרה. ער האט דאס נישט געזען, ער האט געעפנט די טירן, די אינערסטע זייט פון דער טיר האט זיך גענייגט צו דער וואנט, ער האט גארנישט געזען. ווען ער גייט ארויס און פארמאכט די טירן, אט ווערט ווידער דערקענט די עבודה זרה. און אויב אזוי, דאס איז וואס עס שטייט דא, בוגדה אחותה יהודה האט זיך נישט אומגעקערט מיטן גאנצן הארצן נאר בשקר. כביכול האבן זיי זיך געמאכט ווי אומגעקערטע, און דעריבער ווען יאשיהו איז געגאנגען מלחמה האלטן קעגן פרעה נכה, איז ער געווען זיכער אז ער גייט מיט פיל, מיט פיל וואפן, מיט א גרויסן ארסענאל. פארוואס? איך האב אויסגעראמט די עבודה זרה, מיין פאלק איז צדיק. ווען דאס פאלק איז צדיק וואס שטייט אויף אים? 'חרב לא תעבור בארצכם'. וואס מיטאמאל וועט איצט קומען פרעה און אריינקומען אהער? אפילו א שווערד פון שלום נישט. וואדען נישט פרעה וואס ווער ווייסט וואס ער וועט דא מאכן, איז ער ארויסגעגאנגען מלחמה האלטן קעגן אים. און דאס איז געווען זיין טעות, ער האט נישט פארשטאנען, דו טראכטסט אז אזוי ווי דו ביסט א צדיק און האסט געשיקט צדיק'ע מענטשן אויסצוראמען די עבודה זרה, טראכטסטו אז דאס איז אוועקגעגאנגען. אבער דו ווייסט נישט אז די יידישע קעפ האבן אונדז אויסגעטראכט קאמבינעס. און וועלכע קאמבינע איז דאס? זיי האבן אים געמאכט א קאמבינע, פארמאכט די טיר און מיטאמאל איז דא צוריק עבודה זרה. אזוי קעגן דרויסן האבן זיי אויסגעזען ווי צדיקים, ממש אין פולן איינקלאנג מיט דעם וואס מיר האבן איצט דערקלערט, א חונפת איז געווען יהודה, קעגן דרויסן מאכן זיי זיך ווי צדיקים, אבער אין זייער אינערסטן זענען זיי געווען רשעים.
'ויאמר השם אליי צדקה נפשה משובה ישראל מבוגדה יהודה'. עס זאגט מיר דער השם, זאגט דער נביא, 'צדקה נפשה משובה ישראל'. ישראל די שובבה, איר נפש איז גערעכטפארטיקט, דאס הייסט זי איז נאך א צדקת אנטקעגן דעם וואס יהודה טוט איצט. דאס מיינט 'צדקה נפשה' פון יהודה די בוגדה. דורכדעם וואס איך פארגלייך דעם מעשה פון ישראל צום מעשה פון יהודה, זאג איך ישראל קומען אויס צדיקים דא אין דער מעשה. וואס איז אין אמת'ן די דערקלערונג? דערקלערט דער רד"ק, מיר האבן דאך געזען אז ישראל האבן אנגעהויבן מיטן חטא. און אויב זיי האבן אנגעהויבן מיטן חטא איז לכאורה דער גרויסער חטא איז זייערער. פארוואס בכל אופן זאגסטו אז יהודה זענען מער חמור און ישראל זענען ווי צדיקים אנטקעגן זיי? זאגט דער רד"ק, אויב דו קוקסט וואס יהודה האבן געטאן, האבן זיי געטאן זאכן פיל מער חמור פון דעם וואס ישראל האבן געטאן. וואס האבן ישראל געטאן? צוויי קעלבער, איינס אין דן, איינס אין באר שבע, ווער עס וויל גיין דינען עבודה זרה, זאגט מען דיר עס זענען דא אפיציעלע ערטער, דארט דינט מען עבודה זרה. אנטקעגן דעם וואס האבן געטאן יהודה, זאגט דער רד"ק? די צוגאב פונעם חטא ביי יהודה איז צו פארשעמען דעם בית האל, אריינברענגען דארט זייערע פסלים און אלילים, און מבטל זיין דארט די עבודת האל, און דינען עבודה זרה אינעם בית עצמו. נורא נוראות. דו ווילסט עבודה זרה, גיי מאך דיר עבודה זרה, אבער אים אריינצוברענגען אין בית השם? 'צרתי בביתי'? צו דערצערנען דעם הייליקן באשעפער אויף אזא שווערן פארנעם? זאגט דער רד"ק, דאס איז געזאגט געווארן אויפן רשע אחז וואס האט באפוילן צו מאכן א מזבח אין בית המקדש די געשטאלט פונעם מזבח וואס איז אין דמשק. דאס נישט, ער באנוגנט זיך נישט סתם מיט עבודה זרה מה שנקרא צו זיין הנאה, אין דעם שטוב פון השם יתברך דארט וועל איך מאכן א שטוב פון עבודה זרה. ער האט מבטל געווען די עבודת המזבח, פארמאכט די טירן פון בית השם, אויפגעברענגט א שפין אויפן מזבח, און זיי האבן פארלאשן די נרות און קטורת נישט מקטיר געווען, און אויך זיינע קינדער האט ער דורכגעפירט אין פייער ווי די תועבות פון די גויים. ביי מנשה שטייט 'וישתחוו לכל צבא השמיים', און האט דורכגעפירט זיין זון אין פייער, און 'ועונן וניחש וכישף, ועשה אוב וידעוני הרבה לעשות הרע בעיני השם'. עס שטייט אויף אים אויף מנשה אז ער האט געטאן דאס בייז מער פון אלעם וואס עס האבן געטאן די אמורי וואס זענען געווען פאר אים, הערסטו? מער פון די גויים. פון אלעם וואס עס האבן געטאן די אמורי וואס זענען געווען פאר אים, און האט אויך מחטיא געווען יהודה מיט זיינע גילולים. און עס שטייט אויך 'דם נקי שפך מנשה הרבה מאוד עד אשר מילא ירושלים פה לפה חללים'. עס שטייט דאך אויך נאכדעם וואס מנשה האט תשובה געטאן, שטייט אז דער גלות איז צוליב מנשה. דאס הייסט די חטאת פון מנשה איז געווען אזא נורא'דיקער רושם וואס האט זיך נישט אויסגעמעקט אויך נאך דער תשובה. און ווער עס וויל וועט קענען הערן אונדזער דיסק אויף מלכים, מיר דערקלערן דארט אז דער מלבי"ם גיט דארט א דערקלערונג פארוואס טאקע די תשובה פון מנשה האט שוין נישט געהאלפן מבטל צו זיין די גזירה. דאס הייסט דו פארשטייסט אז עס זענען דא געווען זאכן זייער חמור. ווער עס לייענט 'אחוריהם אל היכל השם ופניהם קדמה לשמש', זיי זענען אין בית המקדש געגאנגען מיט זייערע הינטן צום היכל פון השם און האבן געדרייט זייערע הינטן צום היכל, זייערע פנימער אין מזרח צו דער זון זיך צו בוקן צו דער זון. יעדן פרימארגן פלעגן זיי אויפשטיין ביים נץ כדי צו גיין אזוי זיך בוקן, 'שולחים את הזמורה אל אפם', דאס איז מחריד אפילו עס ארויסצוברענגען פון מויל, ווער עס ווייסט וואס דאס איז 'שולחים את הזמורה אל אפם', נורא נוראות, איך שעם זיך אפילו עס צו זאגן, זיי פלעגן זיך בייגן כדי, כדי כביכול צו בלאזן קעגן בית המקדש. דאס הייסט אויף א וועג פון ביזיון, 'שולחים את הזמורה אל אפם' דאס איז א לשון נקייה, איך וויל נישט זאגן כביכול צום אף פון השם, נאר צו זייער אף זאגט ער, אבער דאס מיינט זיי שיקן די זמורה. אזוי דאס הייסט דו זעסט אז זייערע עוונות זענען געווען פיל מער חמור פון די עוונות פון ישראל. ישראל האבן דאס נישט געטאן אין בית המקדש, זיי האבן געהאט עבודה זרה, האבן זיי געמאכט אן עבודה זרה. אבער זיי זענען נישט געגאנגען עס צו טאן אינעם בית המקדש. ווער עס וועט דארט לייענען דעם געפירטן זייער וואס דער הייליקער באשעפער מאכט פאר יחזקאל אין ספר יחזקאל, וויאזוי ער באשרייבט אים גיי אריבער פון חדר צו חדר און פון לשכה צו לשכה אינעם בית המקדש, און ווייזט אים אט דא האבן זיי אויסגעקריצט אזעלכע און אזעלכע צורות פון עבודה זרה אינעם בית המקדש, און דא האבן זיי געטאן אזוי און דא געטאן אזוי, פשוט מחריד און מזעזע. אזוי זאגט ער 'ויאמר השם אליי צדקה נפשה משובה ישראל', ישראל די שובבה איז שוין געווארן א צדקת אין באצוג צו יהודה די בוגדה, אין באצוג צו וואס יהודה האבן געטאן וואס האבן בוגד געווען אויף אזא שווערן פארנעם צו מנאץ זיין דעם בית השם.
'הלוך וקראת את הדברים האלה צפונה, ואמרת שובה משובה ישראל נאום השם, לא אפיל פניי בכם כי חסיד אני נאום השם לא אטור לעולם'. 'הלוך וקראת את הדברים האלה צפונה'. אינעם אויסדרוק 'הלוך' דא זענען דא צוויי ביאורים. איין ביאור דאס איז רש"י און דאס איז לויט חז"ל, 'הלוך' דאס איז א ציווי, גיי, 'אזיל'. ער זאגט אים גיי וואוהין? צו די צען שבטים. עס שטייט אז אין די טעג פון יאשיהו האבן די צען שבטים גלות געגאנגען, זייט מוחל, אין די טעג פון יאשיהו האבן זיך אומגעקערט די צען שבטים. דאס הייסט מען האט אים געזאגט גיי צום ארט פון די צען שבטים און קער זיי אום, עס איז דא א דעה אין חז"ל אז ירמיהו האט זיי אומגעקערט. 'הלוך וקראת את הדברים האלה צפונה'. וואס איז דאס צפונה? צפונה דאס איז אשור, דאס זענען די ערטער וואוהין זיי האבן גלות געגאנגען, חלח, חבור, נהר גוזן, ערי מדי, אלע די דאזיקע ערטער זענען צו צפון מזרח פון ארץ ישראל. אזוי גיי אהין און זאג זיי 'שובה משובה ישראל'. זאג זיי אז דער השם וויל אז זיי זאלן זיך אומקערן פון זייער משובה, ווי מיר האבן געזאגט פון זייער שובבות. 'לא אפיל פניי בכם'. 'לא אפיל פניי' די כוונה מיין צארן וועל איך נישט ארויפפאלן אויף אייך, 'כי חסיד אני נאום השם לא אטור לעולם'. און דעמאלט זאגן טאקע חז"ל אז א טייל פון זיי האבן זיך אומגעקערט. דער רד"ק אנטקעגן דעם באיאורט נישט אזוי, און אויך דער מלבי"ם לאזט זיך פארשטיין ווי רש"י און נישט ווי דער רד"ק, און דער רד"ק האט דא א צווייטע ליניע. דער רד"ק זאגט 'הלוך וקראת', ער זאגט נישט צום נביא אז ער זאל גיין צפונה אינעם ארט וואו עס האבן גלות געגאנגען די צען שבטים, ווייל דער מלך פון אשור האט זיי אריבערגעפירט אין חלח און חבור און ערי מדי און זיי זענען צפונה עולם קעגן מזרח. כביכול איז נישט מסתבר פארן רד"ק אז איצט קויפט ירמיהו א בילעט און פארט אוועק ווייט ביז צום צפון. אזוי וואס איז דאס 'הלוך'? זאגט דער רד"ק, 'הלוך' דאס איז א זירוז, ווי 'לכה נא אנסכה בשמחה', 'לכו ונפיל הגורלות', וואס איז דאס 'לכו'? זאלט איר גיין? נאר די כוונה קום לאמיר טאן, מיט זריזות, קום לאמיר ווארפן גורלות. דאס איז דער אויסדרוק 'הלוך'. און וואס ער זאגט דא 'הלוך וקראת', די כוונה די דאזיקע זאכן זאלסטו לייענען אין ירושלים פאר די זקנים פון יהודה, און דעמאלט זאלסטו לייענען די זאכן ווי אזוי ווי דו רעדסט פנים אל פנים מיט ישראל. דאס הייסט איך וויל אז דו זאלסט מוסר'ן יהודה און אין דער תוכחה וואס דו וועסט מוסר'ן יהודה זאלסטו אויפוועקן זייער ענין פון דעם וואס עס האבן איבערגעלעבט און גלות געגאנגען די צען שבטים. דאס איז כביכול וואס ער זאגט זיי. ווי אזוי ווי דו רעדסט מיט זיי פנים בפנים, און זאג זיי 'שובה משובה ישראל', זאג זיי וויסט אייך אז ישראל זענען עתיד זיך אומצוקערן באחרית הימים, און דאס איז וואס ער זאגט 'לא אטור לעולם'. די כוונה איך וועל נישט האלטן זייער עוון אויף אייביק, נאר וויסט אייך זייער עוון וועט אין לעצטן ענד ווערן מכופר, איך וועל זיי אומקערן נאך א לאנגער צייט, ווען עס וועלן איינגעזאמלט ווערן די גלויות פון יהודה וועלן אויך איינגעזאמלט ווערן ישראל. און וואס ער זאגט 'לא אפיל פניי בכם' לעולם, די כוונה לעולם מיינט אויף יארן, 'לא אפיל פניי ולא אטור', ער זאגט עס איז דאך אוממעגלעך צו זאגן אז ער האט נישט ארויפגעווארפן זיין צארן, עס איז דאך ודאי אז השם האט אויף זיי געכעוועסט. נאר די כוונה אויף די צוקונפט 'לא אפיל', דאס וועט נישט זיין אויף אייביק, דער דאזיקער ענין פון מיין פנים און מיין כעס וועט נישט זיין אויף אייביק מיט זיי. נאר זאגט דער הייליקער באשעפער איך וועל אויף זיי האבן א השגחה לטובה ווי איך האב אויף זיי געהאט א השגחה איידער זייער גלות.
דערקלערט דער מלבי"ם אינעם טייל פון ביאור המילים, 'לא אפיל פניי', זאגט דער מלבי"ם עס איז דא א פנים פון רצון, וואס די כוונה אז השם זאל אויפהייבן זיין פנים צו דיר, אז השם קוקט אויף אונדז מיט א השגחה לטובה, און עס איז דא דער היפוך פון דעם וואס דאס איז הסתרת פנים. אנטקעגן דעם פנים פון רצון איז דא הסתרת פנים, השם אנטפלעקט אונדז נישט זיין פנים פון רצון. עס איז דא א פנים פון זעם, א פנים פון זעם 'ונתתי פניי באיש ההוא'. אדער ווי חז"ל דרש'נען 'אני מתעסק מכל, פונה אני מכל עסקיי וכל פניי שלי אני נותן בו'. אויף דעם זאגט ער, אנטקעגן דעם פנים פון כעס איז דא 'לא אפיל פניי'. די כוונה איך וועל נישט מאכן אזא פנים. א פנים פון כעס וועל איך זיי נישט מאכן, איך וועל אויף זיי נישט האלטן א טרונה אפילו אין הארצן, נאר איך וועל זיך אומקערן צו האבן אויף זיי א השגחה לטובה ווי איך האב אויף זיי געהאט א השגחה איידער זייער גלות.
'אך דעי עוונך כי בהשם אלוהייך פשעת, ותפזרי את דרכייך לזרים תחת כל עץ רענן, ובקולי לא שמעתם נאום השם'. 'דעי עוונך כי בהשם אלוהייך פשעת', 'פשעת' די כוונה איז דו האסט מורד געווען. 'ותפזרי דרכייך לזרים'. 'תפזרי דרכייך' דא זענען דא צוויי ביאורים, רש"י דערקלערט אז דאס איז א לשון פון זנות און שפרייטן די פיס למשכבי אישה, וואס דאס איז אין אמת'ן אן אויסדרוק מטאפאריש אז זיי זענען געגאנגען און האבן געדינט עבודה זרה, די כוונה זיי האבן פארלאזט דעם אלוקים וואס דאס איז איר מאן און זענען געגאנגען און האבן מזנה געווען מיט די אלילים. 'ותפזרי דרכייך', 'דרכייך' דאס איז ווי דיינע פיס, אז די פיס דאס איז מיט זיי גייט מען אין די וועגן, איז 'תפזרי דרכייך' די כוונה א לשון פון שפרייטן די פיס. און דער רד"ק דערקלערט אז דער הייליקער באשעפער זאגט כדי איך זאל דיך אומקערן צו מיר, דארף מען אז דו זאלסט וויסן וואס האסטו געזינדיקט. מען דארף אז דו זאלסט וויסן אויף וואס האסטו גלות געגאנגען, ווייל 'בהשם אלוהייך פשעת', און אויב דו וועסט דאס דערקענען וועסטו זיך אומקערן צו מיר און איך וועל זיך אומקערן צו דיר. 'ותפזרי דרכייך', דערקלערט דער רד"ק אז די כוונה איז אז דו האסט נישט געדינט איין עבודה זרה נאר האסט צעשפרייט דיין וועג צו א סך. און ער דערקלערט עס אין א צווייטן וועג, אז 'תפזרי דרכייך' די כוונה דו ביסט געגאנגען אין אלע וועגן, עס איז דא א וועג וואס פירט צו השם און דו ביסט געגאנגען אין אלע אנדערע וועגן און נישט אינעם וועג וואס פירט צו השם. און דאס איז וואס מיר האבן געזען 'כמספר עריך היו אלוהייך יהודה', ווי די צאל פון די שטעט זענען געווען די צאל פון די אלוקות. דאס הייסט איר האט געדינט אלערליי עבודה זרה, נאר נישט קודשא בריך הוא. 'ובקולי לא שמעתם' ווייל איך האב אייך געווארנט דורך די נביאים און איר האט נישט צוגעהערט.
דער מלבי"ם דערקלערט אז דער דאזיקער פסוק איז אין אמת'ן א המשך פונעם פריערדיקן פסוק. פון פיל וואס איר זענט געווען, 'ולקחתי אתכם אחד מעיר ושניים ממשפחה'. וואס איז דער פירוש 'אחד מעיר'? דערקלערט דער רד"ק אפילו אויב עס וועט זיין איין איד אליין אינערהאלב די שטעט פון די גויים, פון דארט וועל איך אים נעמען. און אפילו אויב עס וועלן זיין צוויי אידן אינערהאלב א משפחה, וואס איז דאס משפחה? משפחה די כוונה אן אומה. ווי 'ואם משפחות מצרים, משפחת מצרים לא תעלה'. 'לכל משפחות ממלכות צפונה', וואס די כוונה איז אומות. אזוי אויך אויב עס וועט זיין איינער אין א שטאט און צוויי אידן אינערהאלב אן אומה ערגעץ אין אן אפגעווייטער אומה, זאגן חז"ל, זאגט די תורה, אויך פון דארט זאגט דער נביא, אויך פון דארט וועל איך אייך נעמען. חז"ל דערקלערן 'אחד מעיר ושניים ממשפחה' וואס די כוונה איז איינער קען מזכה זיין די גאנצע שטאט. צוויי זענען מזכה די גאנצע משפחה, דער פירוש פון דעם אויב עס וועט זיין איינער וואס איז ראוי און הגון אין דער שטאט, אין זיין זכות דורך אים וועלן ניצול ווערן די גאנצע שטאט. צוויי, דורך זיי וועלן ניצול ווערן די גאנצע משפחה. דער מלבי"ם דערקלערט 'שובו בנים', פארוואס איז דער דגש אויף בנים? ווייל צום באדויערן האבן מיר געזען אז די אבות האבן געזינדיקט. זייענדיק אז צום באדויערן האבן מיר געזען אז דער הייליקער באשעפער האט געהאט שווערע זאכן 'על אשר ניאפה משובה ישראל שלחתיה, ואתן את ספר כריתותיה אליה'. דער הייליקער באשעפער האט באשריבן א זייער שווערן מצב מיט די אבות. און דעריבער זאגט דער הייליקער באשעפער כביכול מיט די אבות האב איך שוין נישט וואס צו רעדן. אזוי צו וועמען ווענד איך זיך? איך ווענד זיך 'שובו בנים'. אפילו וואס די סינדיקע אבות האבן זיך נישט אומגעקערט, אבער אז די בנים זאלן זיך אומקערן. און פארוואס? ווייל 'אנוכי בעלתי בכם'. מיר האבן דאך געזען אז דער הייליקער באשעפער האט כביכול געגעבן א ספר כריתות. זאגט ער אפילו וואס איך האב כביכול פארטריבן אייער מאמע 'ואתן ספר כריתותיה אליה', אבער אין אייך האב איך בעל געווען. די כוונה אייך האלט איך ווי מיין פרוי און כביכול איך וועל זיך פירן מיט אייך ווי א מאן. 'ולקחתי אתכם' אויך אויב עס וועט זיין נאר די שארית הפליטה, 'אחד מעיר ושניים ממשפחה', וועל איך אייך נעמען, איך וועל אייך ברענגען ציון. און זייענדיק אז אייער חטא איז געשטאמט פון די רשע'שע מלכים וואס האבן אייך אנגעפירט, איז ממילא דער קומענדיקער פסוק 'ונתתי לכם רועים כליבי ורעו אתכם דעה והשכל'. איך וועל אייך געבן רועים ווי מיין הארץ, די כוונה אזעלכע וואס וועלן אייך פאסטן ווי מיין הארץ ווי מיין ווילן, נישט ווי די ערשטע רועים, די מלכי יהודה און מלכי ישראל בעיקר וואס זענען געווען רשעים וואס האבן פארדארבן זייערע וועגן, זאגט ער די דאזיקע רועים אין דער צוקונפט וועלן זיי ווייזן דעה והשכל, ווער זענען די רועים? דאס זענען די פרנסים וואס וועלן זיין מיט מלך המשיח, ווי עס שטייט 'והקימונו עליו שבעה רועים ושמונה נסיכי אדם', זיי וועלן אייך ווייזן דעה והשכל.
דער גר"א האט דא אן אינטערעסאנטן ביאור, וואס איז דאס 'שובו בנים שובבים ולקחתי אחד מעיר ושניים ממשפחה והבאתי אתכם ציון'. זאגט דער גר"א אט וועלן פילע ארומלויפן צו וויסן ווער איז דער בן העיר און זיך בעטראכטן אין דער משפחה. ווער איז דאס 'אחד מעיר', ווער איז דאס 'שניים ממשפחה'? דאס זענען טאקע פסוקים וואס באהאלטן אין זיך א טיפקייט און דאס פאדערט הבנה. זאגט דער גר"א, אליהו הנביא ווערט אנגערופן, ווי רופט מען אים אליהו? וואס איז זיין כינוי? התשבי. אליהו הגלעדי. וואס איז דאס תשבי, וואס איז דאס גלעדי? דאס זענען צוויי ערטער, די ערטער וואו ער האט געוואוינט דאס איז אין תשבי און אין גלעד. איז דעריבער זייענדיק אזוי זאגט מען אליהו התשבי, אליהו הגלעדי. 'ויאמר אליהו התשבי מתושבי גלעד'. דאס איז אליהו. די משיחים זיינע, קומט לאמיר לייענען, אויפן נאמען פון זיין שטאט, אבער די משיחים זיינע ווערן אנגערופן אויפן נאמען פון זייער משפחה. משיח בן יוסף, משיח בן דוד, זיי ווערן אנגערופן אויפן נאמען פון זייער משפחה. זאגט דער נביא, 'ולקחתי אתכם' דורך 'אחד מעיר' און דורך 'שניים ממשפחה'. איך וועל אייך נעמען דורך 'אחד מעיר' וואס איז באקאנט אויפן נאמען פון זיין שטאט, דאס איז אליהו הנביא התשבי, 'אחד מעיר'. און דורך 'שניים', דאס זענען די משיחים 'ממשפחה', וואס זיי זענען באקאנט דורך זייער משפחה, משיח בן יוסף, משיח בן דוד. דאס הייסט די גאולה דורך וועמען וועט זי זיין? דורך דער בשורת הישועה, די בשורת הגאולה דאס איז אליהו וואס וועט קומען און מבשר זיין די גאולה און ער איז 'מעיר', און דורך 'שניים' וואס זיי זענען 'ממשפחה' דאס איז משיח בן יוסף און משיח בן דוד במהרה בימינו אמן.