ספר ירמיהו פרק ג'. עס שטייט: הן ישלח איש את אשתו והלכה מאיתו והייתה לאיש אחר, הישוב אליה עוד? הלוא חנוף תחנף הארץ ההיא. ואת זנית רעים רבים ושוב אליי נאום השם.
דער מלבי"ם ערקלערט, דער דאזיקער פסוק איז א תמוה'דיקער. ווי אזוי הייבט זיך אן א פסוק מיט 'לאמור'? 'לאמור' איז נישט קיין אנהייב פון א פסוק. שטענדיק שטייט 'וואס פלוני האט געזאגט' און דערנאך שטייט 'לאמור'. 'וידבר השם אל משה לאמור'. דער אויסדרוק 'לאמור' קומט תמיד נאכדעם וואס מען דארף זאגן. אבער דא זעט מען נישט אז דאס 'לאמור' עפנט א זאץ, עפנט א פרק. וואס איז דער פשט? דעריבער ערקלערט דער מלבי"ם אז מען דארף עס לייענען אזוי: 'לאמור הן ישלח איש את אשתו והלכה מאיתו והייתה לאיש אחר הישוב אליה עוד הלוא חנוף תחנף הארץ ההיא', דהיינו, 'הלוא חנוף תחנף הארץ ההיא לאמור הן ישלח איש את אשתו'. דאס הייסט, 'הלוא חנוף תחנף הארץ ההיא', דער פשט איז, דאס איז די טענה וואס יענע ארץ טענה'ט. וואס איז די טענה וואס יענע ארץ טענה'ט? 'לאמור, הן ישלח איש את אשתו והלכה מאיתו והייתה לאיש אחר הישוב אליה עוד'. אלזא וואס עס שטייט צום סוף פון דעם זאץ, דאס איז כביכול דער סימן פונעם רעדנער. וואס האט ער גערעדט? 'לאמור, ישלח איש את אשתו והלכה מאיתו, איז דען מעגלעך אז ער זאל זיך אומקערן צו איר?' און לאמיר עס ערקלערן.
וואס זאגט דער מלבי"ם אז דא איז דא בעצם א דין ודברים אין א וועג פון א טענה און א תשובה. יענע ארץ חנפה'ט לאמור, דהיינו זי טענה'ט א טענה זאגנדיק: עס איז נישט מעגלעך אז השם זאל אונדז אננעמען. ווי אזוי איז מעגלעך אז מיר זאלן זיך אומקערן צו השם און השם זאל אונדז צוריקנעמען? מיר האבן דאך געדינט אלוהי נכר, מיר האבן דאך פארלאזט זיין וועג. און דער משל וואס די ארץ ברענגט איז פון דער תורה, פון די מצוות התורה. עס שטייט דאך אין די מצוות התורה אז א מענטש וואס גרש'ט זיין ווייב, און זי איז אוועקגעגאנגען און איז געווארן א צווייטנס ווייב, שטייט אז זי טאר זיך נישט אומקערן צום ערשטן מאן נאכדעם וואס זי איז געווארן טמא. איז אויב אזוי, דאס איז וואס 'חנוף תחנף הארץ ההיא', דאס איז וואס יענע ארץ טענה'ט: 'ישלח איש את אשתו והלכה מאיתו והייתה לאיש אחר הישוב אליה עוד?' איז וואס רעדסטו צו אונדז ירמיה וועגן תשובה און וועגן דעם וואס דער הייליקער באשעפער ווארט אויף אונדז און וועגן דעם וואס דער הייליקער באשעפער וועט זיך אומקערן צו אונדז, וועט אומקערן אונדזער שבות? 'הלוא חנוף תחנף הארץ ההיא' צו טענה'ן אזא טענה. זייער טענה איז א טענה וואס איז געגרינדעט אויף די פסוקי התורה.
פון וואספארא מקור איז דער אויסדרוק 'חנוף תחנף'? זאגט דער מלבי"ם, דער פועל 'חנוף' קומט אויך אויף איינעם וואס וויל זיך מצדיק זיין בגלוי, פארקערט פון דער אמת. דהיינו, אויב איך וויל זאגן עפעס א זאך אלס א טענה פאר מיין גערעכטיקייט, אפילו אויב איך בין נישט גערעכט, אבער איך זוך עפעס טענות אונטער דער ערד כדי מצדיק צו זיין מיין וועג, דאס הייסט חנופה. דאס הייסט חנוף. חנוף איז עפעס א חיצוניות'דיקע פעולה וואס איז נישט אמת, ווי איך חניף'ע דיר. אלזא אזוי אויך דא, ווען איך טענה א טענה וואס איז נישט אמת כדי זיך מצדיק צו זיין, איז דאס אויך חנופה. אלזא די ארץ 'חנוף תחנף לאמור' מיט דער דאזיקער טענה, ווי וועט השם זיך אומקערן צו אונדז? איז וואס זאגסטו אונדז אז מיר זאלן טאן תשובה און דער הייליקער באשעפער וועט אננעמען כלל ישראל? די דאזיקע זאך איז דאך נישט מעגלעך.
וואס איז די תשובה? 'ואת זנית רעים רבים ושוב אליי נאום השם'. קומט דער הייליקער באשעפער און זאגט, אדרבה, פונעם מקור וואס איר האט געברענגט איז דא א תשובה און נאך א קושיא אויף אייערע ווערטער. די הלכה איז דאך אז אויב א ווייב האט מזנה געווען צו דער צייט פון איר גירושין, דאס הייסט, זי איז געווען חתונה געהאט מיט א געוויסן מענטש, און נאכדעם וואס זי איז פון אים גע'גרש'ט געווארן איז זי אוועק און האט זיך אפגעדרייט מיט א צווייטן מאן, איז אוועק און האט מזנה געווען מיט א צווייטן מאן ווי א פנויה, איז די הלכה אז די דאזיקע פרוי, אפילו אויב זי איז געווען מיט פילע מענטשן, קען זיך אומקערן צו איר מאן. עס איז נישטא קיין פראבלעם אז איר ערשטער מאן זאל זי צוריקנעמען. דער גאנצער איסור איז נאר אויב זי איז אוועק און האט חתונה געהאט מיט א צווייטן מאן. אין דעם רגע וואס זי האט חתונה געהאט מיט א צווייטן מענטש, פון דעמאלט קען שוין דער ערשטער מאן זי נישט צוריקנעמען. קומט דעריבער אויס, וואס דער הייליקער באשעפער זאגט איר, לויט דער דאזיקער זאך, דער גאנצער איסור איז נאר נאכדעם וואס דו ביסט אוועק און האסט חתונה געהאט מיט עמעצן אנדערש. זאגט דא, זאגט דער הייליקער באשעפער, 'ואת זנית'. זנית מיינט נישט אין א וועג פון נישואין. אויב עס איז נישט אין א וועג פון נישואין, איז אויב אזוי איז זיכער דא א פלאץ אז דו זאלסט זיך אומקערן צו מיר. נאך א זאך, דו האסט נישט מזנה געווען מיט א באזונדער מענטש, מיט א געוויסן מענטש, נאר דו האסט מזנה געווען מיט רעים רבים. און דעמאלט 'שובו אליי', ווייל דעמאלט קען איך יא דיך צוריקנעמען.
ערקלערט דער מלבי"ם, אויב זיי וואלטן געווען אריבער צו עפעס א ספעציפישער עבודה זרה, זיי וואלטן זיך אנגעהאלטן אין עפעס א געוויסער עבודה זרה, אזוי ווי, לאמיר זאגן, א געוויסע אומה האלט זיך אן אין דגון, און אן אנדערע אומה האלט זיך אן אין בעל און דומה, אין בעלים און דומה. איז דא וואלט איך געהאט א פראבלעם דיך צוריקנעמען, ווייל דו ביסט ווי אוועק און האסט חתונה געהאט מיט א צווייטן מאן. אבער דו האסט זיך דאך נישט אנגעהאלטן אין איין עבודה זרה. 'מספר עריך אלוהייך', אזוי זאגט דער הייליקער באשעפער צו שומרון. דאס הייסט, איר זייט דאס וואס מען רופט אוועקגעגאנגען אין אלע ריכטונגען, איר האט אריינגעלייגט אין אלע אפיקים. אלזא איר האט זיך נישט אנגעהאלטן אין איין עבודה זרה. היות איר האט זיך נישט אנגעהאלטן אין איין עבודה זרה, איז דאס כביכול נישט אז איר זייט אוועק און האט פונדאסניי חתונה געהאט נאכדעם וואס איר האט מיך פארלאזט. נאר צו זיין א מאל מיט דער עבודה זרה און א מאל מיט יענער עבודה זרה און א מאל מיט נאך אן עבודה זרה, דאס איז ענלעך צו א ווייב וואס מזנה'ט א מאל מיט דעם און א מאל מיט יענעם און א מאל מיט נאך איינעם. און דערמיט זאגט דער הייליקער באשעפער, דאס איז אדרבה, דאס איז א סיבה אז איך קען שוין יא דיך צוריקנעמען. ווייל דיין דיבוק מיט יענער עבודה זרה איז א צייטווייליקער דיבוק. עס איז א דיבוק וואס איז נישט מיוחד צו יענער עבודה זרה, ווייל איר האלט זיך אן יעדעס מאל אין אן אנדערער עבודה זרה. איז אויב אזוי זאגט דער הייליקער באשעפער, 'ואת זנית', דו האסט נישט חתונה געהאט, 'רעים רבים', עס איז נישט מיט איינעם, און דעריבער 'ושוב אליי נאום השם'. ממילא זאגט דער הייליקער באשעפער, אין דעם מצב קענסטו זיך אומקערן צו מיר, און היות אזוי, איז דא נישטא קיין איסור פון מחזיר גרושתו לאחר שנישאת.
ערקלערט דער מלבי"ם ווייטער, אז די עבודה זרה וואס דו האסט זיך אנגעהאלטן אין זיי, ביסטו ארומגעגאנגען פון א גוי צו א גוי און האסט פרובירט זיך צו גלייכן צו די גויי הארצות. דאס הייסט, כלל ישראל זענען נישט אוועקגעגאנגען מיט א מגמה צו דינען עבודה זרה, נאר מיט א מגמה צו זיין ענלעך צו די עמי הארצות. 'אעשה כן גם אני', צו זיין ווי יענער גוי און צו זיין ווי דער דאזיקער גוי. שטענדיק ביי א איד ווערט דער גוי אנגעכאפט אלס מער פארגעשריטן, אלס עפעס וואס דריקט אויס חדשנות, פראגרעס. גלייך ווי דער איד איז געבליבן ערגעץ הינטן. א מאל איז געקומען איינער כדי צו פרעגן, א משכיל איז געקומען כדי צו פרעגן ביי איינעם פון די גדולי ישראל, האט ער אים געזאגט זאג מיר, פארוואס האט יוסף... פארוואס איז יוסף געגאנגען מל צו זיין מצרים? וואס איז דער היגיון דערין? וואס איז דא א ענין מל צו זיין גויים? וואס איז ער געגאנגען מל צו זיין מצרים? נו, איך ברענג דערצו אין ספר משנת הגלגולים א הסבר, ווער עס פארשטייט וואס זענען די גלגולים פון יוסף און וואס ער האט דורכגעמאכט און וואס איז זיין תיקון, האט ער דערין א הסבר. אבער לאמיר דאס אפלאזן. קומט הערט וואס דער רב האט אים געענטפערט. דער רב האט אים געענטפערט א תשובה וואס פאסט פאר א משכיל. האט אים דער רב געזאגט, איך וועל דיר זאגן פארוואס. האט ער אים געזאגט, עס זענען דא משכילים אז אויף אייביק וואס א איד טוט איז שטענדיק ווייניקער, איז שטענדיק ניחות, איז שטענדיק שלעכט. אויב א גוי טוט, אה, דאס איז וואס מען דארף נאכטאן. זאגט ער דיר, מען טוט עס שוין אין אמעריקע, עס איז אין אייראפע אנגענומען. אה, דאס איז שוין וואס אין די אייראפעאישע טרקלינים, דאס איז... האסטו אים איבערגערעדט. זאגט ער, וואס האט יוסף געטאן? ער האט געוואוסט אז עס וועלן אויפשטיין אזעלכע משכילים אז ברית מילה, וואס רעדסטו, וואס איז דאס פאר א זאך? וואס א אפעראציע קעגן דעם קינדס ווילן? דאס איז אלערליי פאגאנישע צערעמאניעס און... זאגט ער דיר, דער גוי טוט עס. אה, דער גוי טוט עס? גוט. אויב דער גוי איז זיך מל, איז גוט, דאס נעמט ער אן. אז מען וויל זיך ווענדן צו די דאזיקע מענטשן, זאגסטו זיי נישט ברית מילה שטייט אין דער תורה, זאגסטו אים דער בריטישער קעניגלעכער הויז איז שוין הונדערטער יארן מל זייערע קינדער. גוט, אויב די בריטישע טוען עס, ווייסן זיי מסתמא וואס זיי טוען. דאס הייסט, וואס א איד טוט איז קיינמאל נישט גענוג, עס איז קיינמאל נישט גענוג. אבער אויב א גוי טוט, אה, וואספארא כבוד. א מאל האט עמעצער געזאגט, ווייסט איר ביי אשכנזים ווען מען ברענגט א קינד צו א ברית, ווייסט איר וואס מען זאגט? וואס זאגט מען? 'ברוך הבא'. מען זאגט 'ברוך הבא'. האט ער געזאגט, אבער נאכדעם זאגט מען נישט 'ברוך צאתכם', מען זאגט קיין שום ברכה נישט. זאגט ער, ווייסטו פארוואס? זאגט ער, ווען ער קומט איז ער נאך א ערל. פארשטייט איר? ער קומט איז ער נאך א ערל. פאר א ערל בוקן זיך די אידן, די אידן כבד'ן. עס איז כביכול א סימן פון עפעס א פראגרעס, דאס איז אין גענדזנפיסלעך נאך א גוי. נאכדעם וואס א איד, שוין פון אונדזערע, שוין מל, איז גוט, דעמאלט רעדט מען צו אים אפילו נישט מיט א וועג פון כבוד. דעם איד זעסטו אז פילע מאל דריקט ער אויס עפעס א רפיסות אקעגן די קולטור פונעם גוי. וואס דער גוי טוט זעט אים שטענדיק אויס בעסער. אלזא ער זאגט דא, 'את התהלכת מגוי לגוי, האסט פרובירט זיך צו גלייכן צו די גויי הארצות'. נישט פון דער זייט וואס דו האסט זיך אמת'דיק אנגעהאלטן אין זייער עבודה זרה, נאר בלויז כדי זיך צו גלייכן צו די גויים. זאגט איר דער הייליקער באשעפער, און דער דאזיקער חיסרון איז בעצם דיין מעלה. ווייל דו האסט זיך נישט אנגעהאלטן אין זייער אליל, אין זייער עבודה זרה, איז קומט דערפון אויס אז דו האסט נישט חתונה געהאט מיט א צווייטן. און כל זמן א גע'גרש'טע פרוי האט נישט חתונה געהאט מיט א צווייטן, הגם זי האט מזנה געווען נאך איר גירושין, קען זי זיך אומקערן צו איר ערשטן מאן. דעריבער זאגט דער הייליקער באשעפער, 'ואת זנית רעים רבים ושוב אליי נאום השם'.
'שאי עינייך על שפיים וראי איפה לא שוגלת, על דרכים ישבת להם כערבי במדבר ותחניפי ארץ בזנותייך וברעתך'. 'שאי עינייך על שפיים וראי', קומט ער זאגט איר קום און זע אז דו ביסט נישט געווען מיוחד צו איין עבודה זרה, אדער אינעם משל צו איין בעל, נאר האסט מזנה געווען מיט רעים רבים. ער זאגט איר 'שאי עינייך על שפיים וראי איפה לא שוגלת'. אינעם כתיב שטייט 'שוגלת', און דאס איז ווי אין דער תורה, בעת דעם תיקון קרייה לייענט מען מיט א אויסדרוק וואס איז מער איידל, 'שוכבת'. דאס הייסט, כביכול ער זאגט איר, איך וויל דיר נישט ווייזן די ערטער וואו דו האסט דארט מזנה געווען, ווייל די ערטער אליין זענען צו פיל צו ציילן. דהיינו, אויב איך וואלט זיי געדארפט ציילן וואלט עס געווען אן א סוף. זאגט דער הייליקער באשעפער, כאילו ווייז מיר וואו דו האסט נישט געלעגן. ווייז מיר וואו דו האסט נישט געדינט עבודה זרה. און דאס איז וואס עס שטייט וועגן דער צייט פון אחאב אז אויף יעדן תל און בערגל וואס אין ארץ ישראל האט מען אויפגעשטעלט עבודה זרה, און מען האט געברענגט יעדע עבודה זרה וואס עס איז דא אויף דער וועלט, 365 מיני עבודה זרה, און יעדן טאג דינט מען אן אנדערע עבודה זרה. און ער זאגט איר, אויך וואס דו האסט געטאן איז נישט געווען בצנעה, נאר 'על דרכים ישבת להם'. יענע רעים וואס זענען געשריבן אינעם פריערדיקן פסוק וואס מיט זיי האסטו כביכול מזנה געווען, 'על דרכים ישבת להם', על דרכים מיינט אין די באקאנטע און אנטפלעקטע ערטער, ביסטו כביכול געווען גרייט פאר זיי צו מזנה זיין. ווי א ערבי וואס זיצט אין מדבר וואו קיינער זעט אים נישט, אזוי אויך ביסטו געזעסן אין א פלאץ וואס איז א פלאץ וואו מען זעט. און בכל אופן, זאגט איר דער הייליקער באשעפער, דאס איז נישט ווי א גע'גרש'טע פרוי וואס האט פארלאזט איר מאן און איז אוועק און האט מזנה געווען מיט א געוויסן מענטש. נאר 'ותחניפי ארץ בזנותייך וברעתך'. עס איז דא געווען חנופה. חנופה האבן מיר שוין ערקלערט, דאס איז ווען דער מויל און דאס הארץ זענען נישט גלייך. דאס איז דער גדר פון חנופה. דער פשט איז, דו ביסט געווען אין די אויגן פון דיין מאן ווי א ווייב וואס געפינט זיך אונטער זיינע פליגלען און ביסט אוועק און האסט מזנה געווען. דער פשט איז, עס איז דא א מצב וואו די פרוי האט פארלאזט דאס הויז אדער איז גע'גרש'ט געווארן, וואס דאס איז אינגאנצן א ריחוק. און עס איז דא א מצב וואו זי, כלפי חוץ, ביחס צו איר מאן, מאכט א רושם אז זי איז הגון און זי איז ישר און זי איז נאמן, אבער זי מזנה'ט אונטער אים. אויף דעם זאגט ער איר 'ותחניפי ארץ בזנותייך וברעתך'. דו ביסט געווען ווי א חנפה'דיקע פרוי וואס איר מויל און איר הארץ זענען נישט גלייך. דו ביסט געווען ווי א פרוי וואס זיצט אונטער איר מאן, אז ווען עס פעלט איר עפעס בעט זי פון איר מאן, דערפאר בין איך א ווייב וואס האט חתונה. און זי זאגט אים 'דו ביסט דאך אלוף נעוריי, אויף דיר פארלאז איך זיך, צו דיר בין איך פארבונדן', בשעת בפועל גייט זי און מזנה'ט מיט אנדערע.
וואס עס שטייט דא 'שאי עינייך על שפיים וראי', ערקלערט דער מלבי"ם אז שפיים מיינט א הויכער פלאץ. כביכול קום און זע און זע אז דארט אין אלע די ערטער האסטו מזנה געווען. 'איפה לא שוכבת על דרכים ישבת להם כערבי במדבר'. דער מלבי"ם ערקלערט איין פשט, ער האט געזאגט כערבי, ווי די ערבים וואס זיצן אין מדבר. אזוי אויך האסטו זיך כביכול געפירט ביחס צו דיין מאן, ביסט געווען ווי א הגון'ע פרוי, אבער ווי א ערבי אין מדבר וואס דאס איז א פארבארגענער פלאץ, אין א פארבארגענעם פלאץ האסטו מזנה געווען. און דער מלבי"ם ערקלערט אז עס איז דא נאך א מעגלעכקייט צו ערקלערן אז דאס כערבי איז פון לשון ערב, פון לשון נאכט. כביכול האסטו געטאן דיינע מעשים אין פארבארגן, ביי ערב, ביי נאכט, אין א פארבארגענעם פלאץ, נישט אין א פלאץ וואס איז אנטפלעקט.
'וימנעו רביבים ומלקוש לא היה ומצח אישה זונה היה לך מאנת היכלם'. ער זאגט קום און זע, אז אויב עס האבן זיך פארמיטן רביבים, עס איז נישטא קיין רעגן, אדער מלקוש איז נישט געווען, און דו דארפסט האבן רעגן און מטר, 'ומצח אישה זונה היה לך'. וואס איז מצח אישה זונה? א זונה'דיקע פרוי אנטפלעקט איר שטערן, כביכול עזות פנים. און דעמאלט 'מאנת היכלם'. אין וואס האסטו זיך נישט געשעמט? 'הלוא מעתה קראת לי אבי אלוף נעוריי אתה'. דהיינו, אן קיין שום בושה ווענדסטו זיך צום רבונו של עולם און זאגסט אים 'רבונו של עולם, פון לאנג און שטענדיק ביסטו דאך אלוף נעוריי, נאך פון די נעורים ביסטו מיין אלוף, איך ווייס רבונו של עולם, איך דארף האבן רעגן, קענסטו אונדז אראפלאזן רעגן?' זאגט דער הייליקער באשעפער, זע וואספארא עזות פנים און חוצפה האסטו געהאט, אז ווען עס האבן זיך פארמיטן רביבים און מלקוש איז נישט געווען, האסטו געהאט א מצח אישה זונה, 'מאנת היכלם', אן קיין בושה רופסטו מיך 'אבי אלוף נעוריי אתה, טאטע, קען מען האבן רעגן?' זי בעט רעגן פונעם רבונו של עולם. אויף דעם זאגט ער, דאס איז געווען דיין פעולה, א פעולה פון 'ותחניפי ארץ בזנותייך וברעתך'. דאס איז א פעולה פון חניפות, וואס א פעולה פון חניפות ווי מיר האבן ערקלערט, איז א פעולה וואס קומט כלפי חוץ און שאפט א געוויסן רושם, 'איך בין אונטער דיר, דו ביסט אלוף נעוריי', אבער דערווייל ביסטו אוועק און האסט געדינט עבודה זרה, און נאך דערצו האסטו א העזה זיך צו ווענדן צום הייליקן באשעפער ווי א מצח אישה זונה, 'מאנת היכלם'. און דאס מצח אישה זונה איז דא תרתי משמע. עס איז ווייניק אז דו ביסט אוועק און האסט מזנה געווען, נאר נאך דערצו פירסטו זיך ווי א זונה מיט חוצפה זיך צו ווענדן צו דיין מאן כביכול, דו ביסט אונטער אים, און דו בעטסט פון אים אז ער זאל דיר געבן און העלפן.
וואס איז דער חילוק צווישן רביבים און מלקוש? דער מלבי"ם ערקלערט אז רביבים איז א רב רעגן וואס פאלט אין אנהייב, און מלקוש איז דער רעגן וואס פאלט צום סוף, ווי יורה און מלקוש. און חז"ל דרש'ן אויף דעם דאזיקן פסוק און זאגן: 'אין הגשמים נעצרים אלא בשביל עזי פנים'. ווייל וואס שטייט דא? 'וימנעו רביבים ומלקוש לא היה'. פארוואס? פארוואס איז נישטא קיין מלקוש? פארוואס איז נישטא קיין רביבים? אויף דעם זאגט ער, 'ומצח אישה זונה היה לך מאנת היכלם'. דו האסט זיך געפירט מיט עזות פנים, מיט חוצפה, כעיתתה נפקת ברא, א מענטש וואס האט עזות פנים ווערט גערופן א חצוף. די רעגנס ווערן נישט אפגעהאלטן נאר צוליב חוצפנים און עזי פנים, ווי עס שטייט דא אינעם פסוק.
רש"י דערקעגן ערקלערט, 'הלוא מעתה קראת לי אבי אלוף נעוריי אתה', אז דערמיט ווענדט זיך שוין דער הייליקער באשעפער צו כלל ישראל און זאגט זיי, אויב איר וואלט זיך אומגעקערט, וואלט איך זיך שוין צוריקגעקערט צו אייך. נישט ווי דער מלבי"ם ערקלערט, וואס דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס איז א חלק פון דער תרעומת, אז דער הייליקער באשעפער זאגט איר האט נישט קיין שום בושה, נאך אלע די שלעכטע מעשים וואס איר טוט ווענדט איר זיך נאך צו מיר מיט א בקשה פון הילף. נישט אין אזא וועג, נאר לויט רש"י איז דאס ווי א פנייה יעצט, 'דעמאלט וועט איר זיך אומקערן צו מיר'. 'הלוא מעתה קראת לי אבי אלופי נעוריי אתה', אויב דו וואלטסט מיך יעצט גערופן 'אבי אלופי נעוריי אתה', וואלט איך זיך צוריקגעקערט צו דיר, כביכול זאגט דער הייליקער באשעפער. איך וואלט זיך שוין אומגעקערט צו דיר, אזוי ווערט דער פסוק מבואר לויט רש"י.
'הינטור לעולם אם ישמור לנצח הנה דיברת ותעשי הרעות ותוכל'. אלזא לויט רש"י באמת, זאגט דער הייליקער באשעפער 'דעמאלט וועסטו זיך אומקערן צו מיר, און וועל איך דען נטר'ן אויף אייביק? וועל איך אויף אייביק נטר'ן די רעות וואס דו האסט אים געטאן? איך בין גרייט מוחל צו זיין און פארגעבן דיר, נאר קער זיך אום צו מיר'. דאס איז לויט רש"י. דערקעגן, לויט דעם קו פונעם מלבי"ם, ווענדט זיך דאך דער הייליקער באשעפער צו כנסת ישראל און זאגט איר, 'עס איז דא געווען אין דיר אזא עזות פנים, אזא חוצפה, צו טאן אלע די שלעכטע מעשים און נאך זיך צו ווענדן צום הייליקן באשעפער מיט א בקשה פון הילף ווען עס פעלט דיר עפעס, כביכול זיצסטו נאך אונטער אים'. וואס איז דער המשך? 'הינטור לעולם אם ישמור לנצח?' ווען עס איז נישטא קיין רעגן, וואס טענה'סטו דעמאלט? קומסטו און זאגסט, 'רבונו של עולם, איך בין דאך פארבונדן צו דיר, איך בין פארבונדן צו דיר. וואס, ריכטיק, איך האב געהאט עטלעכע גרינגע סטיות, אבער וועט דען השם נטר'ן אויף אייביק? וואס, וועט דער הייליקער באשעפער מיר אויף אייביק געדענקען די קליינע פראבלעמען וואס איך האב געהאט, די חסרונות? איז דען מעגלעך אז דער הייליקער באשעפער זאל נישט מוחל זיין אויף די קליינע טעותים וואס זענען געווען אין דער פארגאנגענהייט?' 'הנה דיברת ותעשי הרעות ותוכל'. 'הנה דיברת', דו זאגסט מיט דיין מויל, 'עס איז נישטא וואס צו האבן מורא, דער הייליקער באשעפער שטראפט נישט, ער וועט נישט אויף אייביק נטר'ן אלע די שלעכטע זאכן וואס איך האב געטאן'. 'ותעשי הרעות', בשעת דו רעדסט גייסטו ווייטער און טוסט די שלעכטע זאכן, דאס מיינט נאכצוגיין דער עבודה זרה, די אלילים. 'ותוכל', אזוי קענסטו טאן א מעשה פון א זונה'דיקער פרוי וואס האט א העזה, א פרעכן פנים, וואס נאך ווענדט זי זיך צו איר מאן כביכול צו באקומען פון אים הילף און סיוע, אין דער זעלבער צייט וואס זי ווענדט זיך אויך צו די אנדערע מיט וועמען זי מזנה'ט. אלזא אזוי בעטסטו פון מיר הילף, פאר וואס? וואס איז מיט די חטאים און וואס איז מיט וואס דו האסט געטאן? וואס, הינטור לעולם? דער הייליקער באשעפער שטראפט נישט, וואס מיינסטו אז ער געדענקט אויף אייביק די פארדארבענע זאכן וואס איך האב געטאן?
'הינטור לעולם אם ישמור לנצח'. מיר ווייסן שוין אז ביים מלבי"ם איז נישטא קיין כפל פונעם ענין מיט פארשידענע ווערטער. און אויב עס שטייט 'ינטור' איז דאס נישט 'ישמור', און אויב עס שטייט 'לעולם' איז דאס נישט 'לנצח'. אלזא וואס איז 'ינטור לעולם' און 'ישמור לנצח'? און אויב עס שטייט 'ינטור לעולם' איז דאס נישט 'ינטור לנצח', עס איז 'ינטור לעולם'. און אויב עס שטייט 'ישמור לנצח', איז דאס נישט 'ישמור לעולם', עס איז 'ישמור לנצח'. דאס הייסט, יעדער אויסדרוק איז געשריבן פונקט אינעם פלאץ וואס פאסט צו אים, אינעם ראוי'ן הקשר. אלזא וואס איז 'ינטור לעולם' און 'ישמור לנצח'? זאגט דער מלבי"ם, ערשטנס, א זאך וואס ער ערקלערט אין עטלעכע ערטער, אז עס איז דא א חילוק צווישן 'לעולם' און 'לנצח'. 'לעולם' רעדט תמיד וועגן דער צייט וואס געפינט זיך אין א שטראם. אונדזער צייט. די צייט דא אויף דער וועלט, יעדן רגע גייט אריבער א סעקונדע, דאס איז די צייט וואס מיר קענען דא פון דער גשמיות'דיקער מציאות. עס איז שטענדיק אז וואו עס שטייט 'לעולם' רעדט מען וועגן דער צייט פון דער מציאות פון חומר. ווי באקאנט אז בעת עס איז באשאפן געווארן דער חומר איז באשאפן געווארן די צייט, ווי עס שרייבט דער רמב"ן. איינשטיין האט דאס אנטדעקט מיט א פארשפעטיקונג פון 800 יאר, אבער צום סוף קומען די מדע לייט תמיד אן צו דעם וואס די חכמי ישראל שרייבן. און דער רמב"ן שרייבט שוין אז דער ענין פון דער מציאות פון חומר איז פארבונדן מיט דער מציאות פון צייט, און די מציאות פון צייט איז פארבונדן מיט דער מציאות פון חומר, און די צייט האט אנגעהויבן פונעם רגע וואס עס איז געשאפן געווארן דער ערשטער חומר, ווייל אין א פלאץ וואו עס איז נישטא קיין חומר איז נישטא קיין באדייט צו צייט. די דאזיקע צייט, דאס איז א זאך וואס דערויף האט מען צובראכן פילע קולמוסים כדי עס צו פארשטיין, וואס איז די מציאות פון צייט? איז די צייט א מציאות וואס עקזיסטירט? וואס איז דער פשט? אויב איך פאלג נאך אויפן זייגער און איך זע אז נאך א סעקונדע גייט אריבער, האט זיך דעמאלט עפעס אין דער צייט געביטן? דאס איז א פראגע וואס מען האט זיך פיל דערמיט פארנומען. אבער על כל פנים, ווען מען רעדט וועגן דער דאזיקער צייט פון דער מציאות וואס עקזיסטירט דא, גיט דער מלבי"ם עס א גדר 'די באוועגלעכע צייט'. דער פשט איז, די צייט וואס גייט אריבער. די צייט וואס איז נישט העכער די צייט, נאר אינעווייניק אין דער מציאות פון צייט. זאגט ער, די דאזיקע צייט ווערט גערופן 'לעולם'. און עס קען זיין אז אויב איך וועל רעדן וועגן דעם מענטשנס גאנצן לעבן, וועל איך זאגן לעבדו לעולם. על כל פנים, וועגן וואס רעדט מען? מען רעדט וועגן דער צייט וואס דא איז שייך צו דער מציאות פון חומר. דערקעגן, ווען מיר רעדן וועגן 'לנצח', רעדט מען וועגן דער מעטאפיזישער מציאות. מען רעדט וועגן דער רוחניות'דיקער מציאות, וואו עס איז נישטא קיין באדייט צו צייט. וואו היינט, נעכטן, הווה, עבר, עתיד, זענען איינס. אין דער רוחניות'דיקער מציאות קען מען נישט רעדן וועגן צייטן, ווייל די רוחניות'דיקע מציאות איז א מימד וואו עס איז בכלל נישט שייך דער ענין פון צייט. איז אויב אזוי, ווען מען רעדט וועגן 'נצח', רעדט מען וועגן באגריפן פון צייט וואס איז שייך ביי די רוחניות'דיקע, וואס זענען העכער די צייט. דער אלוקים, די מלאכים, די נשמה, אלע די דאזיקע זאכן ווערן גערעכנט העכער די צייט. דאס איז דער חילוק צווישן 'נצח' און 'לעולם'. זאגט דער מלבי"ם, עס איז אויך דא א חילוק צווישן 'ינטור' און 'ישמור'. די נטירה קומט נאר אויף הגיון'דיקע זאכן. וואס איז דער פשט? ווען מען רעדט וועגן 'לנטור', רעדט דאס תמיד וועגן א מופשט'ן באגריף. איך וועל נישט זאגן 'איך וועל נטר'ן דעם בעכער' אדער 'די בהמה' אדער 'דאס קינד'. ניין, איך וועל זיי שומר זיין. אבער איך וועל אים נטר'ן איבה אין מיין הארץ. האט איר באמערקט? איבה איז א מופשט'ער באגריף. איבה איז נישט קיין חפץ. עס איז אויף זאכן וואס אין מחשבה. נטר זאת בליבו, דאס איז זאכן וואס אין מחשבה, עס איז נישט אויף חפצים. דערקעגן, שמירה, שמירה רעדט וועגן א מוחש'דיקער זאך. איך שומר דעם רעכב, דאס קינד, די בהמה, דאס הויז. אויף מוחש'דיקע זאכן קומט דער אויסדרוק 'לשמור'. נטירה איז ווי נוטר שנאה, נוטר איבה, נוטר חימה. זאגט דער מלבי"ם, אין ספר ישעיה, וואו מיר האבן ערקלערט, מיר האבן דאס אויך געלערנט, ווער עס וועט וועלן וועט קענען דאס הערן אינעם דיסק, שטייט דארט 'כי לא לעולם אריב ולא לנצח אקצוף'. דער פשט איז, א מאל שטראפט דער הייליקער באשעפער דעם מענטש, דער הייליקער באשעפער רייסט זיך מיט אים דא אויף דער וועלט. זאגט דער הייליקער באשעפער, 'לא לעולם אריב'. איך וועל נישט אויף אים בייז זיין כל ימי דעם עולם הזה. אלע טעג פון די לעבנס פונעם גוף וועל איך נישט אויף אים בייז זיין לעולם. נאר איך וועל זיך צוריקקערן און וועל אים מרחם זיין. השם שלאגט און דערנאך היילט ער. דער הייליקער באשעפער איז בייז און דערנאך נעמט ער אראפ זיין כעס. אלזא 'לא לעולם אריב'. איך וועל זיך נישט רייסן מיטן מענטש ווען ער איז נאך אין א גוף און לעבט זיין חיות, ווייל 'לעולם' האבן מיר געזאגט רעדט וועגן דער מציאות וואס איז אונדז באקאנט דא פון דעם עולם הזה. און 'לקצוף', א מאל שטראפט דער הייליקער באשעפער נישט דעם מענטש אין עולם הזה, אבער ער איז אויף אים בייז אין עולם הבא. 'ולא לנצח אקצוף'. דאס פאסט זייער גוט, ווייל 'נצח' האבן מיר געזאגט רעדט וועגן דער מציאות וואס איז מעבר צו אונדזער מציאות, דאס רעדט בעצם וועגן דעם עולם הנשמות, וועגן דעם עולם הבא. זאגט דער הייליקער באשעפער, דער קצף וואס איך בין בייז אויף דער צוקונפט, 'לא לנצח אקצוף'. ווען איז 'לא לנצח אקצוף'? ווייל דארט זאגט דער מלבי"ם ער רעדט וועגן מענטשן וואס טוען תשובה. זאגט דער הייליקער באשעפער, דער קצף וואס איך האב אויף זיי וועט נישט זיין אויף אייביק. ווייל זיי טוען תשובה, איז ממילא וועט מיין קצף אויף זיי זיך ענדיקן. אלזא אפילו אויב ער וועט באקומען עפעס א עונש דארט אויבן, אבער דער קצף וועט נישט זיין אויף אייביק. השם וועט זיך ביי אים איינפאדערן פאר וואס ער האט געטאן און דערנאך וועט ער אים גוטס טאן, ווייל דער דאזיקער מענטש האט תשובה געטאן. אין א העכערער דרגה וועט מען זיך ביי אים בכלל נישט איינפאדערן, יא? אבער דער קצף וואס ער רעדט וועגן דעם נצח, וועגן דער וועלט וואס מעבר, זאגט דער הייליקער באשעפער, 'לא לנצח אקצוף'.
זאגט דער מלבי"ם, אונדזער פסוק רעדט וועגן מענטשן וואס האבן נישט תשובה געטאן. ווייל דער מלבי"ם לויט זיין קו, 'ומצח אישה זונה היה לך מאנת היכלם', דו גייסט ווייטער און חנפה'סט כביכול צו דיין מאן אז דו טוסט זיין רצון און דו רופסט מיך 'אבי אלופי נעוריי אתה, גיב מיר רעגן', און דו גייסט ווייטער אין דיינע פארדארבענע וועגן. אלזא דא רעדן מיר וועגן אזעלכע וואס האבן נישט תשובה געטאן. זאגט דער מלבי"ם, אויב עס וואלט דא געשטאנען 'הישמור לעולם, אם ינטור לנצח', פארקערט פון דעם וואס עס שטייט ביי אונדז. ביי אונדז שטייט 'הינטור לעולם'. זאגט דער מלבי"ם, אויב עס וואלט געשטאנען 'הישמור לעולם', ביי אונדז שטייט 'אם ישמור לנצח'. אויב עס וואלט געשטאנען 'אם יטור לנצח', זאגט דער מלבי"ם, וואלט איר גאנץ גוט פארשטאנען וואס עס שטייט דא. און פארוואס? שמירה האבן מיר געזאגט דריקט אויס א מוחש'דיקע זאך. 'הישמור לעולם', עולם האבן מיר געזאגט איז דא אין דעם עולם הזה. אלזא אין עולם הזה איז שייך מוחש'דיקע זאכן. איך שומר דעם טיש, דעם בעכער, דאס קינד, דאס הויז. עולם דריקט אויס דעם עולם הזה. אלזא וואס איז דער פאסיקער אויסדרוק? 'הישמור לעולם'. וועט דער הייליקער באשעפער דא אין עולם הזה אויף אייביק שטענדיק שומר זיין די איבה, אונדז שטראפן דא אין עולם הזה? 'הינטור לנצח?' לנטור האבן מיר געזאגט אז דאס איז אויף מופשט'ע זאכן. לנצח האבן מיר געזאגט איז דער עולם הנשמות. עס וואלט געפאסט צו זאגן 'הינטור לנצח?' וועט השם נטר'ן וואס? זיין כעס, וואס דאס איז א מופשט'ע זאך, לנצח, אויף אן א סוף? זאגט דער מלבי"ם, דא שטייט פארקערט. 'הינטור לעולם'. ינטור איז א זאך וואס אין הארצן, און לעולם איז דער עולם הזה. ווי פארבינדט זיך דאס? 'ישמור', ווי מיר האבן געזאגט איז דאס צו שומר זיין א מוחש'דיקע זאך, און 'לנצח' רעדט וועגן דעם עולם הבא. זאגט דער מלבי"ם, וויס דיר, וואס עס שטייט דא איז אין א פולער התאמה. ווייל דא רעדן מיר וועגן מענטשן וואס טענה'ן פאלשע טענות, און זיי זאגן: דער הייליקער באשעפער שטראפט נישט. דער הייליקער באשעפער פאדערט זיך נישט איין. דער הייליקער באשעפער וועט מיר נישט טאן ווי די רעות וואס איך האב געטאן, נישט אין עולם הזה און נישט אין עולם הבא. און דעמאלט זאגן זיי, אז אפילו ער איז נישט נוטר לעולם, אפילו אין הארצן. וויס דיר, אפילו אין הארצן איז דער הייליקער באשעפער נישט נוטר. ווייל דער הייליקער באשעפער איז מוחל תיכף. אלזא 'הינטור לעולם?' צו שומר זיין אויף לאנגע צייטן, ווער רעדט בכלל? איך זאג דיר לעולם, אפילו דא אין עולם הזה, דער הייליקער באשעפער האלט מיר נישט אפילו אין הארצן קיין קפידא אויף וואס איך האב געטאן. פארשטייט איר וואספארא עיוות זיי זענען אנגעקומען? נישט נאר לנצח נישט, נאר אפילו דא אין עולם הזה געדענקט השם נישט אפילו אין זיין הארצן כדי זיך ביי מיר איינצופאדערן דא. און וואס מיינסטו, אין עולם הבא? אין עולם הבא איז ער בכלל נישט שומר און נישט שטראפט, און לנצח לעולם וועט ער גארנישט טאן. אפילו דא אין עולם הזה איז נישטא אפילו א מחשבה. אפילו צו נטר'ן אין הארצן איז נישטא. דער הייליקער באשעפער איז מוותר אויף אלץ וואס מען טוט, עס איז נישטא וואס צו זארגן, מען קען ווייטער גיין אין אונדזערע פארדארבענע מעשים און דער הייליקער באשעפער איז א ותרן. כל האומר הקדוש ברוך הוא ותרן יוותרו מעיו. און אויף דעם זאגט ער 'ותוכל'. דו, קענסטו דען, מיינסטו אז דו קענסט טאן אזא זאך, עפעס קעגן דעם טבע? 'ותוכל', מיינט דען כנסת ישראל אז אזוי וועט זי קענען טענה'ן און זאגן און מצליח זיין? זאגט דער מלבי"ם, נאר עס וואלט מער געפאסט צו זאגן 'ותוכלִי'. ווייל עס איז דאך 'ומצח אישה זונה היה לָך מאנת היכלם, קראת לי אבי אלוף נעוריי'. ער רעדט צו איר אין לשון נקבה, ווי ער איז ממשיל זי צו א פרוי וואס איר וועג איז מסריח. און אט זאגט ער 'הנה דיברת ותעשי הרעות ותוכל'. 'ותעשי הרעות ותוכלי', דאס וואלט געווען דער פאסיקער אויסדרוק, דעם גאנצן וועג ווענדט ער זיך צו איר אין א ניסוח פון נקבה. זאגט דער מלבי"ם, אז דא דרייט כביכול דער מליץ אריבער זיין פנים צו די בני העולם. און ער זאגט דעמאלט 'ותוכל', כביכול, וואס מיינט איר? וועט זי קענען ווייטער גיין צו טאן אזעלכע זאכן און מען וועט זיך ביי איר נישט איינפאדערן? דעריבער שטייט 'ותוכל'. ווייל דאס 'ותוכל' ווענדט זיך יעצט צו די בני העולם. איר בני העולם, וואס מיינט איר? 'ותוכל'? מיינט איר אז זי וועט קענען טאן אזעלכע זאכן? אויב ער וואלט זיך צו איר גערעדט אויף א דירעקטן אופן, וואלט ער געזאגט 'ותוכלִי'. אבער היות ער ווענדט זיך צו די בני העולם און זאגט זיי 'זעט וואספארא רעות זי האט געטאן, ותוכל? מיינט איר אז זי וועט קענען טאן אזוי?' דעריבער איז דער אויסדרוק 'ותוכל' און נישט געשריבן 'ותוכלִי'.