כי מעולם שברתי עולך, ניתקתי מוסרותייך, ותאמרי לא אעבור. כי על כל גבעה גבוהה ותחת כל עץ רענן את צועה זונה. כי מעולם שברתי עולך, זאָגט דער מלבי"ם, די עבודה איז שווער פון צוויי זייטן. אויב וועסטו זאָגן פון צד די מצוות עשה, אַז דאָ זענען דאָ שווערע מצוות וואָס באַגרענעצן מיך און פאָדערן פון מיר שווערע פעולות. און אויב פון צד די מצוות לא תעשה, אַז דעמאָלט זאָגסטו מיר עס איז דיר אַסור אַזוי און עס איז דיר אַסור אַזוי, און האַלט זיך אָפּ פון דעם און ריר עס נישט אָן און טו עס נישט. און דאָס איז ווי אַן אָקס וואָס אויף אים ליגט אַ שווער עול צום צוועק פון דער אַרבעט, און מען בינדט אים מיט מוסרות אַז דער אָקס זאָל נישט אַריבערגיין די גרעניץ ווּהין מיר ווילן אַז ער זאָל גיין. און דעריבער זאָגט ער שברתי עולך, ניתקתי מוסרותייך. מוסרותייך איז פון לשון איסורים. איך פאַרבינד דעם אָקס אַז ער זאָל נישט גיין ווּהין עס איז אַסור. און דאָס רעדט וועגן די לאווים. און עולך, מיינט אַז איך האָב אַרויפגעלייגט אויף דיר אַן עול פון מצוות עשה. עולך, זאָגט דער הייליקער באשעפער, איך האָב נישט אַרויפגעלייגט אויף דיר אַן עול פון מצוות עשה, און איך האָב דיך אָפּגעריסן פון די איסורים. וואָס איז דער פירוש פון דער זאַך? זאָגט דער הייליקער באשעפער: מיינע מצוות, פון ביידע בחינות, סיי אין עשה און סיי אין לא תעשה, זענען זיי גרינג. פון צד די מעשים, שברתי עולך. אדרבה, וואָס די גויים, ווי מיר האָבן געזאָגט, וואָס די אלילים האָבן געפאָדערט, איז געווען אַ סך שווערער עול. אַ סך שווערער עול. גם את בניהם ואת בנותיהם ישרפו לאלוהיהם. און איך האָב צעבראָכן דיין עול פון אויף דיר. לא עלה על ליבי, ווי דער נביא זאָגט, קיינמאָל האָב איך נישט געבעטן פון דיר אַז דו זאָלסט מיר מקריב זיין אַ קרבן אדם. וואָס וועסטו זאָגן פון צד די אַזהרות און איסורים? ניתקתי מוסרותייך. די אַזהרות מיט וועלכע די אלילים דינער זענען געווען מוזהר, זענען געווען שווערער. זאָגט דער הייליקער באשעפער: יענע מוסרות האָב איך אָפּגעריסן. איך האָב זיך באַגנוגנט מיט ותאמרי לא אעבור. איך האָב זיך באַגנוגנט מיט דעם וואָס דו זאָלסט זאָגן איך וועל נישט אַריבערגיין די גרעניץ וואָס דער אויבערשטער האָט מיר געגרעניצט. און אויב אַזוי, קומט אויס אַז רע ומר עוזבך את השם אלוהייך. וואָס דו האָסט פאַרלאָזט דעם אויבערשטן, ווייל דו האָסט געטראַכט אַז דורך דעם וואָס דו וועסט פאַרלאָזן דעם אויבערשטן וועט דיר זיין גרינגער, אַז דורך דעם וואָס דו וועסט פאַרלאָזן דעם אויבערשטן וועט דיר זיין באַקוועמער, קום און זע אַז אַנשטאָט דעם האָסטו פאַרביטן אויף עבודה זרה, וואָס די עבודה זרה האָט אין זייער צייט אויף יעדן פאַל געהאַט שווערע פאָדערונגען און אַ שווערע עבודה.
מען דאַרף אַכטונג געבן, זינט דעמאָלט האָבן די אלילים זיך פאַרבעסערט. ווייל זיי האָבן פאַרשטאַנען אַז מענטשן זוכן באַקוועמלעכקייט. אַלזאָ הייַנט זענען די פאָדערונגען מינימאַל. די נצרות פאָדערט בלויז אַז מען זאָל גלייבן אין יענעם מאַן. און אַ חוץ דעם איז זי אַ זייער זייער ליבעראַלע רעליגיע. עס זענען טאַקע דאָ די קאַטוילן וואָס פאַרווערן חתונה צו האָבן, פאַרווערן זיך צו גטן און אַזוי ווייַטער. אָבער אין אַלגעמיין, דאָס לעבן פון אַ קריסט איז גאַנץ גרינג. גלייב אין יענעם מאַן און דו ביסט מסודר. דאָס לעבן פון אַ מוסולמאַן, ער האָט אויך אַ ביסל באַגרענעצונגען, ער דאַרף מתפלל זיין פינף תפילות, עס איז אַסור צו טרינקען אַלקאָהאָל, אָבער אַ חוץ דעם איז זייַן לעבן באַשטימט נישט אַ באַגרענעצט לעבן. ווייל זיי האָבן בעצם פאַרשטאַנען, אויב דו ווילסט זיך קונה זיין אַ סך מאמינים, לייג נישט אַרויף אויף אים אַ שווערע רעליגיע. די רעליגיע דייַנע זאָל זייַן ידידותי צום באַניצער. און מיר האָבן פון צייַט צו צייַט אַלערליי בלאָ-רבנים למיניהם וואָס ווילן מנגיש זייַן די יהדות. אין דעם דרך פון בית הלל, מנגיש זייַן די יהדות. פאַרוואָס פאַרווערסטו אים חתונה צו האָבן מיט איר? אַ גויה. נו באמת, זייַ נישט קיצוני. מיר קענען טאָן אַזוי אַ מין קליינעם טריק און צ'יק צ'ק ווערט זי אַ ייִדישע, און דעמאָלט ובא שלום על ישראל ולציון גואל. ווי וווּנדערלעך. און דו פאַרשטייסט נישט אַז ער האָט קינדער פון איר, דו האָסט נישט קיין געפיל, דו רעכנסט זיך נישט מיט זיי. דו דאַרפסט אַ סך מער אַ ידידותי-ע רעליגיע אין די יאָרן צוויי-טויזנט אויב דו ווילסט האָבן צוטריט צו ברייטערע עולמות. דו מוזסט אַז דייַן רעליגיע זאָל זייַן מער סימפּאַטיש, זאָל זייַן מער מקרב. בקיצור, מיר זענען געוואָרן קריסטן. מיר זענען געוואָרן קריסטן. ווייל דאָס איז בעצם די נצרות. וואָס איז די נצרות? די נצרות זוכט צו מספח זייַן יעדן וואָס וועט קומען. קום צו דער רעליגיע פון ליבע, נאָר קום, נאָר קום. די יהדות זוכט נאָר קום? זעט וואָס נעמי האָט געטאָן מיט רות, זי האָט איר אַרויסגעצויגן די נשמה ביז זי איז מסכים געווען זי מקבל צו זייַן. און פאַרוואָס, ולכנה, שובנה, ביז ותרא כי מתאמצת היא ללכת. דאָרט האָבן מיר דערקלערט, ווער עס וויל זאָל צוהערן אויפן דיסק פון שבועות, וואָס איז דאָס המתאמצת, וואָס האָט זי דאָרט געזען, עס איז דאָ אַ וווּנדערלעכער דערקלערונג פונעם גאון מווילנא. ווי עס זאָל נישט זייַן, כדי צו זייַן אַ ייִד דאַרף מען אָנווענדן אַ באַמיאונג. מען דאַרף זיך אונטערגעבן. די אבות זענען פאַר מיר געלאָפן ווי פערד, זאָגט דער הייליקער באשעפער, און אַזוי זענען זיי זוכה געווען ווּהין זיי זענען אָנגעקומען. אָבער צו קומען און טראַכטן אַז מען מספח זיך גלייַך און מען וועט דיר שיקן מיטן פאַקס דעם תעודת גיור און מיר האָבן געענדיקט, דו ביסט געוואָרן אַ ייִד, אַזוי אַ קלוב פון אויטאָס אַרייַנצוגיין דאַרפסטו באַווייַזן אַ ביסל מער כישרונות. אַרייַנצוגיין אין אַ קלוב, וועלכן קלוב עס זאָל נישט זייַן, אַרייַנצוגיין באַקומען אַ וויזע קיין פאַראייניקטע שטאַטן, דאַרפסטו באַווייַזן מער ווי הייַנט כדי צו ווערן אַ ייִד. אַלזאָ איז דאָס טאַקע דער דרך? זאָלן מיר פאַרשטיין, אין זייער צייַט האָט די עבודה זרה געהאַט אַ סך פאָדערונגען. זי האָט געהאַט אַ סך באַגרענעצונגען. און הייַנט, ווייל מען האָט פאַרשטאַנען אַז מענטשן זוכן עפּעס נאָר אַזוי כדי צו פאַרשטומען דעם געוויסן, אַלזאָ וואָס, ער זוכט נישט צו ברענגען זיך נאָך ייסורים כדי צו באַגרענעצן זיך. אַלזאָ האָט מען אים געמאַכט עפּעס אַזאַ גרינגס, עפּעס אַזאַ נישט-שווערס, כדי מען זאָל קענען זיך אויסקומען מיט דעם און זיך פילן גוט מיט זיך אַליין.
זאָגט דער מלבי"ם, און דאָ דערקלערט ער ווי אַזוי רע ומר עוזבך את השם אלוהייך. קום זע אַז דו ביסט אַרויסגעגאַנגען צו אַזאַ הפקרות ביז דו ביסט זונה צועה. וואָס איז דער פירוש זונה צועה? צועה איז מיט אַן ע'. עס מיינט, דערקלערט דער מלבי"ם, פון לשון סערה. יאָ? זי סוערט זיך צו זנונים אויף יעדן הויכן בערגל. ווי אַ פרוי וואָס האָט פאַרלאָזט איר מאַן און זי איז הפקר צו אַלעמען, אויף יעדן באַרג און בערגל, וואָס דאָס אַליין איז אַ זייער שלעכטע זאַך. דאָס איז כביכול די מציאות פון כלל ישראל וואָס האָבן פאַרלאָזט דעם קודשא בריך הוא וואָס איז דער דוד, ער איז דער בעל כביכול, און דעמאָלט ממילא איז זי הפקר צו יעדער אומה, און יעדער בן בלי שם דראָט מיט השמדת ישראל, און יעדער בן בלי שם רעדט קעגן דעם ייִדישן פאָלק, און האָט אַ קטגוריא קעגן אונדז, ביז אַפילו אסד האָט אויף אונדז קריטיק. אַז מיר זענען נישט גענוג סימפּאַטיש. מיר ווייסן נישט ווי אַזוי צו באַהאַנדלען קאָנפליקטן. ער קען אונדז געבן אַ ביסל אַ קורס ווי אַזוי מען באַהאַנדלט קאָנפליקטן. אַז מיר זענען אַ מדינה וואָס איז אָן, מיט חוצפה אָן אַ גרעניץ, און אַז מיר זענען אלימים. מען קען פון אים זיך קונה זייַן אַ פרק אין הלכות עדינות. יאָ? יעדער פרעמדע אומה און יעדער זב ווערט פאַר אונדז אַ בעל מוסר. די פאַראייניקטע שטאַטן האָבן בטעות באָמבאַרדירט אַ דאָרף, בטעות. וויפל טויזנטער זענען דאָרט אַוועק אין טורה בורה, איך ווייס נישט. אַ טעות אין דער אידענטיפיצירונג. ריכטיק, מיר האָבן געטראַכט אַז ער באַהאַלט זיך דאָרט. אָפּס, זייַט מוחל, מיר האָבן זיך געטועט, פאַרביי. דאָס איז אַלץ, פאַרטיק. וואָס איז מיט די טויזנטער וואָס זענען געשטאָרבן? אַ, הער, דאָס איז טורה בורה, נו באמת, וואָס, אַפגאַניסטאַן, וואָס אַרט מיך, וויפל איז זייער לעבן ווערט. אָבער ווען צה"ל האָט געטראָפן אַ ייִנגל וואָס מען האָט אים גערופן מוחמד א-דורה, אפשר, אפשר, עס זענען נישטאָ קיין ראיות אַז ער האָט אים געטראָפן, אָבער אויפן סמך פון דעם אפשר האָט שוין די גאַנצע וועלט גערודערט און געטומלט, און משפטים זענען פאַראַן אין חוץ לארץ, וואָס ביז הייַנט קלערן זיך דאָרט אַלערליי משפטים צי עס איז געווען, איז ער געטראָפן געוואָרן, פון אונדזערע כוחות געטראָפן געוואָרן, וועגן וואָס רעדסטו? אסד האָט זינט די משפטים דאָרט שוין באַוויזן צו קוילען האַלב פון זייַן פאָלק. נישט אַז עס איז דאָ עפּעס אַן התנגדות, דער קצב אַרבעט טאַקע נישט גענוג, אָבער אויף יעדן פאַל זאָלט איר פאַרשטיין, אַז דאָס איז קיינער, דאָס שאַדט נישט. קיינער שטערט נישט. אָבאַמאַ שטעלט נישט אָפּ זייַן וואַקאַציע פאַר נאָך אַ פּאָר הונדערט טויזנט סירער וואָס זענען געשטאָרבן. דאָס נוגע אים טאַקע נישט. דאָס נוגע אים נישט. וואָס עס שטערט חוסיין איז אַז דאָ זענען מיר נישט גענוג מקדם דעם תהליך פון שלום. מיר האָבן אַ פּאַרטנער, נאָר מיר לייגן שטעקנס אין די רעדער. יענע פון דער אַנדערער זייַט, און מען ווייסט, מען ווייסט פון תמיד אַז די פאַלעסטינער זענען שוחרי שלום, זייער גאַנצע שטרעבונג איז שלום, זיי זענען קעגן מלחמה בכלל. עס איז נאָר מיר וואָס זענען נישט מקדם דעם שלום. בייַ אונדז געפינט זיך די פּראָבלעם. זאָגט ער, ווי אַזוי איז דיר געקומען דער דאָזיקער מצב? דער מצב וואָס דו ביסט אויף יעדן הויכן בערגל און אונטער יעדן געדיכטן בוים אַ צועה זונה, ווייל דו האָסט פאַרלאָזט דעם בעל. ווען דו וואָלסט געווען מיטן בעל, וואָלסטו נישט געדאַרפט איצט זייַן אין אַזאַ מצב וואָס יעדער בן בלי שם הערשט איצט אויף דיר, מושל איצט אין דיר. דער רד"ק דערקלערט אַז צועה זונה איז פון לשון נסיעה. צועה פון לשון נסיעה, ווי ויצהר צועה להיפתח. צועה ברוב כוחו. צועה זונה מיינט אַז דו גייסט אַריבער פון אלוה צו אלוה, פאָרסט און גייסט אַריבער פון אלוה צו אלוה. דו האָסט געהאַט אַן אל אחד, דו האָסט געהאַט אַן אל וואָס האָט דיך געהיט און באַשיצט, און דו גייסט אַריבער פון בערגל צו בערגל און פון געדיכטן בוים צו געדיכטן בוים כדי צו דינען די עכו"ם. דער מלבי"ם, רש"י דערקלערט אַז אויף יעדן בערגל צועה, זאָגט ער אַז צועה איז נישט פון לשון מסע און נישט פון לשון סערה ווי דער מלבי"ם האָט דערקלערט, נאָר עס איז פון לשון מצע. צועה זונה מיינט ווי אַ זונה אויף יעדן געלעגער. דאָס איז די כוונה, דאָס איז דער אויסדרוק פונעם וואָרט צועה.
ואנוכי נטעתיך שורק, כולו זרע אמת. ואיך נהפכת לי סורי הגפן נוכרייה? ואנוכי נטעתיך שורק. זאָגט דער מלבי"ם, זייער דרך איז געווען אַז ווען זיי האָבן געהאַט אַ שלעכטן ווייַנשטאָק, פלעגן זיי איינפלאַנצן אין ווייַנשטאָק אַ צווייַגל, אַ צווייַג פונעם מין שורק, כדי מבשח צו זייַן דעם ווייַנשטאָק. דער שורק איז דער בעסטער, און דעם שלעכטן ווייַנשטאָק פלעגט מען אים צושליסן, איינפלאַנצן אין אים דעם שורק כדי אַז דורך דעם וועט דער שלעכטער ווייַנשטאָק ווערן אַ בעסערער. אַלזאָ אין דעם מצב, הגם אַז בפועל האָט ער פאַרבעסערט די פרוכט פונעם ווייַנשטאָק, אויף יעדן פאַל איז ער מגרע ווייל דאָס איז שוין נישט קיין זרע אמת. וואָס איז דער פירוש אַז דאָס איז נישט קיין זרע אמת? דער פירוש איז אַז דאָס איז נישט פונעם זעלבן מין, דאָס איז פון אַ פרעמדן מין. ווען דאָס איז פון אַ פרעמדן מין, זאָגט דער מלבי"ם, איז באַוווּסט אַז כלאיים איז נישט פרה ורבה. עס וועט נישט ווייַטער און נאָך געבן פירות. וואָס דו האָסט איצט געטאָן, וואָס דו האָסט איצט געגעבן, וועט זיך באַשטעטיקן. אָבער ווייַטער וועט עס נישט האַלטן און געבן. אַלזאָ, הגם אַז דו האָסט איצט געשאַפן אַן עפּעס אַ קינסטלעכע השבחה, איז די דאָזיקע השבחה צייַטווייַליק. עס איז נישט קיין השבחה וואָס וועט זיך ציִען אויף די קומענדיקע דורות. זאָגט דער הייליקער באשעפער, אָבער אַזוי איז נישט געווען מיט מיר. ואנוכי נטעתיך שורק. א', דער בעסטער ווייַנשטאָק. אָבער דו זאָלסט נישט טראַכטן איצט, ווי מיר האָבן געזאָגט, אַז דאָס איז אַ פגומער ווייַנשטאָק וואָס מען האָט צוגעשלאָסן צו אַ בעסערן ווייַנשטאָק און דעמאָלט האָבן מיר געזאָגט אַז דאָס איז נישט אמת ווייל דאָס איז כביכול נישט די זעלבע זאַך. ער זאָגט ניין, נטעתיך שורק כולו זרע אמת. דאָס איז נישט קיין איינפלאַנצונג פון אַ פרעמדן מין נאָר זרע אמת. און ווי אַזוי מיט דעם אַלעם ביסטו געוואָרן אַזאַ שלעכטע, אַז נישט אַ שורק נאָר סורי הגפן נוכרייה? דער פירוש איז, א' דאָס איז סורי הגפן. סורי הגפן מיינט אַ שלעכטער ווייַנשטאָק. אַ צווייטע זאַך, דאָס איז נישט קיין זרע אמת, דאָס איז זרע נוכרייה. דער פירוש איז, ווען מען פלאַנצט אין דעם ווייַנשטאָק דעם שורק, אַלזאָ קומט אַרויס אַ צווייַג וואָס מען האָט דאָ געפלאַנצט וואָס איז סורי הגפן, און דאָס איז פאַרדאָרבן. ווייל דעמאָלט, ווי מיר האָבן געזאָגט, אין דעם רגע ווען עס גייט וועגן סורי הגפן איז דאָס אַ זאַך וואָס איז שלעכט, און דורך דעם איז דאָס נישט קיין זרע אמת.
וואָס איז בעצם דער משל וואָס ער וויל, און וואָס איז דער נמשל וואָס ער וויל זאָגן מיט די דיבורים? זאָגט דער מלבי"ם, דער הייליקער באשעפער האָט אונדז כביכול געפלאַנצט אָפּגעטיילט פון די פעלקער. אויב מיר זענען אָפּגעטיילט פון די פעלקער, שאַפט דאָס פאַר אונדז אַ מינוס. עס שאַפט פאַר אונדז אַ חסרון כביכול. ווייל מיר קענען זיך נישט פאַרבינדן מיט די גויים. ווען מיר קענען זיך פאַרבינדן מיט די גויים, אַלזאָ אפשר קען מען נאָך מער מבשח זייַן כלל ישראל. ער זאָגט אָבער וויס דיר אַז פּונקט דער היפּוך איז ריכטיק. הגם אַז איך האָב אייַך געשאַפן אָפּגעטיילט פון די גויים, מיט דעם אַלעם נטעתיך שורק. איר זענט די געראָטענסטע פון די אומות. און מיר האָבן שוין וועגן דעם גערעדט אין דער פאַרגאַנגענהייַט, אַז אין אַלע מדדים און פּאַראַמעטערס איז כלל ישראל, פון צד זייַנע יכולות, דער געראָטענסטער פון די אומות. סיי פון צד די רייַכסטע פון דער וועלט, סיי פון צד די ממציאים אין דער וועלט, סיי פון צד די באַנקירן, פון אַלע בחינות, איז כלל ישראל פון די בעסטע פון די אומות. אַלזאָ זאָגט דער הייליקער באשעפער, אַפילו וואָס איך האָב אייַך אָפּגעטיילט פון די פעלקער, אָבער איך האָב אייַך געגעבן אַ גרויסע הצלחה אַז איר זאָלט זייַן איבער אַלע פעלקער. אַזוי אַז דאָס וואָס דו ביסט אָפּגעטיילט פון די גויים איז נישט קיין מינוס פאַר דיר, נאָר אדרבה, דאָס איז נאָך אַ פּלוס פאַר דיר. און דו, אַנשטאָט דעם, וואָס ביסטו געגאַנגען טאָן? דו ביסט געגאַנגען זיך צו מישן צווישן אַנדערע אומות. וואָס ביסטו געגאַנגען טאָן? סורי הגפן נוכרייה. דו ביסט געגאַנגען און האָסט פאַרלוירן די צורה פון קדושה, ביסט געגאַנגען זיך פאַרבינדן מיט פעלקער וואָס נישט נאָר וואָס זיי נוצן דיר נישט, נאָר זיי שאַדן דיר נאָך. זאָגט דער הייליקער באשעפער, ווי איז מעגלעך אַז איך האָב אים געפלאַנצט אַ זרע אמת וואָס נעמט נישט אָן קיין תערובת, וואָס פאַרבינדט זיך נישט מיט אַנדערע, קומט אַלזאָ אויס אַז נישט נאָר וואָס דו האָסט נישט פאַרדינט נאָך אַ תועלת, נאָר דו האָסט נאָך אַראָפּגעווערפט דעם מצב. מען דערציילט אַז מען איז געקומען דערציילן, מען איז געקומען זאָגן בן גוריון, מען האָט אים דערציילט אַז זייַן טאָכטער אָדער זייַן זון גייט חתונה האָבן מיט אַ גויה. אַלזאָ האָט ער געזאָגט אַז דאָס איז גוט צו פאַרבעסערן דעם גזע. הערט איר? זכותו זאָל אים באַשיצן און זייַנע קינדער און אַלע וואָס גייען אין זייַנע וועגן. דאָס איז גוט צו פאַרבעסערן דעם גזע. זאָגט דער הייליקער באשעפער, נטעתיך שורק, דו ביסט די בעסטע אין דער וועלט, וואָס ביסטו געגאַנגען פלאַנצן סורי הגפן נוכרייה זיך צו פאַרבינדן מיט די נוכרים? איר האָט דאָך פאַרדאָרבן, זאָגט דער הייליקער באשעפער, אייַער גרויסע מעלה. סורי הגפן, דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָס מיינט פגום. עס קומט פון לשון סר, ווי סרת טעם. יאָ? די כוונה איז אַז זייַן טעם איז אָפּ, אַז זייַן טעם איז שלעכט. אַלזאָ זאָגט דער הייליקער באשעפער, איך האָב דיך געפלאַנצט זרע אמת און ווי אַזוי ביסטו געוואָרן סורי הגפן, אָפּגעטראָטן פונעם בעסטן ווייַנשטאָק צו זייַן ווי אַ נוכרייה, ווי איינער וואָס מען האָט אים איינגעפלאַנצט מיט אַ פרעמדן מין.
כי אם תכבסי בנתר ותרבי לך בורית, נכתם עוונך לפניי נאום השם אלוהים. אם תכבסי בנתר. נתר, זאָגט רש"י, אַ מין ערד מיט וועלכער מען וואַשט און רייַבט די בגדים. ווען זיי האָבן געוואָלט אויסרייַבן דעם בגד, האָבן זיי גענומען אַ סאָרט ערד און דערמיט האָבן זיי געריבן. דאָס איז ענלעך צו וואָס מען זעט אַמאָל מענטשן וואָס אַרבעטן אין אַ גאַראַזש און זיי דאַרפן נאָך דעם רייניקן די הענט, האָבן זיי אַ סאָרט זייף וואָס איז ווי אַזאַ זאַמד. עס איז אויך אַ זייף אָבער עס האָט אויך אַ תערובת פון גרעפּלעך וואָס דינען פאַרן רייניקן. אַזוי פלעגן זיי טאָן. ווער עס האָט געוואָלט רייניקן דעם בגד, איז געווען אַ געוויסער סאָרט זאַמד מיט וועלכן ער האָט געריבן און דורך דעם האָט עס גערייניקט דעם בגד. דאָס הייסט אם תכבסי בנתר. נתר איז אַ סאָרט, ווי מיר האָבן געזאָגט, פון זאַמד מיט וועלכן מען האָט געוואַשן. בורית איז אָדער פון לשון ריינקייַט, ווי בר לבב, וואָס די כוונה איז פון לשון בר, אַזוי מיינט, ריין. אָדער רש"י זאָגט, יש לעזים בורית, זייף בלעז. בורית איז זייף. דאָס איז די צווייטע דערקלערונג וואָס רש"י ברענגט און דאָס איז פון אַלט-פראַנצייזיש, מען זעט אַז דאָס איז שוין אַ זייער אַלט וואָרט. זאָגט דער הייליקער באשעפער, אם תכבסי בנתר ותרבי לך בורית, אַפילו מיט זייף וועסטו שטאַרק אויסרייַבן, נכתם עוונך לפניי נאום השם אלוהים. נכתם, זאָגט רש"י, ווי אַ רושם פון אַ פלעק וואָס איז נישט ריין געוואָרן, וואָס איז נישט אַרויסגעגאַנגען. וועגן וועלכן עוון גייט דאָ די רייד? וועלכער עוון איז נישט אַרויסגעגאַנגען? זאָגט רש"י, וועגן עוון העגל. עוון העגל איז טאַקע נכתם. עס איז אַ שטענדיקער פלעק. אַ פלעק וואָס איז נישט אָפּ. וביום פוקדי ופקדתי עליהם. דער פירוש איז אַז דער דאָזיקער פלעק באַגלייט זיי אויף שטענדיק. יעדע פקידה וואָס איז דאָ אין כלל ישראל, איז דאָ אין דעם אַ ביסל עפּעס פון עוון העגל. דער רד"ק זאָגט אַז לכאורה איז די דאָזיקע זאַך אַ פּלא. ווייל וואָס זאָגסטו דאָ בעצם? תכבסי בנתר, תרבי לך בורית, מיר האָבן געטאָן תשובה. נעמען מיר איצט אָפּ פון דעם ענין העגל ווי רש"י דערקלערט. בפשוטו איז דער נביא איצט מוכיח זיי אויף זייערע עוונות. דאָס איז בפשוטו. ער קומט נישט צו דיסקוטירן מיט זיי וועגן עוון העגל וואָס איז געווען דעמאָלט. אַלזאָ ווי אַזוי זאָגט ער זיי אַזאַ זאַך? תכבסי בנתר, תרבי לך בורית, אין, נכתם עוונך. מיר האָבן געענדיקט, דאָס איז אַ פלעק וואָס גייט נישט אַראָפּ. און אדרבה, עס איז דאָך דאָ אַן אַנדער פסוק וואָס זאָגט כבסי מרעה ליבך ירושלים למען תיוושעי. אַלזאָ אדרבה, ער זאָגט נאָך תכבסי ותיוושעי. אַלזאָ ווי אַזוי זאָגט ער דאָ, אַפילו אויב תכבסי, אַפילו אויב תרבי בורית, נכתם עוונך לפניי, מיר האָבן געענדיקט, דאָס איז אַ פלעק וואָס גייט נישט אַראָפּ? די תשובה איז, חז"ל זאָגן, אויב יענער דור וואָלט געטאָן תשובה באמת, וואָלט דער אויבערשטער זיי געשיקט אַ ישועה, זיי וואָלטן ניצול געוואָרן פונעם שונא און ער וואָלט זיי נישט אַוועקגעשיקט אין גלות. אָבער וואָס יאָ? זיי וואָלטן געקראָגן אַ שטראָף פאַר זייערע מעשים אין לאנד. דאָס הייסט, אָן שטראָף איז אוממעגלעך, אָבער כאָטש מען וואָלט אונדז געשפּאָרט דעם גלות. אַלזאָ וואָלט דער הייליקער באשעפער אונדז געשטראָפט אָבער דאָ. געלאָזט אונדז דאָ און אונדז געשמיסן דאָ. און דער סיבה איז, זאָגט דער רד"ק, ווייל עס איז דאָ אַן עוון וואָס מען קען אים נישט מכפר זייַן מיט תשובה אַליין. ווי מיר ווייסן פון די פיר חילוקי כפרה. עס זענען דאָ עוונות וואָס דאַרפן אויך ייסורים. אַלזאָ אויף דעם זאָגט ער אם תכבסי בנתר ותרבי לך בורית, נכתם עוונך לפניי און עס איז נישטאָ קיין ברירה נאָר זיך צו מתייסר זייַן דערויף. אָבער די תשובה וועט דיר נוצן. אין וואָס וועט דיר נוצן די תשובה? כבסי מרעה ליבך ירושלים למען תיוושעי, אַז דו זאָלסט נישט דאַרפן גיין אין גלות נאָר וועסט מקבל זייַן דייַנע ייסורים דאָ אין לאנד. פאַרקערט, ווען כלל ישראל האָבן נישט געטאָן תשובה, האָבן זיי געמוזט גיין אין גלות און מקבל זייַן די ייסורים אין לאנד פון זייערע שונאים. אַזוי אַז למעשה האָבן זיי טאַקע געליטן אין דאָפּלטן. אָבער אויב זיי וואָלטן זיך אומגעקערט בתשובה, אַלזאָ ייסורים וואָלטן זיי מקבל געווען, אָבער דאָ. זיי וואָלטן נישט געדאַרפט אַרויסגיין אין גלות צווישן די פעלקער. דאָס איז וואָס דער רד"ק דערקלערט. אָבער ווי מיר האָבן שוין געזאָגט, חז"ל פרעגן די דאָזיקע שאלה, און חז"ל תרצן, דאָס איז נאָך אַ גזר דין. נאָר דאָ אין אַ גזר דין וואָס עס איז מיט אים אַ שבועה, און דאָ אין אַ גזר דין וואָס עס איז נישט מיט אים קיין שבועה. דאָס הייסט ווען עס שטייט אַז ירושלים תיוושעי דורך דעם וואָס זי וועט אויסוואַשן פונעם שלעכטס פון איר האַרץ, איז דאָס אין אַ גזר דין ווען עס איז נאָך נישט געווען מיט אים קיין שבועה. אַלזאָ ירושלים קען נאָך טאָן תשובה. פאַרקערט, ווען מען רעדט פון אַ מצב ווּ עס איז דאָ אַ שבועה אינעם גזר דין, אַפילו אויב תכבסי בנתר, אַפילו אויב תרבי לך בורית, נכתם עוונך לפניי נאום השם אלוהים. נאָכדעם וואָס עס איז דאָ אַ שבועה, וועט נישט העלפן מער גאָרנישט. און דאָס איז ווי עס שטייט, לכן נשבעתי לבית עלי אם יתכפר עוון בית עלי בזבח ומנחה עד עולם. וואָס איז דאָרט געווען? אַ שבועה. אין דעם רגע ווען עס איז דאָ אַ שבועה, אַלזאָ איז נישטאָ מער קיין מעגלעכקייַט צו ענדערן. אָבער ווען דער גזר דין איז אָן אַ שבועה, אַפילו וואָס דאָס איז אַ גזר דין, איז נאָך דאָ אַ מעגלעכקייַט צו פאַרריכטן און צו ענדערן.
דער מלבי"ם דערקלערט, כי אם תכבסי בנתר ותרבי לך בורית נכתם עוונך לפניי, ער האָט דאָ אַ זייער אָריגינעלן ביאור וואָס פון פאָרנט מיישב זייַן די שאלה פאַרוואָס וועט תשובה נישט העלפן, פאַרוואָס וועט וואַשן נישט העלפן. זאָגט דער מלבי"ם, דאָס תכבסי בנתר איז נישט גיין און זיך לייַטערן פון די עוונות. נאָר מיר האָבן דאָך געזאָגט לעיל אַז דו טענהסט און זאָגסט לא חטאתי. איך האָב נישט געטאָן קיין שלעכטע זאַך. והנני נשפט אותך על אומרך לא חטאתי. דאָס הייסט דער גרעסטער חטא איז דאָס לא חטאתי. דאָס איז דאָס תכבסי בנתר ותרבי לך בורית. תכבסי בנתר, דאָס הייסט וואָס, אין, איך בין ריין, בורית איז דאָ, זעסטו נישט ווי ריין איך בין, עס איז נישטאָ אין מיר קיין שום עוון, תרבי לך בורית, די כוונה איז פאַר זיך אַליין, דו לעבסט מיטן געפיל אַז דו ביסט ריין און עס איז נישטאָ אין דיר קיין שום עוונות, אויף דער בחינה פון בר ונקי, ווי דו וואָלסט קיינמאָל נישט געזינדיקט. זאָגט דער הייליקער באשעפער, נכתם עוונך לפניי. דורך דעם אַליין, האָט דאָס גורם געווען צו איינקלעפּן דעם פלעק אַז נכתם עוונך לפניי אָן אַ מעגלעכקייַט פון פאַרריכטן. ווייל עס איז דאָ אַן חילוק צווישן אויב אַ מענטש חוטא זייַן צו אויב אַ מענטש טוט אַן עוון. ווי באַוווּסט דער מלבי"ם, דער חילוק וואָס ער נעמט תמיד, וואָס איז אַנדערש צווישן דעם אויסדרוק חטא פון עוון. חטא, זאָגט דער מלבי"ם, איז אַ זאַך וואָס קומט מחמת תאווה. אָדער מחמת אַ טעות, אָדער שגגה. פאַרקערט איז עוון אַ פאַרדרייעניש פונעם שכל. און מיר האָבן שוין דערקלערט דאָס עטלעכע מאָל אין דער פאַרגאַנגענהייַט, אַז בתחילה זינדיקט אַ מענטש. חוטא, שגג, טעה, ער איז נאָכגעגאַנגען זייַן יצר. נאָך דעם, ווען ער פילט זיך נישט גוט מיט זיך, ווייל בהכרח פילט ער זיך נישט גוט מיט זיך, ווייל דער אויבערשטער האָט געמאַכט דעם מענטש ישר, און ווען ער טוט עפּעס נישט גוט אַלזאָ נישט גוט מיט זיך, אַלזאָ זענען דאָ צוויי מעגלעכקייַטן. עס איז דאָ איין מעגלעכקייַט, דאָס איז זיך אומקערן בתשובה. און דורך דעם וועט ער זיך פילן גוט מיט זיך. ווייל אַ מאושר איז אַ מענטש וואָס עס איז דאָ אַן אישור צו יעדער זייַן מעשה. ווען ער גייט אין דרך השם, איז דאָס דער אמתער מאושר. אָבער עס איז דאָ אַ גרינגערע מעגלעכקייַט. פאַרוואָס זאָל איך ענדערן מייַנע וועגן? קום לאָמיר בויען אַן אידעאָלאָגיע אַרום דעם חטא, און דורך דעם איז דאָס שוין לכתחילה, דאָס איז נישט בדיעבד. אין, איך האָב פּשוט געטאָן, איך האָב אויסגעברוקירט אַ שאָסיי אַרומגייענדיק דעם מצפון. דער מצפון זאָגט מיר דאָס איז נישט גוט, וואָס פּלוצלינג? אדרבה, וועל איך דיר זאָגן אַז דאָס איז יאָ גוט, און מענטש, וויס דיר אַז נאַטירלעך דאַרף מען לעבן פרייַ. דער אויבערשטער האָט באַשאַפן דעם מענטש אין אַזאַ פאָרעם אַז ער זאָל לעבן פרייַ און טאָן וואָס עס קומט אים, און אדרבה, אַזוי לעבט אַ מענטש ריכטיק, און דאָס איז דער ריכטיקער דרך. בקיצור, וואָס האָט ער געטאָן? ער האָט גענומען דעם עוון און אַנשטאָט, ער האָט גענומען דעם חטא און אַנשטאָט זיך אומצוקערן דערויף בתשובה, האָט ער אים פאַרוואַנדלט צו אַן עוון. וואָס איז אַן עוון? עוון איז אַ פאַרדרייעניש פונעם שכל. דאָס איז תמיד דער אויסדרוק עוון ווי דער מלבי"ם דערקלערט. עוון איז אַ פאַרדרייעניש פונעם שכל. אַלזאָ אויב ביז אַהער איז דאָס געווען אַ חטא פון תאוות, האָב איך אים פאַרוואַנדלט צו אַן עוון. דאָס הייסט איך האָב געשאַפן אַ פאַרדרייעניש פונעם שכל, אַז דער פאַרדרייעניש פונעם שכל שאַפט אַ צידוק פאַר יענער זאַך, און ממילא מיר האָבן געענדיקט, אַזוי דאַרף מען טאָן, דאָס איז אַלץ, דאָס איז דער דין, דאָס איז די הלכה און אַזוי איז ראוי צו נוהג זייַן, און דורך דעם האָט ער פאַרפעסטיקט זייַן חטא און אים פאַרוואַנדלט צו אַן עוון. אויף דעם זאָגט ער, כי אם תכבסי בנתר ותרבי לך בורית, ווייל דו רעדסט זיך אייַן לא חטאתי, נכתם עוונך לפניי. זאָגט דער הייליקער באשעפער, עס איז דאָ דאָ אַ געוואַלדיקע פאַרדאָרבנקייַט ווייל דאָס איז געוואָרן אין דעם גדר פון עוון. פונעם גרינגן חטא איז געוואָרן אַן עוון, ווייל ווען עס איז דאָ אַן עוון ביסטו בעצם כופר אין דער מצווה. דו ביסט כופר אין דער מצווה, דו ביסט כופר אין אַלץ. דו ווייסט דאָך אַז דו האָסט געזינדיקט און דו גייסט און ביסט מצדיק דאָס. וואָס איז דאָס אויב נישט אַן עוון, אַ פאַרדרייעניש פונעם שכל? זאָגט דער הייליקער באשעפער, אויב דו וואָלסט געוווּסט אַז דו האָסט געזינדיקט און וואָלסט זיך אומגעקערט בתשובה, וואָלט מען געקענט פאַרריכטן גרינג, ווייל חטאים קען מען פאַרריכטן גרינג. אָבער דאָ נכתם עוונך לפניי, דאָס איז געוואָרן אין דעם גדר פון עוון און פאַרדרייעניש פונעם שכל, ווייל עס האָט דערצו שוין אַ גושפנקא פונעם שכל, איך האָב נישט געזינדיקט, אַזוי דאַרף מען טאָן, אַזוי דאַרף מען זיך אויפפירן, מיר האָבן זיך אויסגעברוקירט אַ דרך פון חטא ווי אַ זאַך וואָס איז לכתחילה, און ממילא האָבן מיר שוין נישט קיין ייסורי מצפון.
איך תאמרי לא נטמאתי, אחרי הבעלים לא הלכתי. ראי דרכך בגיא, דעי מה עשית, בכרה קלה משרכת דרכיה. איך תאמרי לא חטאתי, ווי אַזוי לייקנסטו? זאָגט דער מלבי"ם, סיי אין באַצוג צו דער טומאה אַליין, זאָגסטו לא נטמאתי. סיי אינעם דרך וואָס דו ביסט געגאַנגען, זאָגסטו נישט נאָר דאָס וואָס איך בין נישט נטמא געוואָרן אין עבודה זרה, נאָר בכלל בין איך נישט אַהין געגאַנגען. איך בין נישט געגאַנגען, פון פאָרנט, דאָס איז נישט נאָר וואָס איך בין דאָרט נישט געווען און נישט געדינט, נאָר בכלל בין איך נישט געגאַנגען. זאָגט דער הייליקער באשעפער, ווי אַזוי זאָגסטו...
עס איז דאָך קעגן דעם וואָס דו זאָגסט אחרי הבעלים לא הלכתי, זאָגט דער הייליקער באשעפער ראי דרכך בגיא. וואָס איז דער פירוש ראי דרכך בגיא? דער רושם פון די טריט פונעם דרך וואָס דו ביסט געגאַנגען אין זיי צו די בעלים, דער דרך אינעם טאָל איז נאָך ניכר. דייַנע טריט, דייַנע פוסשפּורן זענען ניכר אינעם טאָל. און קעגן דעם וואָס דו זאָגסט לא נטמאתי, זאָגט איר דער הייליקער באשעפער דעי מעשיך, דו ווייסט דאָך אַליין אַז דו ביסט דאָרט נטמא געוואָרן דורך דער עבודה זרה, אַלזאָ ווי קענסטו לייקענען די דאָזיקע זאַך?
דו וואָס דו ביסט אַ בכרה קלה משרכת דרכיה. וואָס איז דאָס בכרה קלה? בכרה, זאָגט דער מלבי"ם תמיד, מיינט אויף דער בעסטער זאַך פון איר מין, הייסט זי בכרה אָדער בכור. ווי בכור שורו, אף אני בכור אתנהו. דאָס איז תמיד בכרה. בכרה מיינט די בעסטע זאַך, ווי ביכורים, וואָס דאָס איז די בעסטע ערשטע פרוכט. דאָס איז תמיד דער באַגריף בכור. בכרה קלה, אפשר פאַר דעם דערקלערן רש"י און רד"ק אַז די כוונה איז אַ קליין קעמל, וואָס איז יונג און זי לויפט גיכער ווי דער זכר. וואָס מען רופט אַ נאקה. יאָ? דאָס, דאָס, דאָס ווערט זי גערופן די בכרה. און זי איז אַ בכרה קלה, די כוונה ווען זי לויפט, לויפט זי גרינג. די דאָזיקע בכרה לויפט גרינג, אַלזאָ כביכול זענען נישט ניכר אירע טריט, נישט ניכר אירע פוסשפּורן.
מיט דעם אַלעם, זאָגט ער דאָ, איז זי משרכת דרכיה. וואָס איז דער פירוש משרכת דרכיה? משרכת ווי פון לשון שרוך. שרוך מיינט צו בינדן. סרוך אחריו, נסרך אחריו, די כוונה איז געבונדן נאָך אים. אַלזאָ דו ביסט משרכת דייַנע וועגן. וואָס איז דער פירוש משרכת דייַנע וועגן? די כוונה איז דייַן פוס איז פאַרבונדן צום דרך, אויך אין דער צייַט ווען דו לויפסט, און דעמאָלט איז ניכר, זענען ניכר די טריט אינעם דרך. דאָס הייסט, דו קענסט נישט זאָגן איך בין דאָרט נישט געווען. דייַנע טריט זענען ניכר. דאָס איז וואָס ער זאָגט איר, דעי מעשיך בכרה קלה משרכת דרכיה. הגם אַז דו ביסט אַ בכרה קלה, זאָגט ער נאָך אַלץ ביסטו אויף יעדן פאַל משרכת דייַנע וועגן, פאַרבונדן געוואָרן דייַנע פיס, דייַנע טריט, דייַנע פוסשפּורן צום דרך, און עס זענען דאָ אותות און ראיות דערצו אַז דו ביסט געווען אויף דעם אָרט, דו האָסט דאָרט געזינדיקט און דו ביסט געגאַנגען נאָך די בעלים, אַלזאָ ווי וועסטו מיר זאָגן לא נטמאתי?
פרא לימוד מדבר באוות נפשה שאפה רוח תאנתה מי ישיבנה כל מבקשיה לא ייעפו בחודשה ימצאונה. דער דאָזיקער פסוק איז לשונית זייער שווער. און מיר וועלן דערקלערן על פי דעם מלבי"ם. זאָגט דער מלבי"ם, אַ מענטש וואָס דינט עבודה זרה פאַר אַ תועלת, פאַר אַ הנאה, קען מען אים גרינג אומקערן בתשובה, דורך דעם וואָס איך וועל אים ווייַזן, דו האָסט נישט באַקומען די תועלת וואָס דו האָסט געהאָפט. איך גיי זי נישט דינען אידעאָלאָגיש, איך דין זי ווייל מען האָט מיר צוגעזאָגט. אין דעם רגע ווען איך זע אַז איך באַקום נישט, אַלזאָ ממילא איז מיר זייער גרינג צו פאַרלאָזן די דאָזיקע עבודה זרה.
ווי עס איז געווען מיטן לוי וואָס איז געגאַנגען און האָט געדינט אינעם פסל מיכה. און חז"ל זאָגן אַז מען האָט אים גערופן שבואל. חז"ל זאָגן אַז דוד האָט אים אומגעקערט בתשובה. ווי אַזוי? ווייל ער האָט פאַרשטאַנען אַז דער דאָזיקער לוי איז אַ חמדן. ווי ער האָט אים דאָרט געזאָגט, ווען עס איז געקומען עמעצער צו שפּייַזן די עבודה זרה, האָט ער אים געזאָגט לאָז, דאָס גיט גאָרנישט, די דאָזיקע עבודה זרה נישט, ניין, דו וועסט פון איר נישט פאַרדינען גאָרנישט. האָט ער אים געזאָגט, ריכט מיר אויס אַזוי עסן, ריכט מיר אויס דאָ, דאָס, דאָס, אין, איך, איך, איך וועל זאָרגן פאַר דיר. אַלזאָ האָט ער אים געפרעגט, אַלזאָ וואָס טוסטו דאָ? האָט ער אים געזאָגט, וואָס איז דאָס, דו גלייבסט דאָך נישט טאַקע, דו ביסט אַ כהן דאָ פאַר עבודה זרה, ווי אַזוי פּלוצלינג ביסטו... האָט ער אים געזאָגט פּרנסה, חביבי. פּרנסה. מען דאַרף זיך פאַרדינען, אַלזאָ פאַר דעם געפין איך זיך דאָ, אָבער ניין, איך גלייב נישט אין דעם טאַקע. דוד המלך האָט געכאַפּט דעם ענין, אַז דער דאָזיקער מענטש האָט טאַקע ליב זיך צו באַשעפטיקן מיט געלט, האָט ער אים ממנה געווען אויף זייַנע אוצרות. און אין געפאָלג פון דעם האָט ער פאַרלאָזט אַלע ענינים פון עבודה זרה, ווייל טאַקע איז די עבודה זרה נישט געווען דער עיקר, פאַר אים איז דאָס נאָר אַ כלי כדי צו באַקומען אַ געהאַלט. איך האָב דיר אויסגעריכט אַ מצוינע געהאַלט. ביז עס איז געקומען שלמה און האָט אים אַראָפּגעוואָרפן פון זייַנע סיבות, און די דאָזיקע זאַך האָט גורם געווען אַז ער האָט זיך אומגעקערט צו זייַן עבודה זרה.
זאָגט דער מלבי"ם, דו, ער ברענגט נישט די דאָזיקע דוגמה, אָבער דער עיקרון איז קלאָרער על פי דער דאָזיקער דוגמה. זאָגט דער מלבי"ם, אַ מענטש וואָס דינט עבודה זרה פאַר אַ תועלת, פאַר אַ הנאה, איז גרינג אים אָפּצורוקן פון דאָרט, איך וועל אים געבן הנאה און תועלת פון אַנדערע ערטער, איך וועל אים באַווייַזן אַז פון דאָרט איז נישטאָ קיין תועלת, דורך דעם וועט ער גרינג פאַרלאָזן די עבודה זרה. פאַרקערט, ווער עס זינדיקט מצד דער אהבה פונעם חטא, קומט אַלזאָ אויס אַז דער חטא איז נישט מקרי, ער איז עצמי. אַזוי גדרט ער דאָס. דאָס הייסט, ווער עס דינט עבודה זרה כדי צו באַקומען פּרנסה, אַלזאָ זאָג איך אַז די עבודה זרה איז מקרי. וואָס איז זייַן אמתע אהבה? געלט. עס איז אים עצמי. און די עבודה זרה איז מקרי. אַ, איך קען דערגרייכן געלט פון עפּעס אַנדערש? איך וועל דערגרייכן אין אַן אַנדער מקרה, איך וועל דערגרייכן אויף אַן אַנדער דרך. איך רוף די עבודה זרה עפּעס מקרי און דעם געלט עצמי. דאָס, דאָס, דאָס איז די עצמיע זאַך, די עיקרדיקע וואָס איך בעט. אָבער פאַרקערט, ווער בייַ אים איז די עבודה זרה עצמי, ער דינט עבודה זרה ווייל ער גלייבט אין דער עבודה זרה, נישט צוליב אַ האָפענונג, נאָר ער בוטח זיך טאַקע אין דער עבודה זרה און די עבודה זרה איז טייַער צו זייַן האַרץ, אַזאַ מענטש איז שווער אים אומצוקערן בתשובה. ווייל אַפילו אויב איך וועל אים באַווייַזן טויזנט ראיות אַז די עבודה זרה שטילט נישט זייַנע באַדערפענישן, ער דינט זי נישט צוליב דעם וואָס זי שטילט זייַנע באַדערפענישן, ער דינט זי לשם שמיים. נישט צוליב דעם וואָס זי שטילט, וואָס, ער איז נישט קיין אגואיסט. זאָגט ער, אַזאַ מענטש איז אַם שווערסטן אים אומצוקערן בתשובה. און טאַקע אידעאָלאָגישע מענטשן צו אַ דבר עבירה, איז שווער זיי אומצוקערן בתשובה.
אָבער אויב אַ מענטש עובר עבירה, נו, ער האָט תאוות. אַלזאָ אויב די תאוות וועט אים באַווייַזן אַז עס זענען דאָ גרעסערע הנאות אין לעבן, אַלזאָ, אַלזאָ, אַלזאָ וועט ער פאַרלאָזן די דאָזיקע נאַרישע תאוות און זיך פאַרבינדן צו מער רוחניותדיקע הנאות, מער אמתע הנאות. אָבער יענע וואָס האָבן שוין געבויט אַן אידעאָלאָגיע אַרום זייער עבודה זרה, אַרום זייער כפירה, איז שווער אים אַרויסצוציִען פון דאָרט, ווייל אַפילו אויב דו וועסט אים באַווייַזן אַז דאָס שאַדט אים, וואָס טו איך פאַר אַ תועלת? איך טו ווייל איך טראַכט אַז דאָס איז דער אמת. אַזעלכע מענטשן, זאָגט דער מלבי"ם, איז זייער שווער זיי אומצוקערן בתשובה. מען קען זיי נישט אומקערן בתשובה.
און ער ברענגט אין נאָמען פונעם חוקר. דער חוקר, די כוונה איז די פילאָסאָפן, פלעגן זאָגן, דער נואף צוליב ממון ווערט גערופן אַ נבל בעצם און אַ נואף במקרה. דער פירוש איז, ווער עס איז נואף צוליב ממון, פאַרוואָס איז ער נואף? ווייל ער באַקומט דערפאַר געלט. אַלזאָ רופן מיר אים אין זייַן עצם אַ נבל. אָבער דער ניאוף איז נאָר אַ מקרה בייַ אים. ווייל טאַקע אויב מען וועט אים ברענגען געלט דורך אַנדערע זאַכן, אַלזאָ וועט ער נעמען אַנדערע זאַכן. ער איז נישט נואף פאַרן ניאוף, דער ניאוף איז נאָר אַ כלי כדי צו באַקומען געלט. אַלזאָ ווערט ער גערופן אַ נואף במקרה, אָבער בעצם, בעצם זייַן עצם איז ער אַ נבל, ווייל דער עיקר ענין זייַנער איז דער ממון. זאָגט דער מלבי"ם, אויב אַזוי, די זונה וואָס איז נואף צוליב אַן אתנן, קען מען זי גרינג אומקערן אויב מיר וועלן שטילן אירע באַדערפענישן אין דעם הויז פון איר מאַן. פאַרוואָס טוט זי אַזוי? צוליב געלט. אַלזאָ אויב זי וועט זען אַז זי האָט אין דעם נישט קיין טעם, ווייל דו באַקומסט דאָך מער געלט און אַלץ וואָס דו דאַרפסט אין דעם הויז פון דייַן מאַן, דורך דעם וועלן מיר זי אומקערן בתשובה גרינג. וואָס נישט אַזוי, זאָגט דער מלבי"ם, די זונה וואָס נעמט נישט קיין אתנן, וואָס זי איז אַ זונה בעצם, אַז זי איז זייער שווער אומצוקערן בתשובה. ווייל ווער עס טוט דעם חטא צוליב דעם חטא, נישט צוליב אַלערליי זייַטיקע ענינים וואָס ער פאַרדינט, נאָר צוליב דעם חטא, אַלזאָ האָט ער אַן אידעאָלאָגיע אינעם חטא, ער האָט אַן ענין אינעם חטא. ווי אַזוי קערט מען אים אום בתשובה? אויב דער חטא איז נישט עיקרי נאָר נאָר וואָס ער באַקומט, אַלזאָ קום זאָלסט באַקומען בייַ מיר, פאַרוואָס זאָלסטו באַקומען אין אַן עבירה? קום זאָלסט באַקומען בהיתר. וועט ער קומען. אָבער וואָס פּלוצלינג, דאָס איז נישט דער ענין באַקומען, נאָר דער חטא איז דער ענין. אויב דער חטא איז דער ענין, ווי אַזוי קערט מען אַזאַ איינעם אום בתשובה?
זאָגט דער מלבי"ם, נאָך דעם דאָזיקן יסוד, קום און פאַרשטיי איצט וואָס דאָ זאָגט דער כתוב. כלל ישראל זענען כביכול נמשל געוואָרן צו אַ פרא לימוד מדבר. דער פירוש איז, אַלע בעלי חיים גייען, לויפן, שפּרינגען, פאַרוואָס? צו אַ תכלית. לדוגמה, ער ווייסט אַז דאָרט איז דאָ עסן, לויפט ער אַהין. אַן אַריה ווייסט אַז דאָ איז דאָ אַ הירש, יאָגט ער נאָך אים כדי אים צו דערגרייכן אַז ער זאָל קענען עסן. עס איז דאָ אַ שריפה, אַ ברענעניש אין וואַלד, לויפט ער ווייל ער אַנטלויפט פון דער ברענעניש. אַלזאָ די לויפעניש בייַ זיי איז אָדער כדי צו דערגרייכן אַ תועלת אָדער צו אַנטלויפן פון אַ נזק. די לויפעניש איז נישט קיין מטרה פאַר זיך אַליין. פאַרקערט, דער מין וואָס ווערט גערופן פרא, דער דאָזיקער פרא איז לימוד מדבר. וואָס איז דאָס לימוד מדבר? די מדבר האָט אין אים אייַנגעפלאַנצט דעם דאָזיקן טבע און האָט אים געלערנט, אַז דער דאָזיקער בעל חי לויפט אָן אַ סיבה. פרא לימוד מדבר, ער איז אַזוי געבויט, ער איז אַ פרא. ער שפּרינגט די גאַנצע צייַט, ער לויפט די גאַנצע צייַט. נישט כדי צו לויפן דערגרייכן עפּעס אָדער כדי צו אַנטלויפן פון עפּעס. דאָס איז זייַן טבע. ער האָט אַ שפּרינגענדיקן טבע, ער האָט אַ טבע וואָס לויפט די גאַנצע צייַט. אַלזאָ זאָגט ער, אויב אַזוי, איז ער נישט ענלעך צו די איבעריקע בעלי חיים. ווייל די איבעריקע בעלי חיים, לויפט ער כדי צו דערגרייכן עסן. אויב וועסטו אים זאָגן, אָ, אָ, וואַרט, ווּהין לויפסטו? דו האָסט דאָ עסן. וועט ער עסן, וועט אויפהערן צו לויפן. אָבער דער פרא לימוד מדבר, ער לויפט, די לויפעניש איז אים עצמי, זי איז נישט מקרי. דאָס איז נישט קיין לויפעניש צו אַ צוועק פון עפּעס. דאָס איז אַ לויפעניש וואָס איז אַ מטרה פאַר זיך אַליין. דאָס, אָ, דו האָסט דאָ עסן. וואָס, איך לויף פאַר עסן? איך לויף פון אַן אידעאָלאָגיע. מיר לויפן און זיי לויפן. ער לויפט פאַר, דאָס איז אַ עיקרון, דאָס, דאָס איז זייַן טבע. פרא לימוד מדבר. זייַן טבע איז אַ פרא, וואָס ער לויפט די גאַנצע צייַט, ער שפּרינגט די גאַנצע צייַט, ער האָט נישט, ער האָט נישט קיין רואיקייַט און מנוחה.
אשר באוות נפשה שאפה רוח. דער פירוש איז, ווען זי כאַפּט אָטעם, איז דאָס נישט צוליב עפּעס אַנדערש, נאָר ווייל דאָס איז איר טבע צו כאַפּן אָטעם. וואָס איז דער פירוש כאַפּן אָטעם? כאַפּן אָטעם ווייסן מיר אַז ווען אַ מענטש לויפט, אַלזאָ [קולות פון אָטעמען] כאַפּט ער אָטעם אין גרויסע קוואַנטיטעטן, זייַן אָטעמען איז אַ זייער זייער שווערער אָטעמען. אַלזאָ אויף דעם זאָגט ער דאָ בייַ איר, די לויפעניש און דאָס כאַפּן אָטעם איז נישט נאָר אַ כלי כדי צו דערגרייכן אַ טרף אָדער כדי צו אַנטלויפן פון מזיקים. באוות נפשה שאפה רוח, דאָס איז איר תענוג. צו לויפן, זיך אָנצואָטעמען, צו כאַפּן אָטעם. דאָס איז דער פרא לימוד מדבר. דאָס איז די עצמיע מטרה, אויך אָן אַ צורך.
אַלזאָ, אויב אַזוי, תאנתה מי ישיבנה. ווער קען זי אומקערן פון די מקרים וואָס פּאַסירן איר, נאָך דעם וואָס אַלץ וואָס פּאַסירט איר איז נישט קיין מקרה, דאָס איז נאָר בעצם. תאנתה, דער מלבי"ם דערקלערט, איז פון לשון אינה לידו. די כוונה איז עס האָט אים געטראָפן. יאָ? כי מתאנה הוא לי, ער זוכט אַן עפּעס אַ סיבה מיר צו טאָן. אַלזאָ תאנתה מיינט וואָס עס פּאַסירט איר, אַלע אירע געשעענישן, מי ישיבנה. אויב אַלע געשעענישן וואָלטן געווען מקריים, ווי מיר האָבן געזאָגט, זי זוכט עסן און דעריבער לויפט זי, זאָלסט זאָרגן פאַר איר עסן דאָ, וועט זי אויפהערן צו לויפן. אָבער אויב זי לויפט ווי אַ מטרה פאַר זיך אַליין, אַלזאָ ווער קען זי אומקערן פון דעם וואָס מתאנה איר, פון אַלץ וואָס פּאַסירט איר? עס איז דאָך דער דאָזיקער ענין פון דער לויפעניש בייַ איר אַ מטרה, ער איז נישט, ער איז נישט קיין כלי צו דערגרייכן אַ אַנדער מטרה. און דעריבער זאָגט ער, אַפילו אויב מען וועט איר געבן אירע מזונות, אויף יעדן פאַל וועט זי ווייַטער לויפן אין דעם דאָזיקן פרא-מדבר, ביז כל מבקשיה לא ייעפו. די כוונה איז אַלע אירע מבקשים כביכול אָן אַ סיבה, אָן אַ טעם, אָן אַ תכלית, וועלן זיך מיד ווערן. וויפל דו זאָלסט נאָכיאָגן, וויפל דו זאָלסט... וועלן זיך מיד ווערן, דו וועסט זיך אויסמאַטערן. דו וועסט זי נישט קענען דערגרייכן. אומזיסט וועסטו איר נאָכיאָגן, מען קען נישט ענדערן איר טבע. אַלזאָ ווער עס וויל איצט נעמען דעם דאָזיקן פרא און זאָגן, קום לאָמיר אים איצט אַרייַנשטעלן אין אַ שטאַל. קום לאָמיר אים זאָרגן פאַר זייַנע מזונות בייַ אונדז. אַ, וועט ער זיך אײַנשטילן? זאָגט ער ניין. דו קענסט אַלץ יאָ. דו קענסט נעמען אַ פערד, אַרייַנשטעלן אין אַ שטאַל, דו קענסט נעמען אַ ווילדן אייזל, אַרייַנשטעלן אין אַ שטאַל. אַ פרא לימוד מדבר קענסטו נישט אַרייַנשטעלן אין אַ שטאַל. פאַרוואָס? ווייל די מטרה פון זייַן לויפעניש איז נישט דאָס עסן, נאָר דאָס איז אַ מטרה פאַר זיך אַליין. אַלזאָ ער, דער דאָזיקער שפּרינגענדיקער, מרדנער טבע, דאָס איז אַ טבע וואָס ער וועט אים האָבן אויך אויב דו וועסט אים מכניע זייַן כביכול און אים אַרייַנברענגען צו זיך און אים כובש זייַן, וועט דיר נישט העלפן.
נו, אַלזאָ ווי אַזוי קען מען יאָ אים אַריבערגעוועלטיקן? נאָר בחודשה ימצאונה. וואָס איז דער פירוש נאָר בחודשה ימצאונה? וועגן וואָס, וועגן וואָס גייען מיר דאָ די רייד? ימצאונה. וואָס איז דאָס בחודשה ימצאונה? זאָגט דער מלבי"ם, ווען דער פרא לימוד מדבר ווערט געבוירן, האָט ער דעם ערשטן חודש וואָס ער איז נאָך צאַמבאַר. הערט איר? ער האָט נאָך נישט, ער האָט נאָך נישט זיך קונה געווען די דאָזיקע מדה ווי אַ טבע. דאָס איז בחודשה. בחודשה מיינט אין דעם ערשטן חודש אירן, דאָס איז די צייַט וואָס מען קען זי נאָך ימצאון. דו קענסט אים נאָך געפינען, וואָס מען רופט אים מכניע צו זייַן און מצליח צו זייַן אים אַריבערצוגעוועלטיקן. דאָס איז די איינציקע צייַט. אָבער נאָך דעם וואָס זיי האָבן זיך שוין געוווינט אין זייער טבע, אַלזאָ זאָגט מען דיר, דו האָסט נישט קיין שום געלעגנהייַט, און יעדער וואָס יאָגט נאָך אים וועט זיך נאָר מיד ווערן און מאַטערן, און סוף כל סוף וועט ער נישט מצליח זייַן אים דערצוגרייכן כראוי.
מנעי רגלך מיחף וגרונך מצמאה. ותאמרי נואש, לוא, כי אהבתי זרים ואחריהם אלך. רש"י דערקלערט, מנעי רגלך מיחף, דו ביסט ווי אַ פרא וואָס האָט ליב די גאַנצע צייַט צו זייַן אין באַוועגונג. די נביאים זאָגן דיר, האַלט זיך אָפּ פון גיין באָרוועס. גיי נישט נאָך די גויים און די עבודה זרה, ווייל דורך דעם וועסטו געמוזט גיין באָרוועס. ווּהין זענען מיר געגאַנגען באָרוועס? אין גלות. ער זאָגט איר, האַלט דייַן פוס אָפּ פון באָרוועס. קום לאָמיר זאָגן, לאָמיר עס גדרן, האַלט צרות אָפּ פון זיך. טו נישט קיין שלעכטע זאַכן וואָס דו וועסט דערנאָך מוזן גיין באָרוועס. וגרונך מצמאה. ווען זענען מיר געגאַנגען דורשטיק? ווען מען האָט אונדז אַרויסגעפירט אין גלות, זענען געקומען די בני ישמעאל מיט די אָנגעבלאָזענע לאָגלען, מיט די געזאַלצענע פיש. וואָס, וואָס איז דאָרט געווען דער גורם? מיר זענען געווען דורשטיק. און אין געפאָלג פון דעם איז פּאַסירט וואָס עס איז פּאַסירט. זאָגט דער הייליקער באשעפער, איך רעקאָמענדיר דיר שוין איצט, האַלט זיך אָפּ פון דעם דאָזיקן דורשט. טו איצט תשובה, וועסט נישט דאַרפן גיין אין גלות באָרוועס און וועסט נישט דאַרפן גיין דאָרט דורשטיק. האַלט דאָס אַלץ אָפּ פון זיך.
אָבער כנסת ישראל, ותאמרי נואש. דו, ווען דו הערסט די דיבורים, נואש. עס איז נישטאָ קיין מיחוש. איך האָב פאַרצווייפלט פון אייַערע דיבורים. כביכול אייַערע דיבורים האָבן נישט, זיי האָבן נישט עפּעס וואָס וועט מיך משכנע זייַן. איך האָב פאַרצווייפלט פון אייַך. כביכול איך האָב נישט מער קיין תועלת אין די זאַכן אייַערע. כי אהבתי זרים ואחריהם אלך. איך האָב ליב געהאַט זרים, ווי מיר האָבן דערקלערט פריִער, אַז דאָס איז שוין אַ גדר פון אהבה. דאָס איז נישט נאָר אַ תועלת. זאָגט דער מלבי"ם, אַז איצט דערקלערט ער דעם נמשל. ווייל, ווי מיר האָבן געזאָגט, אַז אויב די זונה איז נואף צוליב דעם אתנן, אַלזאָ וועט מען קענען זאָרגן פאַר אירע באַדערפענישן אויף אַ כשרן דרך, און דעמאָלט וועט זי נישט דאַרפן משרך זייַן אירע וועגן. אָבער דאָ זאָגט ער, דער בעל זאָגט צו דער זונה-פרוי, מנעי רגלך מיחף. אויב דו וועסט גיין זנות טרייַבן, וועסטו געמוזט גיין באָרוועס. נעם נישט אויב דו וועסט זיצן אין הויז. פאַרוואָס? ווייל וואָס פעלט איר בעצם? אפשר פעלן איר שיך, אפשר וויל זי ווייַן צו טרינקען, דעריבער גייט זי טאָן שלעכטע זאַכן כדי צו האָבן געלט, כדי זי זאָל קענען זיך קויפן שיך און זיך קויפן ווייַן. ער זאָגט איר, איך זאָג דיר, האַלט זיך אָפּ פון באָרוועס. אדרבה, בלייַב דאָ, גיי נישט זנות טרייַבן, און איך וועל דיר זאָרגן פאַר שיך. ותמנעי גרונך מצמאה. זאָלסט דאָ זיצן און איך וועל דיר זאָרגן פאַר ווייַן. און דעמאָלט דורך דעם וועסטו נישט דאַרפן גיין עובר עבירות זייַן כדי צו באַקומען אַ רווח.
ותאמרי נואש. דו כביכול זאָגסט איך פאַרצווייפל פון אַלע די דאָזיקע זאַכן. און פאַרוואָס? ווייל מיר האָבן דערקלערט אַז ווען די זונה איז אַ זונה בעצם, אַלזאָ איז דאָס נישט נאָר צו דערגרייכן אַ תכלית. אַלזאָ וואָס טראַכטסטו, אַז מיר פעלט דער ווייַן? דו טראַכטסט אַז מיר פעלן די שיך? אַלזאָ זאָגסטו מיר קום זאָלסט דאָס דערגרייכן אויף אַ כשרן דרך? זאָגט זי ניין, דו האָסט אַ טעות. אהבתי זרים ואחריהם אלך. איך האָב ליב געהאַט זרים, און אויב אַזוי בין איך זיי נישט נאָכגעגאַנגען צו אַ מטרה, נאָר די אהבת הזרים איז די מטרה. איך בין זיי נישט נאָכגעגאַנגען כדי צו דערגרייכן אַן אַנדער תכלית, נאָר די אהבת הזרים איז די עצמיע תכלית. און אויב אַזוי, איז דאָס ווי אַ פרא לימוד מדבר, וואָס דעם פרא לימוד מדבר זייַן לויפעניש איז נישט כדי צו דערגרייכן אַ תכלית, נאָר זי איז די תכלית אַליין. די תכלית איז די לויפעניש. אַזוי אויך דאָ, די תכלית איז צו גיין נאָך די זרים. די תכלית איז צו גיין און דינען עבודה זרה, זיך צו פאַרבינדן מיט די גויים. דאָס איז די תכלית. אַלזאָ דו פּרוּווסט מיר געבן אַ רווח אויף אַן אַנדער דרך? איך זוך נישט דעם רווח. בייַ מיר איז די עבודה זרה און די זרים די תכלית פון זיך אַליין.