קאפיטל א' אין ירמיהו איז דער קאפיטל פון דער הקדשה: דער הקדוש ברוך הוא שטעלט אן ירמיהו אלס נביא, דעפינירט פאר אים דעם מהות פון זיין שליחות, און ווייזט אים צוויי מראות הנבואה - א שטעקן פון א מאנדלבוים (מקל שקד) און א ברויזענדער טאפ (סיר נפוח) - אין וועלכע עס ווערט אים אנטפלעקט די צייט פון דער פורענות און דער ארט פון וואנעט זי וועט קומען. אינעם שיעור פאר אונז וועלן מיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים, פונעם מינוי צום שליחות ביז דער לעצטער הבטחה ביים סוף פונעם קאפיטל, על פי ביאורו פונעם מלבי"ם.
רְאֵה הִפְקַדְתִּיךָ הַיּוֹם הַזֶּה עַל־הַגּוֹיִם וְעַל־הַמַּמְלָכוֹת לִנְתוֹשׁ וְלִנְתוֹץ וּלְהַאֲבִיד וְלַהֲרוֹס לִבְנוֹת וְלִנְטוֹעַ׃ - זע, איך האב דיך היינטיגן טאג באפאלמעכטיגט איבער די פעלקער און איבער די קעניגרייכן, אויסצורייסן און אומצוברענגען, אומקומען צו לאזן און צו ווארפן, אויפצובויען און איינצופלאנצן.
זאגט דער מלבי"ם: די פסוקים באשרייבן די גוים מיט א משל פון א וואלד פול מיט ביימער, א וואקסענדער וואלד - אזוי איז אין ישעיה און אזוי אויך אין זכריה. ווידער די קעניגרייכן (ממלכות) פארגלייכט מען צו א בנין, ווייל א ממלכה ווערט געבויט ביסלעכווייז, שטיין נאך שטיין. די גוים זענען ווי א גאנצער וואלד מיט ביימער, און די ממלכה איז א בנין.
לויט דעם טיילן זיך אויך אפ די פעולות אינעם פסוק. קעגן די גוים, וואס זענען א וואלד, שטייט "לנתוש" און "להאביד" - דאס אויסרייסן פונעם וואלד; און ווען מען וויל נאכן חורבן איבערבויען פון פריש, זאגט דער פסוק "לנטוע" (פלאנצן), א לשון וואס פאסט פאר א וואלד. און קעגן די ממלכות, וואס זענען א בנין, שטייט "לנתוץ" און "להרוס", און דערנאך, אזוי ווי די הריסה איז דאך כדי איבערצובויען, שטייט "לבנות" - אן אויסדרוק וואס פאסט פאר א ממלכה.
און פארוואס איז דא א כפל הלשון? "להאביד" לייגט צו מער ווי "לנתוש": ווען מען רייסט אויס א בוים אדער א פלאנץ פון זיין פלאץ, לעבט ער נאך במציאות, נאר ער איז מער נישט אויף זיין ארט - דאס הייסט נטישה. אבער דאס וואס ווערט פארלארן (אובד), גייט לאיבוד אינגאנצן. אזוי וועלן מיר זען ווייטער אין קאפיטל י"ב פסוק י"ז: "נתוש ואבד" - נטישה איז דאס אויסרייסן, און איבוד איז דער נעקסטער שטאפל, אז מען פארניכטעט עס אינגאנצן.
און אזוי אויך לייגט "להרוס" צו איבער "לנתוץ", און זיי זענען צוויי באזונדערע ענינים. נתיצה שייך אפילו ביי אן איינציגן שטיין - מען קען נעמען א שטיין און אים צוברעכן (לנתוץ), אבער מען קען נישט זאגן "איך האב גענומען א שטיין און אים חרוב געמאכט (הרסתי)"; מען ווארפט אראפ א בנין, נישט קיין שטיין. הריסה גייט אויפן גאנצן בנין בכללות, קומט אויס אז דער לשון פון הריסה איז מער כוללדיג. און אמאל איז די נתיצה נאך גרעסער פון דער הריסה, ווען זי קומט נאך איר: מען קען צעווארפן א בנין, און דערנאך צעקלאפן שטיין נאך שטיין, דאס הייסט עס איז נישט גענוג די גרויסע הריסה נאר מ'האט עס נאך צעקרישעלט אויף שטיקלעך, און דאס איז אויך א בחינה פון נתיצה.
איז דער סך-הכל פונעם פסוק: דער הקדוש ברוך הוא זאגט פאר ירמיהו - איך האב דיך באפאלמעכטיגט איבער די גוים וואס זענען בבחינת א וואלד און איבער די ממלכות וואס זענען בבחינת א בנין; דעם וואלד רייסט מען אויס און מען פארניכטעט, און די ממלכות צוברעכט מען און מען ווארפט איין. און דער ציל צום סוף איז "לבנות ולנטוע" - אז פונעם חורבן זאל אויפגעבויט ווערן א גוטע און פאזיטיווע זאך.
דער הגרי"ז, דער בריסקער רב זצ"ל, שטעלט זיך אויף דער סמיכות אין דער פרשה: "הפקדתיך היום הזה על הגוים ועל הממלכות לנתוש ולנתוץ ולהאביד ולהרוס לבנות ולנטוע", און גלייך דערנאך "כי שוקד אני על דברי לעשותו" און "מצפון תפתח הרעה על כל יושבי הארץ". וואס האט דאס עפענען פון דעם אומגליק פון צפון צו טאן אהער, און וויאזוי איז די זאך פארבונדן מיט די גוים און די ממלכות?
און ער ברענגט דערביי א געוואלדיגן משל. א מלך וואס האט א באליבטן זון, היט אים אפ פון יעדן שרעק, פון יעדן שאדן און פון יעדער זאך וואס קען אים פאראורזאכן צער - און וואו? אינעם פאלאץ. ער מאכט פאר אים א געוואלדיגע שמירה, ווי א סטרילער צימער, אז קיין שום שלעכטס זאל אים נישט שאטן. אבער אויב דער זון האט געזינדיגט און דער מלך וויל אים פארטרייבן פון זיך, זארגט דער מלך: איך וויל אים טאקע פארטרייבן פונעם פאלאץ, אבער איך וויל נישט ער זאל שטארבן, און איך וויל נישט ער זאל געשעדיגט ווערן. עס קומט אים גירוש, אבער עס קומט אים נישט קיין כליה. וואס טוט ער? ער לאזט ארויס א כרוז אין שטאט צו ארעסטירן אלע רוצחים און גזלנים און אלע געפערליכע לייט, און אויסצוהרגענען אלע ווילדע שעדליכע חיות אין לאנד - ווייל דער זון גייט דאך ארומוואנדערן אינעם לאנד, און ווער ווייסט ווער עס קען אים טשעפען. און הערשט נאכדעם וואס ער האט דאס געטאן, פארטרייבט ער זיין זון אן קיין מורא.
זאגט דער הגרי"ז: דער חילוק איז, אז פריער איז דער זון געווען משומר און די מדינה איז געווען הפקר, און יעצט איז דער זון אין הפקר און די מדינה איז משומר. און פונקט אזוי איז דא: איידער כלל ישראל האבן געזינדיגט, זענען זיי געווען געהיטן און די וועלט איז געווען מופקר מיט אלע אירע שוידערליכקייטן. יעצט אז כלל ישראל האבן געזינדיגט און זענען נתחייב געווארן גלות, איז דער הקדוש ברוך הוא מקדים און ער באפאלמעכטיגט ירמיהו איבער די גוים און איבער די ממלכות לנתוש ולנתוץ ולהאביד ולהרוס לבנות ולנטוע - דאס הייסט דער הקדוש ברוך הוא שיקט מאכן ארדענונג ביי די אומות. איך גיי דאך אהין פארטרייבן מיינע קינדער, איך גיי דארט שיקן עם ישראל, מוז דאך דארט זיין א מסודר'דיגער ארט, עס זאל חלילה נישט קומען צו א מצב אז עם ישראל זאל אונטערגיין. און דאס איז דער סוף פונעם פסוק "כי שוקד אני על דברי לעשותו": פארוואס פעלט אויס דער גאנצער איבערקערעניש ביי די אומות? ווייל איך בין שוקד אויף מיינע רייד - און וואס זענען מיינע רייד? צו שיקן עם ישראל אין גלות. און אזוי ווי עס איז אזוי, דארף מען דארט צושטעלן אן ארט וואו עם ישראל זאל קענען זיך אויפהאלטן, עס זאלן דארט נישט זיין קיין ווילדע חיות, קיין ליסטים, רוצחים און גזלנים, כדי עם ישראל זאל זיך קענען האלטן ביים לעבן צווישן די פעלקער.
מען קען צולייגן נאך א ביאור, לויט ווי מיר האבן שוין געלערנט אינעם מלבי"ם אויף ספר יונה. יונה איז געשיקט געווארן מוסר'ן נינוה, און לכאורה וואס האט יונה מיט נינוה, און וואס האבן מיר מיט זיי, און פארוואס דארף מען זיי בכלל מוסר'ן? איז דען דאס אונזער פראבלעם אויב די גוים טוען עבירות? ערקלערט דארט דער מלבי"ם אן ארגינעלן ביאור: נינוה איז די הויפטשטאט פון אשור, און עס שטייט "הוי אשור שבט אפי" - אשור איז דער שבט פונעם כעס פונעם הקדוש ברוך הוא, דער שטעקן פונעם רבונו של עולם. און וויבאלד דער הקדוש ברוך הוא שטייט צו שלאגן דורך אשור, מוז דער שטעקן זיין א ראוילכער שטעקן; און אויב דער שטעקן אליין איז א פושע, ווי אזוי קען דער אויבערשטער אים נוצן? דעריבער האט ער געשיקט יונה'ן מוסר'ן נינוה, אז זיי זאלן פאררעכטן זייערע מעשים, און דעמאלט וועט דער שטעקן זיין ראוי און מען וועט אים קענען נוצן צו שלאגן ישראל, זיי פארטריבן אין גלות און זיי יסור'ן. און דערפאר האט יונה זיך אנטזאגט צו גיין אויף דער שליחות: וואס גיי איך דא טון, מכשיר זיין דעם שטעקן וואס וועט אונז שלאגן? וויבאלד דער הקדוש ברוך הוא נוצט כביכול נישט קיין פגומ'דיגן שטעקן, גיי איך זיי מכשיר זיין זיי זאלן פאררעכטן זייערע מעשים און דורך דעם וועלן זיי קענען שלאגן אויף אונז? דעריבער האט ער בעסער געוואלט געשעדיגט ווערן און זיין א נביא הכובש נבואתו און באקומען א שטראף, אבי עס זאל נישט קומען דורך אים קיין שאדן פאר כלל ישראל.
לויט דעם גאנג, צוזאמען מיט די דברי הגרי"ז, קען מען זאגן אז אויך דא: וויבאלד דער הקדוש ברוך הוא וויל מגלגל זיין ישראל אין גלות, דארף מען קודם מתקן זיין די אומות, און דערפאר דארף מען לנתוש ולהרוס ולבנות ביי די אומות כדי זיי אויסצוגלייכן, אז זיי זאלן קענען דינען אלס אונזער מקל חובלים. דער גרי"ז האט מסביר געווען אז דער תיקון איז כדי אז ווען מיר וועלן אנקומען אהין זאלן זיי אונז נישט שעדיגן; און לויטן דרך פונעם מלבי"ם קען מען ערקלערן אז דער תיקון איז כדי זיי זאלן באמת קענען זיין א כלי מוציא צו זיין די פלענער פונעם הקדוש ברוך הוא אל הפועל, אז זיי זאלן זיך צוגרייטן צו זיין די מוציאים לפועל פון דבר השם.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר מָה־אַתָּה רֹאֶה יִרְמְיָהוּ וָאֹמַר מַקֵּל שָׁקֵד אֲנִי רֹאֶה׃ - און עס איז געווען דאס ווארט פון גאט צו מיר, זאגנדיג: וואס זעסטו, ירמיהו? און איך האב געזאגט: א שטעקן פון א שקד זע איך.
מיר האבן שוין פריער מסביר געווען אז די נביאים פלעגן אסאך מאל מקבל זיין זייער נבואה בדרך משל, און דער משל איז געווען פאר זיי אינגאנצן קלאר - זיי האבן פארשטאנען מיט זייער שכל וואס דער משל קומט זאגן, און דאס איז א זאך וואס חזר'ט זיך איבער כסדר אין די דברי הנבואה. און וואס מער זאך דער נביא איז געווען, אלץ מער האט ער געקענט מקבל זיין די זאכן בגלוי אן קיין משלים. ביי משה רבינו שטייט "פה אל פה אדבר בו... ובמראה ולא בחידות". א מקל שקד, א סיר נפוח - דאס אלעס זענען חידות; ביי משה רבינו "במראה ולא בחידות", מען האט אים נישט געדארפט פרעגן קיין חידות און געבן קיין משלים כדי אים קלאר צו מאכן דעם געדאנק.
דער רד"ק ערקלערט אז די דאזיגע התגלות איז געווען אינעם ערשטן מראה: אנפאנג זאגט אים דער אויבערשטער אז ער זאל גיין וואו ער וועט אים שיקן, און אין יענער זעלבער נבואה ווייזט אים דער הקדוש ברוך הוא א מקל שקד. און וואס איז א מקל שקד? ערקלערט דער רד"ק אז ער האט אים געוויזן א שטעקן אן בלעטער, און ירמיהו האט דערקענט אין אים אז ער איז פונעם בוים שקד. און וואס האט אים געצוואונגען אזוי מפרש צו זיין? ווייל אויב וואלט ער אים געוויזן א שטעקן מיט זיינע בלעטער, שפראצן און בלימען, וואס מען זעט קלאר אז דאס איז א שקד - וואס איז דער פלאץ צו זאגן צו אים "היטבת לראות"? דארף מען דען אזא גרויסע הטבת ראיה צו זען וואס איז פאר יעדן קלאר? נאר עס רעדט זיך פון א בלויזן שטעקן, און ירמיהו דורך התבוננות האט דערקענט אין אים אז דאס איז א שטעקן פון א שקד, כאטש עס איז אויף אים נישט געווען קיין בלאט, קיין שפראץ און קיין בלום.
און דער מלבי"ם ערקלערט אויף אן אנדערן אופן: די האנט וואס איז אויסגעשטרעקט געווארן צו זיין מויל און האט אים אנגערירט, האט זיך אויסגעמאלט אין ירמיהו'ס דמיון אין א געוויסער געשטאלט, אין א משל וואס איז פארבינדן מיט דער נבואה וואס דער אויבערשטער וויל אים איבערגעבן. און דאס איז וואס עס שטייט "וביד הנביאים אדמה" - אז די זאך קומט דורך א געוויסן דמיון. פרעגט אים דער הקדוש ברוך הוא: וואס זעסטו אין דיין דמיון? ענטפערט ירמיהו: עס האט זיך באהאפטן אין מיין דמיון יעצט א מקל שקד. די דאזיגע געשטאלט איז דער ציור פונעם מחזה פון דער האנט וואס האט אנגערירט זיין מויל. און לויטן מלבי"ם מיינט "מקל שקד" אז דער שטעקן האט זיך אנגעטון מיט שקדים אינמיטן דעם חזון - נישט קיין ליידיגער שטעקן ווי דער רד"ק זאגט, נאר א שטעקן וואס איז געווארן א שקד בשעת'ן מראה.
און דער מלבי"ם איז מקדים דריי חילוקים אין לשון. עס איז דא אן אונטערשייד צווישן מטה, משענת און מקל. דער מטה איז געמאכט פאר כבוד, און געווענליך טראגן נשיאים מטות, ווי "מטה עוז שבט למשול" אין יחזקאל, און ווי מטה אהרן בתוך מטותם - יעדער נשיא גייט מיט א מטה, אזוי ווי אן אדמו"ר וואס גייט מיט א שטעקן, און דער מטה איז א סימבול פון חשיבות. אויב דער שטעקן איז באשטימט זיך אנצולענען דערויף, ווי אן אלטער מענטש וואס גייט מיט א שטעקן, אדער א חולה, ווערט ער אנגערופן משענת - א שטעקן זיך אנצולענען, ווי "ואיש משענתו בידו מרוב ימים" אין זכריה איבער דער גאולה העתידה. און אויב איז ער געמאכט צו שלאגן - ווערט ער אנגערופן מקל, אזוי ווי די פאסטוכער וואס א מקל איז אין זייער האנט, און ווי "ויך את האתון במקל". קומט אויס: מטה פאר כבוד, משענת זיך אנצולענען, מקל צו שלאגן.
צווייטע הקדמה: "שקד" דא איז נישט דער נאמען פונעם פרי נאר א פועל - מקל שוקד, א שטעקן וואס איז שקד.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי הֵיטַבְתָּ לִרְאוֹת כִּי־שֹׁקֵד אֲנִי עַל־דְּבָרִי לַעֲשֹׂתוֹ׃ - און גאט האט צו מיר געזאגט: דו האסט גוט געזען, ווארום איך אייל זיך איבער מיין ווארט דאס אויסצופירן.
חז"ל זאגן אז דער שקד איילט זיך ארויסצוגעבן בלומען פריער פאר אלע ביימער, און אזוי ווי דער באקאנטער אויסדרוק "השקדיה פורחת" - גלייך ווען מען גייט ארויס, דער ערשטער וואס מען זעט פול מיט בלומען איז דער שקד. און דאס קומט צו זאגן: שוקד אני על דברי לעשותו, מיין ווארט וועט מקוים ווערן שנעל אזוי ווי דער דאזיגער שקד. און אינעם מדרש אגדה: דער שקד, פון דער צייט וואס ער חונט ביז ער ווערט אינגאנצן רייף נעמט איין און צוואנציג טעג, ער איז זייער געשווינד. און וואס קומט דאס אונז לערנען? וויפיל טעג איז דא צווישן שבעה עשר בתמוז און תשעה באב? איין און צוואנציג טעג. דאס קומט דיר זאגן: גרייט זיך אן, איין און צוואנציג שווערע טעג גייען אריבערגיין אויף עם ישראל - ווייל ירמיהו איז דאך דער נביא פונעם חורבן.
און דער מלבי"ם ערקלערט, אז דאס וואס ער האט געזען איז פונקטליך מכוון צום תוכן פון דער נבואה. ערשטנס - "מקל", און נישט קיין מטה און נישט קיין משענת. א "מטה" דרוקט אויס כבוד, און א "משענת" באדייט א זאך אויף וואס מען שטיצט זיך אן, און נישט דאס האט ער געזען, נאר א "מקל", וואס דאס איז א כלי צו שלאגן. דאס הייסט: ירמיהו, די דאזיגע נבואה דרוקט אויס אז עס וועלן קומען מכות אויף כלל ישראל; און דערפאר האט ער גענוצט דעם לשון "מקל". און אזוי אויך זענען די כשדים אין דער האנט פונעם אויבערשטן ווי א מקל חובלים צו מוסר'ן די חוטאים, נישט קיין מטה פאר כבוד און נישט קיין משענת.
צווייטנס - "שקד" (מאנדל). בשעת'ן רעדן זעט ער ווי דער שטעקן בליט אויס מאנדלען אין דעם זעלבן מאמענט, און די דאזיגע מראה ווייזט אויף אן אומגעהויערער שנעלעקייט: ער ברענגט שוין ארויס זיינע פירות, הגם כפי דרך הטבע נעמט עס א צייט, איין און צוואנציג טעג. און אפילו דו וועסט זאגן אז איין און צוואנציג טעג איז דאך יא א צייט, איז דאס אבער אין פארגלייך צו אנדערע פירות וואס ביי זיי נעמט עס פיל לענגער, פאררעכנט ווי "כרגע" - גלייך אויפ'ן ארט. און אזוי אויך זענען די איין און צוואנציג טעג פון שבעה עשר בתמוז ביז תשעה באב, פונעם באלאגערונג ביז דער בית המקדש איז חרוב געווארן - א גאר קורצע צייט.
דריטנס - אויך דער נאמען פונעם פרוכט איז נישט בדרך מקרה. "שקד" ווייזט אויף שקידה און השתדלות: "כי שוקד אני על דברי לעשותו" - כביכול איך שטרענג זיך אן און טו השתדלות צו טון די זאך שנעל. און שקידה לערנט תמיד אויף א שטענדיגער פעולה, צו שקוד'ן אויף דער זאך ביז זי קומט ארויס מכח אל הפועל, ווי "שוא שקד שומר", "לשקוד על דלתותי יום יום". און אזוי אויך אויף ארמית "הוה מסקיד ביה באחיביה", וואס דארט מיינט עס אויך א כסדר'דיגע עשייה.
און דער מלבי"ם לייגט נאך צו: אמאל ברענגט דער הקדוש ברוך הוא א שלעכטס בדרך פון הסתר פנים, און די צרה קומט פון זיך אליין - "אסתירה פני מהם... והיה לאכול". און אמאל קומט די צרה מאת השם מיט אן השגחה פרטית, אז ער פארבארגט נישט זיינע פנים, נאר אדרבה, ער אנטפלעקט זיין פנים צו שעדיגן, ווי "וישקוד ה' על הרעה ויביאה עלינו". "שוקד אני על דברי" - וויאזוי צו ברענגען די צרה בדרך פון השגחה. און דערמיט זאגט ער אים "היטבת לראות": ווי דער דיבור אליין ווערט פארוואנדלט אין א שטעקן. "וישם דברו בפי" - דער זעלבער דיבור, די זעלבע האנט וואס האט אנגערירט זיין מויל, איז געווארן א מקל, און דער דאזיגער מקל אליין איז געווארן דער שטעקן וואס שלאגט זיי.
און באמת, דאס ענין פון מקדים זיין די פורענות, "שוקד אני על דברי", האבן חז"ל געזאגט אז דאס איז געווען לטובה. ווייל עס שטייט דאך אין דער תורה "כי תוליד בנים ובני בנים ונושנתם בארץ והשחתם ועשיתם פסל תמונת כל" וגו', און עס איז געווען א חשש אז חלילה כלל ישראל וועט אונטערגיין. האבן חז"ל געזאגט: דער הקדוש ברוך הוא האט רחמנות געהאט אויף כלל ישראל און האט מקדים געווען צוויי יאר פאר "ונושנתם". וויפיל איז "ונושנתם" אין גימטריא? אכט הונדערט צוויי און פופציג, און דער הקדוש ברוך הוא האט דאס פריער געברענגט ביי אכט הונדערט און פופציג. ווייל ווען עס וואלט דערגרייכט ביז "ונושנתם", וואלט חלילה געווען א גאנצע פארלוירנקייט. קומט דאך אויס אז דאס איז געווען פאר אונזער טובה: "שוקד אני על דברי לעשותו" - ער איילט זיך און שקוד'ט דאס שנעל צו טון כדי עס זאל זיך נישט פארזוימען, ווייל אויב עס וואלט זיך פארזוימט וואלט חלילה נתקיים געווארן אויך דער סוף פונעם פסוק, א כליה חלילה פאר כלל ישראל. דערפאר שקוד'ט דער אויבערשטער אויף זיין ווארט, און דאס איז געווען לטובת ישראל און צו זייער ישועה.
און א געוואלדיג אינטערעסאנטע זאך. ביי גימטריאות איז פאראן א מושג פון "עם הכולל": אן אונטערשייד פון איינס ווערט נישט פאררעכנט פאר א שינוי, און עס ווערט פאררעכנט פאר די זעלבע זאך. אמאל האט מען געפרעגט אן אברך וויאזוי עס שפירט זיך צו זיין חתונה געהאט, האט ער געזאגט: "אישה" איז בגימטריא "ייאוש". האבן זיי אים געזאגט: עס פעלט דאך איינס! האט ער געזאגט: מיט'ן כולל. עכ"פ, דער תרומת הדשן, וואס איז געווען פון די קדמונים, ברענגט א ראיה פון מדרשי חז"ל צום מושג פון "עם הכולל", און פון וואנעט? פון דא, פון דער דרשה פון "ונושנתם" וואס מיר האבן דערמאנט. ווייל וואס האט דען דער הקדוש ברוך הוא געטון? ער האט געוואלט אפשטופן די צרה פאר כלל ישראל ווי מער עס איז מעגליך, אבער פון דער צווייטער זייט, אויב ער וועט עס אפשטופן ביז'ן לעצטן טערמין, אכט הונדערט צוויי און פופציג, וועט דאך קומען א כליה. אויב אזוי, וואלט ער לכאורה געדארפט ווארטן ביז אכט הונדערט איין און פופציג - איין יאר פאר דער כליה, ווייל דעמאלט וואלטן זיי פון איין זייט געזעסן אין לאנד די מערסטע צייט, און פון דער צווייטער זייט נישט דערגרייכט צו אכט הונדערט צוויי און פופציג. פארוואס האט ער עס מקדים געווען צו אכט הונדערט און פופציג? נאר שמע מינה אז אכט הונדערט איין און פופציג איז פונקט ווי אכט הונדערט צוויי און פופציג - מיט'ן כולל, ממש די זעלבע גימטריא. דערפאר, כדי עס זאל נישט זיין די גימטריא פון "ונושנתם", איז עס געווען מוכרח צו זיין ביי אכט הונדערט און פופציג, און דאס איז דאס מערסטע וואס מען האט געקענט אפשטופן די גזירה. א פלאי פלאים, און א הערליכע ראיה, און אויך א ראיה ווי שטארק דער אויבערשטער האט רחמנות אויף אונז - ועל כמה דלא רמיזא באורייתא.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי שֵׁנִית לֵאמֹר מָה אַתָּה רֹאֶה וָאֹמַר סִיר נָפוּחַ אֲנִי רֹאֶה וּפָנָיו מִפְּנֵי צָפוֹנָה׃ - און דאס ווארט פונעם אויבערשטן איז געווען צו מיר א צווייט מאל, צו זאגן: וואס זעסטו? און איך האב געזאגט: א קאכעדיגן טאפ זע איך, און זיין פנים איז געוואנדן פון דער צפון-זייט.
דער תרגום יונתן טייטשט: "מלך דרתח כדוד אנא חזה" - א קעניג וואס קאכט, וואס קומט מיט כעס און צארן ווי א קאכעדיגער קעסל, "ותקיף משרייתיה דמדברן ואתיין מאפי צפונא" - און זיינע שטארקע מיליטערן קומען פון דער צפון-זייט.
דער רד"ק ערקלערט אז "נפוח" איז א באשרייבונג פונעם טאפ, דאס הייסט ער קאכט. און פארוואס הייסט דאס נפוח? ווייל ווען ער קאכט הייבט ער אויף א דאמף, פונקט ווי א מענטש וואס בלאזט אויפ'ן פייער וואס בלאזט ארויס הבל פון מויל ביים בלאזן. דער טאפ לאזט אויך ארויס א פארע, אזוי ווי א מענטש וואס גייט ארויס אין א קאלטן פלאץ וואס פון זיין מויל קומט ארויס ווי א פארע. דערפאר הייסט דאס "סיר נפוח", א טאפ וואס קאכט און זידט.
און אויף "ופניו מפני צפונה" זענען פאראן עטליכע פשטים. לויט'ן רד"ק איז "פניו" דער צד פון וואו מען גיסט אויס פונעם טאפ; עס איז געווען אינעם טאפ א פלאץ וואס האט אביסל ארויסגעשטארצט ווי א רערל, און דער דאזיגער זייט ווערט אנגערופן דאס פנים פונעם טאפ, און די כוונה איז אז דער צד פון וואו עס גיסט זיך אויס איז דער צפון-זייט. רש"י טייטשט אז "פניו" זענען זיינע רתיחות, און די זייט פון זיינע רתיחות איז צום צפון-זייט. און דער רד"ק ברענגט א פירוש בשם זיין פאטער, אז "פניו" מיינט די כירה אויף וועלכער מען שטעלט דעם טאפ, אדער דאס עפענונג פון דער כירה וואו מען לייגט אריין די קוילן, דאס הייסט אז דער צד פונעם פייער וועט זיין פון דער צפון-זייט: דער טאפ איז העכער'ן פייער, און דער ריכטונג פונעם פייער קומט פון צפון.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די ווערטער פונעם נביא דא זענען אויסגעשטעלט אין דריי דיבורים. צום ערשט האט אים דער הקדוש ברוך הוא באשטימט צו דער שליחות און אים געלאזט וויסן איר מהות - "לנתוש ולנתוץ". און דערנאך האט ער מייחד געווען פאר אים נאך צוויי דיבורים: איינס אים צו לאזן וויסן די צייט ווען די נבואה וועט מקוים ווערן, און דאס איז וואס מיר האבן געזען "שוקד אני על דברי", אז דאס וועט זיין שנעל און בקרוב; און דאס צווייטע אים מודיע צו זיין דעם ארט פון וואו די פורענות וועט קומען. און וויבאלד דער רוחניות'דיגער דיבור איז נישט פארבונדן נישט מיט קיין צייט און נישט מיט קיין ארט - ווייל דאס זענען גשמיות'דיגע ערדישע זאכן, און אין רוחניות געהערן נישט אן קיין צייט און קיין ארט, אזוי ווי דער הקדוש ברוך הוא איז העכער פון צייט און העכער פון ארט - דערפאר איז געקומען דער סיר נפוח אלס א משל מגשים צו זיין די רוחניות'דיגע זאך און זי צו פארשטיין.
אין יחזקאל ווערט ירושלים געגליכן צו א טאפ און כלל ישראל צום פלייש, ווי פלייש אין א קעסל וואס דרייט זיך איבער אינעם טאפ: ירושלים וועט זיין ווי א קאכעדיגער טאפ אויפן פייער, און דאס פאלק דערין גייט כביכול חלילה דורך א תהליך פון קאכן. און דער מלבי"ם לייגט צו: דער טאפ מצד זיך איז דאך געמאכט צו היטן אויף דעם וואס איז אין אים אז ס'זאל נישט פארברענט ווערן - פלייש וואס ליגט גלייך אויפן פייער ווערט פארברענט, אבער אינעווייניג אין א טאפ הערשט דאס פייער נישט דערויף. אזוי זענען די שטאט און די פעסטונג געמאכט געווארן צו היטן אויפן פאלק מען זאל זיי נישט באפאלן, און די מויערן ארום ירושלים זענען ווי א טאפ וואס דאס פלייש איז דערין. און אין דער דאזיגער מראה זענען פאראן צוויי ענינים: איינס, אז דער טאפ איז נישט צוגעדעקט פון אויבן און דאס פייער ווערט אלץ גרעסער, דאס הייסט עס וועט דא זיין א פייער העכער פון דער כוח הקיבולת פונעם טאפ - וואס דער טאפ האט דאך נאר א מעגליכקייט אויסצוהאלטן א געוויסע מאס פייער, און אויב נישט וועט ער פארברענט ווערן מיט אלעם וואס איז אין אים; און צווייטנס, אז דער טאפ וועט גארנישט העלפן און וועט נישט שיצן אויף דעם וואס איז אינעווייניג.
און דאס איז דער ענין פון "הסר מסוכתו והיה לבער, פרוץ גדרו והיה למרמס". דער הקדוש ברוך הוא איז ווי דער דעקל פונעם טאפ: דו האסט דעם טאפ, די מויערן פון ירושלים, אבער אויב איך בין נישט דא ווי א דעקל, וועט דער טאפ נישט שיצן אויף דיר און וועט דיר גארנישט ביישטיין. "מסוכתו" מיינט דאס וואס האט זיי באשיצט; נעמט דער הקדוש ברוך הוא כביכול אוועק דעם דעקל, און דעמאלט "והיה לבער", דאס פייער געוועלטיגט און פארברענט דאס פאלק וואס זיצט אין ירושלים.
און נאך איז דער שטייגער פונעם קאכעדיגן טאפ, זאגט דער מלבי"ם: פון יענער זייט וואו דאס פייער הערשט בעיקר - דארט גייען ארויף די בלימעלעך און דאס קאכן. זעסט א טאפ אויף א בלעך, וואו נישט דאס גאנצע בלעך איז איין גוף חימום נאר די היץ איז אויף א געוויסן ארט לויטן שטח, און מען זעט אז דווקא אויף יענער זייט קאכט עס און נישט דער גאנצער טאפ קאכט גלייך; פון דער זייט פונעם פייער, וואו עס ברענט שטערקער, דארט וואלט און זידט עס. און ווען א טאפ קאכט דאכט זיך ווי דאס וואסער וויל אנטלויפן: זיי שפרינגען און ווילן ארויסגיין אינדרויסן, און ביי זאכן ווי מילך וכדומה לויפט עס ממש ארויס. און אויף יענער זייט וואו דאס פייער הערשט שטארק, לויפט דאס וואסער אוועק פון דארט צום צווייטן זייט קעגנאיבער. אזוי אויך "מפני צפונה תיפתח הרעה": פון דארט וועט זיין דאס פייער, און דער עיקר קאכן פונעם טאפ וועט זיין פון דער צפון זייט, און דאס זענען די גוים וואס קומען פון בבל, ווייל בבל ליגט צו צפון פון ארץ ישראל. און ווען דאס פייער קומט פון דארט, לויפט דאס וואסער צום צווייטן זייט - דאס פאלק וואס זיצט אין ירושלים וועט וועלן אנטלויפן און זיך אויסליידיגן צום צווייטן זייט, אבער עס וועט זיי גארנישט העלפן, ווייל די כשדים וועלן זיי פארכאפן און צום סוף פארטריבן ווערן אין גלות קיין בבל. די שמירה וואס איר האט ערווארטעט פונעם טאפ, וואס דאס זענען די מויערן פון ירושלים, וועט אייך גארנישט העלפן, נאר איר וועט זיין ווי פלייש אין א קעסל וואס זיין סוף איז צו געשעדיגט ווערן און פארברענט ווערן פון גרויס פייער.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלָי מִצָּפוֹן תִּפָּתַח הָרָעָה עַל כׇּל־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ׃ - און גאט האט צו מיר געזאגט: פון צפון וועט זיך עפענען דאס בייז אויף אלע איינוואוינער פונעם לאנד.
מצפון - ווי געזאגט, בבל געפינט זיך צו צפון פון ארץ ישראל. און וואס מיינט "תיפתח"? ערקלערט דער רד"ק אז דאס איז מלשון התרה, אזוי ווי "ויפתח את הגמלים", וואס מיינט ער האט אויפגעבונדן זייערע שטריק. ביז יעצט איז די רעה כביכול געווען געבונדן, איך האב זי פארבונדן און נישט געלאזט ארויסגיין; אבער פון יעצט אן זאלסטו וויסן אז פון צפון וועט זיך די רעה עפענען, זי וועט ווערן אויסגעבונדן - דאס פארקערטע פון געבונדן - צו קומען אויף כלל ישראל.
כִּי הִנְנִי קֹרֵא לְכׇל־מִשְׁפְּחוֹת מַמְלְכוֹת צָפוֹנָה נְאֻם־יְהֹוָה וּבָאוּ וְנָתְנוּ אִישׁ כִּסְאוֹ פֶּתַח שַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם וְעַל כׇּל־חוֹמֹתֶיהָ סָבִיב וְעַל כׇּל־עָרֵי יְהוּדָה׃ - ווארום זע, איך רוף צו אלע משפחות פון די קעניגרייכן פון צפון, זאגט גאט, און זיי וועלן קומען און יעדער איינער וועט אוועקשטעלן זיין שטול ביים עפענונג פון די טויערן פון ירושלים, און אויף אלע אירע מויערן ארום, און אויף אלע שטעט פון יהודה.
"משפחות" מיינט דאס פאלק, און "ממלכות" מיינט די מלכים און די ראשי הממלכה - די מלכי בבל, און דער גרעסטער פון זיי נבוכדנצר, און אזוי אויך נרגל שראצר און רב מג און אלע שרי בבל, אלע פון זיי ווערן אנגערופן ממלכות. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: כביכול איך האב א משפט מיט כלל ישראל וואס האבן געזינדיגט קעגן מיר, און איך רוף אלע משפחות ממלכות צפונה אז זיי זאלן זיין ווי שופטים צווישן מיר און דעם פאלק. "ונתנו איש כסאו" - דער בענקל דרוקט אויס א משפט, אז דער מלך זיצט אויפן כיסא דין; "פתח שערי ירושלים" - אויך דער טויער פון דער שטאט איז אן ארט פון משפט, ווייל ביים טויער האבן די שופטים געזעסן. זיי וועלן קומען און זיצן ביים שער אויסצוהערן די טענות פון די בעלי דינים, און זיי וועלן זיצן סיי אויף אלע אירע מויערן און סיי אין אלע ערי יהודה, כביכול מען וועט זיך צעטיילן אויף עטליכע בתי דינים, ווי א סנהדרי גדולה און סנהדרי קטנה, להבדיל אלף אלפי הבדלות - עטליכע פלעצער פון משפט.
און דער מלבי"ם פירט דייקא אויס: אייננעמער הייבן געווענליך אן פון די אפענע שטעט, און פון דארט גייען זיי ווייטער צו די מויערן, און ערשט צום סוף קומען זיי צום פתח השער; דער כיבוש גייט שטאטליך. אבער דא איז פארקערט: "ונתנו איש כסאו פתח שערי ירושלים", און ערשט נאכדעם "על כל חומותיה", און ערשט דערנאך "על כל ערי יהודה". זיי קומען ווי די בעלי בתים פונעם לאנד, ווי א מלך וואס זיצט אויף זיין קעניגרייך. דאס לערנט אונז אז זיי וועלן נישט קומען ווי איינער וואס קומט מלחמה האלטן, נאר ווי הארן און הערשער. און דאס איז א חלק פון דער שווערקייט פונעם שעבוד און דער צוקונפטיגער צרה: נישט בלויז וואס "אויבינו פלילים", זיי וועלן זיין אונזערע שופטים, כביכול זיי וועלן אונז משפט'ן פארן עובר זיין אויפן באפעל פונעם אייבערשטן - און דאס איז א שווערקייט פאר זיך אליין.
וְדִבַּרְתִּי מִשְׁפָּטַי אוֹתָם עַל כׇּל־רָעָתָם אֲשֶׁר עֲזָבוּנִי וַיְקַטְּרוּ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים וַיִּשְׁתַּחֲווּ לְמַעֲשֵׂי יְדֵיהֶם׃ - און איך וועל רעדן מיינע משפטים מיט זיי איבער זייער גאנצער שלעכטיגקייט, וואס זיי האבן מיך פארלאזט, און האבן גערייכערט קטורת צו פרעמדע געטער, און האבן זיך געבוקט צו די מעשים פון זייערע אייגענע הענט.
רש"י טייטשט "ודיברתי משפטי אותם" - איך וועל זיך מתווכח זיין מיט זיי, מיט יהודה און מיט ירושלים, א לשון פון קריגעריי און וויכוח. און דער רד"ק ערקלערט אז די כוונה איז נישט קיין רעדן ממש, נאר דאס אליין וואס מען ברענגט די מלכים אויף זיי און מען ברענגט די פורענות, דאס איז דער דיבור: ווען דער קדוש ברוך הוא ברענגט אויף זיי די מלכים, דאס איז דער וועג וויאזוי ער מוכיח'ט ישראל, און עס פעלט נישט אויס ער זאל רעדן מיט זיי פנים אל פנים. און לויטן מלבי"ם זענען די שופטים די גוים - די אומות זענען די וואס וועלן זיך נוקם זיין אין זיי, און דער אויבערשטער כביכול וועט מסדר זיין זיין משפט און זיינע טענות פאר די דאזיגע שופטים, "על כל רעתם", אפצומאנען פון זיי דין אויף דעם וואס עזבוני, זיי האבן מיר פארלאזט.
און דער חטא איז דרייפאכיג. ערשטנס - "עזבוני", זיי האבן מיר פארלאזט. צווייטנס - ווען זיי וואלטן מיר בלויז פארלאזט, וואלט מען נאך געקענט זאגן אויף זיי א לימוד זכות אז מיין עבודה איז געווען צו שווער פאר זיי און דערפאר האבן זיי אויסגעוועלט צו זיין פריי; אבער זיי זענען געגאנגען מקטר זיין צו אנדערע געטער, וואס זייער עבודה איז נאך שווערער, און אויב אזוי איז דאך דאס בכלל נישט קיין זוכן פון פרייהייט, ווארום אויב דו זוכסט פרייהייט - פארוואס ביסטו געגאנגען דינען אן אנדערע עבודה זרה? און דריטנס - ווען זיי וואלטן פארביטן זייער כבוד כדי צו האבן דערפון עפעס א תועלת, וואלט נאך געווען א פלאץ צו זאגן אז יענער גאט האט דיר צוגעזאגט עפעס וואס איך זאג דיר נישט צו; אבער עס שטייט דאך "וישתחוו למעשי ידיהם" - איז דען אין דיינע אייגענע הענט-ארבעט פאראן עפעס א ממשות? א זאך וואס דו האסט יעצט אויסגעשניצט, קענסטו האבן דערפון א תועלת? דאס איז דאך א חטא על פשע, אז דו ביסט געגאנגען און האסט דיר געמאכט אן אפגאט וואס דו אליין ווייסט אז עס איז גארנישט ווערט, און וואס האסטו געטראכט צו באקומען פון אים - עפעס א זאך וואס פון מיר קענסטו נישט באקומען?
וְאַתָּה תֶּאְזֹר מׇתְנֶיךָ וְקַמְתָּ וְדִבַּרְתָּ אֲלֵיהֶם אֵת כׇּל־אֲשֶׁר אָנֹכִי אֲצַוֶּךָּ אַל־תֵּחַת מִפְּנֵיהֶם פֶּן־אֲחִתְּךָ לִפְנֵיהֶם׃ - און דו זאלסט אנגורטן דיינע לענדן, און שטיי אויף און רעד צו זיי אלעס וואס איך וועל דיר באפעלן, שרעק זיך נישט פאר זיי, טאמער וועל איך דיר דערשלאגן פאר זיי.
"תאזור מותניך" - א לשון פון זריזות, ווי אן איש חיל, אז דו זאלסט גיין מיט פלינקקייט, אזוי ווי עס שטייט ביי אליהו הנביא "וישנס מותניו". און ער ווארנט אים: אל תחת מפניהם, האב נישט קיין מורא פון זיי, ווארום אויב דו וועסט זיך שרעקן צו זאגן די רייד וואס דארפן געזאגט ווערן אן קיין שום פוצערייען - "פן אחיתך לפניהם", וועל איך דיר נידערשלאגן פאר זיי. דאס הייסט, וואס מער דו וועסט ארויסווייזן גבורה און שטארקייט, אלץ גרעסער וועט זיין דיין שמירה פונעם אויבערשטן.
דער מלבי"ם ערקלערט: נאך איידער איך זעץ אוועק די דאזיגע אכזר'ישע שופטים, זאגט דער קדוש ברוך הוא פאר ירמיהו, איז מיין ווילן צו ווארענען כלל ישראל דורך דיר. גיי צו כלל ישראל און ווארן זיי פריער איידער איך ווארף זיי אראפ פאר די שרעקליכע שופטים, פאר די יושבי צפון, פאר בבל און די כשדים - אזוי ווי דער סדר איז צו ווארענען א בעל דין דורך א שליח בית דין. און דעריבער "תאזור מותניך": ווארט נישט אז זיי זאלן קומען צו דיר, נאר גיי דו צו זיי, גיי צו כלל ישראל און זיי זיי מוכיח. "וקמת" - שטיי דו אויף, "ודיברת אליהם את כל אשר אנוכי אצווך" - אן אויסלאזן אפילו איין ווארט פון אלע מיינע ציווים. און "אל תחת מפניהם" - מיינט אויך אז דו זאלסט זיי נישט מחניף זיין: צומאל ווען א מענטש פילט נישט באקוועם פאר יענעם, איז ער אים מחניף און זאגט אים לויב-ווערטער וואס האבן נישט קיין אמת און קיין שום האפט, נאר כדי צו געפעלן אין זיינע אויגן. אויף דעם ווארנט ער אים: היט זיך אז דו זאלסט זיי נישט שוואונצלען און חנפ'נען, ווייל אויב דו וועסט דאס טון, "אחיתך לפניהם", וועל איך דיר דערשלאגן פאר זיי; און דעריבער מוזטו זיין דרייסט און שטארק קעגן זיי.
און דער מלבי"ם איז מדייק אין דעם לשון "את כל אשר אנוכי אצווך": פארוואס פעלט אויס סיי "אנוכי" און סיי "אצווך" צוזאמען, עס וואלט דאך געווען גענוג צו זאגן "את כל אשר אצווך", און ווער דען באפעלט אויב נישט אנכי? נאר ווען עס שטייט "אנוכי" צוזאמען מיט "אצווך", איז די כוונה נאר אויף דעם וואס איך אליין באפעל, איך אליינס. ווארום עס וואלט געקענט הייסן "אצווך" דורך אן אנדער נביא אין מיין נאמען, און אויך אויף דעם וואלסטו געקענט זאגן אז דאס קומט פון מיר. דערפאר זאגט ער אים "אנוכי אצווך": איך באפעל דיר נישט אויסצוהערן נאר וואס עס גייט ארויס גראד פון מיין מויל. דו זאלסט נישט איבערגעבן קיין שום נבואה וואס קומט פון א צווייטן כוח, און נישט קיין נבואה וואס איינער וועט דיר הייסן איבערגעבן, אפילו אויב מען וועט דיר זאגן אז עס איז פון אויבערשטן - סיי פונעם מלך, סיי פון די חכמי העדה, פון די וואס האבן א שייכות מיטן רבונו של עולם. הוראות און ציווים זאלסטו אננעמען בלויז פון "אנוכי אצווך", דירעקט פון קודשא בריך הוא אליין.
וַאֲנִי הִנֵּה נְתַתִּיךָ הַיּוֹם לְעִיר מִבְצָר וּלְעַמּוּד בַּרְזֶל וּלְחֹמוֹת נְחֹשֶׁת עַל־כׇּל־הָאָרֶץ לְמַלְכֵי יְהוּדָה לְשָׂרֶיהָ לְכֹהֲנֶיהָ וּלְעַם הָאָרֶץ׃ - און איך, אט האב איך דיר געמאכט היינט פאר א פעסטונג-שטאט, און פאר אן אייזערנעם זייל, און פאר קופערנע מויערן אויף דאס גאנצע לאנד, קעגן די מלכים פון יהודה, קעגן אירע שרים, קעגן אירע כהנים, און קעגן דעם פאלק פונעם לאנד.
זאלסט נישט זאגן אז זיי וועלן זיך נישט וויסנדיג מאכן פון דיר און נישט אויפשטיין קעגן דיר, און טאמער וועלן זיי דיר פארקוקן און דיינע רייד וועלן גארנישט אויפטון. זאגט ער אים: איך האב דיר היינט געגעבן אז דו זאלסט זיין אין זייערע אויגן ווי אן עיר מבצר, און דערנאך ווי אן עמוד ברזל, און דערנאך ווי חומות נחושת, ביז זיי וועלן פירן קעגן דיר א ביטער-שווערע מלחמה, אזוי ווי מען קעמפט איינצונעמען א פעסטונג-שטאט. מיט פשוט'ע ווערטער: פארקוקן און איגנארירן וועלן זיי דיר נישט, נאר זיי וועלן פרובירן מיט אלע וועגן צו קעמפן קעגן דיר.
און אזוי וועסטו זיין אין די אויגן פון דאס גאנצע לאנד. נישט בלויז פאר די מלכים פון יהודה, וואס פון זייער גאווה זענען זיי בטבע שונאי מוסר, און בפרט אזא מין מוסר - וואס איז דען דער אינהאלט דערפון? אז עס וועט קומען א מלך און אייננעמען אונזער מלך, עס וועט קומען א מלך און פארטריבן אונזער מלך אין גלות. וועלכער מלך האט ליב צו הערן אזא זאך? מען זאגט אים דאך כביכול: נאך אביסל ווערסטו פארטריבן פון דאנען, און דאס איז דאך ממש ווי א מרידה במלכות, און ער וועט זיכער נישט וועלן צוהערן. און נישט בלויז ער, נאר אויך זיינע שרים און אויך זיינע כהנים - וואס זיי זענען די וואס דארפן לערנען דעת פארן פאלק און זיי אויסגראדן אויפן דרך התורה - און אויך דער גאנצער עם הארץ; יעדער איינער וועט קעמפן קעגן דיר און זיך שטעלן קעגן דיינע רייד.
וְנִלְחֲמוּ אֵלֶיךָ וְלֹא־יוּכְלוּ לָךְ כִּי־אִתְּךָ אֲנִי נְאֻם־יְהֹוָה לְהַצִּילֶךָ׃ - און זיי וועלן קעמפן קעגן דיר און זיי וועלן דיר גארנישט קענען טון, ווייל מיט דיר בין איך, זאגט דער אויבערשטער, דיר צו ראטעווען.
זיי וועלן קעמפן קעגן דיר און וועלן דיר גארנישט קענען טאן, ווייל איך בין מיט דיר דיך צו ראטעווען - אז זיי זאלן דיר נישט הרג'ענען. און מיר האבן שוין דערמאנט: הרג'ענען וועלן זיי נישט, אבער אז זיי זאלן נישט שעדיגן - דערויף איז נישט פאראן קיין הבטחה. ס'איז מעגליך אז זיי וועלן שעדיגן און פרובירן צו שעדיגן, ווי מיר וועלן זען שפעטער, אבער הרג'ענען וועלן זיי דיר נישט הרג'ענען.
און דער מלבי"ם ערקלערט, אז דא זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: וויסן זאלסטו אז דו וועסט נישט האבן קיין שום העלפער. ווייל אמאל ווען א מענטש שטייט קעגן דעם הויכן קלאס, קומט דער נידעריגער קלאס אים צו הילף; און אויב ער שטייט קעגן דעם מיטלשטאנד, קענען אפשר דער אויבערשטער צענטל און דער נידעריגער קלאס אים ביישטיין, און אזוי ווייטער. אבער דא - פון קיין שום שיכט וועסטו נישט האבן קיין שטיצע, און דאס איז פארוואס ער האט פריער אויסגערעכנט: מלכי יהודה, שריה, כוהניה און אויך עם הארץ, סיי דעם מיטלשטאנד און סיי דעם אונטערשטן שיכט. ריכט זיך נישט אויף קיין הילף. און אויב אזוי, רבונו של עולם, ווי שיקסטו מיר אריין זיך צו פארלירן דאס לעבן? דערויף זאגט דער פסוק: "ונלחמו אליך ולא יוכלו לך כי איתך אני נאום ה' להצילך" - כאטש איך האב דיר געזאגט אז יעדער וועט שטיין קעגן דיר, פארגעס נישט אז איך בין מיט דיר, און ווען איך בין מיט דיר האסטו נישט וואס מורא צו האבן פון קיינעם.
און דער מלבי"ם איז מדייק אינעם לשון "ונלחמו אליך". עס איז דא אן אויסדרוק "נלחם בו", "נלחם עימו", "נלחם איתו" און "נלחם עליו", און פאר יעדן פון זיי איז דא אן עקסטערער ביאור, און מיר וועלן יעצט נישט אריינגיין אין דעם, ווייל ער אליין ערקלערט אויך נישט דא אלע חילוקים. אבער דא ערקלערט ער וואס מיינט "נלחמו אליך": אז מען קומט נישט גלייך פנים אל פנים, נאר מען פרובירט ארומצורינגלען פון פארשידענע זייטן מיט תחבולות. ער וועט נישט קעמפן קעגן דיר דירעקט, נאר "אליך" - ער וועט קומען און מאכן פארשידענע תחבולות פון דער זייט דיך צו שטרויכלען. און צום סוף זאגט דער הקדוש ברוך הוא: דו האסט נישט וואס צו זארגן, אפילו אלע זענען קעגן דיר, בין איך מיט דיר.
עס ווערט דערציילט אויף א געוויסן רב, דוכט זיך הרב כהנעמאן, וואס איז געווען א רב אין א שטעטל אין אייראפע, און ער איז געקומען צום חפץ חיים און אים געזאגט אז ער טראכט שוין אויפצוגעבן, ווייל ער ווייסט שוין נישט וואס צו טאן קעגן די משכילים אין זיין שטאט: זיי פארכאפן איין שטח נאכ'ן צווייטן און נעמען איבער די קהילה, די בנינים און די חינוך-מוסדות, און ער ווייסט נישט וואס צו טאן. האט אים דער חפץ חיים געזאגט: וואס איז די שאלה? ווען עס זענען דא צוויי צדדים, גייט מען מיטן געווינערישן צד, מיטן שטארקן צד. דער רב איז דערשראקן געווארן און געפרעגט: וואס הייסט, דער רבי זאגט מיר צו גיין מיט זיי? האט דער חפץ חיים געענטפערט: דו האסט נישט גוט געהערט. איך זאג דיר דעם געווינערישן צד - מאך א חשבון ווער עס וועט מנצח זיין צום סוף, די דאזיגע משכילים צי דער צד שכנגד, וואס דאס איז דער רבונו של עולם, ווייל זיי קריגן דאך קעגן דעם רבונו של עולם; און מיט וועמען דו האלטסט אז ער וועט צום סוף מנצח זיין, מיט יענעם גיי.
און דאס איז וואס דער הקדוש ברוך הוא זאגט דא פאר ירמיהו: "ונלחמו אליך" - אלע וועלן קעמפן קעגן דיר, אבער זארג נישט, "איתך אני נאום ה' להצילך". ס'איז מעגליך אז אלע וועלן זיך פאראייניגן אינאיינעם קעגן דיר, אבער ס'איז דיר גענוג אז דער אויבערשטער איז מיט דיר, און מען דארף נישט מער ווי דעם. אויב נאר דער אויבערשטער איז מיט דיר - זאלן אלע זיין קעגן דיר, פאר וואס זאל איך מורא האבן? "לא אירא רע כי אתה עמדי".
אין דעם קאפיטל פון דער הקדשה שטעלט דער הקדוש ברוך הוא אן ירמיהו איבער די פעלקער און איבער די מלוכות - דער וואלד און דער בנין - אויסצורייסן און אומצוברענגען, צו צעברעכן און צעשטערן, און צום סוף פון אלעס אויפצובויען און איינצופלאנצן. דער גרי"ז האט אונז געלערנט אז די איבערקערעניש ביי די אומות איז געקומען אלס א הכנה צום גלות, ווען דער בן גייט ארויס צום הפקר און די מדינה ווערט אפגעהיט, און לויט דעם דרך פונעם מלבי"ם ביי יונה: די הכשרה פונעם שטעקן כדי ער זאל זיין ראוי מוציא לפועל צו זיין דעם דבר השם. די צוויי מראות שטעלן צוזאם דאס גאנצע בילד: "מקל שקד" - א שטעקן צו שלאגן, און פלייסיגקייט און שנעלקייט ביים מקיים זיין די גזירה, ווי די איין און צוואנציג טעג פון שבעה עשר בתמוז ביז תשעה באב, און ווי דאס פריער ברענגען פון "ונושנתם" וואס איז געווען לטובת ישראל און זיי צו ראטעווען; און א "סיר נפוח" - ירושלים ווי א טאפ און כלל ישראל ווי דאס פלייש אינעווייניג, אז ווען דער דעקל פון אויבן גייט אוועק שיצן די מויערן נישט, און דאס פייער קומט פון צפון. און פון דא און ווייטער דער ציווי פון זירוז צום נביא: אנצוגארטלען די לענדן, צו רעדן אן קיין שום חנופה און גארנישט אפצומינערן, און צו פאלגן בלויז וואס "אנוכי אצווך" - און קעגן דעם איז דא אן הבטחה: דו וועסט זיין ווי א באפעסטיגטע שטאט, ווי אן אייזערנער זייל און ווי קופערנע מויערן, און כאטש אלע שיכטן וועלן קעמפן קעגן דיר מיט תחבולות, "לא יוכלו לך כי איתך אני נאום ה' להצילך".