ספר ישעיה פרק נ"א פסוק א'. שמעו אליי רודפי צדק מבקשי השם, הביטו אל צור חוצבתם ואל מקבת בור נוקרתם. שמעו אליי רודפי צדק מבקשי השם, טוט אייך פארטראכטן, הביטו אל צור חוצבתם, דאס איז אברהם דרשענען חז"ל, ואל מקבת בור נוקרתם, דאס איז שרה. און שרה, וואס זי איז בעצם די פרוי, זי איז שרה, זי איז די נקבה, זי גלייכט ער צו דער נקיבת הבור, צו א דורכגעלעכערטן בור וואס איר האט זיך פון אים אויסגעגראבן. דערקעגן זאגט דער רד"ק, אז דער אבן עזרא ערקלערט פארקערט. צור דאס איז אברהם, מקבת בור דאס איז שרה, זאגט דער אבן עזרא פארקערט. צור דאס איז שרה, מקבת בור דאס איז אברהם. פארוואס? ווייל ער ערקלערט, ביי א מאן און א פרוי איז דא א פועל און א נפעל. דא איז אקטיוו און דא איז פאסיוו. צור חוצבתם, דער צור, זאגט דער אבן עזרא, דאס איז שרה. ווייל ווען איך גראב אין א צור, וואס איז דער פועל? די מקבת אדער דער צור? דער פועל דאס איז די מקבת. די מקבת מיינט די האק וואס מיט איר גראב איך. ווער איז דער נפעל? דאס איז דער צור. אזוי אויך ביי א מאן און א פרוי, דער מאן איז דער פועל, די פרוי איז די נפעלת. אלזא הביטו אל צור חוצבתם, דאס איז שרה אמנו, וואס זי איז די נפעלת, ווי דער צור. ואל מקבת בור, מקבת בור דאס איז דער כלי מיט וואס מען לעכערט, נוקרתם, דאס איז אברהם אבינו וואס ער איז אין דער בחינה פון דער מקבת, דער וואס לעכערט, ער איז דער פועל. אזוי איז דאס אליבא דהאבן עזרא.
דער מלבי"ם ערקלערט, שמעו אליי רודפי צדק מבקשי השם. וואס איז דער חילוק צווישן א רודף צדק און א מבקש השם? צדק, זאגט דער מלבי"ם, קומט תמיד אויסצודריקן בין אדם לחברו. מבקשי השם, דאס איז בין אדם למקום. הביטו, איר טענהט, מיר זענען ווייניק, איר טענהט אז דער רוב פון דער וועלט זענען רשעים, עובדי כוכבים ומזלות, ווי אזוי וועלן מיר זיין די גרויסע? ווי אזוי וועלן מיר זיין דער עיקר? וויפל זענען דא פון עם ישראל? 15 מיליאן. וויפל זענען דא גויים? 7 מיליארד. נו, וואו זענען מיר און וואו זענען זיי? זאגט ער זיי, איר זאלט נישט מאכן אזא חשבון. קוקט אין דער היסטאריע. הביטו אל צור חוצבתם. אט קוקט, פון וואנען האט מען אייך אויסגעגראבן? אברהם אבינו. אברהם אבינו איז דאך געווען יחיד אין זיין דור. אברהם פון איין זייט און די גאנצע וועלט פון דער אנדערער זייט. און אט צום סוף, וואס זעסטו? אברהם, דער יחיד, דער נרדף, דער וואס לכאורה האבן מיר נישט ערווארט אז פון אים זאל ארויסקומען עפעס, איז געווארן פון אים אב המון גויים. אב המון גויים איז פשוט נישט צו גלייבן, ווייל מיליאנען זענען ארויסגעקומען פון איין מענטש. און אויב איר ווילט קענט איר אויך צוגעבן דערצו ישמעאל, וואס ישמעאל איז אויך פאקדקומעדיקע פון אברהם. און אויב איר ווילט קענט איר צוגעבן דערצו אלע בני אדום, וואס אויך בני אדום זענען קינדער פון אברהם, פאקדקומעדיקע פון אברהם, ווייל אט בני אדום זענען ארויסגעקומען פון יצחק וואס פון אים איז בעצם ארויסגעקומען עשיו. אלזא אט זעסטו וויפל זענען ארויסגעקומען, און דאס איז אן צו נעמען אין חשבון די וואס געפינען זיך אין ווייטן מזרח, יענע וואס זענען געקומען פון הגר, וואס אויך זיי זענען צום סוף קינדער פון אברהם, בני הפילגשים. אלזא קומט זעט וויפל איז ארויסגעקומען פון איינעם. אבער לאמיר לאזן אלע גויים אויף א זייט, און זיך באציען בלויז צו עם ישראל. אברהם איז געווען יחיד אין זיין דור, האט פארשפרייט די אמונה, איז נרדף געווארן פון אלעמען, נמרוד האט אים געוואלט ווארפן אין כבשן האש, און מיט אלעם דעם איז ער געווארן אב המון גויים.
הביטו אל צור חוצבתם. דא איז דא ביי דעם מלבי"ם א זייער וואונדערליכער ערקלער. זאגט דער מלבי"ם, אויב למשל איז דא א געוויסער פעלדז און מען האט פון אים אויסגעגראבן א שטיין. און איך זוך איצט צו זען פון וועלכן פעלדז דער שטיין איז אויסגעגראבן געווארן. וואס זענען די מדדים וואס וועלן מיר העלפן צו באשטימען פון וועלכן פעלדז דער שטיין איז אויסגעגראבן געווארן? זאגט דער מלבי"ם, צוויי בחינות. צוויי בחינות מיט וועלכע מיר קענען אויספרואוון די זאך. איין זאך, דער חלק זאל זיין גלייך צום גאנצן. פעלדזן, נעמט אייך למשל מירמל, זענען דא אלערליי קאלירן, זענען דא אלערליי סארטן, מיט אלערליי טיפקייטן, זענען דא סטילן פון שטיין. זענען דא פילע זאכן וואס לויט זיי קען מען באשליסן. איך קום און קלייב אינאיינעם איינס צו איינס. דער קאליר איז ענליך, די שטארקייט איז ענליך, דער סארט שטיין איז ענליך, לויט דעם קען איך וויסן. די קוואליטעט פון שטיין, דאס קען מיר באשטימען. די צווייטע זאך, זאגט דער מלבי"ם, אויב איך זע א שטיין פון א געוויסן סארט, לאמיר זאגן א שטיין וואס איז קייַלעכיק, און אזוי קייַלעכיק האט מען אים אויסגעגראבן פון פעלדז. כדי צו וויסן פון וואנען ער איז אויסגעגראבן געווארן, אויך אויב איך בין א קאליר בלינדער, אויך אויב איך האב נישט קיין געפיל צו וויסן דעם טבע פון דעם שטיין, זיין שטארקייט, נעם איך דעם שטיין און פרוביר אים אריינצולייגן אין דעם ארט פון וואנען ער איז אויסגעגראבן געווארן. פאסט זיך אריין פונקטליך, איז דאס אויסגעגראבן פון דא. איך ווייס אז דאס איז ארויס פון דאנען. אט זעסטו, איך נעם דאס ארויס, לייג דאס צוריק, זע דאס פאסט זיך אין א פולער התאמה. הייסט עס, לויט זיין אויסערליכער פארעם, וואס איך לייג אים אריין אין דעם זעלבן ארט און ער איז גלייך צום חלל פון וואנען ער איז ארויסגעקומען, לויט דעם קען איך וויסן אז דער שטיין איז פון דארטן אויסגעגראבן געווארן. אלזא האבן מיר אזוי צוויי דימויים. איין דימוי פון קוואליטעט און א צווייטער דימוי פון קוואנטיטעט. די קוואליטעט פון דער זאך, דער סארט פון דער זאך, דער אופי פון שטיין, זיין שטארקייט, זיין פארעם, זיין קאליר, מיין איך. דאס איז איין מדד. דער צווייטער מדד דאס איז קוואנטיטעט. איך זע, דאס פאסט זיך פון זייטן דער קוואנטיטעט צו יענעם לאך פון וואנען דאס איז ארויסגעקומען, דאס זאגט אז דאס איז דער זעלבער שטיין, דער זעלבער שטיין. זאגט אויף דעם דער מלבי"ם, בנוגע דעם דימוי פון קוואליטעט, זאגט ער הביטו אל צור חוצבתם. פארוואס? ווייל דער דימוי ווען איך גלייך פון זייטן דער קוואליטעט, גלייך איך נישט אויף א געוויסן פונקט. דער כלל פון פעלדז. קוק אויף דעם גאנצן פעלדז. דער גאנצער פעלדז איז אין דעם קאליר, דער גאנצער פעלדז איז אין דער שטארקייט, אלזא דער שטיין איז פון דעם פעלדז. דא רעדט מען איצט פון זייטן דער קוואליטעט. און דעריבער זאגט ער אל צור חוצבתם, ווייל דאס גלייך איך צום גאנצן צור, צום גאנצן פעלדז. דערקעגן, ביים דימוי פון קוואנטיטעט, זאגט ער הביטו אל מקבת בור נוקרתם. ווייל דא דארף מען מאכן דעם דימוי צום לאך. נקירה מיינט דעם דורכגעלעכערטן ארט, ווי עין נקורה. מיינט אן ארט וואס איז איצט אריינגעזונקען נאך דעם אויסלעכערן דאס אויג. אלזא קוקט אויף מקבת בור נוקרתם, אויפן ארט, דעם בור וואס איז געבליבן נאך דעם אויסלעכערן, נאך דעם ארויסנעמען יענעם חלק. דא רעדט ער פון קוואנטיטעט. דהיינו, ער רעדט קוק צי דאס איז די זעלבע קוואנטיטעט, דאס איז די זעלבע גרייס, צי דאס פאסט זיך, אויב דאס פאסט זיך הייסט עס אז דאס איז דער מקור, דאס איז דער יסוד.
וואס וויל ער איצט זאגן מיט דעם? אלזא לאמיר אויספרואוון פון זייטן דער ענליכקייט אין קוואליטעט, פון זייטן דער ענליכקייט אין קוואנטיטעט, זעסטו, מיר זענען פון דארטן, גוט. וואס זאגט דאס בפועל? הביטו אל אברהם אביכם ואל שרה תחוללכם. כי אחד קראתיו ואברכהו וארבהו. הביטו אל אברהם אביכם. אט זעט, אברהם איז געווען יחידי קעגן פילע פעלקער וואס אלע האבן געטועה'ט, פאגאנער, עובדי אלילים. אמאל איז אברהם אבינו געווען דער יחיד וואס האט אנטדעקט זיין אלוהות יתברך. און היינט וואס איז דער רוב פון דער וועלט? עובדי השם אדער עובדי אלילים? דער רוב פון דער וועלט זענען עובדי השם. די קריסטן ווי ווערן זיי אנגערופן? עובדי השם. די מוסלמענער ווי רופט מען זיי? עובדי השם. וואו געפינען זיך די עובדי אלילים? ערגעץ אין הודו, ערגעץ אין סין און אלערליי, אויך סין דעם אמת געזאגט נישט אזוי, ווייל סין איז א קאמוניסטיש לאנד, אבער זיי האבן קיין אמונה נישט. אבער אין אלערליי ווייטע ווינקלען, זעט איר אזעלכע וואס נעמען נאך א געץ און בוקן זיך צו אים. נעמען א צלם און דינען אים. היינט גלייבט דער רוב פון דער וועלט אן אמונה אין איין גאט. און אויך דא אין ארץ ווילן זיי דיר זאגן אז דער רוב עולם איז חילוני, ווי עס האט געזאגט דער ראש פון דער אפגעשייַלטער פארטיי אויפן קנעסת, אבער דאס איז א פרואוו צו פארשמירן די פאקטן. ווייל דער מציאות איז, לויט א געלאפ אומפראגע, אז 95% פון די וואס וווינען אין ציון זענען מענטשן וואס גלייבן אין באשעפער פון דער וועלט. הייסט עס, וויפל שטעלן זיי פאר? וויפל שטעלן פאר די כופרים? קוים 5%. און אויך יענע 5% פאסירט פלוצלינג א מענטש עפעס, ריבונו של עולם ראטעווע מיך. דאס איז ווען דו דארפסט רעדן אין די מעדיא אדער אין אומפראגעס, ביסטו פון די 5%. אבער אויב חס ושלום איז דא א צרה וואס זאל נישט זיין קיין צרה פאר קיינעם פון ישראל, זעסטו פלוצלינג אז אויך דער דאזיקער מענטש איז א פארבארגענער מאמין. א מאמין, ער איז א צדיק נסתר. פלוצלינג ווערט דיר קלאר אז דער דאזיקער מענטש אין דער סוד גלייבט טאקע יא, אפשר איז נישט באקוועם, הער אויס, עס איז נישט אזוי מכובד היינט צו רעדן פון באשעפער פון דער וועלט, אבער טאקע זעסטו אז עס פאסירט עפעס און עס אנטפלעקט זיך אויך די אמונה פון יענעם מענטש. דאס מיינט, אז בעצם דאס וואס היינט גלייבט דער רוב פון דער וועלט אין איין גאט, וועמען שרייבט מען דאס צו? צו אברהם אבינו. ביז דעמאלט זענען אלע געווען עובדי אלילים. ווייניקע, אייַנצלנע זענען געווען די בתי מדרשות של שם ועבר, וויפל זענען זיי געווען? מען קען זיי צײלן אויף די פינגער. און היינט גלייבט דער רוב פון דער וועלט אין איין גאט. היינט צו זאגן אז דו ביסט אן עובד אלילים, נעמסט א געץ און בוקסט זיך צו אים, ווערסטו גערעכנט פאר א בושמאן פון די אפריקאנער וועלדער, ביסטו געכאפט ווי א צוריקגעבליבענער מענטש. פשוט אזוי, ווי א מענטש מיט פיגור. אבער די פארראכטענע פעלקער, די פארגעשריטענע פעלקער, אלע גלייבן אין איין גאט. אלע גלייבן אז עס איז דא א באשעפער פאר דער וועלט. אלזא זענען דא אזעלכע וואס גלייבן אז ער האט אויך א נביא שקר וואס מען האט אים אנגערופן מוחמד, און זענען דא אזעלכע וואס גלייבן אין דעם טמאנעם שילוש. דאס אלץ זענען צוגאבן. אבער דער עצם פון דער אמונה אין איין גאט, בזכות וועמען איז די גאנצע וועלט געווארן א מאמין? אברהם. מען האט געמאכט א מהפכה פון איין מענטש. די מהפכה פון 1948. אברהם אבינו איז געבוירן געווארן אין 1948, יא? נישט צו דער געבורט פון יענעם, צו בריאת העולם, יא? הייסט עס מיר פארשטייען אז איין מענטש האט געמאכט א מהפכה וואס האט איבערגעדרייט די גאנצע וועלט. און אויב איר ווילט, די אמתע מהפכה פון 48 ווען איז זי געווען? אין 2448. וואס איז געווען? מתן תורה. דאס איז די אמתע מהפכה פון 48. מען זאל אייך נישט צומישן מיט אן אנדער 48, יא? מען זאל אייך נישט צומישן מיט צאלן. דאס איז דער אמתער 48. יא, וואס באשטימט טאקע פאר דורי דורות און לנצח נצחים.
אלזא אט זעט, אברהם איז געווען יחידי קעגן פילע טועים. און קעגן מקבת בור נוקרתם, זאגט ער זעט, איצט וועלן מיר רעדן פון דער גשמיותדיקער בחינה, ווי מיר האבן ערקלערט, ווייל דא רעד איך פון דער ענליכקייט. אט קוק, דאס האט מען אויסגעגראבן פון דא, מען רעדט דא פון קוואנטיטעט. קוואנטיטעט איז א גשמיותדיקע בחינה. קוקט אויך פון דער גשמיותדיקער בחינה, עס איז נישט געווען קיין סיכוי אז פון אייך זאל ארויסקומען עפעס. ווייל שרה אמנו וואס איז זי געווען? עקרה. און אט, א עקרה האט נישט נאר געבוירן זיבן, דא האט זי געבוירן מיליאנען. ווער קען זיך פארשטעלן און פארשטיין אזא זאך? אלזא איר, איר רעדט אין ערדישע, גשמיותדיקע באגריפן? אט זעט אז אייער מציאות היסטארישע האלט נישט אין קיין שום פאראמעטער און קיין שום גשמיותדיקן ערדישן מדד. איר זענט בכלל איבערן טבע. ווייל לויט ערדישע גשמיותדיקע מדדים איז נישט געווען קיין סיכוי אז איין מענטש זאל מאכן א מהפך אין דער גאנצער וועלט, א רוחניותדיקן מהפך. און עס איז נישט געווען קיין סיכוי אז א פרוי פון 90 יאר וואס האט נישט געהאט קיין בית ולד, זאגן חז"ל אז אפילו קיין בית ולד האט זי נישט געהאט, קיין רחם האט זי נישט געהאט, אז זי זאל געבוירן און פון איר זאלן ארויסקומען פילע מיליאנען. אלזא אט, וואס רעדט איר וועגן דעם מציאות? פארגעסט פונעם מציאות. איר דארפט דאך קוקן אויף אייערע יסודות. און אייערע יסודות ווירקן איבערן טבע, איבערן מציאות. און אויב אזוי, דורך דעם וועט איר פארשטיין אז אויך איצט, אפילו איר זעט אז מיר זענען אין גלות, און איר זעט אז די פעלקער זענען דער רוב, און איר זעט אז זיי באשטימען אונדז דעם סדר היום, וואס פלוצלינג וועלן מיר זיין דער עיקר? פלוצלינג וועט זיך אלץ איבערדרייען? פלוצלינג וועט זיין א גאולה? פלוצלינג וועט קומען משיח? וואס, איז נישט געווען אויף אייביק? זאגט דער קדוש ברוך הוא, לערן היסטאריע. הביטו אל צור חוצבתם ואל מקבת בור נוקרתם. הביטו אל אברהם אביכם ואל שרה תחוללכם. און ווי אזוי דאס אלץ? מיינסטו אז דאס איז סתם געשען? כי אחד קראתיו ואברכהו וארבהו. אחד קראתיו, דא איז געווען א בחינה פון איינער. איינער איז א זאך וואס פארמערט זיך נישט. און מיט אלעם דעם, זאגט דער קדוש ברוך הוא, איך האב אים גערופן און איך האב אים געגעבן דעם כח, וארבהו. און מיט אלעם דעם האב איך אים געבענטשט, ווי אזוי? אז ער זאל קענען מזכה זיין די רבים. און בזכות דער ברכה פון באשעפער פון דער וועלט, דורך דעם איז ער געווארן אב המון גויים, אלע האבן דערקענט אברהם און דורך דעם האט ער געלערנט טועים בינה. אלזא פון וואנען איז ער אנגעקומען צו דעם אלץ? פון השם. זאגט דער קדוש ברוך הוא, איך בין נאך אלץ דא. איך בין נאך אלץ דא, און וואס איר זעט וואס איז געווען, דאס איז אויך וואס וועט זיין אין דער צוקונפט.
און וואס וועט זיין? כי ניחם השם ציון, ניחם כל חורבותיה. וישם מדברה כעדן, וערבתה כגן השם. ששון ושמחה ימצא בה, תודה וקול זמרה. כי ניחם השם ציון - ווארום דער השם וועט טרייסטן ציון. אזוי אויך זאלט איר האפן און ווארטן און מייחל זיין אז השם זאל טרייסטן ציון. ציון איז איצט עלנט, און השם וועט זי טרייסטן. און השם וועט טרייסטן אירע חורבות. איר זעט ארץ ישראל ווען זי איז חרוב און וויסט שוין 2000 יאר, השם וועט טרייסטן אירע חורבות. און השם וועט מאכן איר מדבר אז ער זאל זיין ווי עדן, און איר ערבה ווי גן השם. וואס איז דער חילוק צווישן מדבר צו ערבה? צווישן עדן צו גן השם? האט רש"י ערקלערט אז דער חילוק צווישן מדבר צו ערבה איז אז ביידע זענען וויסט, נאר די ערבה איז געווען באזעצט און איז חרוב געווארן. דערקעגן מדבר, קיינמאל איז אין אים נישט געווען קיין ישוב. אבער לאמיר זען ווי אזוי דער מלבי"ם ערקלערט. דער מלבי"ם זאגט, דער חילוק צווישן מדבר צו ערבה, דער מדבר איז א וויסט לאנד. דערקעגן די ערבה זענען ערטער וואס עס וואקסן דארט קוצים און דרדרים און סנאים. דאס זענען נישט ערטער פון גערטנער און סעדער, אבער דאס איז אן ארט וואס איז שוין נישט לגמרי דאר. עס איז דא אין אים קוצים, דרדרים און סנאים. די ערבה איז אינעווייניק אין מדבר. ווי די גערטנער און די פארפלאנצטע ערטער אינעווייניק אין ישוב. ווי עס איז דא א ישוב און אין אים איז דא א גארטן און א סאד, אזוי אויך איז דא א מדבר וואס אין אים איז דא א ערבה. וואס איז ערבה? ערטער מיט א ביסל וווקסן, קוצים, דרדרים. אויף דעם קומט ער און זאגט, וישם מדברה כעדן. דער קדוש ברוך הוא וועט דעם מדבר, וואס איז ווי איך האב געזאגט דער ארט וואס איז לגמרי וויסט, מאכן ווי עדן. ואת ערבתה כגן השם. דער מדבר וואס איז דער וויסטער ארט וועט זיין ווי עדן. עדן, וואס איז דאס? גארטן, וואס איז דאס? מען דארף וויסן, זענען דא פילע וואס פארמישן זיך און מיינען אז גן עדן איז איין זאך. גארטן פאר זיך און עדן פאר זיך. דאס זענען קלארע פסוקים, מען דארף נישט דערפאר קיין גמרא, דאס זענען קלארע פסוקים. ונהר יוצא מעדן להשקות את הגן. הייסט עס דו פארשטייסט אז גארטן איז פאר זיך און עדן איז פאר זיך. קומט אויס אויב אזוי אז דער קדוש ברוך הוא האט געפלאנצט א גארטן אין עדן פון מזרח. אזוי זאגט דער פסוק, וייטע גן בעדן מקדם. דער ארט הייסט עדן, און אינעווייניק אין אים האט דער קדוש ברוך הוא געפלאנצט א גארטן. און אויב אזוי, ווען מיר וועלן וועלן משיל זיין די זאך צו אונדז, וועט דער קדוש ברוך הוא דעם מדבר, דעם וויסטסטן ארט, מאכן ווי עדן. און דעם ארט וואס איז ערבה, וואס ווי מיר האבן געזאגט אז ערבה איז שוין אן ארט וואס עס זענען אין אים שוין געוויסע וווקסן, זענען אין אים קוצים און דרדרים, זענען אין אים געוויסע לעבנס, סנאים און דגומה, דאס וואס איז שוין מער פארבעסערט, וועט ער פארוואנדלען צו א גארטן. ואת ערבתה כגן השם. די ערבה, ערבתה מיינט איר ערבה, און די ערבה וועט ער פארוואנדלען צו גן השם. וואס וויל ער זאגן? זאגט דער מלבי"ם, דער נמשל איז אן ארט וואס איז חרוב פון מענטשן, דו זעסט דעם ארט וויסט, וועט ווערן אן ארט פון ישוב, און א געקליבענער ישוב אין דער בחינה פון עדן. היינט איז דאס א מדבר, אבער דאס וועט זיין עדן. און דערקעגן, אן ארט וואו עס זיצן היינט רשעים, ווייל די ערבה איז אן ארט פון וווקס פון קוצים, דרדרים, סנאים, דאס איז בעצם רשעים, דאס וועט זיין גן השם. דאס וועט זיין אן ארט פון א מושב פון די צדיקים. ווי גן אשר בעדן. און דעמאלט אין דעם ארט וואו עס האט זיך געהערט שוד ושבר, אין דעם ארט וואו עס האט זיך געהערט בלויז די הוללות פון די רשעים, זאכן וואס ברעכן דאס הארץ, וואס וועט זיין דארט, ששון ושמחה ימצא בה, תודה וקול זמרה. וואס איז דער חילוק צווישן ששון צו שמחה? האט דער מלבי"ם ערקלערט, ששון איז אויסערליך. די שמחה איז די אינעווייניקסטע שמחה וואס באגלייט דעם מענטש. אויך דער גאון מווילנה זאגט אז שמחה קומט תמיד אויסצודריקן די שמחת הנפש. אלזא דער דאזיקער ארט וואס ביז איצט אדער איז געווען וויסט אדער איז געווען באזעצט מיט עכו"ם, וועט זיין אין אים דעם דאזיקן ארט ששון ושמחה, א דאנק צום ריבונו של עולם און קול זמרה. זיי וועלן דאנקען און לויבן דעם באשעפער אין א ארט וואו ביז איצט איז דארט געווען אן ארט פון פשע.
הקשיבו אליי עמי, ולאומי אליי האזינו. כי תורה מאיתי תצא, ומשפטי לאור עמים ארגיע. און דעריבער, הקשיבו אליי עמי. איר וואס איר זענט מיין פאלק, הערט צו מיר. זאלט זיך נישט מער ווידערזאגן צו די דברי הנביא. וואס איז דער חילוק צווישן עמי צו לאומי? זאגט דער מלבי"ם, עמי דאס איז פון זייטן דער הנהגה. לאומי דאס איז פון זייטן דער דת. תמיד ווען מען רעדט פון א לאום, איז דאס א גרופע וואס האט א פאראייניקטע דת. איך קען דעפינירן די קריסטליכע אומה. דערקעגן, איך קען זאגן דאס פראנצויזישע פאלק. אפילו דו קענסט זאגן הער אויס, אויך דאס פראנצויזישע פאלק איז בכלל פון די מאמינים פון דער נצרות. אבער ווען איך רעד פון א פאלק, רעד איך פון א גרופע וואס האט א געוויסע הנהגה, א מדינית'ע הנהגה. און דערקעגן ווען איך רעד פון א לאום, רעד איך פון א גרופע וואס האט א געוויסע דתית'ע הנהגה. הייסט עס, זיי גייען אלע לויט דער זעלבער אמונה, לויט דער זעלבער דת. אלזא ווען איך רעד פון דער דת, קען איך רעדן פון דעם ערבישן לאום. און ווען איך רעד פון אן אומה, קען איך אנהייבן צו פרטלען צווישן זיי, צו רעדן פון מצרים און פון עיראק און פון... ווייל איך רעד דא פון הנהגות פון א פאלק. און דעריבער זאגט ער, האזינו לאומי. הערט צו מיר לאומי. לאומי ווי מיר האבן ערקלערט, לאומי לאום איז פון לשון א גרופע וואס האט א געוויסע דת. אלזא האזינו לאומי, וואס וועט איר צוהערן? כי תורה מאיתי תצא. הערט צו צו מיין תורה ווייל פון מיר וועט ארויסגיין א תורה פאר דער גאנצער וועלט. ווייל ווי מיר האבן ערקלערט, לאומי רעדט פון דער תורה'דיקער הנהגה, פון דער אמונה וואס האט דער כלל הלאום. און הקשיבו אליי עמי, וואס איז דער פירוש? דער וועג פון דער ראויער הנהגה בין אדם לחברו. ווייל א מדינית'ע הנהגה איז כדי צו שאפן א געוויסע שותפות אז מען זאל קענען לעבן דערמיט צווישן גרופעס פון מענטשן. פארוואס דארף מען א הנהגה? כדי אז נישט איש את רעהו חיים בלעו. מער פאר בין אדם לחברו, כדי עס זאל זיין א כלל'דיקע הנהגה פאר דעם כלל. אלזא הקשיבו אליי עמי, פארוואס? כי משפטי לאור עמים ארגיע. ווען מען רעדט פון דער מדינית'ער הנהגה, וואס דאס איז ווי מיר האבן ערקלערט לשון עם, וועל איך אוועקלייגן משפט און הנהגה און נימוסים וואס לויט זייער אור וועלן גיין פילע פעלקער. אלזא דער קדוש ברוך הוא זאגט צו דא צוויי זאכן. האזינו לאומי, וואס דאס איז די בחינה פון לאום פארבונדן צו די ענינים פון דער דת, אט תורה מאיתי תצא. אלע פעלקער וועלן דערקענען דעם תורת השם. און הקשיבו עמי, וואס דאס רעדט פון דער ערדישער הנהגה, ווי מיר האבן ערקלערט די מדינית'ע הנהגה, אז משפטי לאור עמים ארגיע. אלע וועלן גיין לויט די משפטי השם אין דער הנהגה פון בין אדם לחברו. דער מלבי"ם זאגט אז עס איז דא א חילוק צווישן הקשבה צו האזנה. גיט אכט, הקשיבו אליי עמי, און האזינו לאומי. זאגט דער מלבי"ם, וואס איז דער חילוק? הקשבה איז ווייניקער ווי האזנה. ווייל אין אנהייב הערט זיך א מענטש א ביסל צו, נאך דעם הייבט ער ממש אן צו האזנה טאן. אין אנהייב האב איך זיך אזוי צוגעהערט, נאך דעם האב איך אזנה געטאן. האזנה איז תמיד מער ווי הקשבה. און דעריבער גיט אכט, בנוגע דער תורה זאגט ער ולאומי אליי האזינו. ווייל ווען מען רעדט פון דער הייליקער תורה, דא מוז זיין האזנה. דו קענסט נישט הערן אזוי א שוואכע שמיעה. דו קענסט נישט סתם א געוויסע צייטווייליקע הקשבה. דו מוזסט ממש האזנה. און דעריבער דא דא דארף מען האזנה טאן ווייל תורה מאיתי תצא. אבער דער משפט, דער משפט וועט זיין לאור עמים. און זייענדיק אז משפט איז לאור עמים, הערן זיי זיך צו פון דער ווייטנס. און דעריבער גיט אכט, הקשיבו אליי עמי. ווייל ווען מען רעדט פון דעם משפט וואס אים וועלן אלע פעלקער דארפן הערן אין די ענינים פון דער הנהגה, דא איז דאס הקשבה פון דער ווייטנס. ובפרט אז ווען מען רעדט פון דער תורה, די תורה איז בעיקר צו אונדז. און דעריבער דארפן מיר האזנה טאן, ווייל דא ווענדט ער זיך צו עם ישראל, איך רעד מיט אייך, אלזא הערט צו. אבער דערקעגן ווען ער רעדט פון דער מדינית'ער הנהגה, איז בעצם דא די ווענדונג מער צו די איבעריקע פעלקער, אז זיי זאלן האבן א מדינית'ע הנהגה לויט תורת השם. אלזא דאס איז הקשיבו אליי. וואס איז דער פירוש הקשיבו? הקשבה פון דער ווייטנס, נישט פון נאענט, ווייל דא ווענדט ער זיך בעצם צו די איבעריקע לאומים. און דעמאלט, אויב אזוי וועט זיין, אלזא משפטי לאור עמים ארגיע. דורך מיין משפט וועלן די פעלקער דערגרייכן צו אן אור און צו א נפשות'דיקער רגיעה. נפשות'דיקע רגיעה מיינט הנהגה, זיי וועלן געפירט ווערן מיט רגיעה, מיט נחת, מיט מנוחת הנפש.
קרוב צדקי, יצא ישעי, וזרועיי עמים ישפוטו. אליי איים יקוו, ואל זרועי ייחלון. ערקלערט דער מלבי"ם, ביז איצט האט מען געזען די הנהגת השם און מען האט געהאט קשיות. פארוואס צדיק ורע לו, רשע וטוב לו? פארוואס זענען די רשעים רואיק און די צדיקים ליידן? פארוואס באצאלט השם נישט שכר ועונש? זאגט דער קדוש ברוך הוא, זארגט נישט, קרוב צדקי. נאענט איז די צייט ווען עס וועט זיך אנטפלעקן דער צדק אין דער וועלט. ווען? כאשר יצא ישעי וזרועיי עמים ישפוטו. ווען עס וועט ארויסגיין מכוח אל הפועל און עס וועט זיך אנטפלעקן ישעי. ישעי דאס איז די ישועה. וועמען א ישועה? די צדיקים. און דעמאלט פרעגט איר, גוט און וואס מיטן דין פאר די רשעים? וזרועיי עמים ישפוטו. און דעמאלט וועט זיין אויך דער דין פאר די רשעים. אלזא קרוב צדקי, דהיינו באלד אט אט וועט איר שוין זען דעם דין הצדק פון דעם קדוש ברוך הוא געטאן ווערן אין דער וועלט. אליי איים יקוו, ואל זרועי ייחלון. וואס איז דער חילוק צווישן לקוות צו להוחיל? זאגט דער מלבי"ם, עס איז דא א חילוק צווישן תקווה צו תוחלת. תקווה איז אויך אויף א זאך וואס מען האט מיר נישט צוגעזאגט און איך האב אין דעם נישט קיין באגרעניצטע צייט. איך האב אין דעם נישט קיין דעדליין. וואס זאגסטו, וועט זיין אזוי אדער נישט? הער אויס, איך האף. וואס איז דאס האף? ווער האט דיר צוגעזאגט? קיינער האט מיר נישט צוגעזאגט, איך האף. ווען? אויף ווען רעדט מען? השם ווייסט. תקווה איז נישט צוגעזאגט און מען רעדט אויך נישט פון א געוויסן דאטום. תקווה, מען האפט. דערקעגן, איינער וואס איז מייחל, איך בין מייחל צו עפעס, איך בין שוין מייחל דערצו. וואס איז דער פירוש מייחל? מען האט מיר צוגעזאגט די זאך, מען האט מיר אויך באשטימט א דאטום, איך בין שוין מייחל אז די זאך זאל אנקומען. איך בין מייחל און ווארט אז די זאך זאל קומען. אליי יקוו איים. זאגט דער קדוש ברוך הוא, די אינדזלען וועלן האפן צו מיין ישועה. וואס איז דער פירוש? דאס איז אין א וועג פון תקווה. זיי זענען נישט מייחל, איך האב זיי נישט צוגעזאגט צו ראטעווען די אינדזלען. זיי בלויז אין א וועג פון האפן. אבער אל זרועי, צו מיין גבורה, כדי צו באשטראפן די רשעים, ייחלון. זאגט ער דאס האב איך דאך צוגעזאגט. דאס האב איך אנגערופן א דאטום. דאס האב איך געזאגט וועט קומען דער יום השם הגדול והנורא ווען השם וועט זיך נוקם זיין פון די רשעים. און עס איז דא א דעדליין. מיר אלע ווייסן אז עס איז דא א צייט פונעם קיום פון דער וועלט. און די וועלט וועט נישט זיין קיים אויף אייביק. און מיר אלע ווייסן אז שית אלפי קאים עלמא וחד חרוב. און לויט דעם אויב אזוי, איז דאס תוחלת. איך בין מייחל צו דער זאך וואס מען האט מיר צוגעזאגט אויף איר, און איך ווארט שוין ווען זי וועט קומען, ווייל ווייל עס איז מיר אויך געזאגט געווארן בנוגע איר א געוויסע צייט אז די זאך איז באגרעניצט, אז זי זאל אנקומען ביז דעם געוויסן דאטום. און דעריבער זאגט דער קדוש ברוך הוא, זייט זיך נישט מייאש פון דער תקווה און פון דער תוחלת. ווייל אפילו פילע דורות זענען אריבער, וועט די תוחלת אנקומען און די תקווה וועט אנקומען. דער מלבי"ם זאגט אז זיי וועלן האפן און מייחל זיין, ווי איך האב ערקלערט, דער מקווה איז א זאך נישט צוגעזאגט און נישט באגרעניצט אין צייט, און מייחל איז א באגרעניצטע צייט וואס מען האט מיר באשטימט און צוגעזאגט. ער ברענגט דערצו דוגמאות, כי טוב קיוויתי ואייחלה לאור. טוב האב איך בלויז געהאפט. קיינער האט מיר נישט צוגעזאגט. אבער דערקעגן אור, איך ווייס ווען עס קומט דער טאג. עס איז מיר צוגעזאגט אז יעדן טאג צו א געוויסער שעה וועט אנקומען דער טאג. אלזא צו דעם בין איך מייחל, אייחלה לאור. אדער קיוויתי השם, דאס ווייס איך נישט, עס איז מיר נישט צוגעזאגט, איך בלויז האף. און לדברו, זיין הבטחה, לדברו האט ער מיר צוגעזאגט, הוחלתי. צו דעם בין איך שוין מייחל. ווייל צו דעם דארף מען טאקע מייחל זיין, דא האט מען מיר שוין באשטימט א באגרעניצטע צייט. דעריבער האבן מיר געזען שבעת ימים תוחיל. ויוחל שבעת ימים. פארוואס? נאכאמאל, מען רעדט דא פון אן אנגערופענעם דאטום. שבעת ימים תוחיל. ווארט זיבן טעג, מען האט מיר צוגעזאגט עפעס, צום סוף פון די זיבן טעג, צום סוף פון די זיבן טעג זאגט שמואל, וועל איך אנקומען. אלזא זעט מען אז להוחיל מיינט תמיד צו ווארטן צו א צוגעזאגטער זאך וואס איך האב א דעדליין. דערקעגן לקוות, דאס איז בלויז ווארטן אז עס זאל זיין גוט.
שאו לשמיים עיניכם, והביטו אל הארץ מתחת. כי שמיים כעשן נמלחו, והארץ כבגד תבלה. ויושביה כמו כן ימותון. וישועתי לעולם תהיה, וצדקתי לא תחת. קודם כל דא אנטדעקט איר פון וואנען קומט די הארץ כבגד תבלה און שמיים כעשן נמלחו וואס מיר זאגן אין די סליחות. דאס איז דער מקור. היינט וועלן מיר אויך האבן די געלעגנהייט צו פארשטיין וואס מיר זאגן. שאו לשמיים עיניכם והביטו אל הארץ מתחת, כי שמיים כעשן נמלחו והארץ כבגד תבלה. רש"י ערקלערט, וואס איז שמיים כעשן נמלחו? דאס זענען די שרי הצבאות פון די גויים אין הימל. דאס איז אביסל שווער, ווייל עס שטייט דא שאו לשמיים עיניכם והביטו כי שמיים כעשן נמלחו. מיר קענען נישט זען אזא זאך. ווי אזוי קען איך זען אז די שרי צבאות פון די עכו"ם וואס אין הימל זענען צעשטערט געווארן? נאר אויב איך קען זאגן אין די השלכות פון דעם אויף דער ערד, איז פארשטיי איך אז אזוי איז געשען אין הימל. ווען איך זע וואס עס גייט אריבער אויף זיי אויף דער ערד, פארשטיי איך אז זייערע שרים אין הימל זענען צעשטערט געווארן. ווען איך זע ווי אזוי מצרים ווערן געשלאגן פאר בני ישראל, ווייס איך אז דער שר פון מצרים איז געשטארבן אויף שפת הים. הייסט עס, איך דערפון פסקן די מסקנות. נמלחו, זאגט רש"י, דאס איז אויסגעטראגן געווארן. ווי בלויי הסחבות והמלחים. א צעשטערט בגד רופט מען אן נמלח. אלזא די שמיים ווי עשן זענען צעשטערט געווארן. א נאך אן ערקלער זאגט רש"י, נמלחו דאס איז נישט אויסגעטראגן געווארן נאר צומישט געווארן. זאגט רש"י, די מלחים, זעט א וואונדערליכן ביאור. פארוואס ווערן די מאטראזן אין ים אנגערופן מלחים? ווייל וואס טוען זיי? זיי פארמישן די וואסערן מיט די רודערס. ממולח טהור קודש, זאגט רש"י, פארמישט. דאס איז דער פירוש ממולח. אלזא ווען מען זאלצט א זאך, וואס טוט מען צום טעפעל ווען מען זאלצט אים? מען מישט אים אויס, מען רירט אים אויס. אלזא למלוח, לויט דעם, מיינט אויסמישן, אויסרירן. ממולח, פארמישט, טהור קודש. אלזא אויב אזוי, זעט אז די שמיים זענען פארמישט געווארן, ווערן געזען ווי פארמישט אין עשן. והארץ כבגד תבלה. וואס איז די הארץ? לויט רש"י מיינט מען די שלטונות פון דער ערד. ויושביה, מיינט מען די יושבי הארץ, אויך זיי כמו כן ימותון. אבער אין יעדן פאל, ישועתי לעמי תהיה. אף על פי כן, זאגט דער קדוש ברוך הוא, וועט זיין מיר א ישועה פאר מיין פאלק. נאך אן ערקלער זאגט רש"י, אז די שמיים און די הארץ כפשוטו. כפשוטו זענען זיי צעשטערט געווארן. ווייל איצט לויט דעם וואס ער האט ערקלערט, שמיים דאס איז שרי שמיים, ארץ דאס איז די שלטונות פון דער ערד, די שרי הארץ. א נאך אן ביאור זאגט רש"י, דאס איז כפשוטו. שאו עיניכם און קוקט אויף די שמיים און די ארץ און זעט. ווי שטארק און געזונט זיי זענען? אף על פי כן, וועלן זיי אויסגעטראגן ווערן. און דערקעגן, מיין צדקה און מיין ישועה וועט זיין אויף אייביק. דו זעסט אז מיין צדקה און ישועה זענען שטארקער ווי שמיים און ארץ וואס וועלן אין דער צוקונפט אויסגעטראגן ווערן. אבער דאס דערוועקט תיכף א געוואלדיקע פליאה. צדקה און ישועה פאר וועמען טוט דער קדוש ברוך הוא? פאר עם ישראל. וואו זיצן עם ישראל? אין ארץ. די ארץ איצט וואס האסטו געזאגט וואס וועט מיט איר געשען? זי וועט אויסגעטראגן ווערן און די שמיים ווי עשן נמלחו. אלזא איז דאס נישט קיין פאראדאקס? השם וועט געבן א ישועה פאר דער ארץ, פאר עם ישראל וואס זיצט אין ארץ, און די שמיים און די ארץ וועלן אויסגעטראגן ווערן. אלזא וואו וועט זיין די ישועה? דו זאגסט דאך צו ראטעווען אונדז. ווי אזוי קען מען דאס פארשטיין? און דער רד"ק פרעגט טאקע די שאלה, אויב דער דאזיקער פסוק איז כמשמעו, ווי אזוי וועט ער זאגן וישועתי לעולם תהיה? אויב די וועלט וועט פארלוירן ווערן, ווי אזוי וועט זיין ישועה און צדקה? אויב עס איז נישטא קיין באשאפענע וועלט, אויב די וועלט איז נישט קיים, אלזא ווי אזוי וועט אונדז זיין א ישועה? דעריבער ערקלערט ער איין פירוש אין נאמען פון זיין פאטער, אז דער פירוש איז כביכול דאס וועט זיין און דאס וועט נישט זיין. איך וועל נישט ערקלערן איצט, ווייל תיכף וועלן מיר זען דעם מלבי"ם, ווייל דאס פאסט בעצם צום קו פון מלבי"ם, וועלן מיר וועלן דאס פארבינדן מיטן מלבי"ם. דער אבן עזרא ערקלערט אז דא רעדט מען פון נשמת האדם. און ער ערקלערט אזוי, די שמיים דאס איז די לופט און דער רקיע. די ארץ דאס איז דער באזעצטער ארט. זאגט ער זע, אז עס קען זיין א מצב אז די שמיים זענען פארשמוצט געווארן. היינט הערן מיר פון אלערליי מצבים פון פון לופט פארשמוצונג. עס איז דא א מצב וואס עס איז דא א שינוי און הפסד אין דער לופט פון דער וועלט. עס איז דא א מצב פון שינוי אין דער ארץ. וואס איז שינוי אין דער ארץ? דא רעדט ער ערד ציטערנישן און דגומה. גיט אכט, ער רעדט נישט אז די ארץ באופן מוחלט וועט פארלוירן ווערן. געאלאגישע שינויים. און אויך שינוי אין דער לופט פון דער וועלט. זאגט ער אזא זאך קען יא זיין. שאדנס קענען יא זיין. און דעמאלט נאך דעם יושביה כמו כן ימותון. אלזא אויב עס זענען דא אזעלכע שינויים און די גאנצע לופט ווערט גיפטיק און אין דער ארץ זענען דא ערד ציטערנישן, אלזא דאס זאגט אויך צו אז יושביה כמו כן ימותון. און וואס אויב אזוי זאגט דאס? וישועתי לעולם תהיה, אויף וואס רעדט מען? אויף דער נשמה. אז די נשמה איז רוחני'ת און נצחי'ת און זי וועט בלייבן אויף אייביק. קומט אויס אז לויט דעם אבן עזרא, אין הכי נמי, מען רעדט אז אלץ דא וועט צעשטערט ווערן, און וואס עס וועט בלייבן קיים דאס איז די נשמה וואס איז נצחי'ת. די נשמה דארף די ארץ? זי דארף נישט די ארץ. די נשמה וועט בלייבן קיים.
א נאך אן ערקלער ברענגט דער רד"ק פונעם הרב הגדול רבי משה בן מימון. פונעם רמב"ם. א ביאור פונעם רמב"ם אין מורה נבוכים. און דער רמב"ם אין מורה נבוכים ערקלערט אז כביכול אלץ וואס שטייט דא איז בעצם א משל. ער זאגט זיי, אט זעט אז די שמיים כביכול וועלן צעשטערט ווערן. און די ארץ כביכול וועט זיין וויסט, אלע וועלן שטארבן און איר וועט בלייבן קיים. כביכול וואס וויל ער זאגן? זיי, די גויים, זיי ווערן גערעכנט שטארק ווי שמיים. כביכול דאס זעט זיך אויס עפעס וואס וועט זיך קיינמאל נישט אויפהערן. און מיט אלעם דעם וועלן זיי פארלוירן ווערן גיך ווי עס גייט אויס עשן. און די זעלבע זאך אויך, דו זעסט אלץ וואס זיי האבן דא געבויט אין דער ארץ, די פעלקער און אלץ וואס איז פארבונדן צו זיי, זיי זענען שטארק, זעען זיך אויס תקיף און אזעלכע וואס וועלן דא בלייבן אויף שטענדיק, ווי די ארץ. זעען זיך אויס שטארק ווי די ארץ. און מיט אלעם דעם זאגט ער דיר, הארץ כבגד תבלה. וואס זעט זיך דיר אויס שטארק ווי די ארץ, וועט אויסגעטראגן ווערן ווי דער בגד. וואס זעט זיך דיר אויס תקיף און וועט בלייבן אויף אייביק ווי די שמיים, וועט אין עשן פארלוירן ווערן. הייסט עס, דא רעדט מען פון א משל. זיי זעען זיך דיר אויס שטארק און תקיף ווי די שמיים, ווער נישט אויפגערעגט דערפון. דאס אלץ וועט אין דער צוקונפט זיך אויפהערן, דאס אלץ וועט זיך צעברעכן. וכל אלה נמלחו. וואס איז נמלחו? לויט דעם רמב"ם, לויט דעם רד"ק, דאס איז השחתה. ווי ארץ מלחה ולא תשב. די ארץ איז צעשטערט געווארן און וועט מער נישט באזעצט ווערן. וכל אלה, זאגט דער קדוש ברוך הוא, כביכול וועלן פארלוירן ווערן. וצדקתי לא תחת. די צדקה וואס איך טו וועט זיך נישט צעברעכן, זי וועט בלייבן קיים אויף אייביק.
דער מלבי"ם ערקלערט אין א ביאור וואס ווי איך האב געזאגט פריער איז מער נאענט צום קו פון דעם רד"ק'ס פאטער. און איך האב אייך געזאגט אז תמיד אז איר וועט הערן א ביאור אין נאמען פון דעם רד"ק'ס פאטער, זאלט איר אים גוט אײַנקוקן ווייל ער האט געהאט זייער וואונדערליכע ביאורים דער רד"ק'ס פאטער, און פון צייט צו צייט ברענגט ער ביאורים אין זיין נאמען. דער מלבי"ם זאגט אז ער וויל זיי זאגן כביכול, אויך אויב די שמיים וועלן צעשטערט ווערן און די ארץ וועט אויסגעטראגן ווערן, וועט מיין ישועה זיין אויף אייביק. הייסט עס, דאס זאגט נישט אז דאס איז וואס וועט געשען. נאר ער זאגט, אויך אויב דאס וועט געשען, וועט מיין ישועה זיין אויף אייביק. הייסט עס, מיין ישועה איז שטארקער פון די שמיים און די ארץ. אויך אויב זיי וועלן אויסגעטראגן ווערן, וועט מיין ישועה בלייבן קיים. דאס איז בעצם וואס ער וויל זיי זאגן. און דעריבער זאגט ער, שאו לשמיים עיניכם והביטו אל הארץ מתחת. זעט ווי שטארק זיי זענען. און מיט אלעם דעם, אויך אויב זיי וועלן אויסגעטראגן ווערן, וועט מיין ישועה זיין אויף אייביק.
אויך זאל מען זיך פארשטעלן אז איר וועט אויפהייבן צום הימל אייערע אויגן און וועט קוקן אויף דער ערד אונטן און וועט זען אז אלץ וועט זיך אײַנברעכן, אויך זאל מען זיך פארשטעלן אז איר וועט זען אזא זאך אז די שמיים ווי עשן נמלחו, די הארץ כבגד תבלה, אלע און נאך דעם וואס וועט געשען? ויושביה כמו כן ימותון. אויך זאל מען זיך פארשטעלן אז דאס אלץ וועט געשען, זאלט נישט זאגן נו אלזא איז אלץ אויסגעלאזט, זאגט דער קדוש ברוך הוא ניין, זאלט וויסן ישועתי לעולם תהיה. אין דעם קו ערקלערט אויך דער רד"ק אז כביכול וויל ער זאגן נאך וועלן די שמיים און די ארץ אויסגיין איידער וואס איך זאג אייך וועט מקוים ווערן. וואס וויל ער זאגן? כביכול א מענטש זאגט עס איז נישטא קיין סיכוי אז אזא זאך זאל אים געשען, עס וועלן מיר וואקסן האר דא אויף דער דלאניע איידער די זאך וועט מקוים ווערן. אלזא אזוי כביכול זאגט ער דא, איר ווילט זאגן איך וועל חרוב מאכן די וועלט איידער איך וועל מבטל זיין מיין צדקה און ישועה. די צדקה און די ישועה מיינע זענען אזוי קלאר, אזוי מוחלט, אז די וועלט וועט חרוב ווערן און עס וועט נישט זיין א מצב אז עס זאל מבטל ווערן די ישועה און די צדקה. דאס איז קלאר באופן מוחלט אן קיין שום ספק אז עס וועט זיין א ישועה און א צדקה.
און זאגט דער קדוש ברוך הוא ישועתי לעולם תהיה, פארוואס? כי צדקתי לא תחת. די צדקה מיט וואס איך ברענג די ישועה, צדקה דאס איז פון זייטן דער צדקה וואס השם טוט מיט אונדז, א חסד. אלזא קענט איר זאגן ווארט און אויב מיר וועלן נישט זיין ראוי? זאגט ער איך רעד מיט דיר וועגן צדקה, א חסד טוסטו אויך מיט עמעצן וואס איז נישט ראוי. זאגט דער קדוש ברוך הוא צדקתי לעולם תהיה אלזא ממילא אויך לא תחת. ממילא וועט די ישועה זיך נישט צעברעכן, די צדקה לא תחת, לא תחת מיינט זיך צעברעכן אדער מורא האבן פון עמעצן. זי וועט נישט מורא האבן פון קיין שום זאך, עס וועט קומען די ישועה. די ישועה איז צוגעזאגט, פארוואס? ווייל א חסד חינם. א חסד חינם קוקט מען נישט אויף זכויות, קוקט מען נישט אויב מיר זענען ראוי. אלזא זאגט דער קדוש ברוך הוא אלץ וועט מבטל ווערן אין דער וועלט נאך איידער עס וועט מבטל ווערן די ישועה, אויב חלילה וועט מבטל ווערן מיין ישועה. איר האט זיך גארנישט צו זארגן, נאך פריער וועט אלץ מבטל ווערן און עס וועט נישט מבטל ווערן מיין ישועה. מיין ישועה איז אזוי מוחלט און קלאר ווי עס וועלן מיר וואקסן האר אויף די הענט אז מיין ישועה וועט זיך נישט מבטל זיין. עס וועט מבטל ווערן די גאנצע וועלט און עס וועט זיך נישט מבטל זיין מיין ישועה. מיין ישועה איז ודאי, מוחלט אן קיין שום ספק און פקפוק.
שמעו אליי יודעי צדק, עם תורתי בליבם, אל תיראו חרפת אנוש ומגידופותם אל תחתו. שמעו אליי יודעי צדק, נאך דעם וואס ער האט גערעדט אין די פריערדיקע פסוקים, האט ער גערעדט דערוועגן אז מיר וועלן זען שאו שמיים עיניכם, ראו את הארץ מתחת, ווי אזוי שמיים כעשן נמלחו, די הארץ כבגד תבלה, די ישועה וועט אין יעדן פאל קומען, ישועתי לעולם תהיה, צדקתי לא תחת. איצט ווענדט ער זיך צום פאלק און זאגט זיי שמעו אליי יודעי צדק, דאס פאלק וואס מיין תורה איז אין זייער הארץ, די גויים וואס חרפ'ן אייך און זאגן עס וועט נישט זיין קיין ישועה, עם ישראל וועלן נישט אויסגעלייזט ווערן, זיי וועלן נישט געגאלט ווערן, יודעי צדק עם תורתי בליבם אל תיראו חרפת אנוש, וואס מען חרפ'ט אייך די מענטשן, ומגידופותם אל תחתו, וואס מען שילט אייך זאלט אייך נישט צעברעכן דערפון.
דער רד"ק זאגט עם תורתי בליבם, ער האט דא א נורא'דיקן און שרעקליכן זאץ. וואס איז עם תורתי בליבם? יענע וואס מיין תורה איז אין זייער הארץ, נישט אין זייער מויל אליין, ווייל זיי וועלן זען די ישועה. הערט איר? ווער וועט זוכה זיין צו דער ישועה? יענע וואס מיין תורה איז אין זייער הארץ, נישט יענע וואס מיין תורה איז אין זייער מויל, וואס בלויז רעדן וועגן מיין תורה, אבער באמת האבן זיי נישט קיין שייכות צו דער תורה, נאר וואס מיין תורה איז אין זייער הארץ.
זאגט דער מלבי"ם, וואס איז שמעו אליי יודעי צדק עם תורתי בליבם? צדק תמיד, זאגט דער מלבי"ם אין עטליכע און עטליכע ערטער און ערקלערט דאס, רעדט פון ענינים פון בין אדם לחברו. מען טוט צדק אין בית דין, צו טאן צדק בין אדם לחברו. צדק קומט תמיד אויסצודריקן ענינים פון בין אדם לחברו. דערקעגן תורה קומט תמיד אויסצודריקן עפעס רוחני'ות, ענינים פון אמונות, דעות, עבודת השם יתברך. אלזא שמעו אליי איר וואס איר זענט יודעי צדק אין די מצוות שבין אדם לחברו, און איר זענט א פאלק וואס מיין תורה איז אין זייער הארץ, מיינט מען אין אמונות, אין דעות, אין יראת השם, אין עבודת השם, אל תיראו חרפת אנוש.
וואס איז אנוש? עס שטייט נישט אל תיראו חרפת איש. זאגט דער מלבי"ם אז אנוש קומט תמיד אויסצודריקן א הקטנה. דער קלענער ווערט אנגערופן אנוש, דערקעגן איש וואס איש איז אן אויסדרוק פאר דעם גרויסן. דער אנוש דער קלענער וואס חרפ'ט אייך, מיינט נישט קלענער אין עלטער, נאר מיינט פון לשון די קלענע מענטשן, דאס איז וואס ער וויל זאגן, די מזולזלים. דער אנוש דער קלענער וואס קומט אייך חרפ'ן דערויף אז איר ווארט נאך אויף דער גאולה, ווארט נאך אויף דער ישועה, אל תיראו חרפת אנוש ומגידופותם אל תחתו.
וואס איז חרפה און וואס איז גידוף? זאגט דער מלבי"ם דער חילוק צווישן זיי, חרפה דאס איז עמעצער וואס חרפ'ט. מגדף דאס איז תמיד אין ענינים פון זאכן שבקדושה. תמיד רעדט ער פון ענינים פון שמירת המצוות, ענינים פון עבודת השם. גיט אכט ווי אזוי ווערט אנגערופן דער זון פון שלומית בת דברי אינעם מעשה וואס ער האט געטאן? מגדף. ווייל וועמען האט ער געגידפ'ט? דעם השם יתברך. אויף וואס האט ער געגידפ'ט? אויף וואס איז געווען זיין גידוף? אויף וואס האט ער געשפעט? מען האט אים נישט געלאזט אריינגיין, אבער עס איז דא געווען עפעס אנדערש וואס ער האט אויף אים געגידפ'ט. לחם הפנים. תמיד צו גידפ'ן איז אויף א זאך שבקדושה. וואס דאס לחם הפנים איז געבליבן ווארעם און די גאנצע זאך האט ער אויף אים געשפעט. אלזא דאס האט ער געגידפ'ט. תמיד גידוף איז קעגן זאכן שבקדושה, קעגן דער תורה, קעגן די מצוות. דערקעגן לחרף וואס קען סתם שילטן זיין חבר, אן שייכות צו א זאך שבקדושה, אן שייכות צו תורה און מצוות.
זאגט דער מלבי"ם, אויב אזוי קומט אויס אז די מאמרים דא זענען פאראלעל. און גיט אכט, איר יודעי צדק, און מיר האבן ערקלערט צדק איז אין ענינים פון בין אדם לחברו, אל תיראו חרפת אנוש. וואס דער אנוש חרפ'ט אייך, און חרפה האבן מיר תמיד געזאגט אז דאס איז אין ערדישע ענינים, וואס דער אנוש חרפ'ט אייך אין ערדישע ענינים דערויף אז איר זענט יודעי צדק און האט א רעכטע הנהגה אין בין אדם לחברו, אל תיראו דערפון. און איר וואס איר זענט א פאלק וואס מיין תורה איז אין זייער הארץ, האלט און זייט מדקדק אין די מצוות השם, אל תחתו מגידופותם, ווייל תמיד גידוף האבן מיר געזאגט אז דאס איז אין ענינים פון שמירת המצוות. אלזא איר וואס מיין תורה איז אין זייער הארץ, מדקדק אין די מצוות השם, אל תישברו פון די גידופים וואס מען גידפ'ט אייך אויף דעם וואס איר מקיים די מצוות השם.
גיט אכט אויף נאך א חילוק, זאגט דער מלבי"ם, בנוגע צדק שטייט יודעי צדק. דערקעגן בנוגע תורה שטייט נישט עם יודעי תורה, נאר עס שטייט עם תורתי בליבם. פארוואס? ווייל דער מלבי"ם אין עטליכע און עטליכע ערטער איז מאריך צו ערקלערן אז די ענינים פון תורה און מוסר דאס זענען זאכן וואס א מענטש מוז זיי אויפנעמען פון א מלמד. עס מוז אז עמעצער זאל אים לערנען, ער מוז זיי אויפנעמען פון עמעצן אנדערן. דערקעגן ענינים פון צדק, וואס דאס זענען ענינים פון דינים, זאגט ער דאס איז א מענטש וואס וועט לערנען, טיפער אריינגיין אין די זאכן, קען אליין דערגרייכן. וואס איז גערעכט, אז איינער מ'טענה'ט זיין חבר אזוי און דער צווייטער ענטפערט אים אזוי, מיט וועמען איז דער צדק. דעריבער זאגט ער שמעו אליי יודעי צדק. יודעי, דורך אויספרואוונג קען מען דערגרייכן צו א ידיעה. איך האב אויסגעפרואווט די זאכן, אויסגעפרעגט, איצט ווייס איך. דערקעגן בנוגע דער תורה, א מענטש וואס וועט זיצן און טיפער אריינגיין אין די זאכן 2000 יאר וועט נישט דערגרייכן צו איין מצווה פון דער תורה. בנוגע תורה דאס דארף זיין אין א קבלה. אזוי האב איך געקראגן פון מיין פאטער וואס האט געקראגן פון זיין פאטער ביז משה רבנו ביז דעם קדוש ברוך הוא. בנוגע תורה קען מען נישט וויסן, קען מען נישט זאגן איך האב אויסגעפרואווט און געזען אז מען דארף לייגן תפילין. עס איז נישטא אזא זאך. אדער איך האב אויסגעפרואווט און געזען אז די מוסר'דיקע הנהגה איז אזא. דו זעסט דאך אז עס זענען דא אומות וואס זאגן אז די מוסר'דיקע הנהגה איז פונקט פארקערט, און טאקע אין מוסר האבן מיר נישט קיין אייַנציקן קו וואס איז דער וואס באשטימט וואס איז מוסרי און וואס נישט. און דעריבער ווי אזוי קען איך דערגרייכן צו דער תורה? עם תורתי בליבם. היט אין הארץ וואס דו האסט געקראגן פון דיין פאטער און דיין פאטער פון זיין פאטער. דערקעגן בנוגע צדק, די רעכטע הנהגה אין בין אדם לחברו, יודעי צדק. קוק גוט אריין אין דער זאך, דו וועסט וויסן, פארשטיין אים אויף זיין בוריו מכוח דעם פארשטאנד, מכוח דער התבוננות. דו מוזסט אים נישט אויפנעמען פון די פריערדיקע דורות.
כי כבגד יאכלם עש, וכצמר יאכלם סס, וצדקתי לעולם תהיה וישועתי לדור דורים. קודם כל זאגט דער רד"ק, דער דאזיקער פסוק העלפט צום פירוש פונעם רמב"ם. ווי איר געדענקט האבן מיר געזען אז דער רמב"ם האט ערקלערט אז דא וואס ער האט געזאגט שמיים כעשן נמלחו והארץ כבגד תבלה, האט דער רמב"ם ערקלערט אז דאס זענען די אומות, אז די אומות וואס זיי פילן אן די שמיים און די ארץ כביכול וועלן פארלוירן ווערן ווי עשן. איצט קומט ער און באשרייבט און גיט צו דערצו און זאגט ווי אזוי וועלן זיי פארלוירן ווערן? כבגד יאכלם עש, כצמר יאכלם סס. ווי דער בגד וואס דעם בגד עסט דער עש, דעם סס דעפינירט אים דער רד"ק דער ברודער פון עש. בקיצור נאך א מין פון מיני עש. און זיי וועלן פארלוירן ווערן פון דער ארץ און איר וועט זיין אויף אייביק, צדקתי לעולם תהיה וישועתי לדור דורים.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס איז א המשך פונעם פריערדיקן פסוק. ווער עס חרפ'ט אייך ער וועט זיין ענליך צום בגד וואס אים וועט עסן דער עש. דאס איז א מחרף, אויב איר געדענקט, א מחרף איז אין ערדישע ענינים. חרפ'ט אונדז, סתם שילט אונדז, ווי א בגד וואס עס עסט אים דער עש. דערקעגן ווער עס גידפ'ט אייך, און דאס האבן מיר ערקלערט תמיד גידוף איז אויף דער תורה, ווער עס שפעט אויף דער תורה און אויף די מצוות, גידפ'ט אייך אויף וואס אויף דעם וואס איר היט די מצוות השם, ער וועט זיין ערגער, כצמר יאכלם סס. וואס איז ערגער? אז דער עש אדער דער סס עסט די וואל אדער דעם בגד? די וואל, ווייל די וואל איז דאך נאך פאר עס איז געווארן א בגד. שוין ווי א וואל וועט אים עסן דער סס. ווער? ווער עס גידפ'ט אייך. און ווער עס חרפ'ט אייך אלזא ער וועט זיין ווי א בגד, א בגד איז שוין אנגעקומען צו א געוויסער שלמות, מען האט שוין געשפונען, געוועבט א בגד, און דעמאלט וועט אים עסן דער עש. אבער מיין צדקה וועט מקוים ווערן אויף אייביק און מיין ישועה וועט מקוים ווערן לדור דורים.
וואס איז דער חילוק צווישן לעולם צו דור דורים? דאס איז א חילוק וואס דער מלבי"ם האט אים ערקלערט אין עטליכע ערטער, אז עולם זאגט אין איין פולער המשכיות אן קיין שום הפסק, אויף אייביק. דערקעגן לדור דורים דאס רעדט פון דור צו דור, פון דור צו דור. דו רעדסט טאקע פון דורות, דו קענסט אויך זאגן אויף אייביק, אבער דאס זאגט אז די זאך גייט אריבער פון דור צו דור. דערקעגן ווען איך זאג לעולם זאגט דאס אז דאס וועט זיין אין איין פולער גלייכקייט אן א הפסק. וואס איז די כוונה פון די זאכן? זאגט דער מלבי"ם גיט אכט, ווען ער רעדט דא פון צדקתי, צדקתי רעדט פון קודשא בריך הוא, די צדקת השם. השם ענדערט זיך נישט, אלזא אויך מיין צדקה וועט זיך נישט ענדערן. דעריבער וועט דאס זיין אויף אייביק, אן קיין שום שינוי. דערקעגן ווען ער רעדט פון דער ישועה, די ישועה איז תלוי אין די מקבלים. ווי מער דער מקבל איז ראוי, וועט זיין ישועה זיין גרעסער. אויב אזוי דא איז שוין יא דא א השתנות בנוגע דער ישועה. און אויב אזוי דעריבער בנוגע דער ישועה שרייבט ער ישועתי לדור דורים. זי וועט זיך משתלשל זיין פון דור צו דעם דור נאך אים, יעדער דור לויט ווי אזוי ער איז ראוי דערצו. יעדער דור לויט זיין מצב, ווייל דא איז יא דא א השתנות, תלוי אין דער ישועה. דערקעגן די צדקת השם, השם איז נצחי און זיין צדקה איז נצחי'ת.