השם אלוקים נתן לי לשון לימודים, לדעת לעות את יעף דבר. יעיר בבוקר בבוקר, יעיר לי אוזן לשמוע כלימודים. דאָס איז אַ פּסוק וואָס איז לכאורה אין גאַנצן פֿאַרשלאָסן, און לאָמיר אים באַזאָרגן. זאָגט דער מלבי"ם, ער קערט זיך דאָ אום צו וואָס ער האָט פֿריִער געזאָגט: פֿאַרוואָס בין איך געקומען און קיינער איז נישט דאָ, איך האָב גערופֿן און קיינער ענטפֿערט נישט? אויב איר וועט זאָגן איך האָב נישט געהערט אַז השם האָט מיך גערופֿן, זאָגט זיי דער נביא: פֿאַרקערט, השם האָט מיר געגעבן אַ לשון לימודים, השם האָט מיר געגעבן אַ צחות הלשון כדי אײַך אויפֿצוּוועקן צו זײַן עבודה. זאָגט דער מלבי"ם, כדי אַז דער נביא, וואָס ער ווערט גערופֿן דער מליץ צווישן אונדז און השם, כדי אַז ער זאָל קענען זײַן אַ נביא צו די גויים, אַז ער זאָל קענען לערנען די אומות און לערנען כלל ישראל, מוז ער האָבן דרײַ תנאים. א', אַז ער זאָל האָבן אַ לשון וואָס רעדט גרויסע זאַכן. וואָס איז דער פּירוש אַ לשון וואָס רעדט גרויסע זאַכן? אַז ער זאָל האָבן אַ לשוניש עשירות. אַז ער זאָל האָבן אַ רײַכע שפּראַך, אַז ער זאָל דורך דעם קענען אַרויסברענגען אַלץ וואָס ער וויל. וואָס איז דער חילוק צווישן אַ מענטש וואָס האָט אַ רײַכע שפּראַך צו אַ מענטש וואָס האָט נישט קיין רײַכע שפּראַך? אַ מענטש וואָס האָט אַ רײַכע שפּראַך קען מער געבן דמיונות און משלים און באַזאָרגן אין מער לשונות. אַנטקעגן דעם אַ מענטש וואָס האָט נישט קיין רײַכע שפּראַך, פֿאַרשטייסטו נאָר איין זײַט אין די זאַכן, דו פֿאַרשטייסט די זאַכן אין אַ באַגרענעצטער אופֿן. אַנטקעגן דעם, ווער עס איז אַ בעל שפּראַך רײַך, קען ער פֿאַרטיילן און אַראָפּגיין ביז דער קלענסטער רזולוציה ביז דו וועסט פֿאַרשטיין די פּרטים און פּרטי הפּרטים. דורך וואָס? דורך דעם וואָס זײַן שפּראַך איז רײַך צו משל'ן די זאַכן און זיי געבן דוגמאות און באַזאָרגן זיי ביז די זאַכן ווערן פֿאַרשטאַנען אויף אַ וווּנדערלעכן אופֿן. אויף דעם זאָגט ער: השם נתן לי לשון לימודים. זאָגט דער נביא, איר האָט נישט קיין בעיה מיט מײַן ריידן. וואָרן השם האָט מיר געגעבן אַ לשון לימודים, לדעת לעות את יעף דבר. דער מלבי"ם דערקלערט, לעות איז צו ריידן את יעף דבר. דער מלבי"ם דערקלערט אַז לעות איז פֿון לשון לעו. די למ"ד דאָ איז פֿונעם שורש. דאָס איז נישט די למ"ד השימוש. לעות. עות איז דאָס וואָרט און די למ"ד איז די למ"ד השימוש. אַזוי דערקלערן די אַנדערע מפֿרשים און איך וועל נאָך דעם דערקלערן זייער ביאור. לויט דעם מלבי"ם איז דאָס לעות פֿון לשון לעו. לעו דבריי. וואָס איז דער פּירוש פֿונעם וואָרט? זאָגט ער אַז דער קין (לחי) באַוועגט זיך, און דאָס ווערט גערופֿן דער לוע, פֿון לשון פֿונעם לוע פֿונעם מענטש, לעות את יעף דבר. און ווי עס שטייט מוקש אדם ילע קודש, די כוונה אַז ער רעדט און הייליקט און נודר נדרים אָן אַכט צו לייגן וואָס ער נעמט אַרויס פֿונעם מויל. ושתו ולעו, זיי רעדן ווי שיכורים. אָדער יעלעו דם, זיי נעמען אַרויס בלוט פֿון זייערע קינען. ושמת סכין בלועך. נאָך אַ מאָל, אַלץ פֿון לשון לוע. אַלזאָ זאָגט ער, השם האָט מיר געגעבן כביכול דעם כישרון אין מײַן לוע, אין לוע, צו קענען ריידן.
און נישט נאָר דאָס, נאָר אויך את יעף דבר. וואָס איז יעף? יעף איז פֿון לשון לעוף, הויך. השם האָט מיר געגעבן דעם כישרון צו נעמען זייער הויכע זאַכן, רמים ונשגבים, און מצליח זײַן זיי אַרויסצוברענגען אויף מײַנע ליפּן, זיי אויסצוריידן מיט מײַנע ליפּן. וואָרן דער גרויסער שוועריקייט איז נישט צו דערקלערן פּשוטע זאַכן. פּשוטע זאַכן איז גרינג. דער גרויסער שוועריקייט איז צו נעמען נשגבע זאַכן און זיי אַראָפּברענגען אין אַ שפּראַך אַז אַ מענטש זאָל מצליח זײַן זיי צו פֿאַרשטיין. און דאָס איז זייער נישט פּשוט. עס זײַנען דאָ מענטשן וואָס זײַנען בעלי כישרון עצום, אָבער וואָס אַז דו וועסט פּרוּוון אים פֿאַרשטיין וועסטו אים נישט פֿאַרשטיין. פֿאַרוואָס? ווײַל ער געפֿינט זיך צו הויך. ער געפֿינט זיך צו הויך, דו קענסט נישט דערגרייכן וווּ ער געפֿינט זיך. דעם כישרון, זאָגט ישעיה אַז השם האָט מיר געגעבן, איז אַ כוח צו קענען לעות את יעף דבר. וואָס איז דער פּירוש לעות? צו ריידן אין מײַן לוע אַ זאַך וואָס איז יעף. יעף פֿון לשון הויך, עף, רם ונישא, השם האָט מיר געגעבן דעם כישרון עס אַראָפּצוברענגען אין אַ שפּראַך אַז מענטשן קענען עס פֿאַרשטיין.
נאָך אַ זאַך וואָס דער נביא דאַרף כדי ער זאָל קענען זאָגן די נבואות פֿון השם צום פֿאָלק, אַז דער דאָזיקער כוח זאָל זײַן אין אים אויף אַ תמידיִשן אופֿן. נישט אין אַ געוויסער צײַט, נאָר אויף אַ קבועֿן אופֿן. וואָרן איצט איז דאָ אַ נבואה, איצט דאַרף ער, נישט אַז פּלוצעם רוּט אויף אים דער רוח און פּלוצעם האָט ער באַקומען אַן עלטערן כוח מצליח צו זײַן צו באַזאָרגן נשגבע זאַכן אין אַ קלאָרער שפּראַך. אויף דעם זאָגט ער יעיר בבוקר בבוקר. אויף אַ תמידיִשן אופֿן האָט מיר דער אייבערשטער געגעבן דעם דאָזיקן כוח צו נעמען נשגבע רעיונות און זיי אַראָפּברענגען צו עולם המעשה. און אַ דריטע זאַך, אַז ער זאָל זאָגן די זאַכן אין אַ שפּראַך וואָס מענטשן זאָלן זיי פֿאַרשטיין. אין אַ שפּראַך וואָס מענטשן זאָלן אויפֿכאַפּן, נישט ריידן אין חידות, אין אַלערליי משלים וואָס מענטשן פֿאַרשטייען נישט אַנטקעגן וואָס דו רעדסט. און אויף דעם, די דריטע זאַך וואָס ער זאָגט יעיר לי אוזן לשמוע כלימודים. די כוונה אַ זאַך וואָס דער שכל פֿון די הערער און די לומדים זאָלן קענען עס פֿאַרשטיין. אַלזאָ זאָגט ער איך האָב געהערט די נבואה פֿונעם מויל פֿון השם לויטן כוח פֿון די לימודים. וואָס איז דער כוח פֿון די לימודים? דער כוח פֿון די לומדים.
לויט דעם משא וואָס דער לומד איז מסוגל צו פֿאַרשטיין, איז מסוגל צו טראָגן, איז מסוגל אויפֿצוכאַפּן, האָט מיר דער אייבערשטער געגעבן אַ באַזונדערן כישרון אַראָפּצוברענגען די זאַכן און זיי משפּיע זײַן לויטן כוח פֿונעם מקבל. וואָרן עס איז דאָ אַ מענטש וואָס אויב דו וועסט מיט אים ריידן אין אַ צו פּשוטער שפּראַך, וועט עס אים נמאס מאַכן. און עס איז דאָ אַ מענטש וואָס אויב דו וועסט צו אים ריידן אין אַ צו הויכער שפּראַך, וועט ער זאָגן וואָס וואָס רעדסטו? נישט נישט פֿאַרשטאַנען כאילו וואָס וואָס וואָס האָט ער געזאָגט. דער רב נוגרשל האָט אַ מאָל דערציילט אַז ער איז אַ מאָל געווען אין אַ סעמינאַר פֿון אַקאַדעמיקער און ער האָט דאָרט גערעדט, געגעבן אַ הרצאה, אַלזאָ איז דאָס געווען אין התאמה צו די אַקאַדעמיקער. נאָך דעם איז געווען אין דער זעלביקער שטאָט, האָט ער געהאַט נאָך אַ הרצאה אין אַ פֿאָלקישן סעמינאַר. אַלזאָ האָט ער געדאַרפֿט פֿאָרן אַהין, האָט אים עמעצער געפֿרעגט, איינער פֿון דאָרט האָט אים געפֿרעגט, איינער פֿון די וואָס זײַנען געקומען צום סעמינאַר, מעג מען זיך מלווה זײַן צום רב? האָט ער אים געזאָגט יאָ, בבקשה. איז ער מיט אים געפֿאָרן, און ער איז מיט אים אַרײַן אויך אין דער הרצאה וואָס ער האָט געגעבן אין דעם פֿאָלקישן סעמינאַר. אַלזאָ זאָגט ער צום רב, אַזוי האָט דער רב נוגרשל דערציילט, ער זאָגט מיר נאָך דער הרצאה, איצט האָט דער רב גערעדט לעניין, איצט האָט דער רב גערעדט לעניין. דאָרט ווייס איך נישט וואָס דער רב האָט גערעדט דאָרט, איצט האָט דער רב גערעדט לעניין. בקיצור, די שולד איז נישט אינעם אויער, עס איז אינעם רשם. דער וואָס האָט אים פֿאַרשריבן צום אַקאַדעמישן סעמינאַר, אים דאַרף מען מסתמא פּטרן. עס איז דאָ אַ מענטש, רעד מיט אים פֿאָלקיש, אָ, איצט האָסטו מיט מיר גערעדט אויף אויגן-הייך, איך פֿאַרשטיי וואָס דו רעדסט. און עס איז דאָ פֿון דער אַנדערער זײַט אַ פֿאַרקערטער מענטש, זאָגט ער וואָס רעדט ער מיט מיר ווי אין אַ בודקע אינעם מאַרק? איך וויל אַז ער זאָל ריידן אויף אַ מדרגה, אַז ער זאָל ריידן... דאָס הענגט אָפּ פֿון דער מדרגה פֿונעם מענטש. זאָגט דער אייבערשטער האָט מיר געגעבן אַ כוח צו ריידן לויט דער מדרגה פֿון די לומדים. ער האָט מיר געגעבן אַן אויער צו הערן כלימודים, ווי זיי זײַנען מסוגל צו לערנען, אַזוי האָט מיר דער אייבערשטער געגעבן די מעגלעכקייט זיי צו לערנען לויט זייער מדרגה.
וואָס מיר האָבן איצט דערקלערט איז דער מלבי"ם. און דער יעף, גיט אַכט, איז אויך אַנדערש, וואָרן דער יעף איז פֿון לשון תועפות ראם לו, די כוונה הויכע זאַכן. אַנטקעגן דעם, אין ביידע די דאָזיקע זאַכן, דערקלערן רש"י און דער רד"ק די זאַכן אַנדערש. זיי זאָגן דער אייבערשטער האָט מיר געגעבן אַ לשון וואָס איז ראוי צו לערנען כדי לדעת לעות את היעפים. יעף דאָ איז פֿון לשון מיד, דאָרשטיק. און לעות איז פֿון לשון עת. לדעת ווי צו זאָגן די זאַך אין דער ריכטיקער צײַט, אויף דעם ריכטיקן אופֿן, קובע צו זײַן אויף זיי עיתים כראוי. אַזוי דערקלערן זיי דעם לעות, דאָס איז פֿון לשון עת, און דעם יעף דערקלערן זיי אַז די כוונה איז אַ מענטש וואָס איז מיד, כביכול זײַן נפֿש איז מיד, מען דאַרף אים באַזאָרגן די זאַכן, פּשוט מאַכן פֿאַר אים. אַלזאָ האָט מיר דער אייבערשטער געגעבן דעם דאָזיקן כוח, אַז איך זאָל האָבן אַ לשון לימודים, לדעת צו זאָגן די זאַכן אין דער ריכטיקער צײַט, און אויך פֿאַר מענטשן וואָס זאָלן זײַן מסוגל צו טרינקען. אויב אַ מענטש איז דאָרשטיק און דו וועסט אויף אים אָפּגיסן אַן עמער וואַסער, וועט עס אים נישט העלפֿן. דו דאַרפֿסט אים געבן לויט זײַן קצב, לויט זײַנע יכולות. און דעם דאָזיקן כישרון האָט מיר דער אייבערשטער געשאָנקען און געגעבן.
השם אלוקים פתח לי אוזן ואנוכי לא מריתי, אחור לא נסוגותי. השם אלוקים האָט מיר געעפֿנט אַן אויער, השם האָט מיר געזאָגט, האָט מיר דערהערט את מי אשלח ומי ילך לנו. ווי מיר האָבן געזען אַז דער אייבערשטער האָט געזאָגט איך האָב געשיקט עמוס און מען פֿלעגט אים רופֿן פּסילוס, איך האָב געשיקט מיכה און מען פֿלעגט אים מבזה זײַן. דאָס הייסט, דער אייבערשטער בעת ער האָט מיך געשיקט, האָט ער געהאַט אַ מגמה כדי די זאַכן זאָלן דערהערט ווערן. און זאָגט ישעיהו, ואנוכי לא מריתי. איך האָב נישט מרה געווען זײַן מויל און איך בין געגאַנגען אין זײַן שליחות. לא נסוגותי אחור, נאָר איך האָב אים געזאָגט הנני שלחני. דער רד"ק דערקלערט, לאָמיר אַכט געבן, פּסוק ד' השם אלוקים נתן לי לשון לימודים, פּסוק ה' השם אלוקים פתח לי אוזן. וויפֿל מאָל ער קערט זיך אום אויפֿן השם אלוקים. וואָס וויל ער דערמיט זאָגן? אלוקים איז אויך פֿון לשון שליח. שליחים איז אויך פֿון לשון מלאך. אלוהים עושה דברו. אַלזאָ זאָגט ער, אויב אַזוי, השם אלוהים, דער אייבערשטער האָט מיר איבערגעגעבן די נבואה דורך די שליחים. עס שטייט אַז די נבואה קומט כביכול דורך אַ שליח פֿון השם דורך די מלאכים, כדי עס זאָל קענען דערגרייכן צום נביא. וואָרן צו שאַפֿן אַ דירעקטן קשר מיטן בורא עולם, האָט אַ מענטש נישט געקענט אויסשטיין דעם דאָזיקן געוואַלדיקן וואָלטאַזש. דעריבער איז דאָס דורך אַ מלאך. אַ מלאך האָט אַרײַנגעלייגט זײַן וואָרט אין זײַן מויל. ווי מען זעט אַז דער מלאך אַנטפּלעקט זיך צו אברהם און זאָגט אים אל תשלח ידך אל הנער. דאָס הייסט דער קשר פֿונעם אייבערשטן מיטן מענטש איז דורכן כוח פֿון מלאכים. אַלזאָ איז דאָס השם אלוקים. השם דורך די אלוהים, דורך די מלאכים, וואָרן אלוהים איז כוחות. ואנוכי לא מריתי, די כוונה איך האָב נישט מרה געווען דעם מויל פֿון השם און איך בין געגאַנגען אין זײַן שליחות. זאָגט דער מלבי"ם, אַז דאָס איז אַ המשך צו וואָס מיר האָבן פֿריִער געזאָגט. דער אייבערשטער פֿרעגט פֿאַרוואָס בין איך געקומען און קיינער איז נישט דאָ? און אויב איר וועט זאָגן אַז דער נביא איז נישט אין אָרדענונג, האָב איך שוין געזאָגט אַז דער אייבערשטער האָט מיר געגעבן אַ לשון לימודים. און אויב איר וועט נאָך טענה'ן, אפֿשר האָט דיר השם געגעבן אַ לשון לימודים אָבער דו האָסט מעל געטאָן אין דײַן שליחות, דו ביסט נישט געגאַנגען און האָסט גערופֿן דעם פֿאָלק אין דבר השם. זאָגט ער נישט אַזוי איז געווען, נאָר אין דעם רגע וואָס השם האָט מיר געעפֿנט אַן אויער, אין דעם רגע וואָס ער האָט מיר געמאַכט אַ פּתח, אנוכי לא מריתי, איך בין תיכף געגאַנגען אין זײַן שליחות.
וואָס וועט איר זאָגן? נו, אפֿשר ביסטו געגאַנגען, האָסט געזען דעם פֿאָלק, האָסטו זיך דערשראָקן. עס איז דאָ אַ מענטש אַ מאָל אַ פּחד במה, אימת קהל. האָסט געזען דעם ציבור, האָסטו זיך דערשראָקן צו זאָגן זיי וואָס מען דאַרף זאָגן. זאָגט ער ניין, נישט אַזוי איז געווען. אחור לא נסוגותי. אויך ווען איך בין געקומען צו ריידן פֿאַר זיי, בין איך נישט צוריקגעטראָטן, נאָר איך האָב געזאָגט אַלץ וואָס השם האָט מיך געשיקט צו זאָגן. גווי נתתי למכים ולחיי למורטים, פניי לא הסתרתי מכלימות ורוק. און נישט נאָר דאָס, נאָר אויך אויב איך ווייס אַז מען וועט מיך שלאָגן, האָב איך צוגעגרייט מײַן רוקן צו די שלעגער. איך בין שוין גרייט אויך צו דעם אַז מען וועט מיר געבן מכות. דאָס הייסט, ביז וואַנעט אחור לא נסוגותי? ביז אַזוי ווײַט אַז אַפֿילו אויב מען וועט מיך שלאָגן. און נישט נאָר דאָס, נאָר את לחיי למורטים. געוויינטלעך ווען אַ מענטש קומט מען אים שלאָגן אויף זײַן פּנים אָדער אויסרײַסן זײַנע האָר, פֿאַרשטעקט ער זײַנע קינען. אַלזאָ זאָגט ער פניי לא הסתרתי פֿון די וואָס רײַסן אויס, און איך האָב אויך נישט פֿאַרשטעקט פֿון כלימות ורוק. וואָרן אַ מאָל ווען אַ מענטש שפּײַט מען אויף אים דעקט ער זײַן פּנים מיט זײַנע הענט. זאָגט ער פניי לא הסתרתי מכלימות ורוק. דער פּירוש איז אַז איך בין געווען גרייט צו טאָן די שליחות מיט מסירות נפֿש, הגם איך האָב געוווּסט אַז דאָס וועט פֿון מיר פֿאָדערן אַ פּרײַז. רש"י ברענגט אַ מדרש חז"ל, אַז דער אייבערשטער האָט אים געזאָגט צו ישעיה, זאָלסט וויסן, מײַנע קינדער זײַנען סרבנים, מײַנע קינדער זײַנען טרחנים, כדי דו זאָלסט זיך אויף זיי נישט בייז מאַכן. איך האָב אים געזאָגט, על מנת כן. וואָס הייסט דאָס? בײַ רש"י איז דאָ אַ שוועריקייט וואָס דער רד"ק וועקט אויף. די שוועריקייט פֿונעם רד"ק, אַז מיר האָבן נישט געפֿונען אין פּסוק אַז מען האָט געשלאָגן ישעיהו. מיר האָבן געזען אַז מען האָט זיך געעילוללט (התעללו) איבער ירמיהו, דאָס יאָ. ירמיהו האָבן מיר טאַקע געזען אויפֿן וועג, מיר האָבן געזען מען האָט אים געיסרט, אים אַרײַנגעוואָרפֿן אין חצר המטרה, מיר האָבן געזען בײַ ירמיהו יאָ. אָבער בײַ ישעיהו האָבן מיר נישט געפֿונען אַז מען האָט אים בפֿועל געשלאָגן, געפּעטשט אויף זײַנע קינען, אויסגעריסן זײַן באָרד. מיר האָבן דאָס נישט געפֿונען אין די כתובים.
אַלזאָ עס איז דאָ איין מעגלעכקייט אַז כאָטש עס איז געווען אַזאַ זאַך, אָבער מיר האָבן עס נישט געפֿונען. דאָס הייסט, דער פּסוק האָט עס נישט באַשריבן. עס זײַנען געווען אַזעלכע זאַכן און דער פּסוק האָט נישט אַלץ געשריבן. און עס איז דאָ נאָך אַ מעגלעכקייט, אַז דער פּסוק זאָגט וואָס ישעיהו האָט געזאָגט. איך בין געגאַנגען אין שליחות, הגם איך בין געווען, אַפֿילו אויב איך וועל דאַרפֿן איבערגעבן מײַן רוקן צו די שלעגער, אַפֿילו אויב איך וועל דאַרפֿן איבערגעבן מײַנע קינען צו די וואָס רײַסן אויס, על מנת כן בין איך געגאַנגען אין שליחות. און דאָס איז וואָס רש"י זאָגט, אַז דער אייבערשטער האָט אים פֿון פֿאָרנט מודיע געווען, מײַנע קינדער זײַנען סרבנים, מײַנע קינדער זײַנען טרחנים. זאָגט רש"י, איך האָב אים געזאָגט על מנת כן. וואָס איז די כוונה? נישט אַז בפֿועל האָט מען מיר עס געטאָן, אָבער פֿון פֿאָרנט בין איך געווען גרייט צו געבן מײַן רוקן צו די שלעגער, מײַנע קינען צו די וואָס רײַסן אויס, און נישט צו פֿאַרשטעקן מײַן פּנים בעת כלימות ורוק, אַבי צו מקיים זײַן דבר השם און טאָן די שליחות במלואה. והשם אלוקים יעזור לי, על כן לא נכלמתי. על כן שמתי פניי כחלמיש, ואדע כי לא אבוש. און השם אלוקים וועט מיר העלפֿן, אויב מען האָט מיך געשלאָגן, וועט מיר השם אלוקים העלפֿן אַז מען זאָל מיך נישט הרג'ענען. דאָס הייסט אַז מען זאָל מיך נישט שעדיקן אַ צו שווערע שעדיקונג. און אויך אויב מען האָט מיך נישט געשלאָגן, לויטן צווייטן פּירוש פֿונעם רד"ק, וועט מיר השם העלפֿן אַז מײַנע ווערטער זאָלן מקוים ווערן. דאָס הייסט, אויב איך זאָג זאַכן און די זאַכן וועלן נישט געשען באַלד, וועט דער ציבור נישט זען ווי מײַנע ווערטער ווערן מקוים, דורך דעם וועט דער נביא פֿאַרשעמט ווערן. וואָס דראָסטו? וואָס זאָגסטו די גאַנצע צײַט אָט וועט זײַן אַזוי און וועט זײַן אַזוי, און גאָרנישט איז נישט געשען. פֿאַרוואָס האָט איר, די דתיים, ליב תמיד אָפּצושרעקן? זאָגט ער ניין, דער אייבערשטער וועט מיר העלפֿן אַז מײַנע ווערטער זאָלן מקוים ווערן, על כן לא נכלמתי. עס איז מיר נישט געשאַפֿן געוואָרן קיין בושה, אָט וואָס זאָגסטו די גאַנצע צײַט נאָר וועט זײַן און וועט זײַן און גאָרנישט איז געשען. לא נכלמתי. על כן שמתי פניי כחלמיש. די דאָזיקע זאַך האָט גורם געווען אַז איך האָב געלייגט מײַן פּנים ווי אַ חלמיש, ווי אַ פֿעלדז, צו זאָגן דבר השם. ואדע כי לא אבוש. היות ווי איך ווייס אַז עס וועט מיר נישט זײַן קיין בושה, אַז עס קען נישט זײַן אַז איך זאָל זאָגן זאַכן און די זאַכן זאָלן נישט מקוים ווערן. און היות ווי אַזוי, האָט מיר דאָס געגעבן דעם עוז צו זאָגן די זאַכן כראוי.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז באמת לויט דער עזות פֿונעם דור, וואָלט מען בקלות, וואָס מען רופֿט אָן אָן פֿיל מי און בגרינגן, געשלאָגן אים. אָן, ער וואָלט נישט געדאַרפֿט זיי צו פֿיל דערצערענען כדי זיי זאָלן זיך אויף אים אַרויסלאָזן און אים שלאָגן. אָ, פֿאַרוואָס האָט מען אים נישט געשלאָגן? ווײַל השם אלוקים וועט מיר העלפֿן. דאָס איז געווען די סיבה וואָס לא נכלמתי, אַז איך האָב געזען די השגחה פֿון השם וואָס משגיח איז אויף מיר אויף אַ פּריוואַטן אופֿן. און ממילא האָב איך געלייגט מײַן פּנים ווי אַ חלמיש און איך האָב געוווּסט כי לא אבוש, וואָרן איך האָב אַ הילף פֿון השם. אַלזאָ לויטן מלבי"ם, הגם דער נביא האָט דאָס נישט געשפּירט בפֿועל, זאָגט דער נביא, ווייסטו פֿאַרוואָס? ווײַל השם אלוקים וועט מיר העלפֿן. דאָס הייסט זאָלסט פֿאַרשטיין אַז אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן איז נישט געפֿעלט פֿיל כדי מען זאָל מיך שלאָגן. אָבער ווי בין איך ניצול געוואָרן? ווײַל השם אלוקים וועט מיר העלפֿן. על כן לא נכלמתי. דאָס איז וואָס האָט מיך דערמוטיקט צו לייגן מײַן פּנים ווי אַ חלמיש, ואדע כי לא אבוש. וואָס איז דער חילוק צווישן נכלם און יבוש? זאָגט דער מלבי"ם, אַז נכלם איז פֿון אַנדערע, און אבוש איז פֿון זיך אַליין. עס וועט אים באַדעקן אַ בושה, די כוונה אַן אינערלעכע בושה, ער שעמט זיך פֿאַר זיך אַליין, ווי אַזוי איז געשען אַזאַ זאַך. אַלזאָ האָב איך געזען אַז איך האָב אַ הילף פֿון השם, האָב איך זיך אויך פֿון זיך אַליין נישט געשעמט, און איך בין אויפֿגעשטאַנען און האָב געפֿונען דעם עוז צו זאָגן די זאַכן. קרוב מצדיקי, מי יריב איתי? נעמדה יחד, מי בעל משפטי ייגש אליי.
קרוב מצדיקי. זאָגט דער מלבי"ם, עס איז דאָ אַ חילוק צווישן ריב און משפט. וואָס איז דער חילוק? בעת עס זײַנען דאָ טענות ומענות, דו האָסט וואָס צו זאָגן און איך האָב וואָס צו זאָגן, און עס איז דאָ אַן אָרט צו דון'ען און עס איז דאָ אַן אָרט צו זען און צו הערן די צדדים און צו זען וואָס איז כדאי און וועלכע איז די מער ריכטיקע זײַט, דאָס ווערט גערופֿן ריב. דער שופֿט הערט דעם ריב וואָס וועט זײַן צווישן ביידע. די סידור פֿון די טענות, אַז יעדער איינער האָט וואָס צו זאָגן. אַנטקעגן דעם, משפט איז אין אַ זאַך וואָס איז פּשוט, איז חרוץ, איז מוחלט, עס איז נישט דאָ קיין ספֿקות דערויף. דאָס הייסט, עס איז באַוווּסט, אַ מענטש האָט מזיק געווען זײַן חבֿר, אַזוי איז ער חייב צו באַצאָלן. דאָס איז אַ זאַך וואָס עס איז נישט דאָ דערויף טענות, מענות, ראיות, הוכחות, צדדים אַהין און אַהער. דאָס ווערט גערופֿן משפט. ריב איז אַ זאַך וואָס מען דאַרף עס הערן, וואָס מען דאַרף אין אים דון'ען, וואָס עס זײַנען אין אים דאָ צוויי צדדים, וואָס מען דאַרף אָפּוועגן און זען צו וועלכער זײַט עס נייגט זיך. אויף דעם זאָגט ער, ווער עס האָט אַ ריב, זאָגט דער מלבי"ם, גייט צו צום שופֿט. אָבער ווער עס האָט אַ משפט קעגן זײַן חבֿר, גייט ער צו אים תיכף אָן דעם שופֿט. אדוני, גיב מיר וואָס מיר קומט. ניין, קום לאָמיר גיין אין געריכט. וואָס לאָמיר גיין אין געריכט? איך האָב דיר געבראַכט אַ הלוואה, גיב מיר צוריק. וואָס לאָמיר גיין אין געריכט? אַ זאַך וואָס איז פּשוט, וואָס איז מוחלט על פי דין, גייט מען נישט אין געריכט. ער גייט צו צו זײַן חבֿר, פֿאָדערט דאָס וואָס אים קומט במשפט. במשפט די כוונה על פי הדין. אָבער אַ זאַך וואָס האָט עיקולי ופשורי, עס זײַנען דאָ צדדים אַהין און אַהער, אויף דעם גייט מען צום שופֿט, אַז ער זאָל הערן דעם ריב וואָס איז דאָ צווישן ביידע. איצט, נאָך דער דאָזיקער הקדמה, וועלן מיר פֿאַרשטיין דעם פּסוק.
זאָגט ישעיהו הנביא, ווער עס וויל זיך ריב'ן מיט מיר, ווער עס האָט טענות, ער האָט דין ודברים אַנטקעגן מיר, וועל איך מיט אים גיין צום שופֿט. ווער עס האָט אַ ריב, מי יריב איתי? נעמדה יחד. איך וועל מיט אים גיין צום שופֿט כדי דער שופֿט זאָל משפּט'ן צווישן אונדז. נעמדה יחד, ווײַל ועמדו לפני השופט אשר יהיה בימים ההם. עס דאַרף מען שטיין פֿאַרן שופֿט. אָבער פֿאַרקערט קרוב מצדיקי. וואָרן בבירור וועל איך אַרויסגיין אַ צדיק אין מײַן דין. און ממילא, ומי בעל משפטי? כביכול וואָס איר ווילט מיט מיר דון'ען, איז דאָ אַ משפט מפֿורש וברור. און אין אַ משפט מפֿורש וברור וואָס האָבן מיר געזאָגט? מען גייט נישט צום שופֿט. אַלזאָ מי בעל משפטי? ייגש אליי. ווען עס איז דאָ אַ קלאָרע און גערעכטע טענה, קום צו צו מיר. אָבער ער זאָגט וואָרן בבירור איז דאָ נישט קיין ריב און נישט קיין משפט. וואָרן בבירור איז די זאַך מוחלט אַז די זאַכן וואָס איך זאָג זײַנען אמתע נכוחע זאַכן, וואָס קיינער קען נישט קומען און טענה'ן אַנטקעגן מיר, קומען צו אַ משפט, און אויך נישט קומען אַנטקעגן מיר צו טאָן ווי מיר האָבן געזאָגט אַ קלאָרן משפט, דהיינו מיך צו תובע זײַן אויף אַ דירעקטן אופֿן. נישט צו גיין צום שופֿט און אויך נישט קיין משפט וואָס זאָל מיך תובע זײַן אַ דירעקטע תביעה. וואָרן הן השם אלוקים וועט מיר העלפֿן, מי הוא ירשיעני? הן כולם כבגד יבלו, עש יאכלם.
הן השם אלוהים וועט מיר העלפֿן, מי הוא ירשיעני. דערקלערט דער מלבי"ם, מי ירשיעני, די כוונה ווער קען קומען צו געווינען אין אַ וויכוח און אין טענות אַנטקעגן מײַן נבואה? ווער קען קומען און זאָגן אַז ער האָט אַ געוויסע זאַך צו סותר זײַן מײַנע ווערטער? ער האָט אַ טענה און אַ הוכחה אַנטקעגן וואָס איך האָב געזאָגט? און דאָס איז ווי מיר האָבן פֿריִער גערעדט וועגן דעם ענין פֿון ריב. ווער עס האָט אַ ריב, טענות, מענות, ווער קען קומען און זיך אַמפּערן אַנטקעגן דער נבואה? הן כולם כבגד יבלו ועש יאכלם. זאָגט דער מלבי"ם, וואָס איז דער חילוק צווישן אַ בגד וואָס איז בלה (אָפּגעטראָגן) און עש יאכלם? אַ בגד ווערט בלה נאָך רוב שימוש. מען ניצט אים ווידער און ווידער און ווידער ביז דער בגד ווערט בלה. אַנטקעגן דעם, די אכילה פֿונעם עש (מאָיל) איז פֿאַרקערט. דורך דעם וואָס מען ניצט נישט דעם בגד, לאָז אים איבער אַ האַלב יאָר אין שאַנק, עש יאכלם. אַלזאָ אַ בגד ווערט בלה נאָך רוב שימוש, אַ מאָיל עסט נאָך מיעוט השימוש. לויט דעם זאָגט דער מלבי"ם, אַנטקעגן די בעלי ריב וואָס קומען מיט אַ ריב, מיט טענות, מיט מענות, זאָגט ער דאָס וועט בלה ווערן ווי אַ בגד. דהיינו, זיי וועלן זיך אומקערן און ניצן זייערע טענות ווידער און ווידער און וועלן אין זיי גאָרנישט געפֿינען. זייערע טענות וועלן זײַן, זיי וועלן זיי מחזר זײַן פֿון דאָס נײַ יעדעס מאָל, אָבער עס וועט פֿון דעם גאָרנישט אַרויסקומען. עס וועט זײַן ווי אַ בגד וואָס איז בלה וואָס אין אים איז נישט דאָ קיין תועלת. אַ בגד וואָס איז בלה קען נישט וואַרעמען דעם וואָס טראָגט אים, ווײַל דער בגד האָט אַ געדיכטקייט, ווען ער ווערט בלה איז ער שוין אָפּגעניצט. אַלזאָ זייערע טענות, זיי וועלן זיי מחזר זײַן די גאַנצע צײַט, כבגד יבלו. און אַנטקעגן דעם וואָס וויל קומען אַנטקעגן מיר מיט אַ משפט מבואר, ווי מיר האָבן געזאָגט אַז מען גייט צו אויף אַ דירעקטן אופֿן, נישט קיין טענות דין ודברים נאָר ער האָט אַ טענה מבוררת, זאָגט ער איך וועל זיך מיט אים בכלל נישט אַמפּערן. וואָרן איך ברענג מיט מיר דברי אלוקים חיים. איך וועל זיך נישט אַמפּערן, אויך אָן זיך אַמפּערן מיט אים, עש יאכלם. כביכול פֿון זיך אַליין וועט די זאַך אויפֿגעגעסן ווערן. אַ בגד כביכול דורכן פֿילן שימוש אין אים ווערט בלה, אַלזאָ זאָגט ער זייערע טענות וועלן זיי מחזר זײַן אַזוי פֿיל, און דאַן דורך דעם זײַנען זיי שוין בלות. אָבער אַנטקעגן דעם, די וואָס קומען צו אַ משפט מיט עפּעס קלאָרס כביכול, וועל איך זיך מיט זיי בכלל נישט אַמפּערן. זיי, עש יאכלם, פֿון זיך אַליין.
עס איז דאָ נאָך אַ הסבר וואָס דער מלבי"ם ברענגט אין אַן אַנדער אָרט, וואָס איז דער חילוק צווישן אַ בגד וואָס איז בלה און עש יאכלם. די רקבֿ (פֿוילעניש) פֿונעם בגד איז פֿון דער שוואַכקייט פֿונעם בגד אַליין. די זאַך אַליין ווערט שוואַך, און דאַן ווערט דער בגד בלה. דער בגד אַליין ווערט שוואַך. אַנטקעגן דעם, דער עש קומט פֿון דרויסן. עש איז אַ זאַך פֿון דרויסן וואָס עסט. אויך אַ בגד וואָס דו וועסט אים נישט ניצן, נאָך יאָרן, 100 יאָר, 200 יאָר, זוכט תכריכים אָדער אַלערליי בגדים וואָס האָבן זיך געפֿונען אין אַלערליי מערות, דו רירסט אים אָן, ער צעברעקלט זיך. אַ מאָיל האָט אים נישט אויפֿגעגעסן. וואָס איז געשען מיטן בגד? ער איז בלה געוואָרן. בלה מיינט דער חומר פֿון זיך אַליין כביכול איז אויפֿגעגעסן, דער חומר פֿון זיך אַליין ווערט קאַליע. און אַנטקעגן דעם, אַ עש, דער חומר פֿון זיך אַליין קען זײַן דער שטאַרקסטער, קומט אַ מאָיל און עסט אים פֿון דרויסן. עש איז די וואָרעם פֿון די בגדים. דאָס זאָגט דער מלבי"ם, מען קען אויך דאָ דערקלערן. זייערע טענות וועלן בלה ווערן פֿון זיך אַליין, און אויך דורך אַ דרויסנדיקער סיבה. פֿאַרוואָס? ווײַל וואָרן הן השם אלוקים וועט מיר העלפֿן. דאָס איז אַ דרויסנדיקע סיבה. אַלזאָ איז דאָ דאָ אויך די דרויסנדיקע סיבה וואָס דאָס איז נמשל צום עש וואָס וועט אויפֿעסן זייערע טענות, און אויך זייערע טענות וועלן פֿון זיך אַליין בלה ווערן, וואָס דאָס איז נמשל צום בגד הבלה וואָס ווערט בלה פֿון זיך אַליין. אַזוי אַז למעשה וועלן נישט זײַן קיין שום טענות כדי צו מבטל זײַן די ווערטער פֿון דער נבואה וואָס איך גיב איבער, כדי צו באַווײַזן אַז כביכול אין מײַנע ווערטער איז נישטאָ קיין ממש.
מי בכם ירא השם, שומע בקול עבדו, אשר הלך חשכים ואין נוגה לו, יבטח בשם השם וישען באלוהיו. מי בכם ירא השם, שומע בקול עבדו. בקול עבדו, זאָגט רש"י, דאָס איז דער קול פֿון די נביאים. אשר הלך חשכים, אַפֿילו אויב עס זײַנען אויף אים דאָ צרות, איז ער נאָך אַלץ בוטח אין השם. דער מלבי"ם דערקלערט, יענער דור, ווי מיר האָבן געזאָגט, האָבן נישט געגלייבט אין די ווערטער פֿונעם נביא. זיי פֿלעגן קומען מיט טענות, מיט וויכוחים, מיט ראיות צו סותר זײַן זײַנע ווערטער. און אויף דעם האָט ער דאָך געזאָגט מי יריב איתי, מי בעל משפטי. עס זײַנען געווען איינציקע מענטשן וואָס האָבן געגלייבט אין די ווערטער פֿונעם נביא און זיי אָנגענומען. איינער פֿון אַ שטאָט און צוויי פֿון אַ משפחה. אַנטקעגן זיי רעדט ער איצט. מי בכם ירא השם, אשר שומע בקול עבדו. וואָס ער הערט די נבואות וואָס איך זאָג און ער נעמט זיי אָן. און דאַן, אַפֿילו אַז ער איז געגאַנגען חשכים ואין נוגה לו, כביכול ער האָט נישט קיין ליכט, יבטח בשם השם וישען באלוהיו. עצם דער ביטחון און די אָנשפּאַרונג אין השם, דאָס וועט אים לײַכטן. דאָס איז וואָס וועט אים סייע'ן. אָבער אַנטקעגן דעם, אתם כולכם קודחי אש מאזרי זיקות, דאָס זײַנען די וואָס נעמען נישט אָן דבר הנביא. וואָס איז די כוונה פֿון די ווערטער? דער מלבי"ם דערקלערט זיי אויף אַ זייער וווּנדערלעכן אופֿן. זאָגט דער מלבי"ם, דער נביא דאָ פֿאַרגלײַכט די וואָס גלייבן אין די ווערטער פֿונעם נביא און די וואָס אַנטקעגן דעם זײַנען כופֿר אין די ווערטער פֿונעם נביא, אַזוי ווי צוויי מענטשן וואָס געפֿינען זיך אין מדבר, בײַ נאַכט, פֿינצטערניש, אַפֿלה. שרעקט איר זיך נישט? אַלזאָ איינעם פֿרעגסטו, זאָגט ער דיר איך בין בוטח אין השם. איך האָב נישט מורא. איך בין בוטח אין השם, סמוך ובטוח אין אים אַז ער וועט מיך ראַטעווען פֿון יעדער שלעכטער זאַך. צינדט ער אָן אַ ליכט? ניין, ער דאַרף נישט. וואָס וועט מיר געבן אַ ליכט? איך בין בוטח אין השם. אַנטקעגן דעם, עס איז דאָ אַן אַנדערער וואָס איז נישט בוטח אין השם, און ער האָט מורא, און ער איז חרד פֿאַר די באות. און וואָס טוט ער כדי אַרויסצוגיין פֿון זײַן פּחד? ער צינדט אָן אַ פֿײַער, און ער נעמט און בלאָזט אין דעם פֿײַער קוילן, גייט און צינדט אָן, נעמט קוילן, ברענט זיי אָן. פֿאַרוואָס? כדי ניצול צו ווערן פֿונעם פּחד, כדי אַרויסצוגיין פֿון די חרדות וואָס ער האָט אין אַ פֿינצטערן אָרט, וואָרן ער האָט נישט קיין ביטחון אין השם. האָט דאָס אים געהאָלפֿן? דאָס האָט אים נישט געהאָלפֿן. ווײַל בכל אופֿן בלײַבט ער נאָך אַלץ ליגן אין פּחד, ווײַל יעדן רגע איז ער נאָך אַלץ חרד פֿאַר די באות. ווער ווייסט וועלכע חיה וועט אַרויסקומען פֿון וועלכער מערה. און אויך, וואָס האָט ער געטאָן דורך דעם וואָס ער האָט אָנגעצונדן אַ קוילן און אַ פֿײַער? ער האָט אָנגעשוואַרצט זײַנע הענט, אָנגעשוואַרצט זײַן פּנים, אפֿשר האָט ער זיך אַפֿילו פֿאַרברענט. ווי אַזוי? דורך וואָס? דורך דעם וואָס ער האָט זיך נישט פֿאַרלאָזט אויפֿן אייבערשטן, נאָר ער האָט געזוכט נאַטירלעכע וועגן כדי ניצול צו ווערן. אויף דעם זאָגט דאָ דער נביא, ווער געפֿינט זיך אין אײַך אשר ירא השם, שומע בקול עבדו, גלייבט צו אַלע ווערטער פֿונעם נביא. און יענער מענטש, אַפֿילו אַז ער האָט נישט אָנגעצונדן קיין פֿײַער, און דאָס פֿײַער דאָ קומט צו סמל'ן כביכול, מיט וואָס באַדינט מען אין לעכער און שפּאַלטן? מיט אַ ליכט. כביכול ער דאַרף נישט קיין ליכט צו קומען באַדינען אין לעכער און שפּאַלטן, ער גלייבט אין השם, ער האָט אַ מוחלטן ביטחון. להבֿדיל פֿון די כופֿרים און פּוקרים אין די ווערטער פֿונעם נביא וואָס צינדן אָן אַ פֿײַער, כביכול ווער האָט געזאָגט אַז וואָס דו זאָגסט איז ריכטיק? קום קום איך וויל באַדינען. אַנטקעגן דעם קען ער שלאָפֿן בשקט, הגם ער האָט נישט אָנגעצונדן קיין פֿײַער, הגם ער זיצט און ליגט אין דער פֿינצטערניש, ואין נוגה לו, ער האָט בכלל נישט קיין ליכט, אַף על פי כן איז ער סמוך ובטוח אָן קיין שום חרדה, אָן קיין שום חשש. און דאַן געווינט ער צוויי זאַכן.
א', יבטח בהשם. זײַן האַרץ איז בוטח אין השם, ער איז רויִק, ער איז שאנן ושלו. אַ צווייטע זאַך, דער וואָס איז בוטח אין השם וואָס געשעט מיט אים? חסד יסובבנו. אַלזאָ ממילא געפֿינט ער אַן אָנשפּאַר אין אלוקיו. דאָס הייסט, אויף וואָס ער שפּאַרט זיך אָן איז אַ יציבֿע זאַך, שטאַרק, וואָס ער קען זיך דערויף אָנשפּאַרן. און דאָס איז וואָס ער זאָגט דאָ. דער דאָזיקער מענטש אשר לכאורה איז געגאַנגען חשכים ואין נוגה לו, האָט בײַ אים נישט קיין בעיה, ווײַל ער איז בוטח אין השם. און דורך דעם וואָס ער איז בוטח אין השם, וישען באלוקיו. ער האָט אויף וואָס זיך אָנצושפּאַרן און זיך פֿאַרלאָזן, וואָרן השם וועט אים סוף כל סוף יאָ ראַטעווען. און מיר האָבן שוין דערקלערט וואָס עס זאָגט דער גאון מווילנא, טוב לחסות בהשם מבטוח באדם. זאָגט דער גאון מווילנא, וואָס איז דאָס טוב לחסות בהשם, וואָס איז דער חילוק צווישן לחסות און בטוח? לחסות מיינט עס איז דאָ אַ געוויסער מחסה, איך גיי און פֿאַרשטעק זיך אונטער אים. פֿאַרשטעקט ער מיך אין גאַנצן? ניין. איז מיר מובטח אַז דער דאָזיקער מחסה וועט מיך באַשיצן? ניין, דאָס בין איך פֿון זיך אַליין געגאַנגען און האָב חסה געווען אין זײַן שאָטן. אַנטקעגן דעם, בטוח איז אַ הבטחה. עמעצער זאָגט דיר איך זאָג דיר צו, זאָרג זיך נישט, איך וועל דיך היטן. זאָגט דוד המלך, טוב לחסות בהשם. בײַם אייבערשטן איז אַפֿילו בעסער צו גיין און חסה זײַן אין זײַן שאָטן, אַפֿילו אַז השם האָט מיר נישט צוגעזאָגט קיין הצלה, איז דאָס בעסער ווי בטוח זײַן אין אַ מענטש, ווי זיך פֿאַרלאָזן אויף עמעצן וואָס האָט צוגעזאָגט איך וועל דיך באַשיצן, איך וועל דיך היטן. בעסער אַפֿילו נאָר אַ חסיה אין השם, וואָס דאָס איז אַ ווייניק, ווי אַ מוחלטער ביטחון וואָס אַ מענטש האָט מיר צוגעזאָגט. אַלזאָ אַזוי אויך דאָ, נאָך דעם וואָס ער איז בוטח אין השם, איז ער שוין סמוך ובטוח, וישען באלוקיו. ער האָט אויף וואָס זיך אָנצושפּאַרן. תמיד אַ זאַך וואָס איך קען זיך אויף איר פֿאַרלאָזן ווערט גערופֿן אַ שטאַרקע משענת. און אַ זאַך וואָס איך קען זיך אויף איר נישט פֿאַרלאָזן, ווי ווערט זי גערופֿן? אַ משענת קנה רצוץ. סײַ שפּאַרסטו זיך אויף איר אָן און זי צעברעכט זיך, און סײַ אַ צעבראָכענער ראָר, דער ראָר בײַ די עקן האָט אַ שפּיץ, אַלזאָ האָט ער שפּיצן, ער איז דאָך צעבראָכן, און ער לעכערט די הענט. אַזוי געשעט מיטן וואָס שפּאַרט זיך אָן אויף דעם וואָס מען קען זיך נישט אויף אים אָנשפּאַרן. אַלזאָ דאָ רעדט ער וועגן די וואָס זײַנען בוטח אין השם, ער דאַרף נישט קיין ליכט, ער דאַרף נישט קיין זוכענישן און באַדינענישן, און ער האָט טאַקע אויף וועמען זיך אָנצושפּאַרן. וואָס איז דאָס הלך חשכים ואין נוגה לו? דערקלערט דער מלבי"ם, חושך איז אַ מניעה פֿון ליכט. דאָס איז נישט קיין גענצלעכע אַפֿלה. די מניעה פֿונעם ליכט וואָס זאָל לײַכטן. עס קען זייער זײַן אַז עס איז דאָ אַ חושך, אָבער עס איז אויך דאָ אַ נוגה. צום בײַשפּיל, נוגה, אַגבֿ, להבֿדיל פֿון אַ גאַנצן ליכט, נוגה איז אויך אַ צוריקקערנדיק ליכט. דאָס איז אויך אַז דאָס ליכט שלאָגט אין אַ געוויסן אָרט און פֿון דאָרט גייט עס אַריבער צו אַן אַנדער אָרט, דאָס ווערט גערופֿן נוגה. נוגה איז אויך געווען, מיר דריקן זיך אויס דערמיט אַז מיר ווילן זאָגן מיר זעען די נוגה פֿון דער לבֿנה. ווען איך זע נישט די לבֿנה אַליין נאָר איך זע די ערפֿלים (וואָלקנס) אויף וועלכע די לבֿנה שלאָגט, ווערט געשאַפֿן אַ מין הילה, דאָס איז נוגה. אַלזאָ ממילא, אין דער דאָזיקער מציאות אַז דער דאָזיקער מענטש פֿאַרלאָזט זיך אויפֿן השם יתברך, איז ער נישט נאָר אין חושך, זאָגסטו אָבער אפֿשר איז דאָ אַ געוויסע נוגה. זאָגט ער ניין, אַפֿילו אַ ווייניק לבֿנה לײַכט נישט, אין נוגה לו. מיט אַלץ, שרעקט ער זיך נישט פֿאַר גאָרנישט, פֿאַרוואָס? ווי מיר האָבן געזאָגט, יבטח בשם השם וישען באלוקיו. דער חילוק צווישן צו בוטח זײַן און זיך אָנצושפּאַרן, זאָגט דער מלבי"ם, ווי מיר האָבן דערקלערט, ביטחון איז אין האַרצן, אָנשפּאַרונג איז בפֿועל. היות ווי ער שפּאַרט זיך אָן אין אלוקיו, ממילא דאַרף מען זיך נישט שרעקן פֿאַר גאָרנישט. און וואָס איז דאָס באלוקיו? פֿאַרוואָס שטייט נישט יישען באלוקים? אַלזאָ האָט אונדז שוין דער מלבי"ם דאָס דערקלערט אַ פּאָר מאָל אין דער פֿאַרגאַנגענהייט, אַז ווען עס שטייט באלוקים איז די כוונה אַ כללית'ע השגחה. ווען עס שטייט באלוקיו, זײַנער, איז דאָס השגחה פּרטית. אין דעם רגע וואָס דו שפּאַרסט זיך אָן, אָ, איז דאָס אויף אַ פּריוואַטן אופֿן, עס איז דאָ השגחה פּרטית אויף דיר. דו וועסט באַקומען אַ באַזונדערן VIP סערוויס פֿאַר דיר. דעריבער שטייט יישען באלוקיו. כביכול דער אלוה מייחד זײַן זיך אויף אים און אויף אים אַליין.
הן כולכם קודחי אש, מאזרי זיקות, לכו באור אשכם ובזיקות בערתם, מידי הייתה זאת לכם, למעצבה תשכבון. הן כולכם, איך וועל פֿריִער אַלץ דערקלערן דעם פּשט פֿונעם כתוב ווי אַזוי רש"י און די פּשטנישע מפֿרשים דערקלערן. הן כולכם, איר הערט נישט אין דבר הנביא, איר זײַט קודחי אש, איר וועקט אויף דאָס פֿײַער פֿון דער עברה און פֿונעם כעס פֿונעם אייבערשטן אויף אײַך. איר ברענט אָן דעם פֿײַער פֿון זײַן חמה אויף אײַך. איר זײַט מאזרי זיקות, איר שטאַרקט די זיקות. זיקות איז פֿון לשון ווי זיקוקים (פֿײַערווערק). רש"י זאָגט קוילן פֿון פֿײַער וואָס מען וואַרפֿט אין אַ שלייַדער. אַזוי ווי פֿײַערווערק וואָס פֿליִען. זיקוקין דנורא. לכו באור אשכם. וואָס איז דער פּירוש? דאָס זעלביקע ליכט וואָס איר האָט אויפֿגעוועקט די חמה פֿון השם אויף אײַך, כביכול איר האָט אָנגעברענט אַ פֿײַער, דאָס דאָזיקע פֿײַער וועט אײַך פֿאַרברענען. אַזוי ווענדט ער זיך צו יענע מענטשן וואָס צווייפֿלען אין דבר הנביא. מידי תהיה זאת לכם, אַז איר זאָלט תשכבון למעצבה. די שכיבה, די כוונה דאָ אַ שכיבה פֿון אַ קרענק אָדער פֿון אַ טויט, איר וועט נישט האָבן קיין כוח אויפֿצושטיין פֿאַר אײַערע שונאים. לאָמיר גיין לויט דעם קו וואָס דער מלבי"ם האָט אונדז געשטעלט. זאָגט דער מלבי"ם, אַנטקעגן דעם וואָס איז בוטח אין השם און צינדט נישט אָן קיין שום ליכט און שלאָפֿט זיך אין מדבר אָן קיין שום חשש, זײַנען דאָ די דאָזיקע, כל אלה וואָס פֿאָרשן טיף, ווער האָט געזאָגט אַז וואָס דער נביא האָט געזאָגט איז ריכטיק? וואָס זײַנען די הוכחות אַז דאָס וועט מקוים ווערן? פֿאַרוואָס שרעקט ער אונדז נאָר אָפּ די גאַנצע צײַט? אפֿשר איז דאָס נישט קיין דבר השם? וואָס טוען זיי? זיי צינדן אָן אַ פֿײַער כדי צו בראָדעווען, צו זוכן אין לעכער און שפּאַלטן. הן כולכם קודחי אש, מאזרי זיקות. היות ווי איר האָט נישט קיין גוטן שמן און פּתילות כדי צו לײַכטן, אַלזאָ קודח'ט איר אַ פֿײַער. וואָס איז דאָס קודח'ן אַ פֿײַער? מען נעמט האָלץ און פּרוּווט אין זיי בלאָזן פֿונקען. און מען אַזר'ט און סבֿ'ט אַרום דאָס פֿײַער מיט זיקות און מיט פֿונקען כדי צו פּרוּוון אָנצוברענען אַ פֿײַער. וואָס וויל ער זאָגן? אויב דו וואָלטסט געהאַט אַ געוויסע אמתע טענה אַנטקעגן מיר כביכול, האָסט אַ געוויסע טענה אַנטקעגן דעם נביא, דאָס ווערט גערופֿן אַ פֿאַקל, דאָס ווערט גערופֿן אַ פֿײַער, דאָס האָסטו אַ ליכט וואָס דו קענסט מיט אים קומען כביכול צו באַווײַזן, צו זוכן, צו לײַכטן. אָט, וואָס דער נביא האָט געזאָגט איז נישט מדויק. אָט, דער נביא האָט אונדז דאָ פֿאַרפֿירט. אָט, דער נביא האָט נישט געזאָגט אַ זאַך בשם דעם השם. האָסט אַ געוויסן אמתן ליכט. אָבער דו האָסט דאָך באמת נישט קיין אמתן ליכט, אַלזאָ וואָס טוסטו? דו נעמסט אַלערליי צווײַגלעך און קליַיבסט שטרוי און פּרוּווסט פֿון דעם צו שאַפֿן אַ געוויסן ליכט, כדי מיט דעם צו זוכן די ווערטער פֿונעם נביא, צו באַווײַזן אַז די זאַך וואָס דער נביא האָט געזאָגט איז נישט ריכטיק. וואָס געשעט ווען אַ מענטש פּרוּווט אָנצוברענען אַ פֿײַער אויף אַזאַ אופֿן? עס שוואַרצט אָן זײַן פּנים. עס גורם אַז ער בלאָזט קוילן און זײַן פּנים ווערט אָנגעשוואַרצט דורך דעם. לכו באור אשכם, גייט אין דעם ליכט פֿון אײַער דאָזיקן קליינעם פֿײַער, ובזיקות אשר בערתם. ווי מיר האָבן געזאָגט, אַז מען פּרוּווט צו חקר'ן נאָך די ווערטער פֿונעם נביא. אָבער בכל אופֿן, מידי הייתה זאת לכם, למעצבה תשכבון. איך גיב אײַך אַ הבטחה, אַז נאָך דעם וואָס איר האָט אָנגעצונדן אַ ליכט, אַלזאָ וואָס האָבן מיר געזאָגט? אַז יענער וואָס איז בוטח אין השם, שלאָפֿט בשקט אין מדבר. ער האָט אַ ביטחון אין השם. ער איז בטוח אינעם אייבערשטן. אַנטקעגן דעם, יענער האָט אָנגעצונדן אַ פֿײַער. ער מיינט אַז דאָס איז וואָס וועט אים באַרויִקן. זאָגט ער ניין, דאָס וועט אײַך נישט העלפֿן. למעצבה תשכבון. איר וועט נאָך אַלץ ליגן אין עוצב. איך וועל אײַך פֿאָרלייענען דעם לשון פֿונעם מלבי"ם, איר וועט גשש'ן ווי אַ בלינדער די וואַנט פֿון די ספֿקות. דהיינו, ווען אַ מענטש האָט ספֿקות, איז ער ווי אַ בלינדער. גשש'ט אין אַפֿלה, ער ווייסט נישט, ער האָט נישט קיין ודאות. אַלזאָ מיינט איר אַז דאָס וועט אײַך העלפֿן, אַלע טענות וואָס איר וועט קומען און טענה'ן אַנטקעגן די ווערטער פֿונעם נביא, וועט דאָס אײַך העלפֿן דאָרט? אַלזאָ זײַנען מיר רויִק, וואָס דער נביא האָט געזאָגט וועט נישט קומען. וואָרן איר האָט נישט קיין הוכחות אַנטקעגן די ווערטער פֿונעם נביא. אַלזאָ ממילא, איר וועקט נאָר אויף ספֿקות. אַלזאָ ממילא, דאָס דאָזיקע פֿײַער וואָס איר האָט אָנגעברענט וועט אײַך נישט געבן קיין מנוחה. וואָרן אויב איך וואָלט מבטל געווען די ווערטער פֿונעם נביא, אויב איך וואָלט געבראַכט הוכחות אַז דער נביא האָט גערעדט שטותים, גיי איך שלאָפֿן בשקט. רגע, אָבער דער נביא האָט געזאָגט עס וועלן זײַן צרות, עס וועלן זײַן אסונות, עס וועט זײַן אַ חורבן, עס וועט זײַן... ניין, איך האָב באַוויזן אַז דאָס איז שטותים. אָבער דאָס איז דאָך נישט וואָס געשעט דאָ. וואָס געשעט דאָ? איר פּרוּווט בעצם אויפֿצוּוועקן ספֿקות. און אמתע זאַכן אויפֿצוּוועקן ספֿקות האָבן מיר דערקלערט, האָט איר נישט. אַן אמתן פֿײַער האָט איר נישט. אַלזאָ פּרוּווט איר צוזאַמענצוקלײַבן דערנער און אַלערליי מאזרי זיקות כדי אויפֿצוּוועקן ספֿקות. אַלזאָ בײַ אײַך איז נאָך וואָס? איר זײַט נישט אין גאַנצן בטוח. איר גשש'ט ווי אַ בלינדער אין דער וואַנט פֿון די ספֿקות. זאָגט ער אַלזאָ ממילא ליגן שלאָפֿן בשקט קענט איר אויך נישט. וואָרן ממילא דער וואָס איז בוטח אין השם, ווייסט איך שפּאַר זיך אָן אין מײַן אלוקים, איך בין נישט באַאומרויִקט. אָבער יענער וואָס איז נישט בוטח אין השם און פּרוּווט נאָר אויפֿצוּוועקן ספֿקות, ווייסט ער בײַ זיך אַליין אַז זײַנע ווערטער זײַנען נישט אמת. אַלזאָ וואָס האָט ער געטאָן? סך הכל אַרײַנגעבראַכט זיך אַליין אין ספֿקות, און דורך דעם בלײַבט ער נאָך אַלץ תמיד אין פּחד און אין חששות. זאָגט דער מלבי"ם, גיב אַכט, עס שטייט דאָ קודחי אש. וואָס איז דער חילוק צווישן אָנצוברענען אַ פֿײַער, אָנצוצינדן אַ פֿײַער, און צו קודח'ן אַ פֿײַער? כי אש קדחה באפי ותיקד עד שאול תחתית. זאָגט דער מלבי"ם, געוויינטלעך צו קודח'ן אַ פֿײַער קומט אויף אַן אינערלעכן פֿײַער. ווי קדחת. וואָס איז קדחת? די אינערלעכע היץ פֿונעם גוף שטײַגט. דאָס איז געווען די מחלה פֿון קדחת אָדער די שחפת. און דאַן וואָס געשעט? עס איז דאָ די אינערלעכע קעלט פֿונעם גוף וואָס פּרוּווט זיך צו אַבֿק'ן (זיך ראַנגלען) אַנטקעגן דער היץ און פּרוּווט זי אָפּצוקילן, פּרוּווט זי צו פֿאַרמײַדן. און דאָס איז וואָס מען זעט, אש קדחה באפי ותיקד עד שאול תחתית. כביכול די תבֿערה פֿונעם כעס פֿונעם אייבערשטן איז פֿון צווישן, ווי דער לשון פֿונעם מלבי"ם, פֿון צווישן שניי-בערג. עס איז דאָ כביכול אַ כוח וואָס פּרוּווט צו מבטל זײַן די גרויסע היץ, און דאָס פֿײַער קודח'ט, קודח'ט און דרינגט דורך יענע קעלט, יענעם שניי, דאָס פֿײַער קודח'ט און בכל אופֿן איז עס מצליח זיך צו איבערגעוועלטיקן. אַזוי אויך בײַ קדחת, דער גוף פּרוּווט זיך צו קילן, און די קדחת קודח'ט און וואַרעמט און עסט דעם גוף אַנטקעגן דעם פּרוּוו פֿונעם גוף זיך צו קילן. אַזוי אויך דאָ, בעת די דאָזיקע מענטשן נעמען, ווי מיר האָבן געזאָגט, ער האָט נישט באמת קיין אמתע טענות, אַלזאָ וואָס טוט ער? נעמט אַ האָלץ, וועלכע שפּענער? נאַסע שפּענער נעמט ער, פּרוּווט זיי אָנצוברענען. אויב דו האָסט נישט קיין אמתע טענות, אַלזאָ וואָלטסטו געהאַט אַ גוטן פֿײַער. אָבער דו האָסט נישט קיין גוטן פֿײַער, אַלזאָ נעמסטו אַ נאַסן שפּאָן, פּרוּווסט אים אָנצוברענען. וואָס געשעט? עס גייען אַרויס פֿונקען, ער ברענט נישט גוט, ער צינדט זיך נישט אָן גוט. אַלזאָ דאָס איז מאזרי זיקות. און אויב אַזוי, קומט דאָס אויסצודריקן אַז דער האָלץ אַליין ראַנגלט זיך כביכול אַנטקעגן דעם פֿײַער וואָס קודח'ט. איר זײַט קודחי אש, איר פּרוּווט מיטן פֿײַער צו קודח'ן אין אַ האָלץ וואָס שווער איז אים אָנצונעמען דאָס פֿײַער, אין אַ האָלץ וואָס איז נאַס. אַזוי אויך פּרוּווט איר כביכול אָנצוטשעפּן אַלערליי טענות, אַלערליי האַשמות, אַלערליי זאַכן אַנטקעגן די ווערטער פֿונעם נביא, אַפֿילו אַז דאָס זײַנען זאַכן וואָס אין זיי איז נישטאָ קיין ממש, זאַכן וואָס האָבן נישט קיין קיום. און דעריבער דער עונש וואָס וועט זײַן, דאָס פֿאַרקערטע פֿונעם צדיק. דער צדיק ווי מיר האָבן געזאָגט, הגם ער איז אין חושך און הגם ער האָט נישט קיין נוגה, אין דעם רגע וואָס ער וועט בוטח זײַן אין השם וועט ער זיך אָנשפּאַרן אין אלוקיו. אָבער איר האָט דאָס נישט, און דעריבער וואָס בײַ אײַך וועט זײַן, זאָגט זיי דער נביא, למעצבה תשכבון. זאָל אונדז השם זוכה זײַן צו טאָן זײַן רצון און אים צו דינען בלבב שלם. אמן.