קאַפּיטל מ"ט אין ישעיהו איז אַ קאַפּיטל פֿון נחמה און גאולה, און אין זײַן צווייטן טייל רעדט ער פֿון אַ דו-שיח צווישן דעם הקדוש ברוך הוא און ציון. ציון זיצט פֿאַרוויסט, זי שפּירט נישט אַז די גאולה האָט זיך שוין אָנגעהויבן, און באַקלאָגט זיך: "עֲזָבַנִי ה' וַאדֹנָי שְׁכֵחָנִי". אויף דעם ענטפֿערט איר דער הקדוש ברוך הוא מיט אַ ריי הבטחות און תּשובות, און מיט דעם נעמט ער אַוועק איינס בײַ איינס אירע אַלע טענות און תּמיהות. מיר וועלן גיין לויטן סדר פֿון די פּסוקים לויט דעם פּירוש פֿונעם מלבי"ם.
מִהֲרוּ בָּנָיִךְ מְהָרְסַיִךְ וּמַחֲרִיבַיִךְ מִמֵּךְ יֵצֵאוּ׃ (יז) - דײַנע קינדער האָבן זיך געאײַלט, דײַנע צעשטערער און דײַנע פֿאַרוויסטער וועלן פֿון דיר אַרויסגיין.
זאָגט דער הקדוש ברוך הוא צו ציון: ווען דײַנע קינדער וואָלטן זיך געאײַלט תּשובה צו טאָן, וואָלטן גלײַך דײַנע צעשטערער און פֿאַרוויסטער אַרויסגעגאַנגען פֿון דיר. שוין פֿון לאַנג וואָלטן די שׂונאים וואָס האָבן דיך חרובֿ געמאַכט אַרויסגעגאַנגען און זיך דערווײַטערט, און שוין פֿון לאַנג וואָלסטו אויסגעלייזט געוואָרן. דאָס פֿאַרהאַלטן זיך ביז איצט - איז דײַן אייגענע שולד. פֿרעג נישט פֿאַרוואָס די גאולה האָט זיך פֿאַרשפּעטיקט צו קומען; ווען די קינדער וואָלטן זיך געאײַלט תּשובה צו טאָן פֿון זייערע זינד, וואָלטן זיי גלײַך זוכה געווען צו אַן אייביקער גאולה.
דער דאָזיקער פּסוק איז אַ בולטער בײַשפּיל פֿון דער ערשײַנונג וווּ אַ דרשה ווערט אַזוי איינגעוואָרצלט בײַ מענטשן, אַז זי מאַכט פֿאַרגעסן דעם פשוטן פּשט פֿונעם כּתוב. פֿרעג אַ מענטש: וואָס מיינט "מהרסייך ומחריבייך ממך יצאו"? וועט ער דיר גלײַך ענטפֿערן - די וואָס מאַכן חרובֿ כּלל ישׂראל קומען פֿון אים אַליין אַרויס, דער 'פֿינפֿטער קאָלאָן' פֿון אינעווייניק. דאָס איז אַ זייער שיינע דרשה, אָבער דאָס איז נישט דער פּשט פֿונעם פּסוק. קוקט אין אַלע מפרשים: דער פשוטער פּשט איז אַ הבטחה אַז די זעלבע צעשטערער און פֿאַרוויסטער, וואָס דאָס זענען געוויינטלעך די גוים, וועלן אַרויסגיין פֿון אונדז - דאָס הייסט, דער הקדוש ברוך הוא וועט זיי דערווײַטערן פֿון אונדז. געדענקט דעם פּשט און נישט בלויז די דרשה.
שְׂאִי סָבִיב עֵינַיִךְ וּרְאִי כֻּלָּם נִקְבְּצוּ בָאוּ לָךְ חַי אָנִי נְאֻם ה' כִּי כֻלָּם כָּעֲדִי תִלְבָּשִׁי וּתְקַשְּׁרִים כַּכַּלָּה׃ (יח) - הייב אויף אַרום דײַנע אויגן און זע, אַלע האָבן זיך צונויפֿגעקליבן און זענען געקומען צו דיר; אַזוי ווי איך לעב, זאָגט גאָט, דו וועסט זיי אַלע אָנטאָן ווי אַ תּכשיט און זיי פֿאַרבינדן ווי אַ כּלה.
ארץ ישׂראל איז ענלעך צו אַן אלמנה גלמודה, און וויבאַלד בײַ איר אַליין האָט זיך נאָך גאָרנישט געביטן - זי שטייט נאָך אין איר וויסטקייט און חורבן - שפּירט זי נישט אַז די גאולה האָט זיך אָנגעהויבן, און דעריבער טענה'ט זי "עזבני ה' ואדנ-י שכחני". ענטפֿערט איר דער הקדוש ברוך הוא: עפֿן דײַנע אויגן און זע אַז די גאולה האָט זיך שוין אָנגעהויבן. כאָטש דו אַליין ביסט נאָך נישט געבויט געוואָרן, הייב אויף דײַנע אויגן אַרום און זע. און קוק נישט בלויז אויף איין זײַט נאָר אַרום און אַרום, ווײַל פּלוצעם וועלן זיי קומען פֿון אַלע פֿיר רוחות השמים. צוויי וואונדערלעכע זאַכן זענען דאָ: ערשטנס, דער קיבוץ פֿון דער גרויסער צעשפּרייטונג - "כולם נקבצו"; צווייטנס, אַז זיי וועלן אָנקומען פֿון ווײַטע מקומות - "באו לך", ביז צו דיר פֿון אַ ווײַטן אָרט.
און אפֿשר וועסטו נאָך אַלץ זײַן באַזאָרגט און פֿרעגן: רבונו של עולם, וווּ וועל איך האָבן פּלאַץ צו פֿאַרנעמען אַלע מיינע קינדער, ווי אַזוי וועט ארץ ישׂראל קענען קלעקן פֿאַר אַלע וואָס קומען אַרויס פֿון גלות? אויף דעם ענטפֿערט ער: "חי אני נאום ה' כי כולם כעדי תלבשי". דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָס איז אַ מליצה: דאָס אָרט וואָס איז געווען וויסט אָן אירע תּושבֿים טוט זיך איצט אָן. דער לבוש איז עם ישׂראל. דאָס לאַנד איז נאַקעט אָן אירע באַוואוינער, און ווען מיר זיצן דערויף איז זי כּביכול אָנגעטאָן, אַזוי ווי דער לשון "לבשו כרים הצאן". ארץ ישׂראל וועט זיך אָנטאָן מיט אירע באַוואוינער.
נאָר נאָך דעם אָנטאָן פֿונעם בגד זענען נאָך פֿאַראַן צווישן זיי די שׂרים און די חשובֿע לײַט, און זיי זענען אין דעם נמשל דער "עדי" - דער תּכשיט אויפֿן מלבוש. דאָס הייסט, אַלע דײַנע קינדער וועלן דיר זײַן צו כּבֿוד און צו תּפֿארת, ווי אַ תּכשיט אויפֿן קלייד. און וואָס מיינט "וּתְקַשְּׁרִים כַּכַּלָּה"? ערקלערט דער מלבי"ם אַז דער חתן פֿלעגט געבן דער כּלה אַ באַזונדערן תּכשיט אויף דער האַנט לשם קידושין - לכאורה איז די כּוונה צום רינג פֿון די קידושין - און דאָס איז דער צייכן פֿונעם בונד צווישן איר און איר מאַן. אַזוי וועלן די קינדער זײַן פֿאַרבונדן צו דיר מיט אַ שטאַרקן בונד ווי דער קשר פֿון אַ פֿרוי צו איר מאַן וואָס שיידט זיך נישט פֿון איר, און זיי וועלן מער נישט אַרויסגיין. און דאָס איז "וארשׂתיך לי באמונה" - גאַנצע אירוסין פֿון אמונה, אַ זאַך וואָס רײַסט זיך נישט איבער און צעטיילט זיך נישט.
כִּי חׇרְבֹתַיִךְ וְשֹׁמְמֹתַיִךְ וְאֶרֶץ הֲרִסֻתֵךְ כִּי עַתָּה תֵּצְרִי מִיּוֹשֵׁב וְרָחֲקוּ מְבַלְּעָיִךְ׃ (יט) - וואָרום דײַנע חורבֿות און דײַנע פֿאַרוויסטע ערטער און דײַן צעשטערט לאַנד, וואָרום איצט וועסטו זײַן צו ענג פֿון תּושבֿים, און דײַנע פֿאַרשלענגער וועלן זיך דערווײַטערן.
טראַכט נישט אַז דיין אָרט איז צו ענג צו אַרײַננעמען אַלע קינדער וואָס וועלן קומען אויסגעלייזט צו ווערן. דו וועסט זיך אָנטאָן מיט זיי דווקא אין די חרובֿע און פֿוסטע ערטער. דער מלבי"ם דעקלערט די חילוקים אינעם לשון: "חָרְבֹתַיִךְ" - דאָס זענען די שטעט; "שֹׁמְמֹתַיִךְ" - דאָס איז דאָס גאַנצע לאַנד וואָס איז פֿאַרוואַנדלט געוואָרן אין אַ שממה. און דער הרס איז ערגער ווי דער חורבן, ווײַל הרס איז תמיד בכוונה תחילה, עמעצער איז געגאַנגען און צעשטערט, בעת אַ חורבן קען זײַן אויך אַ זאַך וואָס איז חרובֿ געוואָרן פֿון זיך אַליין. און פֿונדעסטוועגן - אַפֿילו דאָס אָרט וואָס מען האָט צעשטערט בפועל און בכוונה תחילה, וועט אַלץ צוריק אויפֿשטיין פֿון דאָס נײַ.
"וְרָחֲקוּ מְבַלְּעָיִךְ" איז, לויט די ווערטער פֿונעם מלבי"ם, אַ מאמר מוסגר, ווי אין קלאַמערן. דער פשוט'ער סדר איז: "חָרְבֹתַיִךְ וְשֹׁמְמֹתַיִךְ וְאֶרֶץ הֲרִסֻתֵיךְ כִּי עַתָּה תֵּצְרִי מִיּוֹשֵׁב, עוֹד יֹאמְרוּ בְאָזְנַיִךְ בְּנֵי שִׁכֻּלַיִךְ צַר לִי הַמָּקוֹם". און וואָס קומט דער מאמר מוסגר אונדז לערנען? אַז די ענגשאַפֿט וועט זײַן "מִיּוֹשֵׁב" - פֿון די מענטשן וואָס באַזעצן דיך, פֿון עם ישראל. נישט פֿון גוים, נישט פֿון מהרסים און נישט פֿון מחריבים, ווײַל אויף זיי איז דאָך שוין צוגעזאָגט געוואָרן "מִמֵּךְ יֵצֵאוּ". זאָלט איר נישט מיינען אַז דער אָרט וועט ווערן ענג וועגן דעם ריבוי פֿון די אַראַבער אָדער דאָס אויספֿירן פֿון "זכות השיבה" און אַנדערע מרעין בישין - אויף דעם אַלעס איז שוין צוגעזאָגט געוואָרן אַז זיי וועלן אַרויסגיין און זיך דערווײַטערן. די ענגשאַפֿט וועט זײַן בלויז פֿונעם ריבוי פֿון די בני עם ישראל וואָס קערן זיך אום זיך דאָ צו באַזעצן.
עוֹד יֹאמְרוּ בְאׇזְנַיִךְ בְּנֵי שִׁכֻּלָיִךְ צַר לִי הַמָּקוֹם גְּשָׁה לִּי וְאֵשֵׁבָה׃ (כ) - עס וועלן נאָך זאָגן אין דײַנע אויערן די קינדער פֿון דײַן שכולות: צו ענג איז מיר דער אָרט, ריק זיך אָן פֿאַר מיר כּדי איך זאָל קענען זיצן.
"בני שיכוליך" - די קינדער וואָס ביז איצט ביסטו געווען ווי אַ שכולה פֿון זיי, ווי אַן אומגליקלעכע מוטער וואָס אירע קינדער זענען אַוועקגעגאַנגען און לכאורה וועלן זיי מער נישט צוריקקומען. און אָט וועלן זיי נאָך זאָגן אין דײַנע אויערן: ענג איז מיר דער אָרט, ארץ ישראל איז צו קליין פֿאַר אונדז. און דער מלבי"ם טײַטשט אָפּ אַן אָריגינעלן ביאור אויף "גְּשָׁה לִּי וְאֵשֵׁבָה": היות עם ישראל וועט זײַן אַזוי פֿיל צאָליק ביז ארץ ישראל וועט זיי נישט קענען אַרײַננעמען, וועט זי מוזן פֿאַרברייטערן איר גרענעץ. כביכול דאָס לאַנד קומט צו גיין צו די וואָס שטייען אינדרויסן און זאָגט צו זיי: קומט, אָט איז נאָך שטח. מיר זאָגן צום לאַנד "טרעט צו צו מיר און מאַך מיר מעגלעך דאָ צו זיצן", ווײַל ס'איז פֿאַראַן אַן ענגשאַפֿט און איך קען נישט אַרײַנקומען - און זי קומט צו צו אונדז און ברייטערט אויס אירע גרענעצן כּדי מיר זאָלן קענען אַרײַנגיין און זיצן.
און דאָס איז וואָס עס שטייט "הַרְחִיבִי מְקוֹם אׇהֳלֵךְ": אינעם זעלבן אָרט וווּ דײַן געצעלט איז געווען ביז איצט, וועסטו זיך אויסברייטערן, און אין די ערטער וווּהין דו וועסט זיך אויסשפּרייטן - דאָרט וועלן מיר זיצן. אין די נבואות הגאולה אין ספר דניאל ווערט באַשריבן ירושלים ווי זי וועט לעתיד לבוא זײַן גאָר ברייט, פֿיל מאָל מער ווי זי איז איצט, און די גאַנצע מציאות פֿון ירושלים וועט זיך אינגאַנצן ענדערן; און דאָס וועט אויך קומען דורך דער פֿאַרברייטערונג פֿון ארץ ישראל גופֿא. חז"ל האָבן איר אָנגערופֿן "ארץ הצבי", און דער טעם פֿונעם נאָמען איז: ווי די הויט פֿונעם הערש. כּל-זמן די הויט געפֿינט זיך אויפֿן הערש נעמט זי אים אַרײַן, אָבער ווען מען ציט זי אַראָפּ ציט זי זיך צונויף און מען וואונדערט זיך - ווי אַזוי איז אַרײַנגעגאַנגען אין איר אַ גאַנצער הערש? אַזוי אויך ארץ ישראל: איצט זעט זי אויס קליין, אָבער זי איז עתיד זיך אויסצוברייטערן און אַרײַנצונעמען דעם גאַנצן כלל ישראל וואָס וועט קומען אין איר.
וְאָמַרְתְּ בִּלְבָבֵךְ מִי יָלַד לִי אֶת אֵלֶּה וַאֲנִי שְׁכוּלָה וְגַלְמוּדָה גֹּלָה וְסוּרָה וְאֵלֶּה מִי גִדֵּל הֵן אֲנִי נִשְׁאַרְתִּי לְבַדִּי אֵלֶּה אֵיפֹה הֵם׃ (כא) - און דו וועסט זאָגן אין דײַן האַרצן: ווער האָט מיר געבאָרן די דאָזיקע, בעת איך בין פֿאַריתומט און איינזאַם, אַ גולה און פֿאַרטריבן, און די דאָזיקע - ווער האָט זיי אויפֿגעצויגן? אָט בין איך דאָך געבליבן אַליין, די דאָזיקע - וווּ זענען זיי געווען?
ירושלים ווייסט נאָך נישט אַז די גאולה האָט זיך אָנגעהויבן, ווײַל זי איז נאָך אַלץ פֿאַרוויסט. און ווען זי וועט זען אירע קינדער אָנהייבן צוריקקערן זיך צו איר, וועט זי פֿרעגן דרײַ שאלות. דער נביא פֿאַרגליכט זי צו אַ פֿרוי וואָס אירע קינדער זענען געשטאָרבן, און זי איז געבליבן גלמודה אָן אַ מאַן, און וואַנדערט פֿון אָרט צו אָרט אָן קיין מנוחה פֿאַר איר פֿוס און קיינער נעמט זי נישט אַרײַן אין שטיב. און פּלוצעם קומען פֿון מדינת הים, פֿון אַ ווײַטן אָרט, קינדער און זאָגן צו איר: מיר זענען דײַנע קינדער. און זי וואונדערט זיך: ווי איז דאָס מעגלעך?
די ערשטע שאלה: "מִי יָלַד לִי אֶת אֵלֶּה וַאֲנִי שְׁכוּלָה וְגַלְמוּדָה". ס'איז נישט מעגלעך אַז זיי זענען געבוירן געוואָרן פֿון מיר - ווײַל איך בין דאָך אַ שכולה, מײַנע קינדער זענען געשטאָרבן. און אויב מען וועט זאָגן אַז עס זענען מיר געבוירן געוואָרן נײַע קינדער - בין איך דאָך גלמודה, אָן אַ מאַן, און אַז איך האָב נישט קיין מאַן קען נישט זײַן אַז עס זענען געבוירן געוואָרן נײַע קינדער.
די צווייטע שאלה: "גֹּלָה וְסוּרָה וְאֵלֶּה מִי גִדֵּל". אַפֿילו אויב זיי זענען געבוירן געוואָרן - ווער האָט זיי אויפֿגעצויגן און ווער האָט זיי געהאָדעוועט? איך אַליין בין געווען אַ גולה, איך בין פֿאַרטריבן געוואָרן פֿון מײַן אָרט און כ'האָב נישט געקענט רוען אויף איין אָרט, און איך האָב נישט געהאַט די נויטיקע מנוחה אויפֿצוציִען קינדער. און נישט בלויז דאָס, נאָר אויך "סוּרָה" - פֿונעם לשון פֿון זיך אָפּקערן פֿון איין אָרט צום צווייטן אָן קיין מנוחה. אַ גולה איז צו איין אָרט, אָבער "סוּרָה" מיינט אַז נאָכדעם וואָס איך בין אין גלות געגאַנגען, האָב איך ווײַטער געוואַנדערט פֿון איין אָרט צום צווייטן. פֿון וואַנען האָב איך בכלל געהאַט די מעגלעכקייט זיי אויפֿצוציִען?
די דריטע שאלה: "הֵן אֲנִי נִשְׁאַרְתִּי לְבַדִּי אֵלֶּה אֵיפֹה הֵם". אַפֿילו אויב מיר וואָלטן זיך פֿאָרגעשטעלט אַז זיי זענען געבוירן געוואָרן פֿון מיר, און אַפֿילו אויב מיר וואָלטן זיך פֿאָרגעשטעלט אַז זיי האָבן זיך פֿון זיך אַליין אויפֿגעצויגן - ווער האָט זיי געבראַכט אַהער? איך האָב זיי דאָך נישט געבראַכט, ווײַל איך בין געבליבן אַליין ווײַט פֿון זיי. "אֵלֶּה אֵיפֹה הֵם" - פֿון וואַנען זענען זיי, פֿון וואָס פֿאַר אַן אָרט זענען זיי געקומען און ווער האָט זיי געבראַכט אַהער.
און דער נמשל: ירושלים איז א שכולה, וואס אירע קינדער זענען געהרגעט געווארן און זענען געגאנגען שבי לפני צר, און זינט דעמאלט זיצט זי גלמודה (איינזאם) און דערווייטערט כביכול פונעם רבונו של עולם. זי וואונדערט זיך: איך בין געווען זיכער אז אין דעם מאמענט וואס מיינע קינדער זענען ארויס פון מיר - איז שוין פארטיג, אלע זענען געשטארבן, פארכאפט און געהרגעט געווארן, און ווער האט מיר די דאזיגע געבוירן? און אפילו אויב עס איז געבליבן פון זיי א חלק, זענען זיי דאך געווען גולים און אויסגעמאגערט, ווי אזוי האבן זיי איבערגעלעבט צוויי טויזנט יאר און ווער האט זיי אויפגעצויגן? עס איז שווער פאר איר אנצונעמען אזא מציאות, אז כלל ישראל וואס איז ארויסגעגאנגען צעשלאגן און צעקלאפט, שבי לפני צר, האט איבערגעלעבט, און פלוצים נאך צוויי טויזנט יאר קערן זיך אירע קינדער צוריק צו איר. און נאך מער: אפילו אויב זיי האבן זיך געהאלטן ביז איצט, ווער האט צונויפגענומען זייערע צעזייטע, ווער האט זיי ארויסגענומען אויף דער פריי און ווער האט זיי געברענגט קיין ציון.
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הִנֵּה אֶשָּׂא אֶל גּוֹיִם יָדִי וְאֶל עַמִּים אָרִים נִסִּי וְהֵבִיאוּ בָנַיִךְ בְּחֹצֶן וּבְנֹתַיִךְ עַל כָּתֵף תִּנָּשֶׂאנָה׃ (כב) - אזוי האט געזאגט דער אויבערשטער ג-ט: זע, איך וועל אויפהייבן מיין האנט צו גוים, און צו פעלקער וועל איך אויפהייבן מיין פאן, און זיי וועלן ברענגען דיינע זין אין בוזעם (אויף א בענקל), און דיינע טעכטער וועלן אויף דער פלייצע געטראגן ווערן.
עס ערקלערט דער מלבי"ם אז דער קדוש ברוך הוא ענטפערט אויף די דריי שאלות לויטן סדר, נאר אז דער סדר איז פארקערט: קודם אויף דער לעצטער און צום סוף אויף דער ערשטער. אויף דיין קשיא "אלה איפה הם", ווער האט זיי צונויפגעקליבן און ווער האט זיי געברענגט - איז דער ענטפער: "מזרה ישראל יקבצנו". דער וואס האט זיי צעשפרייט און צעווארפן, ער איז דער וואס קלייבט זיי צונויף צום סוף. "אשא אל גוים ידי" - איך וועל זיי אנרימען (וואונקען) אז זיי זאלן ברענגען די קינדער פון גלות קיין ארץ ישראל. און "נס" איז א סימן פון קיבוץ, ווי "וכנס על הגבעה": מען נעמט א שטאנג און מען הענגט דערויף א בגד און מען הייבט עס אויף אויבן, וואס מען רופט היינט א פאן (דגל). דאס איז "שאו נס ציונה" - הייבט אויף דעם נס און די פאן אז מיר גייען ארויף קיין ציון, און אויף דעם נאמען ווערט גערופן די שטאט נס ציונה.
און פארוואס די כפילות, "אל גוים ידי" און "ואל עמים נסי"? בארעכנט דער מלבי"ם אז עס איז דא א חילוק צווישן גוים און עמים. די גוים זענען פחות'דיגער פון די עמים: "עמים" זענען די מתוקנ'דיגע און מסודר'דיגע אומות וואס פארמאגן א דת, משפט, חוק און סדר, בשעת "גוים" זענען א צוזאמענשטעל פון מענטשן וואס זענען נישט בהכרח מסודר. אין אפריקע, אין גרויסע טיילן דערפון, זענען פאראן גוים; אין אייראפע און אין אמעריקע - עמים, ווייל זיי זענען מסודר על פי חוק ומשפט; אין סיריע - גוים. אויב אזוי, צו די גוים איז גענוג אז איך וועל אויפהייבן מיין האנט, און גלייך וועלן זיי באפרייען כלל ישראל און זיי צוריקקערן צו זייער לאנד. אבער די עמים וועלן דאס נישט אננעמען גלייך, ביז איך וועל אויפהייבן פאר זיי א נס - און ווען הייבט מען אויף א נס? ביי א מלחמה, ווען מען איז ארויסגעגאנגען אין קאמף און מען האט געטראגן די פאן. מיט זיי וועט נישט זיין פשוט, און עס וועט מוזן זיין א מלחמה, און דאס איז מלחמת גוג ומגוג, די לעצטע מלחמה. איך וועל אויפהייבן דעם נס פונעם קאמף, און זיי וועלן דארט פאלן, און ערשט דעמאלט וועט ישראל זיך צוריקקערן צו זייער לאנד.
"והביאו בניך בחצן" - דער רד"ק טייטשט "חוצן" אדער א לשון פון ארעם (זרוע), אדער דער פליגל פונעם בגד (כנף הבגד), ווי דער לשון פון נחמיה "חצני נערתי" (ווען ער האט געזען ירושלים חרוב, האט ער אויסגעשאקלט זיין קלייד און אנגעגארטלט זיינע לענדן און אנגעהויבן בויען די חומות פון ירושלים). און דער מלבי"ם טייטשט אז חוצן איז דער בענקל מיט וואס מען טראגט די שרים, דער זעלבער פראכטפולער שטול מיט שטאנגען וואס מען טראגט דערויף די חשוב'ע לייט. און פארוואס זענען די טעכטער נישט אויפן שטול נאר "על כתף תנשאנה"? זאגט דער מלבי"ם, ווייל די מיידלעך האבן מורא צו זיצן אויף אזא בענקל, זיי האבן מורא אראפצופאלן; דערפאר טראגט מען זיי אויפן פלייצע און מען ברענגט זיי קיין ארץ ישראל.
וְהָיוּ מְלָכִים אֹמְנַיִךְ וְשָׂרוֹתֵיהֶם מֵינִיקֹתַיִךְ אַפַּיִם אֶרֶץ יִשְׁתַּחֲווּ לָךְ וַעֲפַר רַגְלַיִךְ יְלַחֵכוּ וְיָדַעַתְּ כִּי אֲנִי ה' אֲשֶׁר לֹא יֵבֹשׁוּ קֹוָי׃ (כג) - און מלכים וועלן זיין דיינע ערציער (אומנים) און זייערע פרינצעסינס דיינע זייג-מוטערס, מיט די פנימ'ער צו דער ערד וועלן זיי זיך בוקן צו דיר, און דעם שטויב פון דיינע פיס וועלן זיי לעקן, און דו וועסט וויסן אז איך בין ה', אז די וואס האפן צו מיר וועלן נישט פארשעמט ווערן.
דאס איז דער ענטפער אויף דער צווייטער שאלה: "ואלה מי גדל". כּדי אויפצוציען א קינד דארף מען צוויי זאכן: קודם אים צו זייגן ביז מען ווענט אים אפ, און דערנאך אן ערציערין (אומנת) וואס זאל ווייטער קעיר נעמען פון אים ביז ער ווערט זעלבסטשטענדיג. זאגט דער קדוש ברוך הוא: די מלכים וועלן זיין דיינע אומנים און זייערע שרות וועלן זיין דיינע זייג-מוטערס. זיי וועלן דיך היטן און באשיצן פון יעדן שלעכטס ביז איר וועט אויסוואקסן, ווי אן ערציער וואס ציט אויף דעם עופל ביז ער וואקסט אויס. און צוליב דעם - "אפים ארץ ישתחוו לך". בדרך הטבע ערווארטעט דער מגדל אז דער וואס ווערט אויפגעצויגן זאל זיך בוקן צו אים, אבער דא וועט זיין פארקערט: זיי וועלן פילן אזא גרויסע זכות אין אויפציען כלל ישראל, אז ווען ישראל וועט אויסוואקסן וועלן זיי זיך נאך בוקן צו זיי.
און אויף דער דריטער שאלה, וואס זי איז בעצם די ערשטע - "מי ילד לי את אלה", ווייל איך בין דאך געווען שכולה און גלמודה - אויף דעם ווערט געזאגט "וידעת כי אני ה' אשר לא יבשו קוי": איך בין ה' וואס אין מיין מעגליכקייט איז דאס צו טאן, און ווער עס האפט צו מיר קומט קיינמאל נישט צו קיין בושה.
און פון דא לערנען מיר: אלעס וואס עס שטייט אז לעתיד לבוא וועט יעדער איינער וואס כאפט אן אין דער ציצית האבן הונדערטער און צענדליגער קנעכט - מיינט מען נישט אז מען וועט ברענגען קנעכט פון אפריקע. די קנעכט פון וועמען מען רעדט זענען די זעלבע "מלכים אומניך ושרותיהם מיניקותיך". די גרויסע מלכים וועלן זיין די קנעכט. אבאמא וועט קומען וואשן ביי דיר די פלאר (ספאנדזשע) און פרעגן צי ער זאל אויך פוצן די פענסטער און די לאדנס; מרת קלינטאן וועט פרעגן צי דאס קינד האט שוין געגעסן און צי אלעס איז גרייט אויף פסח. זיי זענען די מלכים און די שרים, און זיי וועלן זיך בעטן צו דיר, זיי וועלן "אנכאפן אינעם פליגל פון א אידישן מאן" (יאחזו בכנף איש יהודי) און זאגן: מיר וועלן גיין מיט אייך. זיי וועלן זיך בעטן צו כלל ישראל ווען זיי וועלן פארשטיין די גרויסקייט פון זייער מדריגה.
הֲיֻקַּח מִגִּבּוֹר מַלְקוֹחַ וְאִם שְׁבִי צַדִּיק יִמָּלֵט׃ (כד) - קען דען צוגענומען ווערן פון א גיבור דער רויב, אדער וועט א געפאנגענער פון א צדיק (אדער: גערעכטער געפאנגענער) אנטרונען ווערן?
ציון וואונדערט זיך: ווי אַזוי קען אַזאַ זאַך זיין? כלל ישראל איז דאָך פֿאַרפֿאַלן אין געפֿאַנגענשאַפֿט און גענומען געוואָרן פֿאַר קנעכט, און אין וועמענס הענט געפֿינען זיי זיך - נישט ביי קיין שוואַכע, נאָר ביי גיבורים. קען מען דען צונעמען פֿונעם גיבור זיין גערויבטע זאַך? "ואם שבי צדיק ימלט" - און קען מען דען ראַטעווען אַ געפֿאַנגענעם וואָס איז געפֿאַנגען געוואָרן מיט גערעכטיקייט, דאָס הייסט על פי דין?
כדי צו פֿאַרשטיין די זאַך דאַרף מען אַן הקדמה. דער מלבי"ם אין ספר במדבר ערקלערט, און אַזוי ערקלערט ער אויך דאָ, אַז "שבי" און "מלקוח" זענען ביידע שייך ביי אַ מענטש, אָבער ביי בהמות איז נאָר שייך מלקוח - בהמות נעמט מען נישט אין געפֿאַנגענשאַפֿט נאָר אַלס מלקוח (רויב). וואָס איז דער חילוק? דער וואָס נעמט אַ מענטש אין געפֿאַנגענשאַפֿט ("שבי") - פֿאַנגט אים אַלס אַ קריגס-געפֿאַנגענער, כדי מען זאָל אים אויסלייזן און באַצאָלן אויף אים געלט, אָבער ער קויפֿט אים נישט מיט קיין קניין. אָבער "מלקוח" איז אַ נעמען ווי אַ מקח: ער נעמט אים ווי אַ ממונ'דיגן קניין, כדי אים צו פֿאַרקויפֿן פֿאַר אַ קנעכט אָדער זיך באַנוצן מיט אים פֿאַר זיך, אַזוי ווי מען האָט פֿאַרקנעכט כלל ישראל נאָכן חורבן הבית און מען האָט זיי פֿאַרקויפֿט פֿאַר קנעכט. דעריבער איז מלקוח שייך אויך ביי אַ בהמה, ווייל בהמות ווערן דאָך נישט געפֿאַנגען, נאָר ווערן אָנגעקויפֿט מיט אַ כספישן קניין.
כִּי כֹה אָמַר ה' גַּם שְׁבִי גִבּוֹר יֻקָּח וּמַלְקוֹחַ עָרִיץ יִמָּלֵט וְאֶת יְרִיבֵךְ אָנֹכִי אָרִיב וְאֶת בָּנַיִךְ אָנֹכִי אוֹשִׁיעַ׃ (כה) - וואָרום אַזוי האָט דער אייבערשטער געזאָגט: אויך די געפֿאַנגענע פֿונעם גיבור וועלן צוגענומען ווערן, און דער רויב פֿונעם עריץ וועט אַנטרינען ווערן, און מיט דיינע קריגערס וועל איך קריגן, און דיינע קינדער וועל איך ישועה ברענגען.
לאָמיר פֿריִער ברענגען דעם פירוש פֿונעם רד"ק: "גם שבי גיבור יוקח" - איך בין שטאַרקער און מער אַ גיבור פֿון די גוים, און איך קען צונעמען פֿון זייער האַנט די געפֿאַנגענע וואָס זיי האָבן פֿאַרפֿירט, און דעריבער וואונדערט זיך נישט "היוקח מגיבור מלקוח". און דאָס וואָס די אומות העולם וועלן טענה'ן אַז זיי זענען צדיקים מיט דעם וואָס זיי האָבן גענומען פֿון אונדז שבי און מלקוח - זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: זיי זענען נישט קיין צדיקים נאָר עריצים (גוואַלדתעטער), און דעריבער "ומלקוח עריץ ימלט", איך וועל אַרויסנעמען פֿון דער האַנט פֿונעם עריץ און רשע דעם מלקוח וואָס ער האָט גענומען שלא בצדק און שלא במשפט. אַזוי ברענגט דער רד"ק בשם זיין פֿאָטער.
און איצט צום ביאור פֿונעם מלבי"ם, און דאָ איז דאָ אַ גאַנצער מהלך וואָס מען דאַרף האַלטן קאָפּ דערביי. דער מלקוח - איז אים שווער צו אַנטלויפֿן אַליין, ווייל מען האָט אים גענומען פֿאַר אַ קנעכט און מען צעשפּרייט זיי אין די הייזער פֿון די מענטשן, יעדער קנעכט אין שטוב פֿון זיין אדון, און מען האַלט אויף אים אַן אויג מיט אַן השגחה פרטית מיט אַן אָפֿן אויג, און דאָס איז נישט קיין תפיסה וואָס מען דאַרף אויפֿברעכן און אַנטלויפֿן פֿון דאָרט. אָבער עס קען זיין אַז עס וועט קומען אַ צווייטער וואָס איז שטאַרקער פֿון אים און וועט אים צונעמען בכוח, ווייל אים צו האַלטן פֿאַר אַ קנעכט איז דאָך שלא כדין: עס איז אָנגענומען צווישן די אומות אַז מען נעמט אַ געפֿאַנגענעם אין שבי, אָבער אים צו מאַכן פֿאַר אַ קנעכט איז נישט כמשפט. עס זענען געווען עריצים מלכים וואָס האָבן דאָס געטאָן פֿרייערהייט, ווי נבוכדנצר, ווייל משפט האָט זיי גאָרנישט אינטערעסירט - פּונקט ווי משפט אינטערעסירט אסאַד'ן. אָבער געוויינטלעך, די "זשענעווע קאָנווענץ" פֿון יענע צייטן איז געווען אַז מען נעמט אַ פֿאָלק אין געפֿאַנגענשאַפֿט און נישט צו קנעכטשאַפֿט. דערפֿאַר איז גענוג אַז עמעצער איז שטאַרקער פֿון דיר אים אַרויסצורייסן פֿון דיין האַנט, ווייל דו האָסט אים דאָך נישט גענומען מיט יושר. נאָר דאָס אַלץ איז ווען דער פֿאַרכאַפּער איז שוואַך; אָבער אויב ער איז אַ גיבור - פּרוּוו אים אַרויסנעמען פֿון זיין האַנט, וועט ער שטיין קעגן דיר, דיך שלאָגן, שעדיקן און קעמפֿן קעגן דיר. און דאָס מיינט "היוקח מגיבור מלקוח".
ביי שבי איז דער מצב פֿאַרקערט. אַרויסנעמען פֿון געפֿאַנגענשאַפֿט מיט כּוח איז נישט מעגלעך, ווייל דער שבי איז כדין: דער געזעץ לויטעט אַז אַ מדינה וואָס האָט באַזיגט אַ צווייטע און גענומען מענטשן אין שבי - זענען זיי אירע געפֿאַנגענע, און אויב דו ווילסט זיי אַרויסנעמען, מאַך אַן אויסטויש פֿון געפֿאַנגענע און צאָל מיט מענטשן. אָבער עס איז מעגלעך אַז דער שבוי זאָל אַליין אַנטלויפֿן, ווייל מען היט נישט אויף אים מיט קיין השגחה פרטית; די געפֿאַנגענשאַפֿט איז ווי אַ גרויסער לאַגער וואו מען ברענגט אַהין אַלע געפֿאַנגענע, און אויב ער איז גענוג קלוג קען ער אַנטלויפֿן און זיך אַרויסדרייען. און דאָס איז "ואם שבי צדיק ימלט" - היות ער איז געפֿאַנגען געוואָרן בצדק, וועט ער נישט האָבן גענוג זכותים צו אַנטלויפֿן. ווייל הגם פֿונעם שבי קען מען אַנטלויפֿן, דאַרף מען אָבער דערצו זכותים, און אויב מען איז געפֿאַנגען געוואָרן בצדק, אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט דיך איבערגעגעבן אין זיין האַנט - אינעם נמשל, בעוונותינו הרבים און מיט אונדזערע חטאים - איז נישט שייך ער זאָל אַנטלויפֿן. אויב אַזוי, אויף ביידע זייטן איז נישטאָ קיין האָפֿענונג: צונעמען פֿונעם גיבור דעם קנעכט איז נישט שייך, און צו ראַטעווען אַ שבוי וואָס איז פֿאַרכאַפּט געוואָרן בצדק איז אויך נישט שייך. און פֿון דאָ קומט די קשיא פֿון כנסת ישראל: ווי אַזוי וועלן מיר אַרויסגיין פֿון גלות, מיר האָבן דאָך נישט קיין שאַנס.
אויף דעם ענטפֿערט דער הקדוש ברוך הוא. כלל ישראל זענען געווען סיי בבחינת שבי - געפֿאַנגענע ביי די עכו"ם, און סיי בבחינת מלקוח - קנעכט אין זייערע הענט. און גיט אַכט אויפֿן שינוי הלשון: ביי דער שאלה שטייט "היוקח מגיבור מלקוח" און "שבי צדיק", אָבער אינעם ענטפֿער שטייט "גם שבי גיבור יוקח ומלקוח עריץ ימלט" - פֿאַרקערט! ערקלערט דער מלבי"ם: דער שבוי, ווי געזאָגט, איז אים גרינגער צו אַנטלויפֿן, ווייל עס איז נישטאָ אויף אים קיין השגחה פרטית ווי אויפֿן קנעכט, און דאָס איז כדרך הטבע. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: נישט נאָר דער שבוי וועט אַנטלויפֿן, נאָר "גם שבי גיבור יוקח" - אויך דער וואָס איז געפֿאַנגען ביי אַ גיבור וועט צוגענומען ווערן בכוח. און פֿאַרוואָס? ווייל דאָס איז נישט באמת קיין "שבי צדיק", ער איז נישט געפֿאַנגען מיט גערעכטיקייט נאָר מיט כוח און גבורה, און דער הקדוש ברוך הוא זאָגט: איך בין מער אַ גיבור פֿון אים, און איך האָב דעם כוח אַרויסצונעמען דעם שבוי פֿון דער האַנט פֿונעם גיבור. און פֿון דער אַנדערער זייט "ומלקוח עריץ ימלט": נישט בלויז פֿונעם גיבור קען מען צונעמען דעם מלקוח מיט כוח, נאָר אויך קעגן דעם טבע - דער קנעכט, וואָס עס איז אים שווער צו אַנטלויפֿן צוליב דער פּריוואַטער השגחה פֿון זיין אדון, וועט אַליין אַנטלויפֿן פֿון דער האַנט פֿונעם עריץ, הגם אַן עריץ איז שטאַרקער פֿון אַ גיבור. קומט אויס אַז ביים הקדוש ברוך הוא איז די פעולה קעגן דעם טבע אויף ביידע זייטן.
און טאָמער האָט איר מורא: אַ קנעכט וואָס אַנטלויפֿט פֿון זיין אדון געבט מען דאָך צום סוף צוריק אין זיין האַנט, און אפֿשר חלילה וועט מען אונדז ווידער איבערגעבן אין זייער האַנט? אויף דעם שטייט "ואת יריבך אנוכי אריב". האָב נישט קיין מורא אַז מען וועט דיך רופֿן צום דין ווי אַן אַנטלאָפֿענער קנעכט פֿון זיין אדון; איך וועל קריגן דיין קריג און איך וועל טענה'ן קעגן זיי: פֿאַרוואָס נעמט איר מיין פֿאָלק פֿאַר קנעכט? "כי לי בני ישראל עבדים" - און נישט קנעכט צו קנעכט. איך וועל זיך קריגן מיט זיי אין משפט ביז זיי וועלן נישט קענען פֿאַרטיידיקן זייערע מעשים. און קעגן "גם שבי גיבור יוקח" שטייט "ואת בנייך אנוכי אושיע" - איך וועל זיי נעמען פֿון געפֿאַנגענשאַפֿט און זיי אַרויספֿירן פֿון זייערע שובים'ס הויז.
וְהַאֲכַלְתִּי אֶת מוֹנַיִךְ אֶת בְּשָׂרָם וְכֶעָסִיס דָּמָם יִשְׁכָּרוּן וְיָדְעוּ כׇל בָּשָׂר כִּי אֲנִי ה' מוֹשִׁיעֵךְ וְגֹאֲלֵךְ אֲבִיר יַעֲקֹב׃ (כו) - און איך וועל אָנשפּייזן דיינע פֿערווייטיקער מיט זייער אייגן פֿלייש, און ווי מיט זיסן וויין וועלן זיי שיכור ווערן פֿון זייער בלוט, און עס וועלן וויסן יעדער מענטש אַז איך בין דער אייבערשטער, דיין מושיע און דיין גואל, דער מעכטיקער פֿון יעקבֿ.
"מונייך" - אַלע מפרשים טייטשן מלשון הונאה, די וואָס טוען דיר וויי און פּייניקן דיך, ווי דער לשון "לא תונו איש את אחיו", דער וואָס באַעוולה'ט און טוט וויי זיין חבֿר, און פֿיל מאָל מיינט עס הונאת דברים. און וואָס מיינט "את בשרם"? רש"י ערקלערט אַז דער פסוק איז אַ מקרא קצר: "והאכלתי את מונייך את בשרם" - און ער האָט נישט מפרש געווען פֿאַר וועמען, און די כוונה איז פֿאַר די חיות השדה. "וכעסיס דמם ישכרון" - ווי זיסער וויין וועלן שיכור ווערן פֿון זייער בלוט די וואָס זענען געוואוינט צו טרינקען בלוט, און דאָס זענען די פֿויגלען פֿונעם הימל, ווי רש"י ברענגט פֿונעם תרגום יונתן. קומט אויס אַז עס פֿעלט דאָ ווער עס עסט און ווער עס טרינקט, און דאָס זענען די חיות השדה און די עופות וואָס וועלן עסן דאָס פֿלייש און טרינקען דאָס בלוט פֿון די גוים וואָס האָבן אונדז געפּייניקט.
דער רד"ק טייטשט אַנדערש: "והאכלתי את מונייך את בשרם" - די שונאים וואָס פּייניקן דיך וועלן עסן זייער אייגן פֿלייש, ווי דער לשון "איש בשר זרועו יאכלו". דאָס איז אַ מליצה'דיגער אופֿן צו זאָגן אַז זיי וועלן אויפֿעסן זיך אַליין. עס איז דאָ אַ וואָרט: יענער עסט זיך אַליין אויף. און עמעצער האָט אַ מאָל געזאָגט - וואָס עס הרג'עט דעם מענטש איז נישט דאָס וואָס ער עסט, נאָר דאָס וואָס עסט אים; וואָס עס טוט זיך אינעווייניק אינעם מענטש איז פֿיל ערגער, און דאָס פֿאַרקירצט זיין לעבן. זייערע אויגן וועלן אויסגיין ווען זיי וועלן זען די גדולה פֿון כלל ישראל און וועלן זאָגן: ווי אַזוי האָבן מיר געפּייניקט אַזאַ פֿאָלק, ווי אַזוי האָבן מיר געטאָן אַזעלכע זאַכן. און עס שטייט אַז לעתיד לבוא וועט דער הקדוש ברוך הוא אויפֿוועקן די טויטע ביי תחיית המתים, "אלה לחיי עולם ואלה לחרפות לדראון עולם". און מען פֿרעגט: פֿאַרוואָס זאָל מען זיי אויפֿוועקן צו חרפות און דראון עולם? נאָר עס איז נישטאָ קיין גרעסערער צער פֿאַר היטלער ימח שמו וזכרו ווי אויפֿצושטיין און זען כלל ישראל אין זייער גדולה און דערהויבנקייט, און צו פֿאַרשטיין ווי נאַריש און שרעקלעך זיין מעשׂה איז געווען, און זיך אַליין אויפֿעסן פֿון גרויס חרטה און צער. עס איז נישטאָ קיין גרעסערע בושה און בזיון פֿון דעם, און דאָס איז די שרעקלעכסטע שטראָף פֿון אַלע פֿאַר יענע אומות.
און אין דעם ענין איז פאראן א משל וואס דער דובנער מגיד ברענגט אויף "צדיק ורע לו רשע וטוב לו", ווען מען זעט רשעים וואס האבן הנאה אויף דער וועלט. משל למה הדבר דומה? צו א מענטש וואס האט מורד געווען אינעם מלך. יענער מענטש איז געווען דער נאנטסטער ידיד פונעם מלך, וואס דער מלך האט אים אנטפלעקט אלע זיינע סודות און געהאט אין אים א פולן צוטרוי, און פלוצלונג האט זיך ארויסגעשטעלט אז ער אונטערגראבט אונטער אים און האנדלט קעגן אים. דער כעס פונעם מלך איז געווען שרעקליך און שוידערליך, און ער האט געזוכט דעם מערסטן אויסגעדאכטן עונש כדי ארויסצוברענגען די שווערקייט פונעם מעשה. האט דער מלך געזאגט: יעדע מיתה וואס איך וועל אים געבן איז א לייכטע און פשוטע מיתה, און איך וויל ער זאל אויסגיין מיט גרויסע יסורים. וואס האט ער געטאן? ער האט אים פארשפארט אין א דורכזיכטיגן גלעזערנעם שטייג אינמיטן שטאט-פלאץ, אן עסן און אן טרינקען, ער זאל דארט שטייטליך אויסגיין פאר די אויגן פון יעדן, למען יראו וייראו. און יענער מענטש איז אנגעקומען צו שרעקליכע מצבים, ביז פון גרויס הונגער איז פארדרייט געווארן זיין שכל און ער האט אנגעהויבן אראפשניידן שטיקער פון זיין אייגן פלייש און עסן. איין טאג איז דארט פארבייגעגאנגען א מענטש און געזען ווי ער עסט פלייש, האט ער אויסגערופן: קוקט נאר, וואס באקלאגט איר דעם דאזיגן נעבעך, ער עסט דאך פלייש! האבן זיי אים געזאגט: טייערער, זיין אייגן פלייש עסט ער! אזוי, זאגט דער מגיד, קוקט א מענטש אויף די רשעים און זאגט: זעט נאר, דער פארמאגט א פלאט שיפן, יענער עראפלאנען, יענער א פאלאץ, יענער עשירות און גליק - טא צו וואס לוינט זיך צו זיין א צדיק? זאלסט אים גארנישט מקנא זיין: ער עסט זיין אייגן פלייש, זיין חלק פונעם עולם הבא עסט ער דא אויף דער וועלט, און ס'איז נישטא אויף וואס אים צו מקנא זיין.
און מען דערציילט אויף איינעם פון די גדולי ישראל, כמדומני דער גערער רבי, אז ס'איז געקומען צו אים א רשע און געזאגט: כבוד הרב, איך בין עובר געווען אויף אלע עבירות שבתורה, און קוק ווי גוט ס'איז מיר - איך האב א הויז, א שווימבאד, א קאר, און איך האב און איך האב. האט דער רבי אים געזאגט: און וואו איז דיין עולם הזה? האט יענער געזאגט: וואס הייסט, איך האב דאך יעצט אויסגערעכנט! האט דער רבי אים געזאגט: ניין און ניין, דאס אלעס איז דיין עולם הבא. דיין עולם הבא האט מען דיר דא אראפגעווארפן, מען האט דיר צוגעווארפן עטליכע ביינער אויף דער וועלט - אבער וואו איז דיין עולם הזה? אן ערליכער איד און א צדיק, וואס ער האט דא איז זיין עולם הזה, און זיין עולם הבא איז געהיטן פאר אים אויבן; אבער דער רשע - זיין גאנצער עולם הבא ווערט אים דא אראפגעווארפן. (און בדרך אגב, יענער מענטש האט אמאל געזאגט פארן רבי'ן: איך בין עובר געווען אויף אלע עבירות שבתורה חוץ פון איינע - זיך צו נעמען דאס לעבן. האט אים דער רבי געזאגט: דאס איז שוין נישט קיין עבירה, אין דעם רגע וואס דו וועסט דאס טאן וועסטו מקיים זיין "וביערת הרע מקרבך".)
און דער מלבי"ם טייטשט א דריטן פירוש. "מונייך" - די וואס האבן דיך געפייניגט און געמוטשעט ביז יעצט און געזאגט: ס'איז נישטא קיין שאנס, כלל ישראל וועט נישט אויסגעלייזט ווערן, דער הקדוש ברוך הוא האט אייך פארלאזט און גענומען אן אנדערע אומה, און לעולם וועט איר בלייבן אין אייער ביטערן מצב. און אויב אמאל איז דאס געווען בלויז מיט רייד, איז דאך היינט אלע באשלוסן פונעם זיכערהייטס-ראט און ענליכע זאכן געצילט קעגן כלל ישראל, דער גאלדסטאן באריכט און אלע אזעלכע זאכן - דאס זענען די וואס פייניגן אונז. מיר זענען געווארן דער מצורע פון דער גארער וועלט: אלע פראבלעמען פון דער וועלט זענען וועגן אונז, מיר זענען די שולדיגע און מיר זענען דער פראבלעם. אסאד קען אויס'שחיטה'נען זיבעציג טויזנט מענטשן און קיינער עפנט נישט דאס מויל, און ס'איז נאך פאראן פעלקער וואס העלפן אים און שיקן אים וואפן; אבער ביי אונז איז גענוג אז איין קינד ווערט געהרג'עט, און אפילו ס'שטעלט זיך ארויס שפעטער אז נישט מיר האבן אים געהרג'עט נאר זיי אליין - מאכט עס נישט אויס, זיי האבן דאך א שיטה און מען טאר זיי נישט פארמישן מיט פאקטן, און דערויף מאכן זיי א רעש אין דער גאנצער וועלט, און ביזן היינטיגן טאג ליידן מיר פונעם היזק וואס איז פאראורזאכט געווארן; און אויב נישט דאס - וועלן זיי געפינען א נייע זאך.
און דערויף זאגט דער הקדוש ברוך הוא: "והאכלתי את מונייך את בשרם" - דאס פלייש פון דיינע קעגנער וועלן זיי עסן, בבחינת "וסכסכתי מצרים במצרים". זיי אליין וועלן קעמפן קעגן אונזערע שונאים, זיי וועלן זיין די וואס וועלן מלחמה האלטן קעגן די וואס שטייען אויף קעגן אונז, און ס'וועט אויסקומען אז מיר וועלן נישט דארפן פירן די מלחמה און ס'וועלן נישט פאלן פון אונז אינעם קאמף, ווייל זיי וועלן קעמפן איינער קעגן דעם צווייטן. און פארוואס? "כי אני ה' מושיעך" - איך בין דער וואס ראטעוועט כלל ישראל העכער דעם טבע, ווייל מיין כוח איז כל יכול. "וגואלך אביר יעקב" - איך האב אויך א קשר מיט כלל ישראל מצד יעקב, דאס הייסט מצד זייערע זכותים; "אביר" איז מלשון גבורה, כוח און שטארקייט, דער כוח פון יעקב וואס האט זיך מתגבר געווען און געדינט דעם אויבערשטן. און אין דעם זכות איז צוגעזאגט אז די גוים וועלן מלחמה האלטן איינער קעגן דעם צווייטן און כלל ישראל וועט געראטעוועט ווערן.
און צום סוף, וואס מיינט "וכעסיס דמם ישכרון", און וואס איז דאס ווארט "עסיס" וואס דערויף ווערט אויך געזאגט "יטפו ההרים עסיס"? ערקלערט דער רד"ק: עסיס איז דער וויין וואס קומט ארויס פון טרויבן און פון מילגרוימען, ווי דער לשון "מעסיס רימוני". און וויאזוי נעמט מען אים ארויס? דורך דעם וואס מען נעמט די טרויבן און מען פירט זיי דורך א וועג פון קנעטן, צעקוועטשן און צעמאלן, ווי דער לשון "ועסותם רשעים". און וויבאלד ער קומט ארויס דורך קנעטן און דריקן, ווערט דער אויספלוס אנגערופן "עסיס".
אין דעם טייל פונעם קאפיטל ענטפערט דער הקדוש ברוך הוא פאר ציון אויף אלע אירע טענות: דאס פארשלעפן פון דער גאולה איז אנגעהאנגען אין אונז ("מיהרו בנייך"), און די מהרסים ומחריבים וועלן אין דער צוקונפט ארויסגיין און זיך דערווייטערן. די קינדער וועלן זיך צוריקקערן פון אלע פיר זייטן און וועלן זיין פאר איר ווי א קלייד און ווי א צירונג, פארבינדן צו איר מיט א קשר וואס קען זיך נישט איבעררייסן; דאס לאנד וועט פארברייטערן אירע גרענעצן ביז "תצרי מיושב" - פון רוב קינדער און נישט פון פרעמדע. און אויף אירע דריי וואונדער - ווער האט געבוירן, ווער האט אויפגעצויגן און פון וואו זענען זיי געקומען - ענטפערט דער הקדוש ברוך הוא אין א פארקערטן סדר: דער וואס האט צעשפרייט ישראל ער וועט זיי צונויפנעמען מיט א האנט-ווינק צו די גוים און מיט א מלחמה-פאן צו די פעלקער; מלכים און שרות וועלן זיין אירע ווארטערס און זייגערינס און וועלן זיך בוקן פאר איר; און "לא יבושו קוויי". און כאטש עס זעט אויס אז ס'איז נישטא קיין שום וועג ארויסצוקריכן - נישט פון דער האנט פונעם גיבור און נישט פון די קייטן פונעם געפענגעניש - פארזיכערט דער הקדוש ברוך הוא אז אלעס וועט געטאן ווערן העכער דעם טבע: "גם שבי גיבור יוקח ומלקוח עריץ ימלט", "ואת יריבך אנוכי אריב ואת בנייך אנוכי אושיע", ביז "ידעו כל בשר כי אני ה' מושיעך וגואלך אביר יעקב".