קאפיטל מ"ח אין ישעיהו גייט ווייטער מיט די נבואות אויפן מפלה פון בבל. דער רד"ק ערקלערט אז דער נביא ווענדט זיך דא צו יענע מענטשן וואס האבן געהערט די נבואה אז נאך דער גלות קיין בבל וועט בבל אליין חרוב ווערן, און ער זאגט זיי: כאטש בבל וועט חרוב ווערן, אבער אייך האב איך נישט פארלאזט. נאר צוזאמען מיט דער נחמה קומט אויך די תוכחה - ווי אזוי זענט איר אנגעקומען צו אזא רוחניות'דיגן מצב. דער יסוד פונעם גאנצן קאפיטל, לויטן מלבי"ם, איז די סוגיא פון ניסים: ווען טוט דער הקדוש ברוך הוא א נס אן קיין פריערדיגע מעלדונג, ווען לאזט ער וויסן פון פריער, און וואס טוט מען מיט א דור וואס אפילו א נייע בריאה פאר זיינע אויגן וועט אים נישט איבערצייגן.
שִׁמְעוּ־זֹאת בֵּית־יַעֲקֹב הַנִּקְרָאִים בְּשֵׁם יִשְׂרָאֵל וּמִמֵּי יְהוּדָה יָצָאוּ הַנִּשְׁבָּעִים בְּשֵׁם יְהֹוָה וּבֵאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל יַזְכִּירוּ לֹא בֶאֱמֶת וְלֹא בִצְדָקָה׃ - הערט דאס, בית יעקב, וואס ווערן גערופן מיטן נאמען ישראל, און פון די קוואלן פון יהודה זענען זיי ארויסגעקומען; וואס שווערן ביים נאמען פון ה', און אינעם גאט פון ישראל דערמאנען זיי, נישט מיט אמת און נישט מיט צדקה.
דער רד"ק שטעלט ארויס דעם חילוק צווישן די נעמען. "יעקב" דרוקט אויס דעם מצב פון כלל ישראל ווען זיי זענען נידעריג, אונטן, ביים עקב; "ישראל" איז א לשון פון שררה, און דרוקט אויס זייער מצב אין זייער גרויסקייט און כוח. זאגט זיי דער נביא: איר זענט בית יעקב, איר האט פארגעסן אז איר ווערט גערופן מיטן נאמען ישראל - ווי אזוי זענט איר אנגעקומען צו אזא מצב פון עקב? איר האט דאך געדארפט לערנען פון די מעשים פון אייער פאטער. "וממי יהודה יצאו" - איר זענט ארויסגעקומען פונעם זרע פון יהודה וואס איז געווען א צדיק, און אויב אזוי, ווי אזוי זענט איר צוגעקומען צו אזא ירידה?
און אט שווערן זיי ביי זיין נאמען און דערמאנען זיין נאמען, אבער נישט באמת און נישט בצדקה. זיי טוען נישט זיינע מצוות, זיי האבן נישט קיין יראת שמים, און דאך שווערן זיי ביי אים. דאס איז דאך פונקט ווי איינער וואס שווערט ביים נאמען פונעם מלך אין דער צייט וואס ער אליין שילט דעם מלך און איז מורד אין אים - צי איז דען אזא שבועה א כבוד פארן מלך? דאס איז דאך א ביזיון פארן מלך! אזוי ווי א מענטש וואס זאגט גרינגזיניג "איך שווער דיר ביים לעבן פון מיין שוויגער". ווען מען שווערט ביי איינעם וואס מען באגייט זיך צו אים מיט ביזיון, האט די שבועה קיין שום ווערד, נאר עס איז נאך א ביזיון.
דעריבער שטייט אין דער תורה אז נאר ווען עם ישראל טוט דעם רצון ה' בשלימות - "אם בחוקותי תלכו ואת משפטי תשמרו" - נאר דעמאלט הייסט עס "ובשמו תישבע". זאגן חז"ל: אויב דו פירסט זיך אזוי, איז אפילו דא א מצוה צו שווערן ביים נאמען פון ה'. דאס הייסט, אויב דער שם ה' איז אזוי טייער אין דיינע אויגן, דו היטסט אלע זיינע מצוות און ביסט מדקדק אין יעדער הלכה - דעמאלט האט די שבועה אין זיין נאמען אן אמת'ע קראפט, און עס איז אפילו פאראן א מצוה דערין. אבער ווער קען זאגן אז ער איז אנגעקומען צו דער דאזיגער מדרגה? דאס אליין וואס איר פאלגט נישט אויס די מצוות ה' בשלימות און דאך שווערט איר ביי אים - דאס איז א בחינה פון א ביזיון פארן כבוד שמים.
א שיין ביישפיל דערצו: יוסף האט געזאגט פאר זיינע ברידער "חי פרעה אם תצאו מזה", און דערנאך האט ער זיי ארויסגעלאזט. צו שווערן ביים לעבן פון פרעה איז פאר יוסף נישט געווען קיין שום פראבלעם - ער שווערט ביי זיין לעבן, ביי זיין טויט, און ביי וואס דו ווילסט נאר. פארוואס? ווייל יוסף האט באמת גארנישט געהאלטן פון פרעה, און שווערן ביי איינעם וואס מען האט נישט קיין יראה פאר אים צייגט גאר אויף א זלזול. אבער צו שווערן ביי איינעם וואס מען גלייבט אין אים און מען איז בוטח אין אים - "איך שווער ביים לעבן פונעם מלך" - דאס איז א כבוד פארן מלך, ווען מען דינט אים כראוי וכהוגן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די ענינים אינעם פסוק שטייען קעגנאיבער איינער דעם צווייטן: "הנשבעים בשם ה'" - "לא באמת"; "ובאלהי ישראל יזכירו" - "ולא בצדקה". איר וואלט דאך געדארפט זיין צדיקים סיי מצד אייערע מעשים און סיי מצד אייערע שרשים און תולדות, און ווי אזוי איז ביי אייך די מציאות פונקט פארקערט? איר שווערט ביים נאמען פון ה' און די שבועה איז נישט מיט קיין אמת נאר מיט שקר, און פון דער צווייטער זייט דערמאנט איר דעם נאמען פון אלוקי ישראל כאילו צו זאגן "מיר זענען עבדי ה'" - און עס איז נישטא אין אייך קיין צדקה. עס איז נישטא אין אייך קיין ענינים פון אמת בין אדם לחבירו, און נישט קיין צדקה בין אדם למקום - ווי אזוי קענט איר דען דערמאנען דעם גאט פון ישראל און שווערן ביים הייליגן נאמען? אזעלכע זאכן קענען נישט שטימען ווען מען היט אפילו נישט קיין מינימאלע מאס פון עבודת ה'.
כִּי־מֵעִיר הַקֹּדֶשׁ נִקְרָאוּ וְעַל־אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל נִסְמָכוּ יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ׃ - ווארום פון דער הייליגער שטאט ווערן זיי גערופן, און אויפן גאט פון ישראל שטיצן זיי זיך, ה' צבאות איז זיין נאמען.
דער מלבי"ם איז מדייק: דאס ווארט "כי" דא איז נישט קיין טעם און נימוק, נאר עס טייטשט ווי "כאשר" (ווען) - אזוי ווי "כי תצא למלחמה". דאס הייסט: ווען פון דער הייליגער שטאט ווערן זיי גערופן.
און דא שטעלט דער מלבי"ם אוועק א גרויסן יסוד: די ניסים וואס דער אויבערשטער טוט קומען אויף איינעם פון צוויי אופנים. עס זענען דא צייטן ווען כלל ישראל איז ראוי צו א ניסימ'דיגער הנהגה, און דער אויבערשטער מאכט פאר זיי א נס צוליב זייער צדקות - אזוי ווי יוצאי מצרים, "לכתך אחריי במדבר", וואס זיי זענען געווען ראוי און ער האט פאר זיי געמאכט ניסים. און עס איז דא א מצב ווען ישראל זענען נישט ראוי, און דאך טוט דער אויבערשטער א נס - כדי מיר זאלן גלייבן אין אים, כדי מיר זאלן דערקענען זיין השגחה אויף אונז.
אזוי אויך אין אונזער לעצטן דור: דער אויבערשטער האט פאר אונז געמאכט אסאך ניסים, טאקע פארקליידעט אין דער נאטור, אבער אפענע ניסים - כדי מיר זאלן גלייבן אין אים און אים דערקענען. זעט למשל די לעצטע מלחמה וואס האט געהייסן "עמוד ענן", און איר נאמען זאגט שוין עדות אויף איר: דער אויבערשטער שיצט אויף אונז. פופצן הונדערט ראקעטן זענען געפאלן, און אויב מען וואלט אויסגערעכנט וואס עס וואלט ווען געדארפט פאסירן - רחמנא ליצלן, א שרעקליכער אומגליק. און דער אויבערשטער האט געשוינט און גערחמנ'ט. אוודאי טוט אונז וויי אויף יעדער אידישער נשמה, אבער ווען מען קוקט זיך צו צום שאדן וואס וואלט געקענט ארויסקומען, און ווען מען זעט וואס ס'האט פאסירט אין די ערטער וואו די ראקעטן האבן יא געטראפן - פארשטייט מען וואס פאר א כוח עס ליגט דערין, דאס איז נישט קיין שפיל, דאס איז מסוגל צו שעדיגן ממש. און דאס זענען ניסים. צי זענען מיר דען ראוי צו ניסים? ליידער נישט. נאר אזוי ווי די ווערטער פונעם מלבי"ם: ווען ישראל זענען נישט ראוי, מאכט ער פאר זיי אותות ומופתים פאר זייערע אויגן כדי זיי זאלן גלייבן אין אים.
און וואס איז דער חילוק צווישן די צוויי מיני ניסים? זאגט דער מלבי"ם: די ניסים וואס ווערן געטאן בזכות אונזער צדקות דארפן נישט קיין פריערדיגע מעלדונג. פארוואס? ווייל זייער גאנצער תכלית איז צו לעזן א פראבלעם אין וואס מען איז אריינגעפאלן. יהושע יאגט נאך די גוים ביים אייננעמען דאס לאנד, און דער אויבערשטער ווארפט אויף זיי אראפ אבני אלגביש פון הימל - איז דען געווען א מעלדונג פאראויס? האט דען א נביא מודיע געווען אז איבער אזוי און אזוי פיל טעג וועלן פאלן אבני אלגביש אינעם אראפגאנג פון בית חורון? עס איז גארנישט געווען פארדעם. דאס איז א נס וואס איז געקומען צו לעזן א לאקאלן פראבלעם, און דער אויבערשטער ברענגט אים אין יענעם מאמענט. אבער א נס וואס קומט צו שטארקן אין אונז די אמונה - זיין גאנצער כוח איז דוקא ווען דער אויבערשטער לאזט וויסן דערוועגן פאראויס. ווייל דעמאלט זאגט דער אויבערשטער: ווער האט דיר געלאזט וויסן אזא זאך? ווער האט דיר געזאגט אז אזוי גייט זיין? איז דאס דען נאטור? איז דאס א צופאל? אט איז דער נביא געקומען און מודיע געווען א חודש פריער, אין דעם טאג און אין דער שעה וועט זיין אזוי און אזוי, און קיינער האט דאס נישט געוואוסט פון פאראויס נאר דער נביא מפי ה'. דורך דעם ווערט די אמונה געשטארקט.
און דאס איז דער פשט אין פסוק: אין דער צייט וואס מעיר הקודש נקראו - ווען כלל ישראל זענען געווען הייליג און האבן זיך מיוחס געווען צו דער עיר הקודש, און מען האט זיי גערופן א הייליג פאלק אינעם הייליגן לאנד; און אין דער צייט וואס "על אלהי ישראל נסמכו" - צוליב זייער שטארקער אמונה, דעמאלט האב איך פאר זיי געמאכט די וואונדערליכע ניסים, די ניסים וואס מען האט נישט געדארפט לאזן וויסן דערוועגן פאראויס.
הָרִאשֹׁנוֹת מֵאָז הִגַּדְתִּי וּמִפִּי יָצְאוּ וְאַשְׁמִיעֵם פִּתְאֹם עָשִׂיתִי וַתָּבֹאנָה׃ - די ערשטע זאכן האב איך פון לאנג אן אנגעזאגט, און פון מיין מויל זענען זיי ארויסגעגאנגען און איך האב זיי געלאזט הערן, פלוצלונג האב איך עס געטאן און זיי זענען געקומען.
וואס פאר א מין ניסים האב איך דעמאלט געטאן? ניסים וואס איך האב נישט געדארפט מודיע זיין דערוועגן פאר זיי זענען געקומען. "מאז הגדתי ומפי יצאו ואשמיעם, פתאום עשיתי ותבואנה" - אין דער מינוט וואס די זאך איז בלויז ארויס פון מיין מויל, אזוי איז געווען, אויף א פלוצלונגדיגן אופן. עס האט נישט אויסגעפעלט קיין פריערדיגע מעלדונג, ווייל איר זענט געווען צדיקים, און ווען מען איז צדיקים קומט דער נס צו לעזן א פראבלעם און איז נישט באשטימט צו שטארקן די אמונה.
און דער מלבי"ם איז מדייק אין דער כפילות הלשון: "הגדתי" און "ואשמיעם". אין א מעלדונג פאראויס זענען שטענדיג פאראן צוויי שטאפלען: קודם לאזט דער אויבערשטער וויסן דעם נביא - "וויסן זאלסטו אז אזוי גייט זיין", און דערנאך גייט דער נביא און לאזט הערן פארן פאלק דאס ווארט פונעם אויבערשטן וואס איז געקומען צו אים. "הגדתי" - דאס איז די הגדה צום נביא; "ואשמיעם" - דאס איז וואס דער נביא לאזט הערן פארן פאלק. און ביי די פריערדיגע ניסים, ווען איר זענט געווען אויף א הויכער רוחניות'דיגער מדרגה, האט נישט אויסגעפעלט דער גאנצער תהליך: אין דער זעלבער רגע האב איך געזאגט פארן נביא, אין דער זעלבער רגע איז ער געגאנגען און געלאזט הערן, און גלייך איז די זאך געשען. "פתאום עשיתי ותבואנה" - אין דער זעלבער סעקונדע וואס די זאך איז געטאן געווארן, אין דער זעלבער סעקונדע איז זי באוויזן געווארן.
מִדַּעְתִּי כִּי קָשֶׁה אָתָּה וְגִיד בַּרְזֶל עָרְפֶּךָ וּמִצְחֲךָ נְחוּשָׁה׃ - צוליב מיין וויסן אז דו ביסט הארטנעקיג, און אן אייזערנער גיד איז דיין גענאק, און דיין שטערן איז קופער.
זאגט דער אויבערשטער: דאס אלעס איז געווען ביי די פריערדיגע ניסים, ווען איר זענט געווען שטארק אין אמונה. אבער היינט איז דאס נישט אייער מצב. "מדעתי כי קשה אתה" - איך ווייס אז דו ביסט הארטנעקיג, אז דו גלייבסט נישט אזוי גרינג. און אויב דער נס וועט קומען אויף א פלוצלונגדיגן אופן, וועסטו דאס נישט צושריבן צו א כוח עליון נאר זאגן: ס'איז נאטור, א צופאל. און אפילו מען וועט דיר ווייזן אז דאס איז די יד ה', וועט עס גארנישט העלפן.
"וגיד ברזל ערפך" - פארוואס איז דער אויסדרוק פאר עקשנות דוקא "קשה עורף"? ווייל ער באשרייבט פונקטליך דעם מצב. ווען מען וויל איבערצייגן א מענטש און מען זאגט אים: הער זיך איין, דער ריכטונג וואס דו גייסט איז נישט ריכטיג, דער ריכטונג איז פונקט פארקערט - אויב איז מען א מענטש וואס נעמט אן, דרייט מען אויס דעם קאפ, מען קוקט צו זען צי דאס וואס יענער האט געזאגט איז ריכטיג, און מען טוישט דעם וועג. אבער א קשה עורף גייט ווייטער און רירט נישט דעם קאפ. מען רופט אים פון הינטן, מען זאגט אים אז ער איז נישט אויפן ריכטיגן וועג, און זיין גענאק איז ווי אן אייזערנער גיד - ער קען זיך נישט אויסדרייען. אן איין-ריכטונגדיגער נאקן. אזא מענטש איז אן עקשן וואס איז נישט גרייט צו ענדערן זיין וועג: "איך זע נישט, איך האב גארנישט געזען".
מען דערציילט אויפן אדמיראל נעלסאן, וואס אויף זיין נאמען הייסן די סיגארעטן, א בארימטער אדמיראל אינעם ענגלישן פלאט וואס מען האט דערציילט אויף אים פילע גבורה-מעשיות. איין מאל האבן שיפן פונעם שונא ארומגערינגלט זיין פלאט פון אלע זייטן, און מען האט אים געזאגט: מען מוז אויפהייבן א ווייסע פאן, מיר זענען ארומגערינגלט. און ער איז דאך געווען א שתום עין, ער האט געהאט נאר איין אויג. האט ער געזאגט: וואס הייסט? ברענגט מיר דעם שפאקטיוו. ער האט גענומען דעם שפאקטיוו, אים צוגערוקט צום בלינדן אויג, געקוקט און געזאגט: איך זע גארנישט, קדימה! אין זיין פאל האט עס טאקע מצליח געווען, אבער דאס איז נישט קיין שיטה - און עס זענען פאראן אזעלכע וואס ביי זיי איז דאס די שיטה אין לעבן: מען זעט גארנישט און מען פירט זיך ווייטער, און דערנאך פאסירן אמאל, ה' ירחם, אויך אומגליקן.
"ומצחך נחושה" - דאס איז דער קומענדיגער שטאפל. אויב מען וועט דיך שוין צוצווינגען, מען וועט דיך אנידערזעצן בכוח און דיר ווייזן בפועל, לייקנסטו מיט א שטערן פון קופער און זאגסט: עס איז נישט געווען קיין נס. דאס איז אן אויסדרוק פון עזות פנים און עקשנות צו לייקענען דאס וואס מען שפירט און זעט בחוש, א שטערן ווי קופער וואס גארנישט בייט אים נישט.
מען דערציילט אויף צוויי וואס האבן זיך געקריגט. זיי האבן געזען פון ווייטנס א באשעפעניש שטיין אויף א צווייג. איינער האט געזאגט: דאס איז א הונט. דער צווייטער זאגט: וואס עפעס, דאס איז א קרא. זיי האבן זיך געטענהט און ווידער געטענהט, ביז יענער האט גענומען א שטיין און געווארפן אויפן בוים. האט דאס באשעפעניש אויסגעשפרייט פליגלען און אוועקגעפלויגן. זאגט ער אים: נו? ענטפערט ער: וואס זאל איך דיר זאגן, אין מיין לעבן האב איך נישט געזען א פליענדן הונט. דאס איז דער סארט מענטש וואס איז גרייט צו געבן די מאדנעסטע תירוצים, אבי נישט צו דארפן מודה זיין "איך האב געגרייזט".
און אזוי איז אויך אין די חכמות חיצוניות. מען האט געפרעגט די געאלאגן: די ארכעאלאגן האבן דאך אויסגעשטעלט תקופות - די שטיין-עפאכע און דאס איבריגע - און עס איז דאך א באקאנטע זאך אז וואס טיפער מען גראבט, אלץ עלטער איז די שיכט. אויב אזוי, וויאזוי געפינט מען אין טיפע אויסגראבונגען א שיכט וואס לויט אייער שיטה איז זי פיל שפעטער? דער סדר פון די גראבונגען שטימט דאך נישט מיט אייערע ווערטער! און וואס ענטפערן זיי? מסתמא איז געווען א באוועגונג אינעם באדן, און די נידעריגע ערד איז ארויפגעקומען אויף דער אויבערשטער. דאס איז ממש א "פליענדער הונט". אלעס קען זיין, אבי מען זאל נישט דארפן זאגן איך האב געגרייזט. מען ווייזט דיר, און דו גלייבסט נישט.
דאס איז וואס דער הקדוש ברוך הוא זאגט: פאר די פריערדיגע דורות האב איך געקענט מאכן א גלייכן נס אן קיין פריערדיגע מעלדונג, ווייל זייער אמונה איז געווען שטארק און זיי האבן געוואוסט אז אלעס איז מאיתו יתברך. אבער "מדעתי כי קשה אתה" - דיין אמונה איז שוואך; "וגיד ברזל ערפך" - אפילו ווען מען ווייזט דיר ניסים ביסטו נישט גרייט אויסצודרייען דעם קאפ און צוקוקן; "ומצחך נחושה" - און אויב האסטו שוין יא געזען בפועל, לייקנסטו דעם בולט'ן נס.
וָאַגִּיד לְךָ מֵאָז בְּטֶרֶם תָּבוֹא הִשְׁמַעְתִּיךָ פֶּן־תֹּאמַר עָצְבִּי עָשָׂם וּפִסְלִי וְנִסְכִּי צִוָּם׃ - און איך האב דיר דערציילט פון פריער, איידער עס איז געקומען האב איך דיר געלאזט הערן, טאמער וועסטו זאגן: מיין אפגאט האט זיי געמאכט, און מיין געשניצטער און געגאסענער געץ האט זיי באפוילן.
דעריבער, זאגט דער הקדוש ברוך הוא, בין איך געווען געצוואונגען דיר צו זאגן דעם נס נאך איידער ער קומט. און ווי מיר האבן געזען אין פסוק ג', "להגיד" מיינט צום נביא און "להשמיע" מיינט צום פאלק: איך מוז דאס זאגן פארן נביא, און פונעם נביא זאל עס אנקומען צו דיר "בטרם תבוא, השמעתיך" - נאך פאר די זאך איז געקומען, האב איך געזארגט אז דער נביא זאל דיר לאזן הערן אז מארגן וועט זיין דער אות. און פארוואס? "פן תאמר עצבי עשם" - טאמער וועסטו זאגן: האסטו געזען? מיין אפגאט מאכט איבערראשונגען. און אויף דעם ענטפער איך: וואו איז דיין עבודה זרה? איך האב געמאלדן פון פאראויס; צי האט דיין אפגאט עפעס געזאגט? ביז יעצט שווייגט ער. זאל ער זאגן וואס עס גייט זיין! איך האב דיר געמאלדן א חודש פריער, און אט זעסטו אז אזוי איז טאקע געשען.
דער מלבי"ם איז מדייק אז ביידע טיילן פונעם פסוק זענען מקביל: "ואגיד לך מאז" קעגנאיבער "פן תאמר עצבי עשם", און "בטרם תבוא השמעתיך" קעגנאיבער "פסלי ונסכי ציוום" ("נסכי" מיינט מסכה, א מין עבודה זרה). די פריערדיגע הגדה צום נביא, גלייך ווען איך האב מחליט געווען צו מאכן דעם נס, איז געקומען כדי דו זאלסט נישט זאגן אז דיין עבודה זרה האט געטאן די זאך. אבער איך האב נאך געדארפט לאזן הערן און מפרסם זיין דורך דעם נביא גאנץ נאנט צו ווען די זאך קומט, ווייל ווען נישט דעם - הגם איך האב שוין מודיע געווען א חודש פריער און דו וואלסט נישט געקענט זאגן אז דער פוסל האט עס געמאכט - וואלסטו נאך אלץ געזאגט אז הגם ה' האט טאקע גוזר געווען, האבן אבער דער פסל און דער נסך באפוילן אז די גזירה זאל אראפקומען אויף דער וועלט.
דער ביאור דערפון איז: פילע פון די עובדי עבודה זרה האבן געגלייבט אז עס איז פאראן א כוח עליון, אן א-ל העכער אלע באשעפענישן; נאר לויט זייער מיינונג זענען די עבודה זרות די וואס פירן די וועלט בפועל. ער זאגט דיר: ריכטיג, די ארגינעלע גזירה פון א חודש צוריק - דער נביא האט זי געמאלדן בשם ה', און איך גלייב אז ה' האט עס געזאגט; אבער מען דארף עמיצן וואס זאל עס אראפברענגען אהער. און ווער ברענגט עס אראפ? די כוכבים, די מזלות, די זון און די לבנה - זיי זענען די באאמטע פונעם טבע. ווען דו ווילסט עפעס בפועל גייסטו דאך נישט צום ראש הממשלה, דו רעדסט מיטן באאמטן וואס איז דיר נאנט. דעריבער איז נישט געווען גענוג מיט א פריערדיגער מעלדונג, ווייל אין דעם מאמענט וואס די זאך איז געקומען, וואלסטו אנגעהאנגען די אויספירונג אינעם באאמטן, וואס ער איז דיין געץ. און צוליב דעם איז דער הקדוש ברוך הוא געווען געצוואונגען ווידער צו לאזן הערן דורך דעם נביא סמוך צום אנקומען פון דער זאך, כדי דו זאלסט וויסן אז איך האב באפוילן עס זאל קומען די זאך וואס איך האב געטאן.
קומט אויס אז עס זענען דא דא צוויי זאכן: א מעלדונג פון ווייטנס, כדי איר זאלט וויסן אז איך ווייס דאס פון פאראויס. וואס דען, זאכן וואס זענען אויפן פלאץ קען מען אמאל וויסן - מארגן וועט זיין אזוי, קענען אפילו שטערנזעער משער זיין; אבער וואס עס וועט זיין אויף לאנגע יארן - קען קיינער נישט וויסן. און אזוי איז אויך אין ענין פון חלומות: א חלום וואס מגלה וואס עס וועט זיין בקרוב קען זיין א חלום דורך א שד, און ווי עס שטייט אינעם זוהר הקדוש, הערן די שדים הינטערן פרגוד - ווען די גזירה ווערט נגזר און א טאג-צוויי איידער זי גייט ארויס לפועל גייט ארויס דער כרוז, און דעמאלט קענען די שדים אויך הערן און דיר זאגן אז מארגן וועט זיין אזוי און אזוי. און דעריבער, א מענטש וואס האט געחלומט אז עס וועט מקוים ווערן א זאך אין קורצן און עס איז טאקע מקוים געווארן, איז נאך נישט קיין ראיה אז דאס איז געווען א חלום דורך א מלאך; עס איז פיל מער מסתבר אז עס איז געווען דורך א שד, ווייל פארבינדונגען מיט מלאכים איז שווער צו גלייבן אז איינער פון אונז האט אין דעם דור, און עס איז פיל מער מסתבר אז מיר האבן פארבינדונגען מיט שדים. אבער א חלום וואס זאגט דיר אז איבער פינף יאר וועט זיין אזוי און אזוי, אויף א ווייטע צייט - אזא זאך ווייסן די שדים נישט, און דאס איז זיכער א חלום דורך א מלאך. און דאס איז די טענה פונעם הקדוש ברוך הוא: איך האב אייך מודיע געווען פון ווייטנס, כדי איר זאלט וויסן אז דאס איז נישט קיין אנדערע זאך נאר דבר ה', ווייל אצטגנינות און אלע כוחות קענען נישט וויסן וואס עס וועט זיין אויף ווייט; און אויך פון נאנט האב איך ווידער מודיע געווען, כדי איר זאלט נישט אנהענגען און זאגן אז דער פוסל האט אראפגעברענגט די פריערדיגע גזירה און זי אויסגעפירט אין דעם יעצטיגן מאמענט.
און פארוואס האט דער כתוב געטאפלט צוויי לשונות פון עבודה זרה? ווייל עס זענען געווען צווישן זיי צוויי כיתות. עס זענען געווען וואס האבן געהאלטן אז דער פוסל אליין איז דער גאט און עס איז גארנישט אויסער אים - און דאס זענען עובדי העצבים, און אויף זיי שטייט "פן תאמר עצבי עשם", ער אליין האט אלעס געטאן. און עס זענען געווען וואס האבן געגלייבט אז דער פוסל איז בלויז אן אמצעי: עס איז דא אן א-ל עליון, נאר דאס אראפברענגען די גזירות צו דער אונטערשטער וועלט איז דורכן כוח פון די געצן - און אויף זיי שטייט "פסלי ונסכי ציוום". גיט אכטונג אויפן דיוק: דער ערשטער זאגט "עשם", ער האט אלעס געטאן; און דער צווייטער, וואס גלייבט אז עס איז דא אן א-ל נאר דער פוסל איז דער וואס פירט עס אויס לפועל, זאגט "ציוום" - דער פוסל האט באפוילן אז דאס וואס ה' האט געזאגט זאל מקוים ווערן, ער איז דער וואס האט געגעבן די הוראה אז די זאך זאל אראפקומען צו דער אונטערשטער וועלט. און כדי צו פארשטאפן ביידע טענות צוזאמען, לאזט דער הקדוש ברוך הוא וויסן מיט א פריערדיגער מעלדונג, און לאזט ווידער וויסן א מאמענט פאר די זאך קומט.
שָׁמַעְתָּ חֲזֵה כֻּלָּהּ וְאַתֶּם הֲלוֹא תַגִּידוּ הִשְׁמַעְתִּיךָ חֲדָשׁוֹת מֵעַתָּה וּנְצֻרוֹת וְלֹא יְדַעְתָּם׃ - דו האָסט געהערט, קוק אויף דעם אַלץ, און איר, וועט איר דאָס דען נישט זאָגן? איך האָב דיר אָנגעזאָגט נײַע זאַכן פֿון איצט אָן, און פֿאַרהוילענע זאַכן וואָס דו האָסט נישט געוווּסט.
זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: הגם איך האָב געמאַכט אַ תחבולה אײַך מודיע צו זײַן פֿאָראויס די צוקונפֿט, און מיט דעם האָב איך כביכול פֿאַרשטאָפּט אײַערע טענות אַז די עבודה זרה האָט דאָס געטאָן - זע איך דאָך אַז איך האָב גאָרנישט אויפֿגעטאָן. "שמעת חזה כולה" - דו האָסט געהערט די גאַנצע נבואה, די נביאים האָבן פֿאָראויס אָנגעזאָגט וואָס עס וועט געשען, "ואתם הלוא תגידו" - און פֿונדעסטוועגן עקשנ'ט איר זיך נאָך אַלץ צו זאָגן "עצבי עשם ופסלי ונסכי ציוום". אפילו ווען מײַנע נביאים, און נישט די נביאי הבעל, זאָגן דאָס אָן פֿאָראויס, זענט איר תולה די נסים אין דער טבע אָדער אין אײַערע געצנדינערײַען.
דעריבער, זאָגט דער הקדוש ברוך הוא, דאַרף איך אַן אַנדער תחבולה דורך וועלכער איר וועט גלייבן: "השמעתיך חדשות מעתה" - איך וועל מאַכן נײַע נסים וואָס עס איז קיינמאָל נישט געווען אַזוינס פֿריִער. און נישט דאָס אַליין, נאָר "ונצורות" - זאַכן וואָס זענען פֿאַרהוילן און אָפּגעהיטן בײַ מיר אין האַרצן, וואָס אפילו דער נביא האָט נישט געוווּסט פֿון זיי, אויך צו אים האָב איך דאָס נישט אַנטפּלעקט, און איר האָט זיי נישט געוווּסט איידער זיי זענען געקומען.
עַתָּה נִבְרְאוּ וְלֹא מֵאָז וְלִפְנֵי־יוֹם וְלֹא שְׁמַעְתָּם פֶּן־תֹּאמַר הִנֵּה יְדַעְתִּין׃ - איצט זענען זיי באַשאַפֿן געוואָרן און נישט פֿון פֿריִער, און פֿאַרן הײַנטיקן טאָג האָסטו פֿון זיי נישט געהערט, טאָמער וועסטו זאָגן: אָט האָב איך זיי שוין געוווּסט.
דאָ באַנײַט דער מלבי"ם אַ גרויסן יסוד: אַלע נסים וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געטאָן אין דער פֿאַרגאַנגענהייט, איז אין זיי נישט געווען קיין בריאה פֿון יש מאין, נאָר אַלץ איז געווען בבחינת יש מיש. דער הקדוש ברוך הוא בײַט איין צורה אויף אַן אַנדער צורה: עס איז פֿאַראַן אַ מטה - אַ זאַך מיט אַ צורה - און דער מטה ווערט פֿאַרוואַנדלט אין אַ נחש; עס איז פֿאַראַן וואַסער - און דאָס ווערט פֿאַרוואַנדלט אין בלוט; עס איז פֿאַראַן אַ ים וואָס זײַן טבע איז צו פֿליסן - און דער אויבערשטער מאַכט דערפֿון אַן אויפֿגעשטעלטע מויער; די זון גייט אין אַ געוויסן ריכטונג - און דער הקדוש ברוך הוא באַוועגט זי אין דעם פֿאַרקערטן ריכטונג. עס איז דאָ נישטאָ קיין נײַע בריאה, נישטאָ קיין יש מאין, נאָר אַן עקזיסטירנדיקע זאַך וואָס האָט זיך איבערגעקערט אויף עפּעס אַנדערש, אַ שינוי אינערהאַלב דער טבע.
און אויב אַזוי, מיט וואָס זענען די דאָזיקע אותות ומופתים מיוחד? מיט דעם וואָס דער נביא זאָגט פֿאָראויס אָן אַז אַזוי וועט זײַן. דער נביא זאָגט: וויסן זאָלסטו, אין דעם טאָג און אין דער שעה וועט דאָס פּאַסירן. די חכמה דאָ איז אָנצוּווײַזן אויף דער פּינקטלעכער שעה, און דעריבער האָט משה געזאָגט צו פרעה "התפאר עלי, למתי אעתיר לך". עס איז דאָ עפּעס העכער פֿון דער טבע, אָבער עס איז נאָך אַלץ אינערהאַלב דער טבע, און דער עיקר חידוש דערפֿון איז די קביעות פֿונעם זמן - אין דעם דערקענט זיך אַז עס איז דאָ דאָ אַ בעל כוח.
אָבער עס איז פֿאַראַן אַ מושג פֿון בריאה: באַשאַפֿן אַ נײַע זאַך וואָס איז קיינמאָל נישט געווען אויף דער וועלט, יש מאין. אַלע נסים וואָס זענען געשען זענען שוין באַשאַפֿן געוואָרן אין ששת ימי בראשית, ביז חז"ל האָבן געזאָגט אַז פי האתון און פי הבאר זענען שוין דעמאָלט באַשאַפֿן געוואָרן - ווײַל דער הקדוש ברוך הוא מאַכט נישט קיין נײַע זאַך, נאָר ער ווירקט אינערהאַלב דער טבע. אָבער ווען דער אויבערשטער באַשאַפֿט ממש אַ נײַע זאַך, וועט אפילו די קוסמים און מכשפים און אַלע וואָס גלייבן אין עבודה זרה, אינעם בעל און אין די כוכבים ומזלות, קיינמאָל נישט פֿאַלן אין געדאַנק צו זאָגן אַז דאָס קומט פֿונעם כוח פֿון זייער גאָט. פֿאַרוואָס? ווײַל אפילו זיי זענען מודה אַז די כוכבים ומזלות קענען בלויז אַרויסברענגען פֿון כוח אל הפועל דאָס וואָס עקזיסטירט שוין, בלויז וואָס איז שוין אינעם כּלל פֿון דער בריאה, און זיי קענען נישט באַשאַפֿן קיין נײַע זאַך - וואָראום די כוכבים ומזלות אַליין זענען אויך טבע'דיקע קערפּערס, אונטערגעוואָרפֿן אונטער דער ממשלה פֿון דער טבע. און אויב אַזוי, אפילו לויט זייער שיטה, אַ זאַך וואָס מען זעט אַז זי איז באַשאַפֿן געוואָרן יש מאין קומט זיכער נישט פֿונעם כוח פֿון די אלילים.
און דאָס איז דער טײַטש "עתה נבראו ולא מאז" - יעדער וועט וויסן אַז איצט איז די זאַך באַשאַפֿן געוואָרן, און עס איז נישט מעגלעך אַז זי האָט עקזיסטירט פֿריִער, ווײַל דאָס איז אַ נײַע בריאה. און וויבאַלד די זאַך איז אַ פֿלא מצד זיך אַליין, פֿעלט נישט אויס דאָס פֿאָראויס אָנצוזאָגן. וואָראום דער גאַנצער באַדאַרף פֿון אַ פֿאָראויסדיקער מודעה איז בלויז געווען בײַ אַ נס וואָס איז אינערהאַלב דער טבע, וואו די מודעה פֿאָראויס איז אַליין דער נס - "זע, איך האָב דאָס פֿאָראויסגעזען, איך האָב געוווּסט פּינקטלעך אין וועלכער סעקונדע דאָס וועט קומען". אָבער בײַ אַ נײַער בריאה ברענגט די ראיה אַליין אַן התפעלות, אפילו אָן אַ פֿאָראויסדיקער מודעה.
"ולפני יום ולא שמעתם" - דעריבער זענען די דאָזיקע זאַכן פֿאַרהוילן און אָפּגעהיטן בײַ מיר, און איך וועל זיי אפילו נישט מודיע זײַן פֿאַרן נביא, ווײַל עס פֿעלט נישט אויס אַז דער נביא זאָל זיי מודיע זײַן פֿאַרן פֿאָלק. "פן תאמר הנה ידעתין" - טאָמער וועסטו זאָגן: אָט האָב איך שוין געוווּסט, מען האָט שוין געזאָגט אַז עס וועט זײַן אַזאַ זאַך, און דער חידוש איז נישט אַזוי גרויס, און איך ווער נישט נתפעל. אָבער ווען עפּעס פּאַסירט פּלוצעם אָן דעם וואָס מען זאָל עס פֿאָראויסזאָגן, איז די התפעלות פֿיל גרעסער. דעריבער דאָס וואָס איך וועל איצט באַשאַפֿן יש מאין וועל איך אפילו נישט אַנטפּלעקן פֿאַרן נביא, כּדי דו זאָלסט נישט האָבן דעם געפֿיל אַז דו האָסט שוין געקענט, געהערט און געזען.
גַּם לֹא־שָׁמַעְתָּ גַּם לֹא יָדַעְתָּ גַּם מֵאָז לֹא־פִתְּחָה אָזְנֶךָ כִּי יָדַעְתִּי בָּגוֹד תִּבְגּוֹד וּפֹשֵׁעַ מִבֶּטֶן קֹרָא לָךְ׃ - דו האָסט אויך נישט געהערט, דו האָסט אויך נישט געוואוסט, אויך פון דעמאָלט אָן האָט זיך דיין אויער נישט געעפנט, ווייל איך האָב געוואוסט אַז פאַרראַטן וועסטו פאַרראַטן, און אַ פאַרברעכער פונעם מוטערס בויך אָן ווערסטו גערופן.
זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: אָבער איך ווייס דאָך וואָס די אַלע תחבולות וועלן אויפטאָן. "גם לא שמעת" - הגם דו האָסט נישט געהערט פאַראויס פונעם נס, ווייל איך וויל דאָך באַשאַפֿן יש מאין; "גם לא ידעת" - און דו האָסט אויך נישט געקענט באַגרייפֿן און וויסן אַז אַזאַ זאַך גייט געשען, ווייל אַ בריאה יש מאין קען מען נישט פאַסטן מיט די חושים און מען קען עס בשום אופן נישט וויסן; און מיט דעם אַלעמען "גם מאז לא פתחה אזנך" - וועט די זאַך גאָרנישט העלפֿן צו עפֿענען דיינע פאַרשטאָפּטע אויערן. דו ווילסט נישט צוהערן, דו ווילסט נישט הערן, און די נאַרישקייט אין דיר מיטן חסרון פֿון ידיעה קומען דערפֿון וואָס דו ווילסט נישט גלויבן, און ממילא וועט זיך דיין אויער נישט עפֿענען.
און פאַרוואָס? "כי ידעתי בגוד תבגוד" - איך ווייס אַז דיין חסרון אין אמונה קומט נישט פון אַ מאַנגל אין וויסן אָדער פון אַ ספק צי דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן די וועלט. ווייל ווען דאָס וואָלט געווען דער פאַל, פאַרוואָס זאָלן די ניסים, וואָס זענען דאָך אַ פולשטענדיגע בריאה, נישט גענוג זיין דיך איבערצוצייגן? נאָר עס פעלט דאָ גאָרנישט אין איבערצייגונג: עס איז דיר קלאָר אַז די זאַך קומט מאת ה', און דו פאַרראַטסט בזדון. און ווער עס טוט אַזוי בזדון, ווי אַזוי פאַסט אים אָנצורופֿן? "ופושע מבטן קורא לך" - גלייך ווי דער טבע פֿון פשע איז שוין אין דיר זינט דו ביסט געווען אַן עובר, דער טבע פֿון מרד קעגן דעם וואָרט פונעם אויבערשטן איז אין דיר איינגעפלאַנצט פֿון דער געבורט און פֿון דער שוואַנגערשאַפֿט אָן. און אויב אַזוי, וואָס וועט העלפֿן אפילו אויב איך וועל דיר באַשאַפֿן אַ נייע בריאה? דו וועסט זיך עקשנ'ען און זאָגן אַז דו זעסט גאָרנישט, אַז דו פאַרשטייסט נישט, אַז דו ביסט נישט איבערגעצייגט. און וואָס פאַראַ זין האָט איבערצוקערן די סדרי הטבע פאַר עמיצן וועמענס אויער האָט זיך נישט געעפנט און הערט נישט צו, איינער וואָס איז בגוד יבגוד און אַ פושע מבטן.
דער מלבי"ם דערקלערט דעם חילוק צווישן בגידה און פשיעה: אַ בגידה איז צווישן גלייכע - צוויי חברים וואָס האָבן געשלאָסן אַ ברית צווישן זיך, אַ מאַן און ווייב וואָס האָבן געשלאָסן אַ ברית, און ווען איינער פֿון זיי פאַרדרייט זיינע וועגן רופֿט מען אים אַ בוגד. אַ פשע, פאַרקערט, איז פֿון אַן עבד קעגן זיין אדון. דערפֿאַר ווערט די שווינדלעריי פֿון לייקענען די ניסים און נפלאות אָנגערופֿן אַ בגידה - ווייל עס איז כביכול דאָ אַ ברית צווישן אונדז, איך ווייז דיר אַ וואונדערלעכע זאַך און דו נעמסט עס נישט אָן, ביסטו דאָך בוגד אינעם ברית צווישן דיר און דעם אויבערשטן. און דאָס וואָס ער רעבעלירט קעגן דעם הקדוש ברוך הוא ווי אַן עבד קעגן זיין אדון - אויף דעם רופֿט דער פּסוק פשע.
דער קאַפּיטל הייבט זיך אָן מיט אַ שאַרפֿער תוכחה: איר, בית יעקב, וואָס ווערט אָנגערופֿן מיטן נאָמען ישראל און זענט די יוצאי חלצים פֿון יהודה, שווערט דאָך אָבער ביים נאָמען פֿון ה' און דערמאָנט דעם אלוקי ישראל - נישט באמת און נישט בצדקה, און אַזאַ שבועה איז גאָרנישט מער ווי אַ ביזיון. פֿון דאָ גייט דער נביא אַריבער צום גרויסן יסוד פֿונעם מלבי"ם אין דער ענין פֿון ניסים: אין דורות וואָס זענען געווען ראוי, זענען ניסים געשען פּלוצעמדיק אָן קיין פֿאָראויסדיקער מודעה, ווייל זייער גאַנצער תכלית איז געווען אָפּצוראַטעווען פֿון אַ צרה; אָבער פֿאַר אַ דור וואָס איז נישט ראוי, וואָס דער גאַנצער תכלית פֿונעם נס איז ביי זיי צו שטאַרקן די אמונה, האָט דער הקדוש ברוך הוא געמוזט מודיע זיין פֿאַראויס - אַמאָל פֿון לאַנג פֿריִער, כדי זיי זאָלן וויסן אַז דאָס איז נישט קיין טבע, און אַמאָל נאָענט צום געשעעניש, כדי זיי זאָלן עס נישט צושרייבן צום פסל. און ווען דאָס האָט אויך נישט געהאָלפֿן, זאָגט דער אויבערשטער צו "חדשות ונצורות", אַ נייע בריאה יש מאין וואָס קיין עבודה זרה קען זיך נישט פאַרמעסטן צו נעמען בעלות דערויף, און וואָס דאַרף בכלל נישט קיין פֿאָראויסדיקע מודעה. און דער נביא ענדיגט מיט אַ ווייטיקדיקער אָבסערוואַציע: די עקשנות און קשיות עורף קומט נישט פֿון אַ מאַנגל אין וויסן, נאָר פֿון בגידה און מרד, "גיד ברזל ערפך ומצחך נחושה" - און קעגן עמיצן וואָס וויל נישט זען, ווירקט נישט קיין שום נס. און דאָך פֿירט דער פּסוק אויס און זאָגט: "לְמַעַן שְׁמִי אַאֲרִיךְ אַפִּי וּתְהִלָּתִי אֶחֱטָם־לָךְ לְבִלְתִּי הַכְרִיתֶךָ".