הקדמה: די נבואה אויפן מפלה פון בבל
קאפיטל מז אין ישעיהו איז א נבואה אויפן מפלה פון בבל. כדי צו פארשטיין דעם הינטערגרונט, לאמיר דערמאנען בקיצור: נבוכדנצר האט געקעניגט און געוועלטיגט איבער דער גארער וועלט (משל בכיפה), נאך אים האט געקעניגט זיין זון אויל מרודך, און נאך אים בלשאצר. בלשאצר האט ארויסגענומען אלע כלי בית המקדש, געמאכט א גרויסן משתה, געברענגט אלע פילגשים און אלע שרים, און געזאגט: מיר זענען פארטיג, עס זענען שוין אריבער די זיבעציג יאר פון גלות בבל, עם ישראל איז נישט אויסגעלייזט געווארן און זיי וועלן מער נישט אויסגעלייזט ווערן, און איך האב מער קיין מורא נישט. אין יענע נאכט איז ארויסגעקומען א שטיק האנט און האט אנגעשריבן אויפן וואנט פונעם היכל וואו ער איז געזעסן: "מנא מנא תקל ופרסין". ער האט נישט געוואוסט דעם באדייט פונעם ענין; מען האט געברענגט דניאל וואס האט געלייזט דעם רעטעניש און אים געזאגט: דער אייבערשטער האט געציילט דיין מלכות, דו ביסט געוואויגן געווארן און מען האט געפונען א חסרון, און דערפאר "פרסין" - הקדוש ברוך הוא וועט צעשניידן דיין מלכות. "ביה בליליא קטיל בלשאצר" - אין יענע נאכט איז בלשאצר געהרגעט געווארן דורך זיינע קנעכט. און נישט בלויז דאס, נאר נאך אין יענע נאכט, צוליב דעם גאנצן טומל, זענען געקומען מדי און פרס און איינגענומען די מדינה פון בבל. אזוי האט בת בבל השדודה באקומען איר באלוינונג פאר דעם וואס זי האט געפייניגט עם ישראל, און די נבואה פאר אונז איז געזאגט געווארן נאך דעם מפלה, וואו זייער מלך איז אומגעקומען און אויך די מלוכה אליין איז איינגענומען געווארן דורך פרעמדע.
פסוק א: א בת מלך וואס האט פארלוירן איר טראן
רְדִי וּשְׁבִי עַל עָפָר בְּתוּלַת בַּת בָּבֶל, שְׁבִי לָאָרֶץ אֵין כִּסֵּא בַּת כַּשְׂדִּים, כִּי לֹא תוֹסִיפִי יִקְרְאוּ לָךְ רַכָּה וַעֲנֻגָּה. - נידער אראפ און זיץ אויפן שטויב, בתולת בת בבל; זיץ אויף דער ערד, עס איז מער נישטא קיין כסא, בת כשדים, ווארום מען וועט דיך מער נישט רופן צארט און פארצערטלט.
עם ישראל, ווי מיר האבן געזען אין די פריערדיגע נבואות, וועט אויפשטיין פון שטויב און זוכה זיין צו דער גאולה; אבער לעומת זה בת בבל וואס איז געווען אזוי הויך - רדי ושבי על עפר, נידער אראפ און זיץ אויפן שטויב. דער מלבי"ם פארגלייכט דאס צו א בת מלך וועמענס עלטערן זענען געהרגעט געווארן, און צוליב דעם גייט זי אראפ פונעם טראן און זעצט זיך אויפן שטויב כדי צו קלאגן אויף זיי. נאכדעם וואס עס זענען פאראיבער די טעג פון אבלות וויל זי צוריקגיין צום טראן, וויבאלד זי איז דאך די יורשת העצר - אבער דער כסא איז נישטא! וואס האט זיך ארויסגעשטעלט? בשעת זי איז געזעסן אין אבלות, האבן די שונאים אויסגערויבט דאס לאנד און דאס פאלק, און אלעמען גענומען אין געפענגעניש. דערפאר זאגט מען איר: "שבי לארץ" - שטיי נישט אויף פון דער ערד, נאר בלייב זיצן דערויף, "אין כסא", ווייל דער כסא המלוכה איז שוין צוגענומען און איינגענומען געווארן. און נישט נאר וואס דו וועסט מער נישט זיצן אויף קיין כסא מלכות, נאר מען וועט דיך אויך מער נישט רופן "רכה וענוגה" - דאס הייסט צעפיעשטעט און פארצערטלט, ווי יענע שרים און חשובי עם וואס פירן זיך נישט אויסצושמוצן זייערע הענט מיט שווערע ארבעט. פון יעצט אן וועסטו גיין אין גלות און ארבעטן ביטער שווערע ארבעט.
דאס איז דער ציור פון וואס עס איז בפועל געשען מיט בבל: די שרים פון בלשאצר האבן אים געטויטעט, בת כשדים האט זיך געזעצט אויף דער ערד צו קלאגן און טרויערן אויפן טויט פון זייער מלך, און געטראכט - דער מלך איז געשטארבן, לאנג לעבן זאל דער נייער מלך. אבער עס האט זיך ארויסגעשטעלט: נישט קיין מלך און נישט קיין נייער; די שונאים זענען געקומען און חרוב געמאכט די מדינה, כורש האט עס פארוואנדלט אין א שממה, און די בני כשדים וואס זענען געווען צארט און פארצערטלט זענען פארוואנדלט געווארן אין קנעכט.
פסוק ב: פון א בת מלך צו א שקלאפין פון שווערע הארעוואניע
קְחִי רֵחַיִם וְטַחֲנִי קָמַח, גַּלִּי צַמָּתֵךְ חֶשְׂפִּי שֹׁבֶל גַּלִּי שׁוֹק עִבְרִי נְהָרוֹת. - נעם רחיים און מאל אויס מעל, אנטפלעק דיינע צעפ, דעק אויף דעם עק פון קלייד, אנטבלויז די שוקיים, גיי אריבער טייכן.
רש"י ערקלערט כפשוטו: עס רעדט זיך פון א פאלק וואס גייט ארויס אין גלות, און די ארבעט פון קנעכט און גולים איז צו מאלן מיט א מילשטיין (רחיים), אזוי ווי מען האט געטאן מיט שמשון וואס איז געווען "טוחן בבית האסורים". דאס איז די שווערסטע און מערסט פארשעמטע מלאכה - שטיינערנע רחיים וואס מען דארף דרייען מיט גוואלדיגע כוחות, ביז מען פלעגט צובונדן אהין אקסן. אויב אזוי: נעם רחיים און מאל מעל, גרייט זיך אן, דו האסט שווערע הארעוואניע אין דיין גלות.
דער מלבי"ם לייגט צו נאך א מהלך (און לייקנט נישט אפ רש"י): נישט נאר וואס מען וועט זי פירן אין קנעכטשאפט, נאר די צארטע און פארצערטלטע בת מלך וועט פון יעצט אן אליין דארפן זארגן פאר איר פרנסה. ביז יעצט פלעגט מען איר סערווירן פרישע געבעקסן, און פון היינט אן - גיי קויף ווייץ, לייג עס אין די רחיים און הייב אן מאלן.
"גלי צמתך" - ביז יעצט זענען דיינע קליידער געווען פארבונדן מיט פעדעם און שיינע געוועבן, בינד זיי אויף. ווייל א מענטש וואס ארבעט, ארבעט נישט מיטן אנצוג, מיטן מאנטל און מיט די שיינע קליידער, נאר טוט אלעס אויס און בלייבט אין זיינע פשוט'ע בגדים. "צמה" איז א לשון פון בינדן און איינזאמלען. אגב ברענגט דער רד"ק בשם זיין פאטער אז אויך "צום" שטאמט פונעם לשון "צומת" - א פלאץ וואו עס לויפן צונויף אסאך וועגן, און אזוי אויך "צומת הגידים" - דער פלאץ וואו אסאך גידים קומען צוזאמען. א יום צום איז געווען א יום עצרת, א טאג וואס מען פארזאמלט זיך און מתפלל צום אייבערשטן, מען נעמט ארויס די תיבה אין גאס פון שטאט און מען גוזר'ט א תענית, און אלע קומען צוזאמען. אזוי אויך "צמה" איז דער זעלבער געדאנק - אז מען זאמלט איין אלע האר אויף איין פלאץ און מען בינדט זיי צונויף. און דא, לויטן מלבי"ם, מיינט דאס די פארבונדענע און פראכטפולע מלבושים וואס מען דארף אויסטאן.
"חשפי שובל" - שובל איז דער סוף פונעם פוס, דער עק, אזוי ווי דער שובל פונעם קלייד וואס שלעפט זיך נאך און ציט זיך פון הינטן. דאס הייסט אז דו וועסט דארפן גיין בארוועס לויטן באדארף פון דער ארבעט. דו וואס ביסט געווען אזוי פארצערטלט און געגאנגען מיט פראכטפולע שיך - גרייט זיך אן. און מער פון דעם "גלי שוק", און פארוואס? "עברי נהרות" - וויבאלד דו גייסט אין גלות און דו מוזט אריבערגיין טייכן, און ווען א מענטש גייט אריבער א טייך הייבט ער אויף זיינע קליידער זיי זאלן נישט נאס ווערן, וועסטו ממילא דארפן אנטבלויזן דיינע שוקיים. דאס אלעס איז א דרך ביזיון פאר א בת מלך רכה וענוגה, וואס גייט אראפ פון איר הויכער מדריגה ביז צום טיפסטן גרוב.
פסוקים ג-ד: נקם אקח ולא אפגע אדם
תִּגָּל עֶרְוָתֵךְ גַּם תֵּרָאֶה חֶרְפָּתֵךְ, נָקָם אֶקָּח וְלֹא אֶפְגַּע אָדָם. - עס זאל אנטפלעקט ווערן דיין נאקעטקייט, אויך זאל געזען ווערן דיין חרפה, איך וועל נעמען נקמה און איך וועל נישט דארפן בעטן קיין מענטש.
זאגט דער מלבי"ם: "תגל ערותך" מיינט אויך נישט נאר בשעת מען גייט אריבער דעם טייך - נאר בשעת דער שווערער עבודה פון יענער בת מלך וועלן אירע קליידער צעריסן ווערן, און דורך דעם וועט געזען ווערן איר חרפה. און דא, אינמיטן רעדן וועגן בבל, טוט זיך דער נביא כביכול איבערנעמען און הייבט אן צו באשרייבן די נקמה וואס דער קדוש ברוך הוא וועט נעמען פון מלכות בבל: "נקם אקח ולא אפגע אדם". דער טייטש פון "פגיעה" איז א בקשה, אזוי ווי "ופגעו לי בעפרון בן צוחר" - בעטס פאר מיר, און ווי "ואל תפגע בי" - בעט נישט פון מיר. זאגט דער קדוש ברוך הוא: איך וועל נישט דארפן בעטן פון קיין מענטש ער זאל טון פאר מיר די נקמה, איך אליין וועל זיך נוקם זיין אין זיי.
גֹּאֲלֵנוּ יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל. - אונזער אויסלייזער, ה' צבאות איז זיין נאמען, דער הייליגער פון ישראל.
אונזער גואל, זיין נאמען איז ה' צבאות, און ער איז דער הערשער איבער אלע צבאות. דארף ער דען עמיצן וואס זאל טון די נקמה פאר אים? ער אליין פירט אויס די נקמה, ער וועט פירן אונזער קריג און ער דארף נישט בעטן פון קיין שום מענטש זיך אפרעכענען מיט בת בבל.
פסוק ה: פון א גבירת ממלכות צום זיצן אין פינצטערניש
שְׁבִי דוּמָם וּבֹאִי בַחֹשֶׁךְ בַּת כַּשְׂדִּים, כִּי לֹא תוֹסִיפִי יִקְרְאוּ לָךְ גְּבֶרֶת מַמְלָכוֹת. - זיץ שטיל און גיי אריין אין דער פינצטערניש, טאכטער פון כשדים, ווארום מען וועט דיך מער נישט רופן די הערשערין איבער קעניגרייכן.
נאכדעם וואס ער האט באשריבן איר ירידה פון רייכטום צו ארימקייט, באשרייבט ער יעצט איר ירידה פון מלכות צו שפלות. א מלוכה וואס האט אמאל געהאט א קעניג, וועט איר גאנץ לעבן שטרעבן צוריקצוקומען צום מלוכה - דאס איז ווי א קרענק וואס מ'קען זיך דערפון נישט באפרייען. יעדער וואס איז אמאל געווען א חבר כנסת אדער א מיניסטער זאגט דיר: איך פאלג דעם רוף פונעם פאלק וואס רופט מיר אין דער יעצטיגער שעה, פאר מיר אליין, וואס פעלט מיר אויס די צרה? נאר דער עולם דרוקט, זיי קענען פשוט נישט אן מיר, און מען מוז זיך דאך רעכענען מיט די געפילן פונעם פאלק... און שוין די גמרא ברענגט ענליך צו דעם, אויף איינעם פון די חכמים וואס האט געזאגט: ווען איינער וואלט מיר געוואלט ממנה זיין פאר א ראש ישיבה, וואלט איך געווארפן אויף אים א קומקום מיט הייסע וואסער, אבער יעצט נאכדעם וואס מ'האט מיר שוין אויפגענומען, ווער ס'וועט מיר וועלן אראפנעמען - אוי און וויי וואס איך וועל מיט אים טון! איידער דו האסט עס פארזוכט ווילסטו עס נישט, אבער נאכדעם וואס דו האסט עס שוין אנגערירט, גיי באפריי זיך דערפון.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט דא: דו מיינסט אפשר אז דו וועסט צוריקקומען - "לא תוסיפי", דו וועסט שוין קיינמאל מער נישט זוכה זיין צו דער גדולה וואס דו האסט געהאט. און דערפאר "שבי דומם ובואי בחושך" - זיץ אין דער פינצטערניש מען זאל דיך מער נישט זען. טראכט נישט אז דורך דעם וואס איך וועל זיך דרייען צווישן מענטשן און מאכן פארבינדונגען וועל איך צוריקקומען צום מלכות. ווער זוכט דאס ליכטיגקייט און דעם פובליציטעט? דער וואס האלט אז מען וועט אים נאך רופן און זאגן: קום, מיר דארפן דיך! אבער דו האסט נישט קיין שום ענין צו מאכן פובליציטעט, ווייל קיינער וועט דיך שוין מער נישט דארפן און קיינער וועט דיך נישט וועלן, און מען וועט דיך מער נישט רופן די גבירה און די הערשערין איבער די קעניגרייכן.
פסוק ו: לא שמת להם רחמים
קָצַפְתִּי עַל עַמִּי חִלַּלְתִּי נַחֲלָתִי וָאֶתְּנֵם בְּיָדֵךְ, לֹא שַׂמְתְּ לָהֶם רַחֲמִים עַל זָקֵן הִכְבַּדְתְּ עֻלֵּךְ מְאֹד. - איך האב געצערנט אויף מיין פאלק, איך האב אנטהייליגט מיין ירושה און זיי איבערגעגעבן אין דיין האנט; דו האסט נישט געלייגט אויף זיי קיין רחמנות, אויפן אלטן האסטו זייער שווער געמאכט דיין יאך.
מען זעט דאך פונעם מזמור "אשרי שישלם לך את גמולך שגמלת לנו, אשרי שיאחז וניפץ את עולליך אל הסלע" - און דאס דרוקט אויס נאר א קליין ביסל פון דעם וואס די בבליים האבן אונז אנגעטון. "על נהרות בבל שם ישבנו גם בכינו בזכרנו את ציון", וויפיל האבן זיי זיך געאיבערזשעוועט אויף אונז און וויפיל שלעכטס האבן זיי אפגעטון פאר כלל ישראל! זאגט דער קדוש ברוך הוא: כאטש איך האב געצערנט אויף מיין פאלק, איך האב פארשוועכט מיין נחלה - איך האב זיי ארויסגענומען פון קדושה און תפארת צום חול און זיי איבערגעגעבן אין די הענט פון אן אומה, די בבליים; דאך וואלסטו געדארפט געדענקען אז זיי זענען מיין פאלק און מיין נחלה, זיי זענען בני מלכים, און איך האב זיי איבערגעגעבן אין דיינע הענט, וואס דו ביסט א שפלה'דיגע בת בליעל. און דו, נישט נאר וואס דו האסט זיך נישט באגאנגען מיט זיי ווי מיט בני מלכים, נאר אפילו די פשוט'ע מענטשליכע רחמנות וואס יעדער מענטש איז ראוי דערצו האסטו נישט געוויזן. "על זקן הכבדת עולך מאוד" - קעגן דעם נאטור, ווארום בטבע האט מען רחמנות אויף אן אלטן מענטש און מ'האט רחמנות אויף א קינד, און דו האסט אויפן זקן זייער שווער געמאכט דיין יאך.
פסוק ז: לא זכרת אחריתה
וַתֹּאמְרִי לְעוֹלָם אֶהְיֶה גְבָרֶת, עַד לֹא שַׂמְתְּ אֵלֶּה עַל לִבֵּךְ לֹא זָכַרְתְּ אַחֲרִיתָהּ. - און דו האסט געזאגט: אויף אייביג וועל איך זיין א הערשערין, ביז דו האסט נישט געלייגט דאס אויף דיין הארצן, דו האסט נישט געדענקט איר סוף.
דא רעדט ער קעגן דעם צווייטן ענין: דו וואלסט געדארפט געדענקען אז מען האט זיי איבערגעגעבן צו דיר, אבער נישט אויף אייביג. אויב דו וועסט צו פיל שווער מאכן דיין עול אויף אים, וועט דער מלך זען דאס שלעכטס און די צרה פון זיין זון און וועט אים צוריקנעמען צו זיך. דו האסט פארגעסן אז איך האב דיר איבערגעגעבן מיין זון אויף א באשטימטער צייט, און האסט געמיינט אז דאס איז אויף אייביג - "לעולם אהיה גברת", האסט געמיינט אז דער הקדוש ברוך הוא וועט שטענדיג צארנען. און דו האסט פארגעסן אז אין דעם מאמענט וואס ער וועט אראפנעמען זיין כעס פון זיי, וועט זיין כעס חל זיין אויף דיר, ווייל דו ביסט דאך די וואס האט געפייניגט זיין זון. "לא שמת אלה על לבך" - דו האסט נישט אריינגעטראכט אז די ממשלה וואס איז אין דיין האנט איז נישט צוליב דיינע זכותים, נאר בלויז ווייל דער דאזיגער זון האט געזינדיגט, און דעריבער האט אים ה' איבערגעגעבן אין דיינע הענט, און נישט ווייל דו האסט זכותים און ביסט א גבירה. "ולא זכרת אחריתה" - דו האסט נישט געדענקט אז צום סוף וועט דער הקדוש ברוך הוא מאנען זיין בלוט פון דיינע הענט.
פסוק ח: אלמנות און שכול
וְעַתָּה שִׁמְעִי זֹאת עֲדִינָה הַיּוֹשֶׁבֶת לָבֶטַח הָאֹמְרָה בִּלְבָבָהּ אֲנִי וְאַפְסִי עוֹד, לֹא אֵשֵׁב אַלְמָנָה וְלֹא אֵדַע שְׁכוֹל. - און איצט הער דאס, די פארגעניגטע וואס זיצט מיט זיכערקייט, וואס זאגט אין איר הארצן: איך בין, און אחוץ מיר איז מער גארנישט, איך וועל נישט זיצן קיין אלמנה און איך וועל נישט וויסן פון קיין שכול.
עס איז געקומען די צייט וואס דער מלך נעמט צוריק זיין זון, עס איז געקומען די צייט וואס ה' געדענקט זיין פאלק. "עדינה" - מלשון עידון, פארגעניגט און פארצערטלט. "היושבת לבטח, האומרה בלבבה אני ואפסי עוד" - עס איז נישטא קיין אנדערער אויסער מיר, איך בין די איינציגע גרויסמאכט אויף דער וועלט.
וואס מיינט אלמנה און וואס מיינט שכול? זאגט דער מלבי"ם: דער הקדוש ברוך הוא מאכט אן אונטערגאנג פון א מלוכה אויף איינעם פון צוויי אופנים. דער ערשטער - א רעוואלט פון אינעווייניג, דאס פאלק שטייט אויף און רעוואלטירט קעגן דעם הערשער און פירט אים אראפ, און דעמאלט איז דער קאפ געפאלן און דאס לאנד ווערט פאר'יתומט און פאר'אלמנ'ט פון איר הערשער, און דאס פאלק ווארפט אראפ דעם עול און טוט ווי עס גלוסט זיך זיי. דער צווייטער - א פיינט פון אינדרויסן וואס קומט אריין, ער הרג'עט זייערע מענטשן און מאכט דערמיט א סוף צו דער מלוכה, און דאס ווערט אנגערופן שכול, ווי עלטערן וואס פארלירן קינדער. און אין בבל אליין האבן מיר געזען ביידע.
און בת בבל האט געמיינט אז זי איז פארזיכערט פון ביידע מעגליכקייטן. פון אלמנות האט זי נישט מורא געהאט, ווייל זי איז "עדינה היושבת לבטח" - ביי אונז איז אלעס רואיג, עס איז נישטא קיין אומרוען און קיין מורדים. ווארום ווען שאקלט זיך דער בענקל פון א מלך? ווען עס איז פאראן א גערודער ביים פאלק, און ביי איר איז נישט געווען קיין אומרוען און קיין אויפשטאנד. און פון שכול האט זי נישט מורא געהאט, ווארום ווער האט מורא פון א דרויסנדיגן שונא? א שוואכע אומה, בעת זי האט געזאגט "אני ואפסי עוד", ווער קען דען זיך פארמעסטן קעגן מיר. און פון דעם קומט: "לא אשב אלמנה" - עס וועט ביי מיר נישט זיין קיין אינערליכער אויפשטאנד וואס זאל אראפווארפן דעם קעניג, "ולא אדע שכול" - און איך שרעק זיך נישט פון קיין פיינט פון אינדרויסן. קומט אויס אז די צוויי חלקים פונעם פסוק זענען גענוי מקביל איינע קעגן דער צווייטער.
פסוק ט: שתי אלה ברגע ביום אחד
וְתָבֹאנָה לָּךְ שְׁתֵּי אֵלֶּה רֶגַע בְּיוֹם אֶחָד שְׁכוֹל וְאַלְמֹן, כְּתֻמָּם בָּאוּ עָלַיִךְ בְּרֹב כְּשָׁפַיִךְ בְּעָצְמַת חֲבָרַיִךְ מְאֹד. - און עס וועלן קומען אויף דיר די דאזיגע צוויי זאכן אין איין רגע, אין איין טאג, שכול און אלמנות, אין זייער גאנצקייט וועלן זיי קומען אויף דיר, טראץ דער פילקייט פון דיינע כישופים, טראץ דער גרויסער שטארקייט פון דיינע פאכשענישן.
און אזוי פונקטליך איז טאקע געווען ביים חורבן פון בבל: פאר'אלמנ'ונג און שכול אין איין טאג. צום ערשט האבן די שרים פון בלשאצר רעוואלטירט און געהרג'עט בלשאצר'ן - דאס איז די בחינה פון אלמנות, דאס פאלק אליין שטייט אויף און הרג'עט דעם ראש. און אין יענער נאכט אליין זענען געקומען די חיל פון פרס ומדי און געהרג'עט די מענטשן פונעם לאנד - דאס איז די בחינה פון שכול און אונטערגאנג. נישט צוביסלעך נאר מיט אמאל, "רגע ביום אחד".
"כתומם" - זאגט דער מלבי"ם: אמאל זענען שכול און אלמון א מכה וואס גייט ארום אין דער גאנצער וועלט, ווי אין די טעג פון נבוכדנצר "המלך מרגיז ממלכות", וואס האט איבערגעקערט אלע מלוכות. און דעמאלט, הגם זיי זענען אנגעקומען צו א מצב פון שכול אדער אלמון, איז דאס דאך א צרת רבים, נישט נאר איך - ער האט דא איבערגעקערט און דארט איינגענומען און איינגענומען די גאנצע וועלט. אבער ביי דיר וועט נישט זיין אזוי: "כתומם" - ווען עס וועלן שוין נשלם ווערן און אויסגיין די שכול און אלמנות פון דער גאנצער וועלט, און די גאנצע וועלט זיצט רואיג מיט באפעסטיגטע מלוכות, דעמאלט וועט קומען אויף דיר וואס עס וועט קומען. צרת רבים חצי נחמה, און אויב יעדן איינעם האט מען איינגענומען און מיר אויך איינגענומען - נו, וואס קען מען טאן. אבער ווען אלע זיצן בנחת און בלויז מיר האט מען איינגענומען, איז דאס א פיל שווערערע מכה.
און ער לייגט צו: מען קען דאס נישט אָנהענגען אין דעם וואס דו ביסט אראפגעפאלן פון דיין מדרגה און עס איז פארלארן געגאנגען די חכמה פון דיינע חכמים - אדרבה, "ברוב כשפייך בעוצמת חברייך מאוד", אין יענער שעה גופא האסטו געהאט גאר אסאך כשפים-לייט און חברים, דאס זענען די "הוברי שמים" וואס מען וועט זען ווייטער, די חכמים און פארשטייער אין אצטגנינות, און זיי זענען געווען גאר אקטיוו. דאס הייסט, עס איז דא נישט געווען קיין נאטירליכע סיבה צו זאגן אז די מדינה האט פארלוירן איר כוח ווייל אירע חכמים האבן זי פארלאזט. עס איז דא געווען א גרויסע מאכט, און פונדעסטוועגן ביסטו געפאלן - און דאס ווייזט אויף השגחה מן השמים, אז עס איז דא איינער וואס האט זיך נוקם געווען אין מלכות בבל פאר דעם וואס זי האט אפגעטאָן צו עם ישראל.
פסוק י: חכמתך ודעתך היא שובבתך
וַתִּבְטְחִי בְרָעָתֵךְ אָמַרְתְּ אֵין רֹאָנִי, חָכְמָתֵךְ וְדַעְתֵּךְ הִיא שׁוֹבְבָתֶךְ, וַתֹּאמְרִי בְלִבֵּךְ אֲנִי וְאַפְסִי עוֹד. - און דו האסט זיך פארלאזט אויף דיין רשעות, דו האסט געזאגט קיינער זעט מיך נישט, דיין חכמה און דיין פארשטאנד זי האט דיך פארפירט, און דו האסט געזאגט אין דיין הארצן: איך בין, און אויסער מיר איז גארנישט מער.
אלע דיינע חוזים, אלע די וואס מען באצאלט זיי כדי זיי זאלן פאראויסזען די צוקונפט - קיינער האט נישט פאראויסגעזען וואס עס גייט פאסירן מיט דיר. זאגט דער מלבי"ם: א מענטש וואס טוט שלעכטס לאזט אָפּ זיין שלעכטס צוליב איינע פון צוויי סיבות. די ערשטע - ער האט מורא פון איינעם וואס זעט אים און קען אים שאטן און זיך נוקם זיין אין אים. די צווייטע - ער אליין האט מורא ער זאל נישט חרטה האבן, ער איז נישט גאנץ מיט זיינע מעשים און ווייסט אז די שלעכטס וואס ער טוט וועט אים ברענגען חרטה, אזוי ווי די וואס זינדיגן צוליב תאוה, וואס ווען די תאוה לאזט נאך שפירן זיי צער אויף וואס זיי האבן געטאָן.
און אויף דעם זאגט ער: ביי דיר זענען ביידע פון די נישט געווען. ערשטנס, "ותבטחי ברעתך, אמרת אין רואני" - דו האסט געמיינט אז קיינער קוקט נישט אויף דיינע מעשים, און ממילא איז נישט פאראן קיין סיבה פארוואס דו זאלסט תשובה טאָן פון דיין שלעכטס, נאר דו פארלאזט זיך דערויף צו גיין ווייטער. און צווייטנס, אפשר וועסטו איינזען דיין טעות און תשובה טאָן? ביי דיר איז דער חטא נישט געקומען צוליב תאוה, נאר "חכמתך ודעתך היא שובבתך" - די חכמה און דער שכל האבן דיך געברענגט צו זינדיגן. א חטא וואס מען טוט צוליב תאוה איז פאראן א שאנס תשובה צו טאָן דערויף, ווייל ווען די תאוה וועט אויפהערן וועט אים דאס הארץ באנג טאָן. אבער א חטא וואס קומט צוליב א פארדרייטן שכל איז א גאר שווערער חטא, ווייל דער מענטש זינדיגט נישט סתם, נאר ער האט זיך אויפגעבויט א גאנצע אידעאלאגיע.
און מען האט שוין גערעדט אז דאס איז דער וועג פונעם יצר הרע: אינעם ערשטן שלב רעדט ער איין דעם מענטש, ער פארזוכט איין מאל און ס'געפעלט אים, נאכאמאל, א פערטע מאל, א פינפטע מאל, ביז ער ווערט פאלקאם פארשקלאפט. נאכדעם שעמט ער זיך נאך, און ווען ער וויל פרירן דעם עול ווארפט ער אראפ די בושה און טוט וואס ער וויל. אינעם נעקסטן שלב איז נאך דא אן אומבאקוועמקייט - האסט אראפגעווארפן דעם עול פאר תאוות? ביסט דאך א שוואכער מענטש. דעמאלט בויט אים דער יצר אויף אן אידעאלאגיע פארוואס אזוי דארף מען טאָן און דאס איז דער ריכטיגער וועג. און אינעם שלב דערנאך בויט ער אן אידעאלאגיע פארוואס דווקא די וואס דערווייטערן זיך פון יענע גאנצע שמוץ וואס ער געפינט זיך דערין זענען נישט בסדר, זיי האבן א חסרון און דארפן א פסיכאלאג. ער וואס איז ארויס פונעם שאַפע געפינט זיך אין ליכטיגקייט און זיי אין דער פינסטערניש. און דאס איז דאס ערגסטע פון אלעס, ווייל אזוי ווי דער מענטש האט זיך שוין געבויט אן אידעאלאגיע קען מען זיך שוין נישט אפשאקלען, ער איז אזוי איבערצייגט און רעדט זיך איין, ביז עס איז ביי אים גארנישט קיין זאך וואס מען דארף חרטה האבן דערויף, און נישט קיין ענין פון "איך האב געגרייזט", נאר אזוי דארף עס צו זיין.
און דאס איז וואס עס שטייט אויף בבל: "שובב" איז א לשון פון אפקערן פונעם ריכטיגן וועג, זיך אומקערן פונעם דרך הישר. און ווער האט דיך געברענגט צו זינדיגן? דיין חכמה און דיין פארשטאנד - דיין חטא איז געטאָן געווארן מיט דעה והשכל, מיט אן אידעאלאגיע. "ותאמרי בלבך אני ואפסי עוד" - און אויב עס וואלט געווען איינער וואס וויל דיר זאגן אז דיין דעה איז נישט ריכטיג, אדער דו וואלסט מורא געהאט אז איינער זעט דיך, האסטו מורא געהאט פון קיינעם: ווער קען מיר עפעס טאָן.
פסוק יא: א רעה וואס מען ווייסט נישט איר שחר
וּבָא עָלַיִךְ רָעָה לֹא תֵדְעִי שַׁחְרָהּ, וְתִפֹּל עָלַיִךְ הֹוָה לֹא תוּכְלִי כַּפְּרָהּ, וְתָבֹא עָלַיִךְ פִּתְאֹם שֹׁאָה לֹא תֵדָעִי. - און עס וועט קומען אויף דיר א רעה וואס דו וועסט נישט וויסן איר באגינען, און עס וועט פאלן אויף דיר אן אומגליק וואס דו וועסט עס נישט קענען אפקויפן מיט קיין כפרה, און עס וועט קומען אויף דיר פלוצלונג א חורבן וואס דו ווייסט נישט.
וואס מיינט "שחרה"? רש"י טייטשט: דו וועסט נישט וויסן וועמענ'ס פנים דו זאלסט משחר זיין (בעטן) כדי אנטלאפן צו ווערן דערפון. "לשחר" מיינט קומען צו א מענטש און בעטן פון אים, ווי דער לשון "אשחרה פניו" - און פארוואס הייסט עס אזוי? ווייל ווען מען וויל עפעס בעטן פון יענעם, קומט מען נישט פארנאכטס נאר מען מאכט פרי און מען קומט אינדערפרי, ביים שחר. און אויב אזוי "לא תדעי שחרה" - דו וועסט נישט וויסן וועמענ'ס פנים דו זאלסט משחר זיין כדי אפצוטאָן פון דיר די דאזיגע רעה.
דער רד"ק שטעלט זיך דא אויפן דקדוק: "ובא עליך רעה", "רעה" איז דאך לשון נקבה און מען וואלט געדארפט זאגן "ובאה". און ער ענטפערט אז דער לשון איז פארקירצט, און ס'איז כאילו ס'שטייט "ובא עליך יום רעה" אדער "דבר רעה", און דער לשון יחיד זכר גייט ארויף אויפן טאג וואס איז א טאג פון רעה. און דער רד"ק טייטשט "לא תדעי שחרה" - דו וועסט נישט וויסן ווען זיך צו רישן דערויף, פונקט ווי דער שחר וואס קומט אָן אין איין מאמענט. א מענטש וואס געפינט זיך ביינאכט אן קיין זייגער ווייסט נישט צי עס זענען פארבליבן זעקס שעה ביזן שחר, צוויי שעה אדער א האלבער שעה, און פלוצלונג פאנגט זיך אן צו טאָגן און עס הויבט אן שיינען. און אזוי אויך וועט קומען די רעה אז דו וועסט נישט וויסן ווען צו ווארטן דערויף. און עס איז באקאנט אז א בייז וואס מען רישט זיך דערויף איז מען פיל מער גרייט דערצו, און א בייז וואס מען רישט זיך נישט דערויף איז דאס שווערסטע פון אלעס. אויב מען וואלט מיר געזאגט אז עס קומט א צונאמי, וואלט איך זיך אנגעגרייט; אויב מען וואלט מיר געזאגט אז עס גייען פאלן ראקעטן, וואלט איך זיך אנגעגרייט. אבער ווען די רעה קומט פלוצלונג אין איין רגע, כאפט עס דעם מענטש אומגעגרייט. און אזוי איז בכלל אין לעבן: מיט וועלכע מענטשן איז דאס ווייניגסטע באקוועם צו זיין? די אומפאראויסגעזעענע מענטשן. דו זאגסט א ווארט און דו ווייסט נישט צי ער גייט אויפפלאקערן אויף דיר צי ער גייט לאכן; דאס איז א מענטש מיט קריזעס. מיר האבן ליב זאכן וואס זענען ערווארטעט - מאך מיר נישט קיין איבערראשונגען, לאז מיר וויסן פון פאראויס א וואך פריער, פאל נישט אן אויף מיר, א מענטש האט ליב צו זיין מסודר.
נאך טייטשט דער רד"ק: דער שחר ברענגט מיט זיך די ליכטיגקייט, און לויט דעם איז "לא תדעי שחרה", אז דו וועסט נישט וויסן ווען דו וועסט ארויסגיין דערפון און ווען עס וועט קומען די צייט פון ליכט - עס וועט קומען א רעה וואס דו וועסט נישט וויסן ווען דער טאג וועט אויפשיינען און ווען וועל איך ארויסגיין פון דעם.
און דער מלבי"ם ערקלערט דעם פסוק לויטן סדר פון מפלת בבל: לכתחילה האט בלשאצר געזען דעם כתב אויפן וואנט "מנא מנא תקל ופרסין" - די שריפט איז שוין געווען אויפן וואנט, אבער "לא תדעי שחרה", ס'איז נישט געווען ווער ס'זאל עס קענען מפרש זיין. ער האט געברענגט די חרטומים און די כשדים און אלע מבינים און קיינער פון זיי האט נישט געוואוסט צו טייטשן, דו האסט נישט געקענט באלייכטן די דאזיגע רעה און וויסן איר באדייטונג. דערנאך "ותפול עליך הוה" - הוה מיינט א בראך, דער קעניג בלשאצר איז געהרג'עט געווארן דורך זיינע שרים, און דעם בראך "לא תוכלי כפרה", דער מרידה פון בלשאצר'ס שרים קען מען שוין נישט ריינוואשן. און צום סוף "ותבוא עליך פתאום שואה" - דאס איז מדי און פרס. מכה אויף מכה אויף מכה: די שריפט אויפן וואנט, די הריגה פון בלשאצר, און צום לעצט די מכה בפטיש - די שרים פון מדי און פרס וואס זענען געקומען און באלאגערט די שטאט. "אשר לא תדעי" - וואס דאס איז געשען פלוצלונג און דו ביסט נישט געווען גרייט דערויף, און ווען דו ביסט יא געווען גרייט וואלט אוודאי דער מצב געווען בעסער.
און דער מלבי"ם לייגט צו אז "כפרה" איז אויך מלשון כיסוי, צודעקן, אזוי ווי כפורת, און ווי "אולי אכפרה פניו". ס'זענען דא וואס טייטשן אז ווען א מענטש האט געזינדיגט קעגן קעניג פלעגט מען לייגן א צודעק אויף זיין פנים, כאילו דער קעניג וויל אים נישט זען, און דאס איז "אכפרה פניו" - ס'זאל זיין ווי א צודעק אויף מיין פנים; און ענליך צו דעם ווערט אויך געברענגט ביי המן, וואס מ'האט צוגעדעקט זיין פנים כדי אחשורוש זאל אים נישט זען און זיך אויפרעגן. און לויטן מלבי"ם דא איז "לא תוכלי כפרה" א לשון פון צודעקן: אזוי ווי די כפורת דעקט איבער דעם ארון, אזוי וועט דער כתב אויפן וואנט זיין פארדעקט, סתום און פארבארגן, באהאלטן פון דיר און פארבאָרגן פון דיר, און דו וועסט נישט וויסן זיין באדייטונג.
פסוק יב: עמדי נא בחברייך
עִמְדִי נָא בַחֲבָרַיִךְ וּבְרֹב כְּשָׁפַיִךְ בַּאֲשֶׁר יָגַעַתְּ מִנְּעוּרָיִךְ, אוּלַי תּוּכְלִי הוֹעִיל אוּלַי תַּעֲרוֹצִי. - שטעל זיך שוין איין מיט דיינע פארבינדונגען און מיט דער פילקייט פון דיינע כישופים וואס דו האסט דיך געמוטשעט פון דיינע יונגע יארן אן, אפשר וועסטו קענען העלפן, אפשר וועסטו ווערן שטארק.
ביי די לייט פון בבל, און אזוי אויך ביי די אור-אלטע פעלקער בכלל, זענען געווען חכמי גורלות און חכמי מזלות, שטערן-זעער, מענטשן וואס האבן געוואוסט אדער וואס האבן געדארפט וויסן די עתידות - אזוי ווי מיר האבן געזען ביי נבוכדנצר וואס האט זיך געוואנדן צו די חרטומים און די אשפים און צו אלע וואס האבן געדארפט וויסן די נסתרות ווען ער האט געחלומט זיינע חלומות. דערפאר קומט ער צו בת בבל און זאגט: "עמדי נא בחבריך" - פרעג זיך נאך ביי אלע די וואס דארפן וויסן ביי דיר די פארבארגענע זאכן, און אזוי אויך "באשר יגעת מנעוריך", די איבריגע חכמת הכשדים וואס זיי האבן זיך דערין שטארק געמוטשעט און אסאך אינוועסטירט כדי צו וויסן דורך דעם די נסתרות. "אולי תוכלי הועיל" - אפשר וועסטו האבן פון זיי א נוצן אז דער שונא זאל נישט קומען אין דיינע טויערן און דיר נישט שעדיגן, דו האסט דאך גרויסע חכמים. און אויב דו וועסט נישט קענען ברענגען קיין תועלת, "אולי תערוצי" - אפשר וועסטו געפינען א וועג, נאכדעם וואס דער שונא איז שוין געקומען און מ'קען אים נישט צוריקהאלטן, לכל-הפחות וויאזוי צו קעמפן קעגן אים און פירן א מלחמה. ווייל וואס עס איז געווען למעשה איז אז זיי האבן פארלוירן די מלוכה אן קיין שום קאמף, ממש איבערגעגעבן געווארן תיכף ומיד אין די הענט פון זייערע שונאים. קומט אויס אז די כשדישע מומחים און חכמים וואס זעען די נסתרות האבן נישט געוואוסט וואס ס'גייט קומען, און ס'איז אויך נישט געווען אין זייערע הענט קיין עצה וויאזוי צו קעמפן ווען דער שונא איז שוין אנגעקומען.
פסוק יג: הוברי שמיים והחוזים בכוכבים
נִלְאֵית בְּרֹב עֲצָתָיִךְ, יַעַמְדוּ נָא וְיוֹשִׁיעֻךְ הֹבְרֵי שָׁמַיִם הַחֹזִים בַּכּוֹכָבִים מוֹדִיעִים לֶחֳדָשִׁים מֵאֲשֶׁר יָבֹאוּ עָלָיִךְ. - דו ביסט מיד געווארן פון דיינע פילע עצות, זאלן זיי זיך שוין אויפשטעלן און דיך ראטעווען, די הימל-צויבערער, די שטערן-זעער, וואס לאזן וויסן צו די חדשים פון דעם וואס עס וועט קומען אויף דיר.
"נלאית ברוב עצתיך" - אויף וואס ס'געשעט יעצט איז נישטא קיין שום עצה און תחבולה זיך צו ראטעווען. און ער זאגט: זאלן זיך שוין אויפשטעלן די הוברי שמים און דיך ראטעווען "מאשר יבואו עליך", דאס הייסט זיי זאלן דיך ראטעווען לכל-הפחות פון די רעות וואס שטייען נאך פאר צו קומען אויף דיר. מיטן יעצטיגן מצב זאלסטו שוין שלום מאכן, אבער אפשר וועלן די דאזיגע מומחים דיר העלפן אויפן עתיד צו קעמפן קעגן דעם וואס ווארט דיך נאך אפ. זיי זענען דאך הוברי שמים, חוזים בכוכבים, זיי לאזן וויסן דורך מראות צו יעדן חודש די גאנצע באנייונג פון די טעג, און זיי דארפן וויסן לויט זייערע אלע חכמות. דו האסט דאך נאך ערווארטעטע צרות, פארוואס זאלן זיי דיך נישט ווארענען פאר זיי?
רש"י טייטשט "הוברי שמים" - די הימל-צופערס, ווי דער תרגום "דמסחן למזלת שמיא", מלשון סכייה וואס מיינט קוקן און קוקן פאראויס, אזוי ווי שרה וואס איז גערופן געווארן יסכה ווייל זי האט געזען מיט רוח הקודש. די וואס פלעגן קוקן אויפן הימל און אפטייטשן די ערשיינונגען וואס זיי האבן געזען: אויב מ'זעט אזעלכע וואלקנס איז עס א סימן דערויף, און אויב עס קומט פון צפון אזוי, און אויב פון דרום אזוי. און פארוואס ווערן זיי גערופן "הוברי"? ברענגט רש"י א וואונדערבארן ביאור: מלשון "ברה כחמה" און "ולברור וללבן", די וואס מאכן קלאר די גאנג פון די מזלות, ווייל די קוסמים האבן נישט געקענט באנעמען די רגעים פונעם טאג און דער נאכט ביז דער הימל איז פאר זיי געווארן ריין און קלאר. דאס הייסט אז זיי דארפן האבן א קלארן הימל, און נאר דעמאלט קענען זיי קוקן און וויסן. אבער אויב דער הימל איז פארדעקט מיט וואלקנס קען ער נישט וויסן, און ער זאגט דיר: ס'איז פארהאן א פארדעקונג, איך זע נישט וואס ס'טוט זיך אין הימל, און ווען דאס וועט אוועקגיין וועל איך קענען זען סימנים און געבן פתרונות. און אזוי ווי מיכה זאגט "וחשכה להם מקסום" - זיי האבן נישט געקענט טון קיין קסמים צוליב דער פינסטערניש; ווען דער טאג ווערט פינסטער און ס'איז פאראן וואלקנס קענען זיי נישט טון זייערע קסמים.
"מודיעים לחדשים" - די וואס קוקן אויף דאס וואס באנייט זיך, און די לבנה איז דאס וואס באנייט זיך, און דאס איז דער לשון פון חודש, אז די לבנה באנייט זיך איינמאל אין דרייסיג טעג. די וואס קענען קוקן אויף דער לבנה, לויט איר פארעם, איר פלאץ און אירע פלעקן, דארפן וויסן וואס עס וועט זיין אין דער צוקונפט.
און גיט אכט: חז"ל דרש'ענען פונעם לשון "מאשר יבואו עליך" און נישט "כל אשר יבואו עליך", אז די ידיעה פון די אצטגנינים און פון אלע וואס זעען מיט אלע כוחות וואס מ'קען זען פון דער ווייטנס - צי דורך א קריסטאל-קוגל, צי דורך יוסף'ס זילבערנעם בעכער, צי דורך די אצטגנינות פון שטערן-זעער און הימל-צופערס, שיחת דקלים און געצוויטשער פון פייגלעך - דאס אלעס זענען בלויז שוואכע און אלגעמיינע ידיעות. אבער פונקטליכע פרטיות'דיגע ידיעות, ווי למשל "הנה בן נולד לבית דוד יאשיהו שמו", און אויסרעכענען מיט אלע פרטים וואס ס'וועט זיין און וואס ער וועט טון און וויאזוי ער וועט האנדלען - נאר א נבואה קען וויסן מיט א פונקטליכקייט און א מדוקדק'דיגקייט אין יעדן פרט. און דערפאר ווען ער רעדט פון די חוזים בכוכבים זאגט ער "מאשר", דאס הייסט א טייל פון דעם וואס וועט קומען אויף דיר, און נישט "אשר יבואו". און אזוי אויך האט פרעה געזאגט "ראו כי רעה נגד פניכם" - ער האט געזען בלוט אין מדבר, און האט געמיינט אז זייער מושיע וועט געמשפט ווערן אין וואסער און מ'וועט אים פארטרינקען אינעם נילוס, אבער באמת איז דאס געווען מי מריבה, און טייל זאגן אז דאס בלוט וואס ער האט געזען איז געווען דם מילה, די ערלה וואס יהושע האט גע'מל'עט די בני ישראל. זעט מען דאך אז די ידיעות זענען זייער אלגעמיין, און דאס איז "מאשר יבואו עליך", בעת די ידיעה פונעם נביא איז הונדערט פראצענט פינקטליך ביז די קלענסטע פרטים.
און מיט זיינע אלע רייד דא קומט ער צו זאגן פאר בבל אויף א שטעכעדיגן אופן: דו האסט געהאלטן אז דו האסט מומחים און שטערן-זעער און מענטשן וואס ווייסן אלע עתידות, א מין לופט-שוץ אז איך דארף מיר פאר קיינעם נישט זארגן. און יעצט - נו, וואו זענען דיינע מומחים? זאלן זיי דיר לאזן וויסן וואס עס איז געווען און וואס עס וועט זיין. וואו זענען זייערע אלע ידיעות פארשוואונדן געווארן?
פסוק יד: ווי שטרוי וואס דאס פייער האט פארברענט
הִנֵּה הָיוּ כְקַשׁ אֵשׁ שְׂרָפָתַם, לֹא יַצִּילוּ אֶת נַפְשָׁם מִיַּד לֶהָבָה, אֵין גַּחֶלֶת לַחְמָם אוּר לָשֶׁבֶת נֶגְדּוֹ. - אט זענען זיי געווארן ווי שטרוי וואס א פייער האט זיי פארברענט, זיי וועלן נישט ראטעווען זייער נפש פון דער האנט פונעם פלאם; עס איז נישטא קיין קויל זיך צו דערווארעמען דערביי, קיין פייער צו זיצן דערקעגן.
לכאורה איז דאס א קאמפליצירטער פסוק וואס זיין סדר איז נישט קלאר, און דער מלבי"ם מאכט דערין א סדר. שטרוי וואס ווערט פארברענט האט צוויי חסרונות קעגן האלץ וואס ווערט פארברענט. ערשטנס, שטרוי פארברענט זיך אפילו פון א פלאם וואס איז ווייט - און דאס איז דער חילוק צווישן א להבה און אן אש: א להבה (פלאם) איז פון דער ווייטנס און אן אש (פייער) איז פון דער נאנט, און דאס שטרוי דערשפירט דאס פייער און ווערט פארברענט; בעת דאס האלץ דארף אז דאס פייער זאל ליגן דערויף א לענגערע צייט ביז עס כאפט זיך אן אין אים. און דאס איז דער טייטש "היו כקש אש שרפתם, לא יצילו את נפשם מיד להבה" - אפילו פון דער האנט פונעם ווייטן פלאם ווערן זיי נישט געראטעוועט, און די שנעלקייט פון דער שריפה איז אזוי גרויס ווי די שנעלקייט פון שטרוי וואס כאפט א פייער.
צווייטנס, נאכדעם וואס דאס פייער כאפט זיך אינעם שטרוי, בלייבט דערפון גארנישט, עס איז נישטא דערין קיין שום תועלת און עס איז גארנישט ווערט; בעת פונעם האלץ וואס ווערט פארברענט - בלייבט א גחלת (א קויל), מען ווארעמט זיך אן ביי איר ליכטיגקייט, מען באקט ביי איר, און מען האט דערפון א תועלת. און דאס איז דער טייטש "אין גחלת לחמם" - זיך צו ווארעמען דערביי, און עס בלייבט אויך נישט פון דעם שטרוי קיין "אור לשבת נגדו", צו באקן דערקעגן און צו זיצן קעגן אים אין דער קעלט. עס בלייבט אייך דערפון גארנישט.
פסוק טו: קיינער קען דיך נישט ראטעווען
כֵּן הָיוּ לָךְ אֲשֶׁר יָגָעַתְּ, סֹחֲרַיִךְ מִנְּעוּרַיִךְ אִישׁ לְעֶבְרוֹ תָּעוּ אֵין מוֹשִׁיעֵךְ. - אזוי זענען דיר געווארן די וואס דו האסט זיך מיט זיי געמוטשעט, דיינע סוחרים פון דיינע יוגנט־יארן, יעדער איינער צו זיין זייט האבן זיי געבלאנדזשעט, קיינער קען דיך נישט ראטעווען.
אלע דיינע פלאגן, אלץ וואס דו האסט זיך אנגעשטרענגט און געמוטשעט דערין, זענען געווארן ווי שטרוי: ווי נאר די מלחמה האט זיך אנגעהויבן איז אלעס פארלוירן געגאנגען, ווי שטרוי וואס האט נאר דערשפירט דאס פייער און אלעס איז פאריבער. און קעגן דעם וואס ער האט געזאגט אז עס איז נישט געבליבן קיין גחלת וואס מען קען הנאה האבן דערפון - אמאל ווען א קעניגליכע שטאט פאלט אראפ, א פלאץ וואו יעדער פלעגט קומען האנדלען, כאטש זי איז אראפ פון איר גדולה, קומען נאך אלץ ווייטער די וואס זענען צוגעוואוינט געווען צו קומען אהין אויף מסחר. דאס איז א ירידה און נישט קיין פולקאמע מפלה, ווייל דער פלאץ האלט זיך נאך אלץ אלס אן ארט וואו מענטשן קומען האנדלען. דאס איז ענליך צום האלץ וואס עס בלייבט דערפון א גחלת: כאטש דאס איז מער נישט קיין בוים, ווייל דער בוים אלס בוים איז זייער וויכטיג און פאסיג צו בויען און פאר פילע זאכן, אבער אויך פונעם גחלת קען מען הנאה האבן און עס איז נאך אלץ פאראן דערפון א תועלת.
אבער ביי דיר איז נישט אזוי געווען, און עס איז גארנישט געבליבן. "סוחרייך מנעורייך" - די וואס האבן געהאנדלט מיט דיר נאך ווען דו ביסט געווען יונג, ווען בבל איז געווען ביים שפיץ פון איר גלאנץ און איז געווען א מעטראפאל וואו יעדער האט געשטראמט - "איש לעברו תעו", יעדער איינער איז אוועקגעגאנגען צו זיין זייט און ביי דיר איז גארנישט געבליבן, אפילו נישט קיין גחלת. קומט אויס אז ביי דיר איז עס געווען ווי שטרוי: ערשטנס, די מלחמה האט זיך אנגעכאפט אין דיר גאר שנעל ווי א פלאם פון דער ווייטנס; און צווייטנס, דאס שטרוי פארגייט גאר שנעל און עס בלייבט נישט דערפון קיין שום איבערבלייבעניש, און אזוי זענען ביי דיר אפילו נישט געבליבן קיין סוחרים וואס זאלן קומען צו דיר מצד דעם געוואוינהייט. און דערפאר "אין מושיעך" - עס איז נישטא קיין ישועה וואס זאל דיר קענען העלפן, ווייל כל זמן עס זענען דא סוחרים און כל זמן מען קוקט נאך אויף דיר אין א געוויסן אופן ווי אויף א צענטראלער שטאט אין דער וועלט, האסטו נאך אלץ אן עצה און א ישועה, אבער וויבאלד עס איז גארנישט געבליבן - איז אויך קיין שום ישועה נישט פארבליבן.
לסיכום: דאס איז וואס דער אויבערשטער האט געברענגט אויף בת בבל, און מיר האבן שוין געזען ווי די נבואה איז מקוים געווארן. בבל וועט קיינמאל מער נישט באזעצט ווערן, בבל וועט חרוב ווערן - און אזוי איז טאקע געווען. די חורבות פון דעם אלטן בבל עקזיסטירן ביז היינטיגן טאג און קיינמאל האט מען זיי נישט איבערגעבויט, און אפילו דער מאדערנער נבוכדנצר, סאדאם כוסעין, וואס האט פלאנירט זי איבערצובויען פון פריש - איז געקומען די מלחמת המפרץ און האט צעמישט זיינע קארטן און חרוב געמאכט זיינע פלענער, ווייל די נבואה פונעם נביא בלייבט אויף אייביג שטיין. קומט אויס אז מיר האבן אין דער האנט צוויי נבואות: איינע אויפן חורבן פון דער שטאט בבל, און דא א נבואה אויף דער גרויסער מפלה וואס וועט פאסירן צו מלכות בבל - א מפלה וואס איז געקומען אויף איר אין איין איינציגן טאג, בשעת אלע אירע חכמים און חוזים זענען ביי איר, אונז צו לערנען אז די קלאפענדיגע האנט איז די האנט פון דער השגחה, וואס גואלנו ה' צבאות שמו קדוש ישראל, און ער אליין נעמט נקמה די נקמה פון זיין פאלק און דארף נישט צוקומען צו קיין מענטש.