הקדמה: דער מקור פון טוב און דער מקור פון רע
אין די פריערדיגע קאפיטלעך האט דער נביא זיך געאמפערט מיט דער עבודה זרה'דיגער השקפה וואס איז געווען פארשפרייט אין פרס, וועלכע האלט אז אין דער בריאה זענען פאראן צוויי זעלבסטשטענדיגע כוחות - א כוח פון גוטס און א כוח פון שלעכטס - וואס קעמפן איינער מיטן צווייטן. ווען דער כוח הטוב נעמט די אויבערהאנט פארמערט זיך דאס גוטע אויף דער וועלט, און ווען דער כוח הרע נעמט די אויבערהאנט פארמערט זיך דאס שלעכטע. דער נביא ווארפט אפ די דאזיגע תפיסה אינגאנצן. און אויב מען וועט פרעגן: אויב אזוי, ווער האט באשאפן דאס שלעכטס? ווער האט באשאפן די פינצטערניש? אויף דעם קומט פסוק ז'.
יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ עֹשֶׂה שָׁלוֹם וּבוֹרֵא רָע אֲנִי יְהֹוָה עֹשֶׂה כׇל־אֵלֶּה׃ (ז) - דער וואס פארעמט ליכטיגקייט און באשאפט פינצטערניש, מאכט שלום און באשאפט שלעכטס, איך בין ה' וואס טוט דאס אלעס.
רש"י און דער רד"ק: ליכטיגקייט פאר די צדיקים און פינצטערניש פאר בבל
רש"י טייטשט דעם פסוק אלס המשך צו דער נבואה וואס איז דא געזאגט געווארן איבער דער גאולה פון ישראל פון גלות: "יוצר אור" - פאר די צדיקים, "ובורא חושך" - פאר בבל. און אזוי אויך "עושה שלום" - פאר כלל ישראל, "ובורא רע" - מלחמה און שלעכטס פאר בבל. דער רד"ק גייט אין דעם זעלבן גאנג: ליכט און פינצטערניש, שלום און רע, זענען צוויי פאר פארקערטע זאכן, און דער פסוק זאגט דיר אז אלעס קומט פונעם אייבערשטן - ער איז דער וואס גיט ליכט און שלום פאר ישראל, און פינצטערניש און רע פאר בבל. "רע" לויטן רד"ק איז דאס פארקערטע פון שלום, ווייל שלום איז גוט און מלחמה איז שלעכט.
און דער רד"ק איז מדייק: אויפן ליכט און אויפן שלום שטייען די אויסדרוקן "יוצר" און "עושה", וואס דאס זענען לשונות פון עשייה און ממשות; בעת אויף דער פינצטערניש און אויפן רע שטייט "בורא". און דער טעם איז, לויט דעם זעלבן מהלך וואס דער מלבי"ם ערקלערט אויך, ווייל פינצטערניש און רע זענען נישט מער ווי אן העדר פונעם גוטן, דערפאר איז נישט שייך צו זאגן אויף זיי אז דער הקב"ה האט זיי "געשאפן" מיט א יצירה.
צוויי פירושים אינעם רד"ק אויפן לשון "בורא"
נאר לכאורה שטימט דער לשון "בורא" אויך נישט מיט דעם מהלך, ווייל לויט זיינע ווערטער ווערט דאך די פינצטערניש פון זיך אליין - עס איז נישטא קיין ליכט, איז ממילא דא פינצטערניש, און ווי פאסט דאס אנצורופן א בריאה? ענטפערט דער רד"ק: "בריאה" מיינט א גזירה. און אזוי ווי עס שטייט "ואם בריאה יברא ה'" - וואס איז דען דארט באשאפן געווארן? די ערד האט געעפנט איר מויל. נאר די כוונה איז: אויב דער אויבערשטער וועט גזיר'ן א גזירה. אויב אזוי, "יוצר אור" - דאס איז א ממשות'דיגע יצירה, "ובורא חושך" - איך האב געגזיר'ט אז עס זאל זיין חושך, דאס הייסט אז ווען דאס ליכט פעלט איז ממילא דא פינצטערניש. דאס איז דער גדר פון א גזירה.
און א צווייטן פירוש ברענגט דער רד"ק בשם זיין פאטער, און דאס איז הערליך. מען קען זיך פרעגן: וואס פאראורזאכט פיזיש די נאכט-פינצטערניש? שיינט דען די זון ביינאכט נישט אזוי ווי בייטאג? זי שיינט יא! נאר וואס דען, דער כדור הארץ. ווען די זון געפינט זיך אויף יענער זייט פונעם כדור, און מיר קערן איר דעם רוקן, איז ביי אונז פינצטער; און ווען מיר דרייען זיך אויס און שטייען מיטן פנים צו דער זון, ווערט ליכטיג. קומט אויס אז דאס וואס שאפט די פינצטערניש איז דער כדור הארץ וואס קערט דעם רוקן צו דער זון - און דער כדור הארץ איז דאך באשאפן געווארן פונעם אויבערשטן. דאס איז דער טייטש פון "ובורא חושך": ער האט באשאפן די ערד, וואס דורך דעם וואס זי קערט דעם רוקן צו דער זון ווערט פאראורזאכט די פינצטערניש. עס איז באקאנט דער כלל: ווען מען זעט אז דער רד"ק ברענגט א זאך בשם זיין פאטער - קען מען זיך גרייטן אויף אן אמת'ן געשמאק. ווער וואלט דען געטראכט פון אזא געדאנק?
"עושה שלום" - צונויפבינדן צוויי הפכים
וואס מיינט "עושה שלום"? ערקלערט דער רד"ק: שלום צווישן זאכן וואס זענען פארקערט אין זייער נאטור. דער מענטש איז דאך באשאפן געווארן פון פיר יסודות, און די יסודות זענען דאך קעגנזייטיג איינער צום צווייטן - עס איז פאראן אין אונז דער יסוד האש און דערקעגן דער יסוד המים, עס איז דא ווארעם און פייכט און טרוקן, ערד און שטויב און לופט. דער עפר און דער לופט זענען פארקערט איינער פונעם צווייטן, און דאך האט דער הקב"ה מחבר געווען אלע צוזאמען. ווען ער מאכט נישט קיין שלום צווישן זיי, וואלט מיר בכלל נישט געהאט קיין קיום.
פון דעם פארשטייט מען וואס חז"ל זאגן: "הרואה קדרה בחלום יצפה לשלום". און ווי עס ווערט געברענגט איבער עניני חלומות: פייער און וואסער זענען צוויי קעגנזייטיגע כוחות. אויב דאס פייער איז שטארק - פארדאמפט עס דאס וואסער; אויב דאס וואסער איז שטארק - פארלעשט עס דאס פייער. וויאזוי נעמט מען ארויס דאס בעסטע פון ביידע? מען נעמט א טאפ. דעם מאמענט וואס מען שטעלט א קדרה, גייט דאס פייער נישט אויס און דאס וואסער פארדאמפט זיך נישט, נאר דאס וואסער קאכט אויף. דער טאפ איז דער וואס מאכט שלום צווישן פייער און וואסער. זעט מען, אז דער באדייט פון שלום איז צו שאפן א פארבינדונג צווישן צוויי הפכים.
דער רד"ק ערקלערט נאך: אמאל ווערט דער מענטש קראנק צוליב דעם וואס איינע פון די יסודות ווערט ביי אים שטארקער. אויב דער יסוד האש ווערט שטארקער - שטייגט זיין היץ; אויב דער יסוד המים ווערט שטארקער - פאלט זיין קערפער-טעמפעראטור. און הקדוש ברוך הוא פארראכט דאס מיט דעם וואס ער מאכט שלום צווישן די כוחות און שטעלט דעם מענטש צוריק אויפן געזונטן וועג. דאס מיינט "עושה שלום במרומיו". און דאס איז וואס דוד האט געזאגט: "אין שלום בעצמיי מפני חטאתי" - עס איז נישטא קיין שלום אין מיינע ביינער, דאס הייסט עס איז דא א חולי אין מיר.
און ווען מען וואונטשט א מענטש "ואתה שלום וביתך שלום" - וואס איז דער באדייט? אז עס זאל נישט זיין אין אים קיין שום חולי. דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער: שלום מיינט שלום אין מוסדי הגוויה, אז עס איז פאראן שלום צווישן אלע אברים פון קערפער. שטעלט אייך פאר אז עס זאל אויסברעכן א מחלוקת צווישן דעם הארץ און די איבעריגע אברים, אז דאס הארץ זאל באשליסן אז ער גיט זיי מער נישט קיין בלוט, אדער אז די לונגען זאלן מחליט זיין אז זיי שטעלן מער נישט צו קיין זויערשטאף. איין קליינע מחלוקת - און דער גאנצער קערפער ווערט געשעדיגט. מיר זעען דאך וואס עס פאסירט ווען דער פאנקריאס באשליסט נישט צו טאן זיין ארבעט, אדער ווען די נירן הערן אויף צו פונקציאנירן, און דער מענטש איז צוגעשמידט צו מאשינען לאנגע שעה'ן יעדע וואך. דער שלום איז דעריבער א שלום צווישן די מוסדי הגוויה.
דער מלבי"ם: דער חילוק צווישן בריאה און יצירה
דער מלבי"ם איז מדייק אין דעם חילוק צווישן די לשונות. "בריאה" איז דאס ארויסברענגען דעם עצם הדבר; "יצירה" איז דאס ארויסברענגען די מקרים וואס זענען צוגעקלעבט דערצו. דאס הייסט, בריאה איז די באשאפונג פונעם עצם פונעם זאך, בעת ווען פונעם זאך גופא פליסן ארויס און עס ענדערן זיך זאכן - דאס איז יצירה. יעדע זאך וואס עס קומען ארויס, ענדערן זיך און פליסן ארויס זאכן דערפון, כאטש דער עצם הדבר ענדערט זיך נישט - איז שייך דערביי א לשון פון יצירה.
לאמיר דאס פארשטענדליך מאכן: הקדוש ברוך הוא האט געשאפן ליכטיגקייט. דאס ליכט אליין ענדערט זיך נישט, די זון שיינט שטענדיג אויפן זעלבן מאס. אבער מכוח דעם ליכט ווערן באשאפן מצבים וואו דאס ליכט זעט זיך נישט אן, און ממילא איז דא חושך. ווען דאס ליכט וואלט געווען א "בריאה" - דאס הייסט א קבועות'דיגע זאך וואס ענדערט זיך נישט - וואלט בכלל נישט געווען קיין מציאות פון חושך. דעריבער שטייט "יוצר אור": יצירה איז א זאך וואס איז עלול צו השתנות, וואס האט אין זיך שינויי מצבים און די מקרים ווירקן דערויף. דער שינוי איז נישט אינעם גוף הדבר נאר אין די מקבלים, און אויף דעם פאלט דער לשון יצירה.
און יעצט זעט ווי וואונדערבאר דאס איז. לכאורה איז דא דא א גרויסע קשיא: אויב חושך איז בלויז אן העדר פון ליכט, פארוואס שטייט ביי אים "בורא"? דאס איז דאך איינע פון די ראיות פון די וואס האלטן אז חושך איז א בריאה בפני עצמה, ווייל עס שטייט דאך "ובורא חושך". דער רד"ק האט זיך שוין געמוטשעט דערמיט און געגעבן צוויי פירושים ווי מיר האבן געזען. אבער דער מלבי"ם ערקלערט פונקט פארקערט: דווקא ווייל דער חושך איז נישט קיין זעלבסטשטענדיגע מהות נאר ער שטאמט פון אן העדר, זענען נישט שייך ביי אים קיין שינויים. ער אליין איז א נפעל און נישט קיין פועל. און אויב דו וועסט זאגן: עס איז דאך פאראן א שטארקער חושך און א שוואכערער חושך, אט איז א שינוי! האסטו א טעות - דער שינוי איז אינעם ליכט. לייג צו אביסל ליכט, וועט זיין ווייניגער חושך; פארמינער דאס ליכט, וועט זיין מער חושך. אבער דער חושך אליין איז סטאטיש און קבוע. און וויבאלד עס איז נישטא אין אים קיין שינוי, איז דווקא שייך ביי אים דער לשון בריאה, ווייל בריאה מיינט א זאך וואס ענדערט זיך נישט.
און אזוי אויך ביים עצמות הרע. עס איז נישט שייך צו זאגן אז דער אויבערשטער האט געשאפן שלעכטס (יצר רע), ווייל דער אויבערשטער שאפט דאך נאר גוטס - נאר דאס גוטע האט ער באשאפן באגרענעצט, אויף א באשטימטער צייט. און אין דער מינוט וואס דאס גוטע הערט אויף, איז ממילא פאראן שלעכטס. אבער דאס איז נישט קיין יצירה פון שלעכטס. און דעריבער זענען אויך אין שלעכטס נישט פאראן קיין שינויים - ווען עס איז נישטא קיין גוטס איז פאראן שלעכטס, און דאס איז אלעס. און דערפאר שטייט "ובורא רע" און נישט "יוצר רע": עס איז פאראן א קבועות'דיגע מציאות פון שלעכטס אין דער מינוט וואס דאס גוטע הערט אויף.
"אֲנִי יְהֹוָה עֹשֶׂה כׇל־אֵלֶּה" - פארוואס איז בכלל געגעבן געווארן א פלאץ פאר שלעכטס
און דאך וועסטו פרעגן: אפילו אויב דאס איז נישט קיין בריאה עצמית און נישט קיין יצירה עצמית, פארוואס האט דער אויבערשטער פארט געגעבן א פלאץ אין דער מציאות אז דאס גוטע זאל זיך אויפהערן? פארוואס האט ער נישט באשאפן אן אומענדליך גוטס, אז עס זאל בכלל נישט זיין קיין העדר און נישט קיין שום שלעכטס? אויף דעם זאגט דער פסוק "אני ה' עושה כל אלה": אן דעם וואלט מען נישט געקענט אויפשטעלן און משלים זיין די מציאות כפי חכמתו יתברך.
ווארום אויב עס וואלט געווען אויף דער וועלט נאר גוטס - וואו וואלט געווען דער פלאץ פאר גן עדן און גיהנום? וואו וואלט געווען א פלאץ פאר שכר ועונש? דא אליין וואלט דאך שוין געווען גן עדן, אלעס איז גוט. און פארוואס זאל מען שטרעבן צו מקיים זיין מצוות? עס וואלט אפילו נישט געווען קיין פטירה מן העולם, ווייל א פטירה איז דאך שלעכטס, און אלעס וואלט געווען גוט עד אין קץ. און אויב אזוי, ווי אזוי וואלט די בריאה משלים געווען איר תכלית? די תכלית הבריאה איז דאך צו שטעלן דעם מענטש אין א נסיון, ער זאל דינען דעם אויבערשטן מתוך נסיון און זוכה זיין צום אייביגן שכר בדין און נישט בבחינת נהמא דכיסופא. און דאס אלעס פאדערט אז צום סוף זאל זיין מיתה, און אז מען זאל קענען רעדן צום מענטש דורך יסורים. דער גאנצער ענין פונעם העדר און שלעכטס אויף דער וועלט איז באשטימט צו דערנענטערן דעם מענטש צום דרך פון עבודת ה'.
מען פלעגט אמאל זאגן: פיל מער מענטשן האבן שוין תשובה געטאן נאך דער פטירה פון א נאנטן קרוב ווי מענטשן וואס האבן געווינען אין לאטערי. האסט באקומען א טובה - נו, ווער עס טוט תשובה ברוך ה', אבער מערסטנס טייל גייט מען ווייטער פייערן. אבער פלוצים שטארבט דער טאטע - דאס שיקט אים אין בית הכנסת אריין. קיינמאל האט ער נישט געזען ווי א בית הכנסת זעט אויס פון אינווייניג, און פלוצים קומט ער. פארוואס? דער טאטע איז אוועק. און דערנאך קומט נאך א טאג און נאך א טאג, ס'גייט אדורך א יאר - און ער בלייבט שוין אין בית הכנסת. ווער האט אים געברענגט, דאס גוטע אדער דאס שלעכטע? דאס שלעכטע האט אים געברענגט. אסאך מאל איז דאס שלעכטס באשטימט צו פירן דעם מענטש צום גוטן. דעריבער, כדי צו באשאפן א וועלט, מוז מוכרח זיין א מציאות פון שלעכטס און א מציאות פון העדר. "אני ה' עושה כל אלה" - מצד דעם וואס איך האב געוואלט אויפשטעלן דא באשעפענישן, און מוכרח אז עס זאל זיין שלעכטס, ווייל בלויז פון דעם שלעכטן ארויס אנטפלעקט זיך דאס גוטע און עס אנטפלעקט זיך דער השפעה, און דורך דעם פארראכט דער מענטש זיינע וועגן און פירט זיך ערליך צו דינען דעם אויבערשטן כראוי.
הַרְעִיפוּ שָׁמַיִם מִמַּעַל וּשְׁחָקִים יִזְּלוּ־צֶדֶק תִּפְתַּח־אֶרֶץ וְיִפְרוּ־יֶשַׁע וּצְדָקָה תַצְמִיחַ יַחַד אֲנִי יְהֹוָה בְּרָאתִיו׃ (ח) - טריפט, הימלען, פון אויבן, און די וואלקנס זאלן פליסן גערעכטיגקייט; זאל די ערד זיך עפענען און ברענגען ישועה, און צדקה זאל שפראצן צוזאמען, איך ה' האב דאס באשאפן.
רש"י און אונקלוס אויף פסוק ח
רש"י טייטשט אז דאס ווארט "צדק" וואס שטייט ביים סוף פונעם זאץ גייט אויך צוריק אויפן אנהייב, און ס'איז כאילו ס'שטייט: "הרעיפו שמים צדק ממעל ושחקים יזלו צדק". דאס הייסט, זאגט דער הקב"ה: פון מיר קומט דער צדק פון הימל ממעל, איך האב באשאפן דאס גוטס און דעם צדק אויף דער וועלט.
אונקלוס ערקלערט אז דער פסוק רעדט פון תחיית המתים: "הרעיפו שמים ממעל ושחקים יזלו צדק" - דאס איז דער טל התחייה מיט וועלכן דער הקב"ה וועט לעבעדיג מאכן די באשעפענישן. און דורך דעם וועט "תפתח ארץ" עפענען איר מויל און די מתים וועלן ארויסקומען פון איר, "ויפרו ישע וצדקה תצמיח" - עס וועלן אנהייבן שפראצן פון איר די בני אדם, אלע וואס זייער צייט איז געקומען אויפגעוועקט צו ווערן לתחייה. "אני ה' בראתיו" - און די דאזיגע בריאה גייט ארויף אויף תחיית המתים.
דער מלבי"ם: דאס שלעכטס אין דער הנהגה איז אפהענגיק אינעם מקבל
דער מלבי"ם ציט ווייטער מיט זיין מהלך. נאכדעם וואס ער האט מבאר געווען אז דאס גוטע און דאס שלעכטע קומען ביידע בלויז פונעם שורש הטוב, און עס איז נישט פאראן קיין שורש רע און קיין זעלבסטשטענדיגער כח רע אין דער בריאה, קומט ער און זאגט: דאס זעלבע איז אויך מצד דער הנהגה. מיר זעען דאך אז אמאל טוט דער אויבערשטער גוטס און אמאל פארקערט, אמאל איז דא אן השפעה פון לעבן און אמאל אן השפעה פון טויט, ס'איז פאראן צרות און מלחמות און אן הנהגה וואס זעט אויס שלעכט. אויף דעם שטרייכט דער נביא אונטער: וויסן זאלסטו, איך משפיע שטענדיג נאר גוטס, ווייל דער הקב"ה איז דאך שלמות הטוב. און פון וואנעט קומט דאס שלעכטס? מצד דעם מקבל, וואס האט זיך נישט אנגעגרייט אנצונעמען די השפעה טובה.
און א וואונדערליכער משל דערויף: עס גיסט א רעגן. אן ערד וואס איז נישט גרייט מקבל צו זיין דעם רעגן, ווערט געשעדיגט דערפון; און אן ערד וואס איז יא גרייט אים מקבל צו זיין, באקומט דערפון א ברכה. וואס הייסט א גרייטע ערד? א פעלד וואס מען האט געאקערט און צוגעגרייט, און מען ווארט אויפן רעגן ווי א דארשטיקער אויף וואסער, פאר אזא איינעם איז דער רעגן א הערליכע ברכה. אבער אויב ס'איז נישט קיין פעלד נאר א וועג, צי איז דער רעגן גוט פארן וועג? אוודאי נישט. ס'ווערט בלאטע, וועגענער בלייבן שטעקן, א מענטש קען נישט גיין. לויט דער הכנה, אזוי איז די תועלת. דער וואס האט געאקערט זיין פעלד זאגט: ווי שיין אז ס'רעגנט! און דער וואס נישט, זאגט: א שאד אז ס'רעגנט, ס'מאכט נאר שמוציג און קאליע. האט דען השי"ת געגעבן עפעס שלעכטס ווען ער האט אראפגעלאזט א רעגן? ניין, נאר דו האסט זיך נישט צוגעגרייט.
און נאך א דוגמא: א מענטש וואס האט נישט פארראכטן זיין דאך, ווען עס רעגנט ווערט זיין גאנצע הויז נאס. אבער אויב וואלט ער יא פארראכטן זיין דאך, וואלטן די וואסערן געלאפן צום גארטן און אים אנגעטרונקען, און ער וואלט זיי געקאנט איינזאמלען און הנאה האבן דערפון. מיט פשוטע ווערטער: דער רעגן איז גוט. האסטו זיך נישט צוגעגרייט ווי עס באדארף צו זיין, וועט עס דיר שאטן; האסטו זיך יא געהעריג צוגעגרייט, וועסטו ארויסנעמען דערפון די גאנצע השפעה.
שחקים און שמים - צמצום השפע
און יעצט צום ביאור פונעם פסוק. די שחקים זענען העכער ווי די שמים, און זיי רינען ("נוזלים") מיט צדק אראפ צו די שמים. דער מלבי"ם ערקלערט: "נזילה" מיינט שטענדיג מיט א גרויסן שטראם און אן אומגעהויערע השפעה, בעת "הרעפה" מיינט טראפנווייז, ווי טוי אדער א לייכטער רעגן, און נישט אין א ריזיגן מאס. "הרעיף" און "ערף" זענען פונעם זעלבן שורש וואס די אותיות בייטן זיך אינעם סדר אבער דער טייטש בלייבט דער זעלבער, אזוי ווי כבש-כשב, שמלה-שלמה, להק-קהל.
דאס ווייזט אונז דעם סדר פון השתלשלות השפע: פון די הויכע שחקים פליסט די השפעה מיט א מעכטיגן פלייץ אראפ צו די שמים, און די שמים - וואס זענען נידעריגער - טוען דאס ממעט זיין און מצמצם זיין, און גיסן עס אראפ טראפנווייז לויט דער מדריגה פון די מקבלים. און מיר האבן שוין מסביר געווען אז דער גאנצער ענין פון די ספירות איז צו מצמצם זיין די השפעה, ווייל פאר דעם אור פונעם אין סוף פארמאגן מיר נישט קיין כלים עס אנצונעמען. דאס איז ענליך צו א מענטש וואס וויל אנצינדן א לאמפ גלייך פון א קראפט-סטאנציע, ער וועט פארברענט ווערן אינאיינעם מיט איר. דעריבער זענען די עולמות - אצילות, בריאה, יצירה, עשייה - און אין יעדן עולם די עשר ספירות: כתר, חכמה, בינה, חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות - אלע זענען זיי מסכים איבער מסכים וואס טוען צמצום אויף דער השפעה כדי מיר זאלן עס קענען מקבל זיין.
און פון דעם קומט מען צו "תפתח ארץ ויפרו ישע". די ערד קען נישט מקבל זיין די השפעה אויב זי עפנט נישט איר מויל. און וואס איז די עפענונג פונעם מויל? דאס איז די הכנה: מען האט געאקערט, מען האט געזייט, און אט עפנט די ערד איר מויל און בעט: גיב מיר רעגן! ווען דער רעגן קומט אראפ - "ויפרו ישע", דער קערנדל אין דער ערד שפראצט און ווערט געהאלפן.
און אזוי איז אינעם נמשל: דער צדק וואס קומט אראפ פון אויבן איז די השפעה וואס דער הקב"ה שיקט, און בלויז אויב דו וועסט זיך צוגרייטן דערצו - דורך די מצוות שבין אדם למקום - וועט עס דיר קומען צום גוטן. "צדקה" אינעם לשון פונעם מלבי"ם גייט שטענדיג אויף ענינים שבין אדם למקום, טאן דעם רצון ה'. און מיר האבן שוין עטליכע מאל מסביר געווען, אז אויב ס'איז נגזר געווארן ראש השנה אז עס זאל פאלן רעגן, און די מענטשן האבן פארדארבן זייערע מעשים - ברענגט דער הקב"ה גשמי זעם, ער ברענגט רעגנס אויף ערטער וואס דארפן עס נישט, און ער ברענגט זיי אויף אן אופן וואס שעדיגט די פירות. קומט דאך אויס אז די השפעה קומט יא, אבער זי קומט נישט לטובה - צוליב דיר, ווייל דו האסט זיך נישט צוגעגרייט. ווער האט דעריבער באשאפן די שלעכטע הנהגה? דו אליין! אבער אויב דו וועסט זיך פירן מיט צדק און מקיים זיין די מצוות ה', "וצדקה תצמיח יחד" - וועסטו צוגעבן און מערן די השפעה וואס קומט אראפ פונעם עולם העליון צום עולם התחתון, ווייל דו האסט זיך פארוואנדלט אין א כלי ראוי עס מקבל צו זיין.
ראיות אז די שחקים זענען העכער פון די שמים
פון וואנעט ווייסט מען אז שחקים זענען תמיד העכער פון שמים? פונעם פסוק "כי נגע עד שמים משפטה ונישא עד שחקים" - דער פסוק שטייגט און לייגט צו: נישט נאר ביזן הימל (שמים), נאר ביז די שחקים. און אויב דו וואלסט געזאגט אז שחקים זענען נידעריקער, ביסטו דאך שוין אנגעקומען הויך ביז שמים, און וואס באדייט "ועד שחקים" - ביסטו דען אראפגעגאנגען? נאר זיכער זענען שחקים העכער. און אזוי אויך "הבט שמים וראה ושור שחקים גבהו ממך": "שור" באדייט תמיד קוקן פון ווייטנס, און פון וואנעט קוקט מען פון ווייטנס? פון דער מויער, און דעריבער באדייט דאס ווארט "שור" אליין א מויער, ווי "בנות צעדה עלי שור". און אויב אזוי: "הבט שמים וראה" - זיי זענען נאנט, "ושור שחקים" - קוק פונדערווייטנס און זע אויך די שחקים, זעט מען דאך אז זיי זענען העכער.
און אזוי אויך איז מוכח אז נזילה איז מיט א גרויסן שפע, פון די פסוקים "ונוזלים מן לבנון", "יזל מים מדליו"; בעת וואס רעף און ערף מיינען טראפנסווייז, ווי "יערוף כמטר לקחי", "אף שמים יערפו טל" - מען זעט אז עריפה איז שוואכער. און דאס אלעס קומט צו זאגן: ווען דער מענטש גרייט זיך צו כראוי, דעמאלט קומט דער שפע עליון אראפ און שוואלגט זיך אראפ פון די שחקים צו די שמים מיט א נזילה, און פון די שמים קומט עס אראפ מיט טל און רעגן וואס מען קען עס מקבל זיין דא אויף דער עולם התחתון. און ווי באקאנט, און מיר האבן שוין מאריך געווען אין דעם, על פי קבלה טוט דער מענטש דורך די מצוות און מעשים טובים וואס ער טוט דא אויפטון א בחינה פון העלאת מ"ן צו די עולמות העליונים, און דאס שאפט אויבן א שפע און זיווגי מידות עליונות וואס ברענגען אראפ שפע אראפ. קומט אויס אז דער הקב"ה האט באשאפן נאר גוטס, און אויב מען איז נישט ראוי - וועט דער שפע נישט אנקומען כדבעי אדער גאר אנקומען אויף א שלעכטן אופן, און עס איז נישטא קיין אנדערער גורם דערצו נאר דער מענטש אליין מיט זיינע מעשים.
הוֹי רָב אֶת־יֹצְרוֹ חֶרֶשׂ אֶת־חַרְשֵׂי אֲדָמָה הֲיֹאמַר חֹמֶר לְיֹצְרוֹ מַה־תַּעֲשֶׂה וּפׇעׇלְךָ אֵין־יָדַיִם לוֹ׃ (ט) - וויי צו דעם וואס קריגט זיך מיט זיין באשאפער, א שערבל צווישן די שערבלעך פון ערד! צי קען דען דער ליים זאגן צו זיין טעפער "וואס טוסטו?", און דיין ארבעט זאל זאגן "ער האט דאך נישט קיין הענט"?
רש"י: קעגן דער נבואה פון חבקוק
רש"י ברענגט אז דער דאזיקער פסוק איז געזאגט געווארן קעגן דער נבואה פון חבקוק, וועלכער איז עתיד אויפצושטיין און קלאגן מיט טענות: פארוואס עקזיסטירט נבוכדנצר נאך אלץ? פארוואס גייט זיין ממשלה אן ווייטער? "עד אנה ה' שיוועתי... ותעשה אדם כדגי הים". חבקוק איז נאך נישט געווען אין די צייטן פון ישעיהו, און דעריבער איז דאס א צוקונפטיקע נבואה. זאגט דער הקב"ה פאר ישעיה: פארוואס קומט דער זיך קריגן מיט מיר? מיינט ער דען אז איך לייג נישט צו קיין הארץ צו ישועת ישראל? עס שטייט דאך "עד מלאות אשר תרצה הארץ את שבתותיה" - עס איז דא א באשטימטע צייט פאר דער גאולה, און די צייט פון דער גאולה איז תלוי אין דער צייט וואס כלל ישראל האט געזינדיקט. און אזוי ווי מיר האבן געזען, די שמיטות זענען געווען זייער צרה, וואס זיי האבן זיי נישט אפגעהיט, און דעריבער "עד מלאות הארץ אשר תרצה את שבתותיה".
דער רד"ק: קעגן בלשאצר
דער רד"ק האלט אז דער פסוק איז נישט געזאגט געווארן אויף חבקוק, ווייל חבקוק איז דאך נאך נישט געווען אויף דער וועלט, און עס איז נישט דער דרך פונעם פסוק זיך אפצורעדן אויף עמיצן וואס איז ערשט עתיד צו קריגן. לויט זיין מיינונג איז דער פסוק געזאגט געווארן אויפן קעניג פון בבל, אויף בלשאצר. בלשאצר האט זיך געהאלטן גרויס און זיך אויפגעבלאזן קעגן השי"ת, ער האט ארויסגענומען די כלי בית המקדש אין זיין פאלאץ און געגעבן דערמיט צו טרינקען פאר זיינע שרים, זיינע קעפיסן און זיין קעניגין. און אויף דעם ברענגט דער נביא א משל: צי וועט דען דער ליים זיך קריגן מיטן טעפער וואס מאכט אים און אים זאגן "וואס טוסטו דא, איך פארשטיי בעסער פון דיר"? קען דען אזא זאך עולה על הדעת זיין?
"חרש את חרשי אדמה" - דער דאזיקער קעניג אליין איז נישט מער ווי א שערבל פון ערד, און ווי א טעפער-כלי וועט ער בקרוב צעבראכן ווערן. און אזוי איז טאקע געווען: "בליליא קטיל בלשאצר" - מען האט אים נישט געצויגן קיין צייט, אין יענע נאכט אליין ווען ער האט ארויסגענומען די כלים איז ער געהרג'עט געווארן. "ופעלך אין ידים לו" - צי מיינט ער דען אז עס איז געמאכט געווארן אן הענט? און ווער איז ער בכלל? א שערבל פון ערד וואס פארמאגט אפילו נישט קיין צורה. פון ליים קען מען מאכן א שיינע כלי, אבער א שטיק ערד וואס מען האט נישט אויסגעפארעמט איז דאך נישט מער ווי א פשוטער רויער חומר. און ווער ביסטו, בלשאצר, אז דו זאלסט זיך גרויסהאלטן קעגן רבונו של עולם און זאגן אז הקב"ה וועט שוין נישט אויסלייזן זיין פאלק?
דער מלבי"ם: די טענה "פארוואס האסטו מיך באשאפן פון אזא מין חומר"
לויטן מלבי"ם ציט דער פסוק ווייטער דעם פריערדיקן מהלך. לאמיר דערמאנען: מיר האבן מסביר געווען אז עס איז נישטא קיין שלעכטס אויף דער וועלט נאר לויטער גוטס, און הקב"ה האט געבראכט דאס גוטע אויף א באגרענעצטער צייט, און ווען דאס גוטע ענדיקט זיך ווערט ממילא רע. הקב"ה האט נישט באשאפן קיין פינצטערניש נאר ער האט באשאפן ליכטיקייט, און אין דער מינוט וואס ער נעמט אוועק די ליכטיקייט ווערט אן העדר, און ממילא פינצטערניש, און ממילא רע.
אויף דעם קומט דער מענטש און פרעגט: ריכטיק, עס וואלט נישט געווען שייך צו באשאפן א וועלט נאר אין א מציאות וואס האט אן ארט פאר העדר, פאר טויט און פאר רע, ווייל אויב נישט, צו וואס פעלט אויס עולם הבא? וואו איז די וועלט פון נסיונות און התמודדות? עס איז דאך אלעס געמאכט געווארן כדי מיר זאלן נישט עסן קיין נהמא דכיסופא, און אויב דא וואלט שוין געווען גן עדן - וואו זענען די נסיונות צו זוכה זיין צו חיי עולם הבא? אבער - וועט ער ווייטער טענה'ן - השי"ת וואלט דאך געקענט באשאפן א בעסערע גשמיות'דיקע וועלט, וואס זאל זיך קיינמאל נישט טוישן, און דער מענטש זאל נישט זיין צוזאמענגעשטעלט פון פלייש, גידים און ביינער. דיין גאנצער תירוץ איז דאך אז א חומריות'דיקע זאך מוז אנקומען צו א כליה, אויב אזוי, פארוואס האט ער אונז מלכתחילה באשאפן פון אזא מין חומר? זאל ער אונז דאך באשאפן פון א חומר וואס שטייט נישט אונטער קיין כליה, פון א חומר וואס קען עקזיסטירן לנצח!
אויף דעם קומט דער נביא און ענטפֿערט: "הוי רב את יוצרו". ס'איז דאָך ענלעך צו אַ כלי חרס וואָס קומט און קריגט זיך מיט זײַן יוצר און זאָגט אים: פאַרוואָס האָסטו מיך באַשאַפֿן פֿון ליים און נישט פֿון גאָלד? פאַרוואָס האָסטו מיך געמאַכט פֿאַר אַ פשוט'ן, נידעריקן כלי? און אַזוי אויך "היאמר חומר ליוצרו מה תעשה ופעלך אין ידים לו" - צי וועט דען דאָס כלי קומען און זיך באַקלאָגן: פאַרוואָס האָסטו מיך באַשאַפֿן אַ כלי וואָס שטייט אויפֿן אָרט אָן הענט און אָן אַ קאָפּ און אָן דער מעגלעכקייט זיך צו רירן, אַז איך זאָל נישט קענען אָנטאַפּן און זיך באַוועגן? קען דען אַזאַ טענה בכלל עולה על הדעת זײַן?
נאָר וואָס דען? מיר אַלע פֿאַרשטייען אַז דאָס כלי חרס איז אַזוי געמאַכט געוואָרן ווײַל דער הקדוש ברוך הוא האָט געוואָלט אַ כלי חרס. ווען ער האָט געוואָלט בעלי חיים - האָט ער באַשאַפֿן בעלי חיים, און ווען ער האָט געוואָלט ליים - האָט ער באַשאַפֿן ליים. דאָס איז זײַן רצון יתברך און ער איז דער יוצר, און ס'איז נישט פאַראַן קיין טענות צום יוצר פאַרוואָס ס'איז אַזוי געמאַכט געוואָרן. און אַזוי אויך איז נישט שייך צו פֿרעגן פאַרוואָס דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן דעם מענטש פֿון אַ גשמיות'דיקן חומר וואָס איז עלול צו מיתה און צו היזק. דער וואָס האָט באַשאַפֿן ווייסט וואָס ער וויל באַשאַפֿן, און לויט זײַן פּלאַן אַזוי האָט ער באַשאַפֿן.
הוֹי אֹמֵר לְאָב מַה־תּוֹלִיד וּלְאִשָּׁה מַה־תְּחִילִין׃ (י) - וויי איז צו דעם וואָס זאָגט צו אַ פֿאָטער: "וואָס געבוירסטו?", און צו אַ פֿרוי: "וואָס פֿאַר אַ קינד ביסטו געבערנדיק מיט וועטיקן?"
"מה תוליד" - אַ טענה קעגן בורא עולם
און אויב וועסטו ווײַטער פֿרעגן: פאַרוואָס האָט דער אויבערשטער געמאַכט כּלים פֿון אַזאַ ברעכעוודיקן חומר, אַ חומר וואָס קען מקבל זײַן קרענק, מיתה, היזק און פֿאַרלוסט - פאַרוואָס האָט ער אים נישט באַשאַפֿן פֿון אַ בעסערן חומר? אויף דעם זאָגט דער נביא: דאָס איז דאָך ענלעך צו איינעם וואָס זאָגט צום טאַטן "מה תוליד" און צו דער מאַמען "מה תחילין" - מלשון חילה און געבורטס־ווייען (צירי לידה) - דאָס הייסט: וואָס געבוירסטו? ס'איז פיל בעסער שלא נברא משנברא, אַז מ'וואָלט גאָרנישט באַשאַפֿן. כביכול קומט דער מענטש מיט אָנווײַזונגען און מיט טענות צו דעם וואָס האָט אים באַשאַפֿן.
און דער אמת איז, אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן דעם מענטש פֿונעם בעסטן חומר וואָס מ'האָט נאָר געקענט באַשאַפֿן פֿאַר זײַן תכלית. לאָמיר געבן אַ משל: עמעצער האָט אַ מאָל געפֿרעגט - אַז אַן עראָפּלאַן פֿאַלט אַראָפּ און עקספּלאָדירט, וואָס זוכט מען צווישן די חורבונות? דעם "שוואַרצן קאַסטן". פאַרוואָס בלײַבט ער גאַנץ? ווײַל ער איז געמאַכט פֿון אַ שטאַרקן, אויסהאַלטבאַרן מאַטעריאַל. אויב אַזוי, פאַרוואָס מאַכט מען נישט דעם גאַנצן עראָפּלאַן פֿונעם זעלבן חומר ווי דער שוואַרצער קאַסטן? דאַן וואָלט מען דאָך אפֿילו נישט געדאַרפֿט קיין שוואַרצן קאַסטן בכלל! און פאַרוואָס איז דאָס נאַריש? ווײַל אַן עראָפּלאַן קען נאָר פֿליִען ווײַל ער איז געמאַכט פֿון לײַכטער בלעך. אויב מ'וועט מאַכן דעם עראָפּלאַן פֿון געפּאַנצערטן שטאָל - וועט ער נישט נאָר נישט פֿליִען, ער וועט אפֿילו נישט פֿאָרן און זיך נישט רירן פֿונעם אָרט. דער שוואַרצער קאַסטן איז אַ קליינע קאַסע וואָס אינעווייניק זענען פֿאַראַן רעקאָרדירונגען און טשיפּס, און דאָס איז אַ וואָג וואָס דער עראָפּלאַן קען שלעפּן. אָבער אַן עראָפּלאַן וואָס איז כולו אַ שוואַרצער קאַסטן וואָלט געווען אַן העלפֿאַנד וואָס מען דאַרף פּאַנצער־וועגנס בלויז אים צו שלעפּן. קומט אויס, אַז דאָס וואָס זעט אונדז אויס ווי אַ שוואַכער חומר, וואָס פֿון אַ קליינעם קלאַפּ ברעכט זיך אים אַ פֿליגל - איז פּונקט דער חומר אָן וועלכן דער עראָפּלאַן קען נישט פֿליִען.
אַזוי אויך איז ביים מענטש. דו מיינסט אַז דו האָסט עצות און פֿאָרשלאָגן פֿאַרן בורא עולם: פאַרוואָס האָסטו מיך באַשאַפֿן פֿון אַזאַ חומר, פאַרוואָס האָסטו אונדז נישט געמאַכט מער רוחניות'דיק, מער ענלעך צו מלאכים? מײַן ליבער ייִד, דו האָסט אַ תפקיד אויף דער וועלט, און דער חומר פֿון וועלכן דו ביסט באַשאַפֿן געוואָרן איז דאָס מערסטע פּאַסיק פֿאַר דײַן תפקיד. און פֿאַר דעם תפקיד וואָס איך האָב באַשטימט פֿאַרן מענטש - זאָגט דער בורא עולם - איז דאָס די בעסטע צורה וואָס קען נאָר זײַן.
דער ווייטיק וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן לטובה
און בעצם האָבן מיר שוין געענטפֿערט אויף דעם פֿריִער: דער מענטש איז באַשאַפֿן געוואָרן לכתחילה עלול צו פּלאָגן און נזקים, ווײַל ווען ער האָט אַ קרענק ווייסט ער זיך צו קערן צום בורא עולם און פֿאַרשטיין אַז דאָס קומט פֿון אַ געוויסער סיבה. ווען ער הערט אַ סירענע (אַזעקה) און זײַן האַרץ פֿאַרפֿעלט אַ קלאַפּ - ווייסט ער אַז לא נבראו רעמים אלא לפשט עקמומיות שבלב, און ס'איז נישט באַשאַפֿן געוואָרן קיין סירענעס נאָר כּדי צוריקצוברענגען כּלל ישראל בתשובה. "צבע אדום" - דאָס איז דאָך אַ רויטע וואָרענונג: גיב אַכטונג, מ'שיקט דיר אַ וואָרענונג, חבלי משיח זענען בײַ דער טיר. קומט אויס אַז די עצם מציאות פֿון היזק - לטובה איז זי באַשאַפֿן געוואָרן.
און ס'קען קומען אַ מענטש און פֿרעגן: פאַרוואָס האָט דער הקדוש ברוך הוא באַשאַפֿן אינעם מענטש ווייטיק? ווי הערלעך וואָלט געווען ווען ס'איז בכלל נישט פֿאַראַן קיין ווייטיק! מענטשן מוטשען זיך, און אין די שפּיטעלער זענען פֿאַראַן באַזונדערע אָפּטיילונגען און לאַבאָראַטאָריעס צו באַהאַנדלען ווייטיק. אַ פֿרוי וואָלט געבוירן גרינג, אַ מענטש וואָלט זיך צעשניטן און גלײַך אַרויפֿגעלייגט אַ פֿלאַסטער און גאָרנישט וואָלט פאַסירט, ער וואָלט נישט געליטן פֿון קיין מאָגן־געשוואיר (אולקוס) און פֿון גאָרנישט. וואָלט דאָס דען נישט געווען פֿיל בעסער?
אַ משל צו וואָס איז דאָס ענלעך? צו אַ מענטש וואָס האָט געהאַט אַן אַלטן אויטאָ, און יעדעס מאָל ווען ער איז געפֿאָרן האָט זיך אָנגעצונדן דאָס רויטע לעמפּל פֿונעם מאָטאָר, און ער האָט געמוזט אָפּשטעלן דעם אויטאָ, אָנפֿילן וואַסער, קאָנטראָלירן דאָס אויל, און ערשט דערנאָך ווײַטער פֿאָרן. אין אַ געוויסן מאָמענט איז אים נמאס געוואָרן און ער האָט געזאָגט פֿאַרן מעכאַניקער: דאָס לעמפּל דרייט מיר איבער דעם קאָפּ, נעם עס ביטע אַראָפּ. און ער האָט אים טאַקע געלייזט אַלע פּראָבלעמען - ווײַל ווען דער אויטאָ האָט זיך אינגאַנצן פֿאַרלאָשן, איז ער שוין מער נישט געפֿאָרן, און מ'האָט שוין מער נישט געדאַרפֿט אָנפֿילן קיין וואַסער און גאָרנישט. אַז דער אויטאָ איז טויט, איז די מעשה פֿאַרענדיקט.
אַזוי איז דער מענטש וואָס וויל נישט קיין ווייטיק. מײַן ליבער, דער ווייטיק זאָגט דיר: קאָנטראָליר, דו האָסט אַ פּראָבלעם, ס'איז דאָ אַ נויט זיך צו היילן און אכטונג געבן אויף זיך. און ווען דער מענטש וואָלט נישט בודק געווען צוליב דעם ווייטיק, וואָלט ער רחמנא ליצלן געקענט אָנקומען ביז צום טויט - ווײַל ער האָט דאָך געהאַט אַן אינערלעכע פּראָבלעם, און ווען ער באַהאַנדלט עס אין דער צײַט וואָלט ער געהיילט געוואָרן. קומט אויס, אַז דאָס גופֿא וואָס דער מענטש איז באַשאַפֿן געוואָרן אויף אַן אופֿן וואָס ער האָט נזקים, ווייטיק, יסורים און חסרונות - אַלע די זאַכן זענען באַשאַפֿן געוואָרן לטובתו, אויפֿן בעסטן אופֿן וואָס מ'קען זיך נאָר פֿאָרשטעלן.
ווען איך וואָלט באַשאַפֿן די וועלט
מען האָט אַמאָל דערציילט, כמדומני פונעם מגיד־מישרים הרב נויגרשל אָדער פֿון אַן אַנדערן מרצה, וועגן אַ מענטש אין חוץ לארץ - מען ווייסט נישט צי אַ ייִד צי אַ גוי - וואָס האָט מחבר געווען אַ ברייטן ספר, און דאָרט באַשריבן ווי אַזוי ער וואָלט באַשאַפֿן די וועלט און דעם מענטש ווען ער וואָלט געווען דער בורא עולם. און זײַן מסקנא איז געווען אַז ער וואָלט גאָרנישט געביטן. דער בורא עולם זאָגט אים מסתמא אַ שיינעם דאַנק פֿאַר דער הסכמה... אָבער זײַן כוונה איז געווען מקרב צו זײַן די זאַכן צום שׂכל, צו זען אַז וואָס עס איז באַשאַפֿן געוואָרן איז באַשאַפֿן געוואָרן אויפֿן בעסטן אופֿן. וואָרום אויב דער מענטש וואָלט געפּרוּווט עפּעס ענדערן און מיינען אַז אַנדערע מעגלעכקייטן וואָלטן געווען מער געלונגען - האָט ער אַ טעות, און אַ סך מאָל וואָלט דערפֿון אַרויסגעקומען נאָר אַ שאָדן.
עס איז דאָ אַ באַקאַנטע דוגמא: ווען דו וואָלסט געהאַט נאָך איין אויג, וווּ וואָלסטו עס אַרײַנגעלייגט? איינער האָט געזאָגט: פֿון הינטן אויפֿן קאָפּ. אָבער דאָס איז אַ טעות - אויב אַ מענטש וויל זיך אויסדרייען און נישט זען עפּעס, דאַרף ער דען זען פֿון יעדער זײַט? אַ צווייטער האָט געזאָגט: איך וואָלט עס אַרײַנגעלייגט אינעם פֿינגער, כּדי איך זאָל קענען אַרײַנשטעקן די האַנט אונטערן טיש און זען וואָס ליגט דאָרט. און באמת, פֿאַרוואָס האָט דער אייבערשטער אונדז נישט באַשאַפֿן אַן אויג אינעם פֿינגער? נאָר ווײַל אַן אויג איז אַן אויסערגעוויינלעך עמפּפֿינדלעכע זאַך. וואָלסטו דען געקענט הייבן אַ זעקל ווען דו האָסט אַן אויג אויפֿן פֿינגער? אָנרירן אַ שלט? שרײַבן מיט אַ פעדער? מען וואָלט גאָרנישט געקענט טאָן. זעט מען פֿון דעם, אַז אַ מענטש מיינט אַז עס וואָלט געקענט זײַן בעסער, אָבער מאַך נאָר אַ קליינעם שינוי און דו וועסט זען ווי אַלץ פֿאַרדרייט זיך - און נישט צום גוטן.
דעריבער איז דאָס וואָס דער הקב"ה האָט באַשאַפֿן דאָס בעסטע וואָס קען נאָר זײַן. און אויב אַזוי, ווי קומט מען צום פֿאָטער און זאָגט אים "מה תוליד" (וואָס האָסטו געבוירן), און ווי גייט מען צו דער מוטער און זאָגט איר "מה תחילין" (וואָס טראָגסטו)? דער פֿאָטער און די מוטער וויסן דאָך וואָס זיי ווילן, און דער הקב"ה ווייסט וואָס ער האָט באַשאַפֿן און וואָס ער האָט געבוירן, און אַלץ ווערט געטאָן מיט אַ גענויעם פּלאַן לויט די באַדערפֿענישן און די תכלית פֿאַר וועלכע דער מענטש איז באַשאַפֿן געוואָרן.
לסיכום:
דער קאַפּיטל קומט אויסראָטן פֿונעם שורש די השקפה פֿון צוויי כוחות. "יוצר אור ובורא חושך" - דאָס ליכט איז אַ יצירה, ווײַל אין אים קומען פֿאָר שינויים לויט די מקבלים; און דער חושך און דאָס שלעכטס זענען בלויז אַ קבועותדיקער העדר וואָס האָט אין זיך קיין שום שינוי, און דערפֿאַר שטימט אויף זיי דער לשון פֿון בריאה. און דער אָרט פֿונעם העדר אויף דער וועלט איז באַשטימט געוואָרן פֿאַר אַ תכלית: אָן דעם איז נישטאָ קיין נסיון, קיין שכר ועונש, און קיין עולם הבא בדין. "הרעיפו שמים" לערנט אונדז אַז דער שפע קומט תמיד פֿון אויבן מיט אַ ברייטקייט, ציט זיך אײַן דורך די הימלען לויטן כוח פֿון די מקבלים, און די תוצאה ווענדט זיך אין דער הכנה פֿון דער ערד - אינעם קיום המצוות. "הוי רב את יוצרו" און "הוי אומר לאב מה תוליד" פֿאַרשטאָפּן דאָס מויל פֿון יעדער טענה: אַ כּלי קען נישט האָבן קיין טענות אויף איר יוצר, וואָרום דער יוצר ווייסט פֿאַר וועלכער תכלית ער האָט עס געמאַכט און פֿון וועלכן חומר. דער ווייטיק, די קרענק און דער טויט זענען נישט קיין חסרון אין דער בריאה, נאָר וואָרענונגס-לעמפּלעך וואָס זענען באַשטימט צוריקצוקערן דעם מענטש צו זײַן בורא. קומט אויס אַז דער הקב"ה באַשפּעפֿט בלויז גוטס, און דאָס גאַנצע שלעכטס איז נישט מער ווי די פֿרוכט פֿון אונדזער אייגענעם מאַנגל אין הכנה.