הקדמה: דער שפּאָט פונעם נביא אויף עבודה זרה
אין דעם טייל פונעם קאפיטל שטייט ישעיהו און שפּאָט פון עבודה זרה. דער נביא באַגנוגנט זיך נישט מיט אן אלגעמיינער דערקלערונג אז ס'איז נישטא קיין ממשות אינעם פֶּסֶל, נאר ער פירט אונז טריט ביי טריט דורך אלע שלבים פון מאכן דעם צלם: פונעם אויסהאַקן, שמעלצן, קריצן און מאָלן, ביזן בוקן זיך פאר אים, און ער ווייזט ווי אין יעדן איינציגן שלב קומט ארויס זיין נארישקייט. דער מלבי"ם ערקלערט אז דער נביא שטעלט זיך דא קעגן צוויי שיטות וואס זענען געווען אנגענומען ביי די עובדי כוכבים, און יעדער אויסדרוק אין די פסוקים איז געצילט קעגן איינע פון זיי.
א מיאוס'ע מעשה וואס האט אפילו נישט קיין נוצן
מִי־יָצַר אֵל וּפֶסֶל נָסָךְ לְבִלְתִּי הוֹעִיל׃ (י) - ווער האט געמאכט אן אפגאט און געגאסן א פֶּסֶל אן קיין שום נוצן?
"מי יצר אל" - ווער האט געטון אזא הבל און תוהו מעשה, צו גיין באשאפן אן אלוקות? און נישט נאר דאס, נאר "לבלתי הועיל" - אן אפגאט וואס האט גארנישט קיין תועלת. זאגט דער מלבי"ם: ווען א מענטש טוט א מיאוס'ע זאך, פאסט אז ס'זאל זיין דערין א גרויסער נוצן, אזוי ווייט אז עס זאל זיך לוינען פאר דעם אויסצושטיין די בושה וואס קומט פון דער מעשה. א מענטש טוט א מאדנע נארישע מעשה, און מ'פרעגט אים: וואס איז דאס? ענטפערט ער: דער גינעס בוך פון רעקארדן. כאטש יעדער זעט דערין א נארישקייט, אבער ער וויל איינקריצן זיין נאמען אין די בלעטער פון היסטאריע, מ'זאל שרייבן אויף אים און אים פאטאגראפירן. א מענטש גייט אריין אין מיסט און גריבלט דערין - וואס פאר א בושה, און אויב ער איז א מכובד'יגער מענטש איז דער בזיון אסאך גרעסער. אבער אויב ער זאגט דיר: הערט אויס, ס'איז מיר אריינגעפאלן אהין א קאנווערט מיט פופציג טויזנט דאלאר - הערט זיך עס שוין גאר אנדערש. זיך דערנידעריקן לוינט זיך לויט דעם ווערט פון וואס קומט ארויס דערפון. אבער אריינגיין אין א מיסטקאסטן פאר א שטיק האלץ? דאס איז די פראגע: ווער וועט טון אזא נארישקייט, צו מאכן פאר זיך א פֶּסֶל אן קיין שום נוצן? ("נסך" - ערקלערט רש"י א לשון פון גיסן, יציקה ומסכה.) נאך אלע בזיונות, זאל כאטש עפעס ארויסקומען דערפון.
די צוויי כיתות ביי די עובדי כוכבים
דער מלבי"ם ערקלערט אז ס'זענען געווען צוויי השקפות אין דער וועלט פון עבודה זרה. איין כת האט געגלייבט אז דער פֶּסֶל אליין האט אין זיך געטליכקייט, ער אליין איז דער גאט. די צווייטע כת האט געטענה'ט אז דער פֶּסֶל מצד זיך אליין האט גארנישט קיין כח, נאר ער איז א צינור און א כלי אראפצוברענגען די השפעה פון אויבן: כדי די כוכבים זאלן משפיע זיין זייער שפע אראפ דארף מען מאכן א מקבל, א מיטל, א ממוצע צווישן דעם מענטש און די העכערע כוחות - און אלס א ממוצע האט ער א כח. מיט די דאזיגע צוויי כיתות רעכנט זיך דער נביא דא און ווייטער.
יֹצְרֵי־פֶסֶל כֻּלָּם תֹּהוּ וַחֲמוּדֵיהֶם בַּל־יוֹעִילוּ וְעֵדֵיהֶם הֵמָּה בַּל־יִרְאוּ וּבַל־יֵדְעוּ לְמַעַן יֵבֹשׁוּ׃ (ט) - די מאכערס פון א פֶּסֶל זענען אלע תוהו, און זייערע באגערטע [געצן] וועלן נישט העלפן, און זייערע עדות זענען זיי אליין, זיי זעען נישט און ווייסן נישט, כדי זיי זאלן פארשעמט ווערן.
קעגן דער כת וואס האלט אז דער פֶּסֶל מצד זיך אליין האט א כח, ווערט געזאגט "יוצרי פסל כולם תוהו", און קעגן איר ווערט געזאגט "מי יצר אל" - ווייל צי איז דען שייך צו באשאפן דעם באשעפער? דאס איז דאך א זאך וואס לייגט זיך נישט אויפן שכל. און קעגן דער כת וואס האט געזען אין אים בלויז א כלי און א צינור מקבל צו זיין די השפעה, ווערט געזאגט "ופסל נסך לבלתי הועיל" - אויך אלס א צינור איז נישטא אין אים קיין שום תועלת. קומט אויס אז דער נביא באציט זיך צו ביידע: "אל" - קעגן די וואס גלייבן אז ער איז ממש א גאט; "פסל" - קעגן די וואס זעען אין אים בלויז א געשניצטע זאך וואס איר גאנצע מעלה איז בלויז אלס א צינור.
די חברים פונעם פֶּסֶל וועלן זיך צוזאמען שעמען
הֵן כׇּל־חֲבֵרָיו יֵבֹשׁוּ וְחָרָשִׁים הֵמָּה מֵאָדָם יִתְקַבְּצוּ כֻלָּם יַעֲמֹדוּ יִפְחֲדוּ יֵבֹשׁוּ יָחַד׃ (יא) - אט וועלן אלע זיינע חברים פארשעמט ווערן, און די בעלי מלאכה זענען דאך בלויז מענטשן, זאלן זיי זיך אלע צונויפנעמען און שטיין, זיי וועלן ציטערן און זיך שעמען צוזאמען.
ווער זענען "כל חבריו"? דער רד"ק ברענגט איין פשט, און אזוי ערקלערט אויך רש"י, אז די כוונה איז אויף די חברים פונעם מאכער - יענע חברים וואס קומען זיך צוזאמען מיט אים צו דינען דעם דאזיגן צלם. און ס'איז פאראן נאך א ביאור: די חברים פונעם פֶּסֶל, און דער מאכער אליין ווערט אנגערופן זיין חבר - דאס הייסט, דאס זענען דיינע "חברים", און זיי זענען אויך תוהו אזוי ווי ער, און זיי וועלן זיך אויך שעמען. "וחרשים המה מאדם" - זאלסט נישט מיינען אז א מלאך אדער א הויכער גייסטיגער כח האט געמאכט די דאזיגע געשטאלט; דאס איז א שמיד, א בעל מלאכה, סך הכל א בשר ודם. און וואס קען שוין ארויסקומען פון דער ארבעט פון א בעל מלאכה אדער א טישלער? "יתקבצו כולם יעמדו" - אלע קלייבן זיך צוזאמען און קוקן אויפן צלם וואס ער האט געמאכט, "יפחדו יבשו יחד" - פון איין זייט האבן זיי מורא פונעם גאט וואס זיי אליין האבן געמאכט, און פון דער צווייטער זייט שעמען זיי זיך מיט זיך אליין. סוף כל סוף וועט זיך ארויסשטעלן אז אלע פעולות, די כוונות, די צייטן, און די גאנצע ארבעט פון די מומחים וואס האבן געוואוסט וויאזוי צו כּוונ'ען - דאס אלעס האט גארנישט געהאלפן משפיע צו זיין אויפן פֶּסֶל א כח פון חיות און א כח פון געטליכקייט.
די פינף זאכן וואס באשטימען דעם ווערט פון א זאך
חָרַשׁ בַּרְזֶל מַעֲצָד וּפָעַל בַּפֶּחָם וּבַמַּקָּבוֹת יִצְּרֵהוּ וַיִּפְעָלֵהוּ בִּזְרוֹעַ כֹּחוֹ גַּם־רָעֵב וְאֵין כֹּחַ לֹא־שָׁתָה מַיִם וַיִּיעָף׃ (יב) - דער שמיד פונעם אייזן שניידט מיט א האק, ער ארבעט מיט קוילן און מיט העמער פארעמט ער אים, ער מאכט אים מיט זיין שטארקן ארעם; ער איז אויך הונגעריק און האט נישט קיין כוח, ער האט נישט געטרונקען קיין וואסער און ער ווערט ערשעפט.
זאגט דער מלבי"ם: דער ווערט פון יעדע זאך ווערט באשטימט לויט'ן חומר, די צורה, דער פועל, די תכלית, און די מיטלען וואס האבן געפירט צו דער תכלית. דער חומר - פון וואס די זאך איז געמאכט, פון שטויב צי פון גאלד; אויב דער חומר איז טייער, איז די תוצאה טייער מצד איר חומר. די צורה - א שטיק האלץ איז ווערט צען שקל, אבער אויב עס קומט א באזונדערער אומן און שניידט דערין אן אייגנארטיקע יצירה, קען עס שטייגן צו טויזנטער שקלים אדאנק דעם כוח המלאכה וואס איז אריינגעלייגט געווארן דערין. דער פועל - ווער עס האט געמאכט די זאך. די תכלית - פאר וואס עס איז געמאכט געווארן: א שטיק שטיין האט נישט קיין תועלת, אבער אויב מען האט געמאכט דערפון א בלומענטאפ, האט עס באקומען א מעלה מצד איר תועלת; שטויב און ליים האבן נישט קיין תועלת, אבער א קרוג האט יא א תועלת, ווייל מען קען טרינקען דערמיט. און די מיטלען - וויפיל השקעה עס האט אויסגעפעלט אנצוקומען צו דער תכלית. עס זענען דא זאכן וואס מצד זייער חומר זענען זיי נישט טייער, אבער די השקעה דערין איז ריזיק: נעמט למשל שווערע וואסער און בארייכערטן אוראניום וואס מען מאכט דערפון אן אטאם. לענדער זענען גרייט צו צאלן ביליאנען פאר אטאמישע וואפנס, און באמת זענען די חומרים פון וואס זיי באשטייען פאראן אין דער נאטור און זענען נישט עפעס באזונדער טייער; דאס טייערע איז די שפאלטונג וואס ווערט געטאן אינעם כור, און דערפאר דארף מען אן עתק פון געלט אויפצושטעלן רעאקטארן. קומט אויס אז אמאל איז דער חומר נישט ווערט קיין סך, אבער דער פועל און די השקעה מאכן די זאך ווערט אן אוצר.
דער געצל: פון יעדן שטאנדפונקט וואס מען קוקט האט ער נישט קיין שום ווערט
מצד די צורה - "בל יראו ובל ידעו": ער האט נישט קיין שום צורה שכלית און נישט קיין כוח ההרגשה. א צומח איז דאך העכער פונעם דומם, און א בעל חי איז העכער פונעם צומח, ווייל דער צומח האט נישט קיין באוועגונג, בעת דער בעל חי שפירט און באוועגט זיך אליין. און דער געצל שפירט נישט און באוועגט זיך בכלל נישט, ער האט נישט קיין שום צורה שכלית, נאר ער איז א גמארטע דומם.
מצד די תכלית - זאלסטו זאגן: איך האב דאך תועלת פון אים, איך בעט ביי אים בקשות און ער ערפילט מיין ווילן. דערויף זאגט דער פסוק "מי יצר אל... לבלתי הועיל" - אויך מצד דער תועלת וואס דו באקומסט פון אים, האסטו גארנישט מיט נישט.
מצד דעם פועל - "וחרשים המה מאדם". ווער האט באשאפן דעם גאט? א מענטש. האסטו אמאל געזען א מענטש זאל באשאפן א גאט? דו ביסט א באשעפעניש פונעם אויבערשטן - און דו מאכסט א גאט? וויי איז צו אזא גאט וואס מענטשן האבן אים געמאכט. און לאמיר פארשיינלעכן וואס מיינט א מעלה מצד דעם פועל: אמאל פארקויפט מען דיר געקריצלעכטס, דו קוקסט און פרעגסט וואס איז דאס? זאגט מען דיר: דאס איז קונסט, דאס האט וואן גאך געמאלט. דו טענה'סט אז דיין קינד מאלט שענער, און עס איז ריכטיק - אבער די פראגע איז ווער עס האט געמאלט. אזוי אויך וועלן קריצלעך פונעם פרעזידענט קענעדי אויף א שטיקל פאפיר פארקויפט ווערן ביי סאטבי'ס פאר צענדליקער און הונדערטער טויזנטער דאלאר; נישט דאס פאפיר איז ווערט און נישט דער טינט, און דאס געמעל האט נישט קיין שום קינסטלערישן ווערט, נאר דער גאנצער כוח ליגט אינעם פועל וואס האט עס געמאכט. מיט דעם גאנצן הבל וואס ליגט דערין, זענען פאראן מענטשן וואס שאצן דאס אפ. און דער געצל - ווער האט אים געמאכט? בסך הכל א בשר ודם. קומט דאך אויס אז אויך מצד דעם פועל האט ער נישט קיין שום מעלה.
מצד דעם חומר: אייזן און האלץ
וועסטו זאגן: אבער דער חומר אליין איז דאך זייער טייער. דערויף זאגט דער נביא "חרש ברזל" - מען מאכט דעם געצל פון אייזן. און פארוואס דווקא אייזן? ווייל דאס אייזן איז שטארק, און מען דארף אז דער געצל זאל האלטן לאנגע טעג. ווארום אויב ער וואלט געווען א גאט, וואלט ער זיך אליין געשטארקט, אבער דא דארף איך אויפהאלטן דעם גאט; דעריבער מאכט מען אים פון א שטאנדהאפטיקן חומר. א מענטש וואס בויט א באלקאן מאכט עס נישט פון אלומיניום נאר פון אייזערנע רעלסן, כדי עס זאל האלטן לאנגע יארן. אזוי אויך דער צלם: שטארק, נישט ווי א פערגאלא וואס מען דארף כסדר פארבן כדי עס זאל נישט פארפוילט ווערן. און אייזן - האט דאס דען א ווערט? עס איז א ביליגער פראדוקט. און טייל האבן געמאכט פון האלץ, כאטש האלץ איז שוואכער ווי אייזן, ווייל דאס האלץ איז העכער: אין אייזן איז נישטא מער ווי א דומם, בעת אינעם האלץ איז פאראן א נפש צומחת. צוליב דעם זענען געווען אזעלכע וואס האבן געדינט אן אשרה און א בוים, ווייל זיי האבן געגלייבט אז מצד דער נפש הצומחת וואס איז דערין, פארמאגט ער מער חיות און א גרעסערן כוח אראפצוברענגען די העכערע כוחות.
די שלבים פון מאכן דעם אייזערנעם געצל - און ביי יעדן שלב אן ענטפער
זאגט דער מלבי"ם: ווען עס וואלט געווען אין אים אלקות, איז דאך פון די תנאים פון אלקות אז ער זאל באשאפן אנדערע און נישט אז אנדערע זאלן אים באשאפן. דאס איז דער אלף-בית פון אן אל - אז ער זאל זיין דער יוצר. און דא שטייט "חרש ברזל מעצד" - מיט א מעצד, א כלי מיט וואס מען קריצט און האקט אויס, האט מען אפגעשניטן און געהאקט דאס אייזן פון זיין גרוב. ווי קען גאר זיין אז א גאט זאל זיין דאס וואס דער מענטש האט געמאכט? א גאט דארף זיין א רוחניות'דיקער כוח וואס האט באשאפן דעם מענטש, נישט מעשה ידיו פונעם מענטש.
וועסטו זאגן: דער געטליכער כוח איז נאך נישט געווען ביים שלב פונעם אויסהאקן, נאר ער איז אריין דערין ערשט שפעטער. דערויף זאגט ער "ופעל בפחם" - דערנאך צעלאזט מען אים אין פייער. און אויב ער האט שוין יא באקומען דעם כוח פון אלקות, ווי אזוי האט דאס פייער א שליטה אויף אים און צעלאזט אים? א גאט דארף דאך זיין העכער פון די כוחות הטבע, ווי קען זיין אז דער טבע זאל שולט זיין אויף אים?
וועסטו זאגן: די געטליכקייט האט זיך ערשט אנגעהויבן נאכדעם וואס ער האט באקומען א צורה. אויף דעם זאגט דער פסוק "ובמקבות יצרהו" - אפילו נאכן שמעלצן קלאפט מען נאך אלץ דערין מיט העמערס כדי צו שאפן פאר אים א באזונדערע צורה. צי פאסט דען אויסצופארמען א צורה אין אן א-לוה?
וועסטו זאגן: דאס אלעס דאכט זיך דיר נאר; באמת איז דער געטליכער כוח אריינגעגעבן געווארן אינעם שמיד ער זאל אויסשניידן דעם פסל. דאס הייסט, נישט דער בעל מלאכה האט געמאכט דעם פסל, נאר דער געטליכער כוח פונעם פסל איז אריין אינעם שמיד ער זאל אים באשאפן - און מיט דעם האבן מיר אלעס פארענטפערט, אז דער פסל האט באשאפן זיך אליין. אויף דעם ענטפערט דער נביא: "ויפעלהו בזרוע כוחו" - דער בעל מלאכה שפירט דאך אז ער לייגט אריין כוח בשעת דער מלאכה. ווען דער געטליכער כוח וואלט געארבעט אין אים, וואלט ער געדארפט זיין ווי א שטילער שטיין און פלוצלונג זאלן זיינע הענט זיך רירן פון זיך אליין; אבער אז איך שפיר אז איך שטרענג זיך אן מיט כוח צו שניידן, מיט כוח צו האקן, מיט כוח אויסצוצירן - איז עס א סימן אז מיין אייגענעם כוח האב איך דערין אריינגעלייגט, און דערצייל מיר נישט אז דער געטליכער כוח פונעם פסל האט באשאפן זיך אליין און איז אריין אין מיר.
און ער גייט ווייטער: "גם רעב ואין כוח לא שתה מים וייעף". פון וואנעט ווייסט מען אז מיין אייגענער כוח האט געארבעט און נישט דער כוח פונעם צלם וואס איז אריין אין מיר? ווייל אויב דער כוח פונעם צלם וואלט געארבעט, פארוואס בין איך נאך צוויי שעה ארבעט הונגעריג און דארשטיג ווי דער שטייגער פון יעדן מענטש וואס פלאגט זיך? בעל כורחך אז איך האב ארויסגעגעבן כוחות פון זיך אליין - און ווער עס גיט ארויס כוחות מוז עסן און טרינקען. דער עצם הונגער, דארשט און מידקייט באווייזן אז דער מענטש האט געארבעט פון זיין אייגענעם כוח און נישט פון קיין געטליכן כוח פונעם צלם; ווייל ווען אלעס וואלט געווען פונעם כוח פונעם צלם, וואלט ער נישט געדארפט אנקומען צו ברויט און וואסער.
רש"י און דער רד"ק אין ביאור פון "גם רעב ואין כוח"
רש"י טייטשט אנדערש: דער מאכער אליין איז קראפטלאז און שוואך - אויב ער ווערט הונגעריג קען ער נישט ממשיך זיין אין זיין מלאכה, און אויב ער טרינקט נישט קיין וואסער ווערט ער מיד. און אויב דער מאכער איז אזוי באגרענעצט, צי איז מעגליך אז ער זאל באשאפן עפעס וואס איז בעסער און דערהויבענער פון זיך אליין? אויב דער יוצר ווערט הונגעריג און דארשטיג און ווערט אפגעשוואכט ביי זיין מלאכה, איז דאס וואס ווערט געשאפן דורך אים על אחת כמה וכמה באגרענעצט.
דער רד"ק טייטשט אז דער כתוב קומט אראפצומאלן די התלהבות פונעם מאכער: ער איז הונגעריג און ער איז דארשטיג, און ער זעט גארנישט פאר די אויגן, און גייט ווייטער אן מיט זיין מלאכה מיט א געוואלדיגע התמדה און התלהבות - אט שאפט ער זיך אן א-לוה. דער הונגער רירט אים נישט צו און דער דארשט רירט אים נישט צו, פון גרויס חשק צו דער מלאכה טוט ער זיין ארבעט מיט באגער און מיט ברען. קוק נאר אויף דער נארישקייט פון יענע מענטשן.
חרש העצים
חָרַשׁ עֵצִים נָטָה קָו יְתָאֲרֵהוּ בַשֶּׂרֶד יַעֲשֵׂהוּ בַּמַּקְצֻעוֹת וּבַמְּחוּגָה יְתׇאֳרֵהוּ וַיַּעֲשֵׂהוּ כְּתַבְנִית אִישׁ כְּתִפְאֶרֶת אָדָם לָשֶׁבֶת בָּיִת׃ (יג) - דער האלץ-שניידער ציט אויס א מאס-שנור, ער צייכנט אים אפ מיט א שרד, ער מאכט אים מיט מקצועות (שייב-אייזנס) און מיט א מחוגה (צירקל) פארמירט ער אים, און ער מאכט אים ווי די געשטאלט פון א מאנפערזאן, ווי די שיינקייט פון א מענטש, צו זיצן אין א הויז.
ביז יעצט האט מען גערעדט פונעם שמיד וואס מאכט פון מעטאל, און יעצט גייט דער נביא אריבער צום סטאלער. "נטה קו" - ווען דער סטאלער קומט שניידן, טוט ער קודם אנצייכענען און אפמאלן, כדי ער זאל וויסן ווי אזוי צו שניידן כדבעי. "יתארהו בשרד" - דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס ווארט "שרד" האט נישט קיין גלייכן אין גאנצן תנ"ך, און זיין באדייטונג איז ענליך צום ווארט "שרט", מלשון "ושרט לנפש לא תתנו", דאס הייסט א קריץ: ער קריצט א סימן כדי אויסצומאלן דעם פונקטליכן מאס פונעם שניידן. זעט מען דאך אז דאס האלץ שניידט זיך נישט פון זיך אליין, נאר איך דארף אין אים ארבעטן - און מיר קומען צוריק צום יסוד: אפילו ביי א פסל פון האלץ, נעמט זיך די גאנצע פעולה פון מיר, און אויב דאס איז אן א-לוה, ווי אזוי מאך איך דען אן א-לוה? אן א-לוה מוז דאך זיין פון זיך אליין.
וועסטו זאגן אויך דא אז די געטליכקייט איז אריין ערשט דערנאך - שטייט דאך "יעשהו במקצועות", מקצועות זענען כלי גילוף (שנייד-אייזנס): נאכן שניידן, ווען מען האט דעם קלאץ האלץ, הייבט מען אן צו גילופן און אויספארמען דערין א צורה. צי פאסט דען צו נעמען אן א-לוה און אים אויסשניידן מיט כלי גילוף? און אויב וועסטו זאגן אז די געטליכקייט איז געקומען ערשט נאכדעם וואס עס איז געווארן א פסל - שטייט דאך "ובמחוגה יתארהו", אז עס איז דא נאך א שטאפל וואו ער מאכט דערין צייכענונגען און רינגען מיט א מחוגה, גיט אים א תואר און א צורה, און פארבט אים מיט פארבן, ווי זייער שטייגער איז געווען צו פארבן זייערע צלמים. צי קען מען דען פארבן אן א-לוה? נאר עס איז דא קיין שום א-לוה נישט.
"כתבנית איש כתפארת אדם"
און נאך מער פון דעם - און דא גייט דער נביא צוריק סיי צום אייזערנעם פסל און סיי צום פסל פון האלץ - "ויעשהו כתבנית איש". דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן "איש" און "אדם": "איש" באשרייבט יעדע בחינה פון א יש, און מיר געפינען דעם לשון אפילו אויף בעלי חיים, אויף מלאכים - "האיש גבריאל", און אויף די כרובים - "ופניהם איש אל אחיו". לעומת זאת ווערט "אדם" שטענדיג געזאגט בלויז אויפן מענטשליכן מין. און די פראגע איז: ווי אזוי קען זיין אז דאס זאל האבן א געטליכן כוח, אויב דו מאכסט אים אין דער דמות פון א זאך וואס געפינט זיך און עקזיסטירט דא אויף דער וועלט? אן א-לוה דארף דאך זיין רוחני, עליון, נשגב און דערהויבן פון יעדער מציאות דא, עפעס וואס איז העכער פון מיר - און דו מאכסט אים א תבנית פון א יש וואס עקזיסטירט דא. און מען פלעגט דאך מאכן דמויות פון בעלי חיים: נבחז און תרתק, א געשטאלט פון א פיש און א געשטאלט פון א ציג, און אשימא און ענליכע, ווי מיר האבן געלערנט פריער, און אזוי אויך זייער ספינקס, א געשטאלט פון א ליגנדן לייב, און דאס גלייכן.
און ניט בלויז דאס, נאר "כתפארת אדם". אויב דו האלטסט אז דער גאט איז דערהויבן פונעם מענטש, ווי אזוי מאכסטו פאר אים א געשטאלט פון א מענטש? א מענטש פארמאגן מיר דאך שוין, און צו וואס פעלט מיר אויס נאך א גאט? דער מענטש איז דאך דער וואס ברויך אן אויבערשטע געשטאלט העכער פון אים, און ניט אז דו זאלסט אים מאכן נאך א מענטשלעכע געשטאלט פון האלץ אדער פון מעטאל. און ניט בלויז דאס, נאר דער דאזיקער מענטש איז נאך מער באגרענעצט ווי דער נאטירלעכער מענטש: "לשבת בית" - דער פסל איז איינגעשטעקט אין הויז, ער איז ניט ביכולת זיך צו רירן, עס איז ניטא אין אים קיין כוח החיות און גארנישט; בעת דער נאטירלעכער מענטש פארמאגט אין זיך א כוח החיות און באוועגט זיך אליין, בשעת די דאזיקע "רגליהם לא יהלכון". קומט אויס אז דו האסט געמאכט א מענטש - און ניט קיין פראכטפולן מענטש, נאר א באגרענעצטן, א בעל מום, וואס זיצט זיין גאנץ לעבן אין שטוב און קען זיך ניט רירן.
עס איז ניטא קיין קדושה אינעם האלץ מצד זיך אליין
לִכְרׇת־לוֹ אֲרָזִים וַיִּקַּח תִּרְזָה וְאַלּוֹן וַיְאַמֶּץ־לוֹ בַּעֲצֵי־יָעַר נָטַע אֹרֶן וְגֶשֶׁם יְגַדֵּל׃ (יד) - ער גייט אויסהאקן פאר זיך צעדער-ביימער, און ער נעמט א תרזה-בוים און אן אייכנבוים, און ער פארשטארקט זיך צווישן די וואלד-ביימער; ער פלאנצט אן ארן-בוים, און דער רעגן גיט אים צו וואקסן.
נאכדעם וואס ער האט געוויזן וויפיל הבל עס ליגט אינעם באגריף אז דער עבודה זרה פארמאגט כוח - ווייל ער האט דאך זיך ניט אליין געמאכט, נאר דער בעל מלאכה אדער דער שמיד האבן אים געמאכט מיט א האק, מיט קוילן און מיט האמערס, און ווי נאריש זענען די וואס דינען צו א פסל וואס א מענטש האט געמאכט - קומט ער יעצט אויפווייזן אז אויך אין די ביימער אליין איז ניטא קיין שום רוחניות און קדושה. ווייל עס איז פאראן ווער עס קען זאגן: עס מאכט ניט אויס ווער עס האט געמאכט און ווי אזוי מען האט געמאכט, מצד דעם האלץ אליין איז אין אים פאראן א מעלה, אזוי ווי מיר האבן פריער געזאגט אז מצד דעם גאלד אליין איז פאראן א מעלה אין א צירונג אפילו ווען זי איז מיאוס, צוליב דעם חומר אליין. די דאזיקע סברא קומט ער אפפרעגן. "לכרות לו ארזים" - דער צעדער-בוים איז דאך ניט מיוחד אויף צו מאכן געטשעס, נאר מען נוצט אים פאר פילע באברויכן, און וואס פארא געטליכקייט און קדושה איז דא אין אים מצד זיך אליין? און אויב וועסטו זאגן אז אלע צעדער-ביימער פארמאגן א מעלה - זאגט דער פסוק "ויקח תרזה ואלון", ער שטעלט זיך ניט אפ דוקא אויף א צעדער, און ער מאכט ניט קיין קפידא אויף אנדערע ביימער. "ויאמץ לו בעצי יער" - ער פארשטארקט דעם פסל פון אלע זייטן אפילו מיט פשוט'ערע ביימער. און ניט בלויז דאס, נאר "נטע אורן וגשם יגדל" - ער פלאנצט א גאנצן וואלד, און זיין וואוקס איז ניט העכער פון דער נאטור נאר דער רעגן וואקסט אים אויס בדרך הטבע. לערנען מיר פון דעם: איך האב געפלאנצט, און דער נאטירלעכער רעגן האט באוואסערט, און דער מענטש אליין האט געשאפן דעם גאנצן צלם. עס איז ניטא אין אים קיין מעלה, ניט מצד זיין באשאפונג און ניט מצד זיין חומר.
וְהָיָה לְאָדָם לְבָעֵר וַיִּקַּח מֵהֶם וַיָּחׇם אַף־יַשִּׂיק וְאָפָה לָחֶם אַף־יִפְעַל־אֵל וַיִּשְׁתָּחוּ עָשָׂהוּ פֶסֶל וַיִּסְגׇּד־לָמוֹ׃ (טו) - און עס דינט דעם מענטש צום פארברענען, און ער נעמט דערפון און ווארעמט זיך אן, אויך הייצט ער דעם אויוון און באקט ברויט; אויך מאכט ער א גאט און בוקט זיך, ער מאכט דערפון א פסל און בוקט זיך פאר זיי.
טענה ניט אז דער בוים קומט פונעם שורש מיט א קדושה, ווייל "והיה לאדם לבער" - פונעם זעלבן וואלד אליין נעמט מען האלץ צום הייצן. און ניט בלויז דאס, נאר דער מענטש האט דערפון הנאת הגוף: "ויקח מהם ויחם" - ער ווארעמט דערמיט אן זיין קערפער; און נאך מער פון דעם, "אף ישיק ואפה לחם" - ער הייצט דערמיט דעם אויוון און באקט אויף די קוילן ברויט. און פון אזא זאך זאל מען מאכן: "יפעל אל וישתחו, עשהו פסל ויסגוד למו"? דאס איז דאך א גמורה'דיגע חולין זאך, און עס איז ניטא אין אים פון מקור אן ניט קיין קדושה און ניט קיין מעלה, און ווי איז מעגלעך זיך צו בוקן פאר אים און זיך צו בופאלן פאר אים?
"יפעל אל" קעגן "עשהו פסל"
אויך דא זענען פאראן די צוויי כיתות: קעגן די וואס האלטן אז דער צלם אליין איז א גאט ווערט געזאגט "אף יפעל אל וישתחו" - צי פון אזא זאך קען מען מאכן א גאט זיך צו בוקן צו אים? און קעגן די וואס האלטן אז ער איז בלויז א כלי אראפצוברענגען די העכערע כוחות ווערט געזאגט "עשהו פסל ויסגוד למו" - ער האט געמאכט דערפון א פסל וואס איז געצילט קעגן די אויבערשטע כוחות אראפצוברענגען זייער השפעה, און צו אים בוקט ער זיך.
און נאך א דיוק: לגבי דעם גאט שטייט "יפעל", און לגבי דעם פסל שטייט "עשהו". ערקלערט דער מלבי"ם אז דער לשון "פעולה" באדייט זיך אפגעבן מיט א זאך - איך האב געטון דערין, אבער איך האב עס ניט פארענדיגט; בעת דער לשון "עשייה" באדייט א גמר און א פארענדיקונג, אזוי ווי "אשר ברא אלקים לעשות". דעריבער לגבי דעם גאט שטייט "יפעל", ווייל א גאט איז דאך אן אייגענער כוח, און ווי אזוי קענסטו זאגן אז דו האסט אים געמאכט? נאר לויט זייער מיינונג איז ער בלויז פועל אין דער זאך, ער גיט זיך דערמיט אפ, און דער גאט האט זיך כביכול אליין געמאכט. אבער דער פסל - וואס מען פלעגט מאכן געצילט קעגן די שעות פונעם טאג און קעגן די השפעות פון די כוכבים, און מען האט אים געדארפט ענדיגן בשלמות כדי ער זאל זיין ראוי צו מקבל זיין די השפעה לויט זייער פארשטאנד - אויף דעם שטייט "עשהו פסל", ווייל דארט איז דער מענטש דער וואס ענדיגט און מאכט עס בפועל ממש.
אויך דאס ספעציפישע שטיק האלץ איז ניט געטליך
חֶצְיוֹ שָׂרַף בְּמוֹ־אֵשׁ עַל־חֶצְיוֹ בָּשָׂר יֹאכֵל יִצְלֶה צָלִי וְיִשְׂבָּע אַף־יָחֹם וְיֹאמַר הֶאָח חַמּוֹתִי רָאִיתִי אוּר׃ (טז) - א העלפט דערפון האט ער פארברענט אין פייער, אויף דער אנדערער העלפט עסט ער פלייש, ער בראט געבראטנס און ווערט זאט, אויך ווארעמט ער זיך און זאגט: הערליך, איך האב זיך אנגעווארעמט, איך האב געזען די פייער-שיין!
לכאורה חזר'ט דער נביא איבער די זעלבע זאך, מען האט דאך שוין פריער געזאגט "ויקח מהם ויחם אף ישיק ואפה לחם". נאר ערקלערט דער מלבי"ם: אינעם פריערדיקן פסוק האט מען גערעדט וועגן דעם גאנצן וואלד, און דארט האט ער געענטפערט אז דא איז ניטא קיין געטליכער וואלד, ווארום מען נעמט דאך ארויס פון דארט האלץ צום הייצן. יעצט קומט ער אפווארפן נאך א טענה: ניט דער גאנצער וואלד איז געטליך, אבער דאס דאזיקע שטיק האלץ וואס איך האב גענומען איז באזונדער, פארמאגט א סגולה און געטליכע כוחות, און איך האב בלויז געטון דערין די דרויסנדיקע פעולות, אבער די געטליכקייט האט שוין גערוהט אין אים. ווייל צו זאגן "איך האב יעצט אויסגעשניצט א גאט" איז געווען אפגעפרעגט אפילו ביי די עובדי עבודה זרה אליין, און דערפאר פלעגן זיי טענה'ן אז די געטליכע כוחות זענען שוין דארט געווען און מיר האבן עס נאר געגעבן א געשטאלט. אויף דעם ענטפערט ער: דאס זעלבע שטיק האלץ אליין - "חציו שרף במו אש", א העלפט דערפון איז שוין פארברענט געווארן אינעם פייער, און "על חציו בשר יאכל", ער מאכט דערויף א בראטן. קומט אויס אז עס האט ניט באקומען קיין קדושה ניט פאר דער עשייה און ניט נאך דער עשייה.
און זאָג נישט אַז דער וואָס פֿאַרברענט אַ געטלעכן בוים וועט געשטראָפֿט ווערן און וועט זיך נישט אָנזעטיקן פֿון דעם וואָס ער עסט - ס'איז דאָך "יִצְלֶה צָלִי וְיִשְׂבָּע", ס'איז אַ געוויינטלעכער בוים, פּונקט ווי געוויינטלעכע ביימער פֿון וועלכע מען מאַכט קוילן, און דער וואָס עסט דערפֿון געבראָטנס ווערט נאָך זאַט. און זאָג נישט אַז ס'איז נישט געבראָטן געוואָרן דורך דעם בוים אַליין נאָר דורך אַ נס - ס'שטייט דאָך "אַף יָחֹם", ער דערנענטערט זיך צום פֿײַער און שפּירט זײַן היץ, און דאָס איז נישט קיין געטלעך פֿײַער נאָר אַ נאַטירלעך פֿײַער. און זאָג נישט אַז ער רעדט זיך אײַן - שטייט דאָך "וַיֹּאמַר הֶאָח חַמּוֹתִי רָאִיתִי אוֹר". צוויי סגולות זענען דאָ בײַם פֿײַער: די סגולה פֿון וואַרעמען און די סגולה פֿון לײַכטן, און ביידע זענען דאָ פֿאַראַן. "הֶאָח" איז אַ לשון פֿון הנאה און שׂמחה, ווי "הֶאָח הֶאָח רָאֲתָה עֵינֵנוּ" - דאָס הייסט ווי גוט און ווי וווּנדערבאַר; "חַמּוֹתִי" - איך האָב זיך אָנגעוואַרעמט דערמיט; "רָאִיתִי אוֹר" - איך האָב געזען אין דעם אַ זאַך וואָס לײַכט. זעט מען דאָך אַז אַלע נאַטירלעכע סגולות פֿונעם בוים געפֿינען זיך אין אים, און וואָס פֿאַר אַ געטלעכקייט האָט זיך באַקליידט אינעם בוים פֿון וועלכן דו האָסט געמאַכט דעם צלם? קומט אויס אַז דער נביא האָט אָפּגעוואָרפֿן אַלץ: דער וואַלד איז נישט געטלעך, דער מין בוים איז נישט געטלעך, און אַפֿילו דער ספּעציפֿישער בוים פֿון וועלכן דו האָסט געשניצט איז נישט געטלעך, ווײַל פֿון אַ טייל פֿון אים האָסטו געבראָטן פֿלייש, זיך אָנגעוואַרעמט, געגעסן און זיך אָנגעזעטיקט און געזען שײַן - ער איז אינגאַנצן גשמיותדיק.
וּשְׁאֵרִיתוֹ לְאֵל עָשָׂה לְפִסְלוֹ יִסְגׇּד־לוֹ וְיִשְׁתַּחוּ וְיִתְפַּלֵּל אֵלָיו וְיֹאמַר הַצִּילֵנִי כִּי אֵלִי אָתָּה׃ (יז) - און זײַן איבערבלײַב האָט ער געמאַכט פֿאַר אַ גאָט, פֿאַר זײַן געצנדינערײַ; ער בוקט זיך דערצו און שטעקט זיך אײַן און בעט זיך צו אים, און זאָגט: ראַטעווע מיך, וואָרום דו ביסט מײַן גאָט.
און ווי קען דאָס זײַן אַז דווקא פֿון דעם איבערבלײַב וואָס איז געבליבן פֿונעם זעלבן בוים זאָל ער מאַכן אַן עבודה זרה? און אויך דאָ זענען פֿאַראַן די צוויי כּיתות: קעגן די וואָס דינען אים ווי אַן עבודה זרה אַליין שטייט "לאל עשה... וישתחו"; און קעגן די וואָס נעמען אים אָן בלויז ווי אַ פּסל אַראָפּצוברענגען די העכערע כּוחות שטייט "לפסלו יסגוד לו" - ער האָט דערפֿון געמאַכט אַ פּסל וואָס איז געצילט קעגן די כּוחות עליונים אַראָפּצוברענגען זייער השפּעה, און צו אים בוקט ער זיך. און צום סוף ווענדט ער זיך צו אים און זאָגט "הצילני כי אלי אתה" - ווי קען מען רופֿן אַ שטיק האָלץ "אלי אתה"?
"כי טח מראות עיניהם"
לֹא יָדְעוּ וְלֹא יָבִינוּ כִּי טַח מֵרְאוֹת עֵינֵיהֶם מֵהַשְׂכִּיל לִבֹּתָם׃ (יח) - זיי ווייסן נישט און זיי פֿאַרשטייען נישט, ווײַל פֿאַרקלעפּט זענען זייערע אויגן פֿון צו זען, פֿאַרשטאָפּט זייערע הערצער פֿון צו באַנעמען מיט שׂכל.
"טח מראות" - גלײַך ווי מען האָט פֿאַרשמירט אויף זייערע אויגן טינק (טיח) וואָס פֿאַרשטאָפּט די מעגלעכקייט צו זען. אָבער גיט אַכט: "טח" איז אַ לשון פֿון אַ פֿעולה - עמעצער האָט פֿאַרשמירט. דערפֿאַר ערקלערט דער רד"ק אַז דער אויבערשטער איז דער וואָס האָט פֿאַרקלעפּט זייערע אויגן פֿון זען, ווי דער ענין וואָס שטייט "השמן לב העם הזה ועיניו השע" - אַז דער אייבערשטער האָט אַזוי געטאָן. דאָס הייסט, נאָכדעם וואָס זיי זענען אַזוי פֿאַרזונקען געוואָרן אין דער עבֿירה, האָט דער קדוש ברוך הוא פֿאַרשטאָפּט זייערע אויגן ביז זיי זעען נישט אַפֿילו גאָר קלאָרע זאַכן. און נאָך אַ ביאור ברענגט דער רד"ק: דער יצר הרע איז דער וואָס האָט פֿאַרשמירט זייערע אויגן, ער האָט זיי געלייגט טינק אויף די אויגן זיי זאָלן נישט קענען זען, און ער האָט גורם געווען זיי זאָלן נישט פֿאַרשטיין וויפֿל הבל וריק עס ליגט אין זייערע מעשׂים.
און דער מלבי"ם לערנט פֿאָר: "לא ידעו ולא יבינו" - זיי ווייסן נישט און שפּירן נישט די גאַנצע נאַרישקייט און הבל וואָס מיר האָבן דערמאָנט, און וווּנדער זיך נישט דערויף. "לא ידעו" - פֿאַר וואָס? "כי טח מראות עיניהם". "ולא יבינו" - פֿאַר וואָס? "כי טח מהשכיל לבותם". דאָס וואָרט "טח" גייט אַרויף אויף ביידע. און דער הסבר איז פּשוט: אַ ידיעה קומט תּמיד מצד דערפֿאַרונג און פּראַקטיק (בחינה וניסיון). ווי ווייסטו אַז אַ טאָפּ וואָס שטייט אויפֿן פֿײַער איז הייס? אַ קליין קינד ווייסט דאָס נישט; מיר האָבן שוין אָנגערירט גענוג מאָל און דערקענט אַז אַ טאָפּ וואָס איז געשטאַנען עטלעכע מינוט אויפֿן פֿײַער איז קאָכעדיק הייס, דעריבער קען אַ קינד צום באַדויערן אַראָפּשלעפּן דעם טאָפּ מיט אַלץ וואָס איז דערין, השם ירחם. איך הער דעם קלאַנג פֿון אַן אויטאָ און איך ווייס אַז ס'איז מסוכּן אַראָפּצוגיין אין גאַס - פֿון וואַנען ווייס איך דאָס? פֿון דערפֿאַרונג, ווײַל אַמאָל בין איך צוגעגאַנגען און זיך דערשראָקן; אָבער אַ קינד הערט דעם גערויש פֿונעם אויטאָ און גייט גלײַך אַרײַן אין מיטן וועג פֿרײַערהייט, ווײַל ער האָט נישט די בחינה און ניסיון. זאַכן וואָס דער ניסיון לערנט אויס זענען בגדר ידיעה, אַן אויסערלעכע ידיעה, און זי ווערט קונה דורך די אויגן - דערפֿאַר "לא ידעו", ווײַל "טח מראות עיניהם". אָבער עס איז אויך פֿאַראַן אַן הבנה, און דאָס איז די הבנה פֿונעם שׂכל, נישט דאָס זען מיט די אויגן און נישט די אויסערלעכע דערפֿאַרונג, נאָר אַן אינערלעכע שׂכלדיקע זאַך. און דערויף שטייט "מהשכיל לבותם" - אויך דאָס האַרץ איז פֿאַרשטאָפּט. און אַפֿילו יענע זאַכן וואָס דער ניסיון ווײַזט נישט אויף אָבער דער שׂכל און לאָגיק דערווײַזן זיי, אויב ער וועט זיך מתבונן זײַן און אַרײַנטראַכטן - וועט דאָס אויך גאָרנישט העלפֿן, ווײַל זײַן האַרץ איז פֿאַרמאַכט, און צוליב דעם פֿאַרשטייט ער נישט אַפֿילו פּשוטע זאַכן וואָס אַפֿילו אַ קינד וואָלט געקענט פֿאַרשטיין.
צום סך-הכּל:
דער נביא צעלייגט די עבודה זרה אויף אירע איינצלנע טיילן און ווײַזט אויף אַז זי האָט קיין שום ווערט פֿון יעדער בחינה וואָס מען מעסט מיט איר אַ זאַך: נישט מצד דער צורה - ווײַל זי איז אַ דומם און זעט נישט און ווייסט נישט; נישט מצד דעם תּכלית - "לבלתי הועיל"; נישט מצד דעם פּועל (מאַכער) - "וחרשים המה מאדם"; און נישט מצד דעם חומר - ביליק אײַזן אָדער אַ בוים וואָס אַ העלפֿט פֿון אים איז פֿאַרברענט געוואָרן אינעם פֿײַער, מען האָט דערויף געבראָטן פֿלייש און געבאַקן ברויט. יעדער תּירוץ מיט וואָס מען פּרוּווט אַרײַנצודרוקן געטלעכקייט אין אַן אַנדער שלב פֿונעם פּראָצעס ברעכט זיך ביים קומענדיקן שלב: דער מעצד, די פֿוילקייט און קוילן, די מקבות, די שנור, דער שרד, די מקצועות און דער צירקל - אַלע זאָגן עדות אַז דער מענטש איז דער שאַפֿער, און אַפֿילו דער הונגער, דאָרשט און מידקייט אין אים ווײַזן אַז זײַן אייגענער כּוח האָט געאַרבעט. און קעגן ביידע כּיתות, סײַ די וואָס האָבן געזען אינעם פּסל אַן עבודה זרה ממש און סײַ די וואָס האָבן אין אים געזען אַ צינור פֿאַר אַ העכערער השפּעה, ענטפֿערט דער נביא אויף ביידע. און צום סוף פֿון אַלץ שטעלט זיך די קשיא: ווי אַזוי זעען זיי נישט דאָס פּשוטסטע פֿון אַלץ? און דער ענטפֿער איז - "כי טח מראות עיניהם מהשכיל לבותם": ווען מען ווערט פֿאַרזונקען אינעם חטא, פֿאַרשטאָפּן זיך די אויגן פֿון דער ידיעה און דאָס האַרץ ווערט פֿאַרמאַכט פֿון דער הבנה, ביז אַ מענטש באַנעמט נישט אַפֿילו וואָס אַ קליין קינד וואָלט באַנומען.