קאפיטל מ"ד אין ישעיהו קומט תיכף נאך די שווערע רייד מיט וועלכע דאס פריערדיגע קאפיטל האט זיך געענדיגט, און עס איז אינגאנצן דברי נחמה. דער הקדוש ברוך הוא זאגט פאר כלל ישראל: הגם איך פארשוועך אייך און קלאפ אייך צוליב אייערע עבירות, וועל איך אייך נאך טאן גאר א גרויסע טובה. ווייטער אינעם קאפיטל אנטוויקלט זיך א שארפע קאנפראנטאציע מיט צוויי השקפות פון כפירה: די וואס האבן געזוכט חסרונות אין דער געטלעכקייט, און די וואס האבן געלייקנט אין השגחה און געדינט עבודה זרה. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
וְעַתָּה שְׁמַע יַעֲקֹב עַבְדִּי וְיִשְׂרָאֵל בָּחַרְתִּי בוֹ׃ - און איצט הער צו יעקב מיין קנעכט, און ישראל וועמען איך האב אויסדערוויילט.
דער רד"ק ערקלערט: דו, מיין קנעכט, וואס געפינסט זיך צווישן די עכו"ם - הער צו די נחמה, ווייל אין דיר האב איך אויסגעקליבן מער פון יעדן איינעם. און ער לייגט צו וואונדערבארע רייד: דער גוטער קנעכט, אפילו ער זאל צומאל זינדיגן, פארטרייבט אים נישט זיין האר נאר ער שטראפט אים, ווייל ער דארף אים דאך נאך. הגם ער האט געזינדיגט - גיט מען אים א שטראף, אבער מען גיט אים נישט אויף. צום סוף, נאכדעם וואס ער ווערט עטליכע מאל געשטראפט, וועט דער קנעכט חרטה האבן און וועט צוריקקומען צו דינען זיין האר מיט אן ערלעך הארץ, און דעמאלט וועט דער האר אים באגליקן מיט א גרויסער טובה. דאס איז פונקט אונזער מצב: א קנעכט וואס האט געזינדיגט, אבער א קנעכט וואס דער הקדוש ברוך הוא וויל אים נאך. א קנעכט וואס מען וויל נישט - פארקויפט מען אים און מען ווארפט אים ארויס, מען וויל נישט די צרה. דער עצם פאקט וואס דער הקדוש ברוך הוא שטראפט אונז, באווייזט אז ער האט נאך א האפענונג פון אונז. און דערפאר זענען דאס דברי נחמה.
אויך דער מלבי"ם גייט אין דעם זעלבן גאנג: די עבירות פון דעם דור האבן שוין באקומען זייער שטראף, דער חוב איז באצאלט געווארן, און דערפאר איז געקומען די צייט פון דער גאולה. נאר דער מלבי"ם איז מדייק אין די צוויי טיטלען. "יעקב עבדי" - מצד דער עבודה וואס דו דינסט מיך, און דארט ווערסטו אנגערופן יעקב, לשון עקב, אן אויסדרוק אויף אונזער נידעריגער מדרגה און נישט אויף דער הויכער מדרגה. אויב אזוי, וואס האט דער אייבערשטער מיט אונז? וואס זוכט ער ביי אונז, אויב אונזער עבודה איז בלויז אויף א נידעריגער מדרגה און נישט ווי עס דארף צו זיין? אויף דעם איז דער ענטפער: "וישראל בחרתי בו" - מצד דעם וואס איך האב דיר אויסגעקליבן, מצד דעם וואס דו ביסט ישראל, מיין באזונדער פאלק פון אייביג אן, דערפאר באגער איך דיר.
עס ליגט דא א גרויסער יסוד: עס זענען דא זכותים אונזערע מצד זיך אליין, און עס איז דא כביכול דער פאקט וואס דער הקדוש ברוך הוא באגערט אונז. שטענדיג איז בעסער צו קומען מיט אייגענע זכותים - "אנשי אמונה אבדו, באים בכוח מעשיהם". אמאל פלעגט מען קומען מיט דעם כח פון די מעשים, מען האט געהאט זכותים. היינט קומט יעדער בכח - מיט כח הזרוע, מיט געוואלד, אזוי קומט מען פאדערן. און דערפאר זאגט דא דער הקדוש ברוך הוא: ישראל בחרתי בו. וויבאלד איך האב אייך שוין אויסגעקליבן און איר זענט מיין אויסדערוויילט פאלק, מצד דעם וועל איך אייך אויסלייזן.
דער מלבי"ם שטעלט זיך אפ אויף א וויכטיגן חילוק. דא שטייט "יעקב עבדי, ישראל בחרתי בו", און אין קאפיטל מ"א פסוק ח' שטייט פונקט פארקערט: "ישראל עבדי, יעקב אשר בחרתיך". וואס איז דער חילוק? דארט איז די כוונה מגדיל צו זיין זייער עבודה און צו ווייזן זייער מעלה: "ישראל עבדי" - זיי דינען מיך אויף דער מדרגה פון ישראל, א הויכע מדרגה, "ויעקב אשר בחרתיך" - די בחירה אין זיי איז געווען נאך פון דעמאלט אן, נאך פון מצרים, ווען זיי זענען געווען אין דעם גדר פון יעקב און האבן נישט געהאט קיין סך זכותים. אבער יעצט, אין זייער עבודה, זענען זיי אין דעם גדר פון ישראל. דא אבער איז פארקערט: דער פסוק קומט ווייזן זייער שפלות און פארמינערן די מעלה פון זייער עבודה, און זיי זאגן אז דאס וואס זיי האבן דערגרייכט - מצד חסד און דער בחירה פונעם אייבערשטן האבן זיי עס דערגרייכט. אויף יעדן ארט רעדט דער נביא לויט זיין ענין, און דא קומען די רייד אלס א תוכחה: איר זענט נישט ראוי, נאר דער הקדוש ברוך הוא האט רחמנות געהאט אויף אייך.
כֹּה־אָמַר יְהוָה עֹשֶׂךָ וְיֹצֶרְךָ מִבֶּטֶן יַעְזְרֶךָּ אַל־תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב וִישֻׁרוּן בָּחַרְתִּי בוֹ׃ - אזוי זאגט דער אייבערשטער, דיין באשאפער און דער וואס האט דיר געפארעמט פון בויך, ער וועט דיר העלפן: האב נישט קיין מורא מיין קנעכט יעקב, און ישורון וואס איך האב אויסדערוויילט.
וואס מיינט "עושך"? דער רד"ק ערקלערט אז דאס איז ווי "אשר עשה את משה ואת אהרן", וואס דער טייטש איז ער האט זיי גרויס געמאכט (אויפגעצויגן), און אזוי ווי "ועשתה את צפרניה" - גרויס מאכן די זאך ווערט אנגערופן עס צו מאכן. אדער אז דער טייטש איז כפשוטו: דער וואס באשאפט דיר, דער וואס פארעמט דיר.
און דאָ ברענגט דער רד"ק אַ וואונדערלעכן ביאור בשם דעם אבן עזרא. דער פּסוק "ויוצרך מבטן" קומט מרמז זיין אויפ'ן ענין פון יעקב, אויף וועמען עס שטייט "בבטן עקב את אחיו" - זיין האַנט האָט געהאַלטן ביים עקב פון עשו. איז דאָס דען אַ נאַטירלעכע זאַך אַז אַ קינד זאָל אָנכאַפּן דעם עקב פון זיין ברודער? זיכער נישט, ווייל יעדער פון זיי האָט געהאַט זיין אייגענע שליא, און אַזוי ווי די שליות זענען געווען באַזונדער - ווי קען ער אָנכאַפּן דעם עקב פון זיין ברודער? און אַן עובר שטעקט דאָך נישט אַרויס די האַנט פון דער שליא, כ"ש ער זאָל עפּעס אָנכאַפּן מיט דער האַנט. נאָר עס איז געווען אַ מעשה נס. און ווער האָט געמאַכט דעם נס? הקדוש ברוך הוא. קומט אויס אַז הקדוש ברוך הוא איז דאָרט געווען מיט יעקב אבינו אין בויך, און האָט כביכול געצויגן זיין האַנט אָנצוהאַלטן ביים עקב פון עשו. דאָס איז דאָס וואָס עס שטייט "כה אמר השם עושך ויוצרך מבטן": דער וואָס איז געווען מיט דיין פאָטער דאָרט אין בויך, ער וועט זיין מיט אייך אין גלות, וואָס איז אַן ענגער און באַדריקטער אָרט פּונקט ווי דער בויך פונעם עובר.
און בדרך אגב, דער משל איז אויך מדויק צום צווייטן זייט. פּונקט ווי דער בויך איז אַ שלב וואו די פרוי גייט דורך אַ תהליך און דערנאָך קומט די געבורט, אַזוי אויך איז דער גלות: אַ תקופה פון שוועריקייטן, פון ליידן און פון ענגשאַפט, און נאָך דעם קומען חבלי משיח, וואָס דאָס זענען די זעלבע חבלי לידה. און וואָס מער עס וואַקסט די ענגשאַפט אויפ'ן עובר און וואָס מער דער צער פון דער מוטער ווערט שטאַרקער, איז דאָס אַ סימן אַז די געבורט איז נענטער. אַזוי אויך: וואָס מער די צרות ווערן תכופים און פילן זיך אָן, ווייזט דאָס אַז די גאולה איז נענטער. "עושך ויוצרך מבטן" - דער וואָס האָט באַשאַפן יעקב'ן ער זאָל אָנכאַפּן דעם עקב פון עשו שוין פון בויך, ער איז דער וואָס וועט דיר העלפן און דיך אַרויסנעמען פונעם גלות.
דער רד"ק דערקלערט: ישורון איז ישראל, און ער ווערט אַזוי גערופן ווייל ער איז ישר צווישן די פעלקער. כלל ישראל זענען ישרים צווישן די אומות, און דערפאַר ווערן זיי אָנגערופן ישורון. און אויב מען וועט זאָגן אַז היינט איז דאָס נישט פּונקט דער סימבאל פון יושר - איז דאָס מצד "ויתערבו בגוים וילמדו מעשיהם". און אַזוי געפינען מיר "וירעו אותנו המצרים", און חז"ל דרש'נען אַז זיי האָבן אונדז געמאַכט שלעכט, ווייל עס שטייט דאָך נישט געשריבן "וירעו לנו". צוליב דעם וואָס מיר האָבן ליידער אָנגענומען אַלערליי אידעען פון גוים, האָבן מיר אַלע די וואָס ברענגען אַרויס אויף אונדז אַ שלעכטן נאָמען. אָבער לאמיתו של דבר, כלל ישראל מצד זייער מעלה זענען די ישרים שבאומות, און זיי שטייען אויפ'ן העכסטן מדרגה.
דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן "עושך" און "יוצרך". דער יוצר איז דער וואָס מאַכט די צורה פונעם חפץ - ער האָט גענומען חומר און געמאַכט דערפון אַ כלי. דער עושה איז דער וואָס פאַרענדיקט די עשייה - דער וואָס שפּעטער וועט אים גלאַנצן, באַדעקן און מאַכן זיין גמר מלאכה. זאָגט הקדוש ברוך הוא: "עושך" - איך האָב דיך פאַרענדיקט; און נישט בלויז די פאַרענדיקונג, נאָר אויך "ויוצרך מבטן" - אויך דיין אָנהייב, אויך די יצירה אַליין, האָב איך געמאַכט. און נישט נאָר דאָס, נאָר אויך "יעזרך" - איך בין נישט ווי אַ יוצר וואָס האָט געמאַכט אַ כלי אָדער ווי אַן עושה וואָס האָט פאַרענדיקט די כלי און גייט דערנאָך אַוועק, נאָר איך גיי ווייטער אָן און גיב אַכטונג אויף דיר מיט אַ שטענדיקער השגחה.
און וואָס איז דער נמשל? פּונקט ווי דאָס קינד וואָס ווערט באַשאַפן פון דער טיפה, וואָס קומט דערנאָך אַרויס פון רחם, און דער אויבערשטער היט אויף אים תמיד דורכאויס זיין וואַקסן. אַזוי איז דער מצב פון כלל ישראל: די געבורט פון דער אומה איז געווען אין מצרים, דאָרט האָט הקדוש ברוך הוא זיי באַשאַפן. ער האָט זיי געבראַכט צו דער שלמות - דאָס איז די עשייה - ביי מתן תורה, "היום הזה נהיית לעם". און דערנאָך פירט זיי הקדוש ברוך הוא מיט זיין גרויס חסד, ברענגט זיי קיין ארץ ישראל און היט אויף זיי, און דאָס איז "יעזרך" - איך העלף און שטיץ און האַלט דיין רעכטע האַנט צו ביישטיין און משגיח זיין אויף אַלע דיינע מעשים. און ענלעך צו דעם שטייט "הלוא הוא אביך קנך" - כנגד דעם יוצר, "הוא עשך" - כנגד דעם עושה, "ויכוננך" - כנגד "מבטן יעזרך", וואָס ער שטעלט דיך אַוועק און באַפעסטיקט דיך אויף דיין אָרט, היט אויף דיר און פירט דיך אויפ'ן ריכטיקן וועג.
און דערפאַר "אל תירא עבדי יעקב וישורון בחרתי בו" - כנגד דעם וואָס ער האָט פריער געזאָגט "שמע יעקב עבדי", און כנגד "וישראל בחרתי בו". ווייל פּונקט ווי איך האָב דיך געמאַכט, און פּונקט ווי נאָך פריער האָב איך דיך באַשאַפן, אַזוי גיי איך ווייטער אָן דיר צו העלפן און משגיח זיין אויף דיר. אויב אַזוי, פאַר וועמען האָסטו מורא צו האָבן?
כִּי אֶצָּק־מַיִם עַל־צָמֵא וְנֹזְלִים עַל־יַבָּשָׁה אֶצֹּק רוּחִי עַל־זַרְעֶךָ וּבִרְכָתִי עַל־צֶאֱצָאֶיךָ׃ - וואָרום איך וועל גיסן וואַסער אויפ'ן דאָרשטיקן און שטראָמען אויפ'ן אויסגעטריקנטן לאַנד, אַזוי וועל איך גיסן מיין גייסט אויף דיינע קינדער און מיין ברכה אויף דיינע נאָכקומענשאַפט.
דער רד"ק דערקלערט: פּונקט ווי איך גיס וואַסער אויף אַ דאָרשטיקן אָרט, ווי אַ מדבר וכדומה, אַזוי וועל איך גיסן מיין גייסט אויף דיינע קינדער. און ווי עס שטייט אין יואל "אשפוך רוחי על כל בשר" - און זאָלסט נישט מאַכן קיין טעות צו מיינען אַז עס רעדט זיך פון גוים, נאָר פון כלל ישראל, ווי עס שטייט דאָרט ווייטער "וניבאו בניכם ובנותיכם". און יענע וואַסער וואָס הקדוש ברוך הוא גיסט - דאָס איז דער כוח פון נבואה. און ער רעדט צו יענעם דור און זאָגט זיי צו אַז די ישועה וועט זיין פאַר זייערע קינדער, פאַר זייערע נאָכקומענשאַפט.
און דער רד"ק שטעלט זיך אויף די צוויי לשונות: "רוחי" און "ברכתי". עס איז דאָ דאָ אַ ברכה פאַר'ן נפש און אַ ברכה פאַר'ן גוף. מצד דעם נפש - די נבואה האָט זיך אָפּגעשטעלט פון זיי, און זיי זענען ווי דאָרשטיקע צום דבר השם, דאָרשטיק צו הערן אַ וואָרט פון אים יתברך, ווי עס שטייט "לא רעב ללחם ולא צמא למים כי אם לשמוע את דברי השם". דאָס איז דער דאָרשט פון וואָס עס רעדט זיך ביים אָנהייב פונעם פּסוק, און אויף דעם זאָגט הקדוש ברוך הוא צו צו שטילן זייער דאָרשט: "אצוק רוחי על זרעך" - איך וועל מרומם זיין אייער רוחניות'דיקע מדרגה און איר וועט זוכה זיין צו נבואה. און מצד דעם גוף - כלל ישראל קוקט אַרויס אויף דער ישועה, און אויף דעם זאָגט ער "וברכתי על צאצאיך", אַז ער וועט זיי אויסלייזן מיט אַ גאולת הגוף. דאָ האָבן מיר סיי די גשמיות'דיקע גאולה און סיי די רוחניות'דיקע גאולה. און לויט'ן רד"ק מיינט "יבשה" דאָ נישט דעם אַלגעמיינעם באַגריף פון "ויקרא אלקים ליבשה ארץ", נאָר אַן אָרט אויף דער ערד וואָס איז אויסגעטריקנט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער שפע אלוקי איז ענליך צו רעגן. ווען דער הקדוש ברוך הוא וויל משפיע זיין רעגן אויף א געוויסן פעלד, רעגנט ער נישט נאר אויף יענער חלקה אליין. כאטש מיר געפינען אינעם נביא "חלקה אחת תמטר וחלקה אחת לא תמטר", און די גמרא ברענגט חכמים וואס האבן זוכה געווען דערצו - איז דאס אבער נישט דער געווענליכער סדר. בדרך כלל, ווען דער הקדוש ברוך הוא וויל משפיע זיין אויף איין חלקה, גיסט ער אויף דעם גאנצן ארט, און אלע זענען זוכה בזכותו, אזוי ווי "כל העולם כולו ניזון בשביל חנינא בני". און דאס איז וואס שטייט "כי אצוק מים על צמא" - צוליב דער ערד וואס איז דארשטיג נאך רעגן, און פון דעם קומט "ונוזלים על יבשה", לויטן מלבי"ם טרינקט די גאנצע יבשה, אפילו די ערטער וואס זענען נישט ממש דארשטיג.
אזוי אויך אינעם שפע רוחני: ווען איך וועל משפיע זיין שפע פאר מענטשן וואס זענען צוגעגרייט דערצו, וועט דער שפע אראפקומען און וועט אויך נשפע ווערן אויף די וואס זענען נישט צוגעגרייט דערצו. און א ביישפיל דערצו פון תנ"ך: ווען מען איז געקומען צו שמואל און ער איז געווען מתנבא, זענען אלע וואס זענען געקומען מיט שאול געווארן נביאים און האבן געעפנט זייער מויל מיט נבואה. ווען דער שפע קומט אראפ, קומט ער מיט אזעלכע געוואלדיגע כוחות, אז יעדער וואס קומט צום פלאץ פונעם שפע איז ממילא זוכה. ווי חז"ל זאגן "יקרב לגבי דהינא ואידהן" - דער וואס קומט נאנט צו איינעם וואס שמירט זיך מיט אויל, פאלן אויך אויף אים טראפנס און ער באקומט פון יענעם אויל.
און לויט דעם: "זרעך" זענען די גרויסע קינדער, און "צאצאיך" זענען די קליינע, און אזוי טייטשט דער מלבי"ם אין עטליכע פלעצער. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אויף וועמען וועל איך גיסן מיין גייסט? אויף זרעך, די גרויסע, די וואס זענען ראוי, די וואס האבן זיך צוגעגרייט צו נבואה. און ממילא "וברכתי על צאצאיך". ברכה איז א לשון פון ריבוי, ווייל די אותיות ב', כ', ר' זענען דער אנהויב פון ריבוי: ביי די איינזער איז די איינהייט איינס, און דער ריבוי דערפון איז צוויי - ב'; די צענדליגער הייבן אן מיט צען, און דער ריבוי דערפון איז צוואנציג - כ'; און ביי די הונדערטער איז די איינהייט הונדערט, און דער ריבוי דערפון איז צוויי הונדערט - ר'. און צוליב דעם, ערקלערט דער הגאון מווילנא, נעמט דער בכור פי שניים. קומט אויס אז ברכה איז דער אנהויב פונעם שפע. די גרויסע, וואס זענען ערליך און ראוי, אויף זיי וועל איך גיסן מיין גייסט, און ממילא וועט מיין ברכה כביכול רוען פון זיך אליין אויך אויף די צאצאים, און די קליינע וועלן געבענטשט ווערן בזכות די גרויסע.
וְצָמְחוּ בְּבֵין חָצִיר כַּעֲרָבִים עַל־יִבְלֵי־מָיִם׃ - און זיי וועלן שפראצן צווישן גראז, ווי ערבות ביי וואסער-שטראמען.
כלל ישראל וועלן שפראצן "בבין חציר", כאילו זיי וואלטן געווען געזייט צווישן גראז. און פארוואס זענען זיי צוגעגליכן געווארן דווקא צו גראז? זאגט דער רד"ק: גראז האט א חסרון - עס האלט זיך נישט אויף לאנג, ווי מיר געפינען אינעם נביא "כחציר מהרה יימולו", עס טריקנט שנעל אויס. אבער פון דער צווייטער זייט וואקסט עס זייער שנעל, און דא איז דער משל אויף דער שנעלער וואוקס און נישט חלילה אויף דער לענג פונעם לעבן. "וצמחו בבין חציר" - זיי וועלן שנעל וואקסן. און אפשר וועלן זיי אויך שנעל פארוועלקט ווערן? אויף דעם זאגט דער פסוק: "כערבים על יבלי מים". ערבים דא זענען ערבות, ווי עס שטייט "על ערבים בתוכה תלינו כנורותינו", און די ערבה האלט זיך פאר לאנגע יארן. איר וועט נישט זיין ווי גראז וואס וועלקט שנעל, נאר איר וועט בלייבן פייכט און פריש ווי ערבות וואס וואקסן ביי שטראמען פון וואסער.
דער מלבי"ם איז מדייק: גראז האט צוויי חסרונות - עס טריקנט שנעל אויס, און עס וואקסט אין א טרוקענעם ארט וואו עס איז נישטא קיין וואסער. און די ערבה האט צוויי מעלות קעגן דעם - זי איז שטארק און פעסט און נישט ווייך ווי גראז, און זי וואקסט ביים וואסער. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: כאטש איך האב געזאגט אז זיי וועלן וואקסן אינעם פלאץ צווישן דעם גראז, דאס הייסט אז ארום זיי וואקסט גראז, פונדעסטוועגן וועלן זיי זיין ווי ערבות ביי וואסער-שטראמען. צוויי מעלות האבן זיי: קעגן דעם פלאץ פונעם גראז און קעגן דעם גראז אליין. קעגן זיין טרוקענעם פלאץ - "איר וועט זיין אויף וואסער-שטראמען", ווי אן ערבה וואס וואקסט ביי קוועלער וואסער. און קעגן דעם גראז וואס טריקנט אויס - דארפט איר נישט זארגן, ווייל איר וועט זיין ווי ערבות וואס טריקענען נישט אויס נאר וואקסן אויף לאנגע יארן. איר וועט האבן די צוויי מעלות פון דער ערבה און נישט די צוויי חסרונות פונעם גראז.
און וואס איז דער נמשל? כלל ישראל געפינט זיך צווישן די גוים, און מיר האבן א חסרון פון זייער זייט און א חסרון מצד זייער פלאץ. מצד זיי אליין - זענען זיי ווי טרוקן גראז וואס פארוועלקט שנעל; זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איר וועט זיין ווי ערבות וואס פארוועלקן נישט. און מצד דעם ארט - ארץ הטומאה, ארץ העמים, וואס איז נישט קיין פלאץ ראוי פאר השפעה אלוקית, און מען וואלט געקענט מיינען אז וויבאלד מיר זענען צווישן דעם גראז וועלן מיר געשעדיגט ווערן; זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איר וועט נישט זיין צווישן דעם גראז ווי דאס גראז אליין, נאר ווי ערבות וואס זענען איינגעפלאנצט ביי שטראמען וואסער, אז אויף אייך וועט חל זיין די רוחניות'דיגע אלוקישע השפעה בבחינת וואסער, אזוי ווי ער האט פריער געזאגט "כי אצוק מים על צמא". קומט אויס אז נישט מצד דעם פלאץ און נישט מצד די מענטשן וואס געפינען זיך אין יענעם ארט וועט זיין א באגרעניצונג, נאר אפילו אין יענע פלעצער וועל איך אויסגיסן אויף אייך שפע.
זֶה יֹאמַר לַיהוָה אָנִי וְזֶה יִקְרָא בְשֵׁם־יַעֲקֹב וְזֶה יִכְתֹּב יָדוֹ לַיהוָה וּבְשֵׁם יִשְׂרָאֵל יְכַנֶּה׃ - דער וועט זאגן איך בין צום אייבערשטן, און דער וועט רופן מיטן נאמען פון יעקב, און דער וועט פארשרייבן זיין האנט צום אייבערשטן, און מיטן נאמען פון ישראל וועט ער זיך צונעמענען.
דא שילדערט דער נביא די מציאות פון יענעם דור. רש"י טייטשט אויפן סמך פון אבות דרבי נתן: "זה יאמר להשם אני" - דאס זענען צדיקים גמורים. "וזה יקרא בשם יעקב" - דאס זענען די קליינע, די קינדער פון די רשעים, און ווי מיר האבן ערקלערט אז יעקב קומט שטענדיג צו ווייזן אויף א נידעריגערער מדרגה. "זה יכתוב ידו להשם" - דאס זענען בעלי תשובה, וואס קומען און זאגן פון יעצט אן איז אונדזער האנט צום אייבערשטן. "ובשם ישראל יכנה" - דאס זענען די וואס ביז יעצט האבן זיי זיך נישט גערופן מיטן נאמען ישראל, און דאס זענען די גוים וואס האבן זיך מגייר געווען, און פון יעצט אן וועלן זיי גערופן ווערן מיטן נאמען ישראל.
דער מצודת דוד ברייטערט אויס אינעם זעלבן מהלך: די צדיקים וועלן זאָגן "להשם אני", און פֿאַרוואָס זענען זיי די צדיקים? ווייל "להשם אני" מיינט מקדמת דנא באַלאַנג איך צום אויבערשטן, נישט היינט בין איך אָנגעקומען, נאָר פֿון תמיד אָן גלויבן מיר אינעם אויבערשטן. "וזה יקרא בשם יעקב" - דאָס זענען די קליינע, די קינדער פֿון די רשעים, וואָס קענען זיך נישט רופֿן אויפֿן נאָמען פֿון זייער פֿאָטער, ווייל זייער פֿאָטער איז נישט געווען קיין בעל מעלה נאָר אַ רשע, און דערפֿאַר ייִחוס'ן זיי זיך צו יעקב'ן. "וזה יכתוב ידו להשם" - דאָס זענען די בעלי תשובה, ווי איינער וואָס נעמט זיך אונטער און שרײַבט מיט דער אייגענער האַנט "איך באַלאַנג צום אויבערשטן". "ובשם ישראל יכנה" - דאָס זענען די גרים וואָס האָבן זיך צוגעגעבן צו זיי, וואָס זענען פֿריִער נישט אַזוי אָנגערופֿן געוואָרן, און פֿון איצט אָן וועלן זיי זיך מכנה זײַן מיטן נאָמען פֿונעם אויבערשטן.
און וואָס אין קורצן קומט דער פּסוק אונדז זאָגן? אַז די וואָס וועלן בלײַבן אין כּלל ישראל - אַלע וועלן זײַן הייליג, אַלע וועלן גערופֿן ווערן אַז זיי באַלאַנגען צום אויבערשטן. עס וועלן זײַן בעלי תשובה, עס וועלן זײַן גרים, עס וועלן זײַן עושי רצון השם, און אַלע וועלן וועלן זיך מקרב זײַן צום אויבערשטן. און דאָס שטימט מיט וואָס עס שטייט "והיה הנשאר בציון והנותר בירושלים קדוש יאמר לו" - ווער וועט בלײַבן? ווער עס איז בגדר קדוש. און אַזוי אויך "והיה כל אשר יקרא בשם השם ימלט". מיט פּשוטע ווערטער: צום סוף פֿונעם תהליך, נאָכן בירור, וועלן בלײַבן בלויז די דאָזיקע - די פֿריִערדיקע צדיקים, אָדער די קליינע וועמענס עלטערן זענען רשעים און זיי אַליין זענען צדיקים, אָדער די בעלי תשובה, אָדער די גרים. און אַלע רשעים, אַלע די וואָס מען זעט ווי זיי קעמפֿן קעגן יעדע זאַך שבקדושה, וועלן אין דער צײַט פֿון דער גאולה דאָ נישט זײַן, און פֿאַר זיי וועט גאָרנישט בלײַבן. און מען זאָל נישט פֿאַלש פֿאַרשטיין: ווער עס וועט תּשובה טאָן, וועט תּשובה טאָן און וועט אָנגענומען ווערן. דער תּרגום טײַטשט "יכתוב ידו להשם" - אַז ער וועט מקריב זײַן קרבנות.
און דער רד"ק שטעלט זיך אָפּ אויף נאָך אַ נקודה: פֿאַרוואָס שטייט "זה... וזה..." בלשון יחיד, עס רעדט זיך דאָך נישט פֿון יחידים נאָר פֿון גאַנצע כּתות? נאָר וויבאַלד עס שטייט אַז אין דער צײַט פֿון דער גאולה וועט מען קומען איינער פֿון אַ שטאָט און צוויי פֿון אַ משפּחה, און מען וועט זיך צונויפֿנעמען ווי איינצלנע, ווי עס שטייט "ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל". דערפֿאַר האָט ער גענוצט אַ לשון יחיד, ווייל ער רעדט פֿון איינצלנע מענטשן וואָס וועלן קומען, זיך צונויפֿקליבן און זיך פֿאַראייניקן.
דער מלבי"ם עקלערט אַז דער פּסוק איז אַ המשך צו דעם וואָס איז געזאָגט געוואָרן פֿריִער, אַז דער הקדוש ברוך הוא וועט משפּיע זײַן אַ רוחניות'דיקן שפֿע, ביז עס וועט זײַן ווער עס זאָל זאָגן "להשם אני". און לויט זײַן מהלך איז דער סדר פֿאַרקערט ווי בײַ די ראשונים: ער הייבט אָן פֿון די סאַמע ווײַטסטע און דערנענטערט זיך צו די נאָענטע. "זה יאמר להשם אני" - דאָס זענען די עכו"ם, וואָס וועלן זאָגן "להשם אני", דאָס הייסט, איך דין אים נישט און איך היט נישט זײַן תּורה, אָבער איך בין מכיר אינעם בורא עולם; און דאָס איז די נידעריגסטע מדרגה פֿון אַלע. "וזה יקרא בשם יעקב" - אַ העכערע מדרגה, דער המון עם וואָס היטן זייער ייִחוס און די דת פֿון זייערע אָבות: איך בין פֿון יעקב'ס זרע. "וזה יכתוב ידו להשם" - אַ נאָך העכערע מדרגה, די צדיקים וואָס גייען תּמיד פֿאַרן אויבערשטן, ווי איינער וואָס האָט אָנגעשריבן און אונטערגעשריבן אַ שטר: איך בין מיטן רבונו של עולם, און אַלץ וואָס דער אויבערשטער הייסט, טו איך. און העכער פֿון אַלעמען זענען די צדיקים גמורים, אויף וועמען עס שטייט "ובשם ישראל יכנה" - דער מענטש איז באמת ראוי אָנגערופֿן צו ווערן ישראל, נישט אויף דער מדרגה פֿון יעקב וואָס איז דער נידעריקערער שטאָפּל, נאָר מיט אַ נײַעם נאָמען, דער נאָמען ישראל, וואָס איז אַ בחינה פֿון שררה. ער איז געווען אין אַ בחינה פֿון עבד - יעקב, אַ נידעריקער שטאָפּל, און פֿון איצט אָן וועט ער זײַן אין אַ בחינה פֿון שררה, אויף אַ הויכער מדרגה, וואָס ער וועט מכונה ווערן מיטן נאָמען ישראל.
און דער מלבי"ם לייגט צו אַ דקדוק בלשון: איבעראַל וווּ עס שטייט "כינוי" אין לשון הקודש, מיינט עס אויף אַן אופֿן פֿון שבח, אַ כבוד'דיקער נאָמען, ווי "ואקרא לך בשמך אכנך". דאַקעגן אין תלמוד געפֿינען מיר כינוי אויך פֿאַר אַ שם גנאי, ווי "המכנה שם לחבירו", וואָס אויף אים ווערט געזאָגט אַז ער האָט נישט קיין חלק לעולם הבא, און אַזוי אויך אַנדערע אויסדרוקן וועגן דעם וואָס טוט מכנה זײַן אַ נאָמען צו פֿאַרשעמען. אָבער אין לשון הקודש איז "אכנה" תּמיד פֿאַר חשיבות. און דאָס איז "ובשם ישראל יכנה": מען וועט דיך מער נישט רופֿן יעקב, נאָר פּונקט ווי יעקב איז געשטיגן אין זײַן מדרגה און מען האָט געביטן זײַן נאָמען און ער איז גערופֿן געוואָרן ישראל, אַזוי וועסטו זיך אויפֿהייבן און דײַן מדרגה וועט שטײַגן, און דו וועסט זײַן ראוי אָנגערופֿן צו ווערן מיטן נאָמען ישראל.
כֹּה־אָמַר יְהוָה מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל וְגֹאֲלוֹ יְהוָה צְבָאוֹת אֲנִי רִאשׁוֹן וַאֲנִי אַחֲרוֹן וּמִבַּלְעָדַי אֵין אֱלֹהִים׃ - אַזוי האָט געזאָגט דער אויבערשטער, דער קעניג פֿון ישראל און זײַן אויסלייזער, דער אויבערשטער צבאות: איך בין דער ערשטער און איך בין דער לעצטער, און אויסער מיר איז נישטאָ קיין גאָט.
פֿרעגט דער רד"ק: פֿאַרוואָס ברענגט ער דאָ אַרײַן "מלך ישראל וגואלו"? נאָר ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט אויסלייזן כּלל ישראל, וועט ער זײַן בבחינת דער קעניג פֿון ישראל אַליין, און מיר וועלן מער נישט זײַן אונטער דער הערשאַפֿט פֿון די מלכי העכו"ם. און ווען ער וועט אונדז אויסלייזן, וועט פֿאַר יעדן קענטיק זײַן אַז דער אויבערשטער איז אלוקי ישראל, אַ מלך און ומלכותו בכל משלה.
"אני ראשון" - אויך צו די צבאות מעלה, צום הימל און צו די שטערן וואָס טוישן זיך נישט, בין איך פֿריִער פֿאַר זיי און איך האָב זיי באַשאַפֿן. "ואני אחרון" - אַפֿילו אויב די הימלען וועלן צעגיין ווי רויך, און אַפֿילו אויב די זון, די לבנה און די שטערן וועלן אָפּגעטאָן ווערן, בלײַבט דער הקדוש ברוך הוא אייביק. "ומבלעדי אין אלוקים" - דערמיט קומט ער מבטל צו זײַן די אמונה פֿון די וואָס דינען די זון, די לבנה און די שטערן, ווייל אין קיינעם פֿון זיי איז נישטאָ קיין כּוח פֿון געטלעכקייט. "אל" באַטײַט אַ כּוח, ווי "אילי הארץ", און ווי מען זאָגט הײַנטיגע צײַטן גרויסע מאַגנאַטן. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: עס איז נישטאָ קיין שום אַנדער כּוח אויסער מיר. און אַלץ וואָס איר זעט - שטערן, זון און לבנה, און אַלץ וואָס די עובדי החמנים און עובדי כוכבים האָבן געדינט - אַלע פֿירן זיך בלויז פֿון מײַן כּוח, און נישט פֿון עפּעס וואָס איז מחוץ מיר. וואָרעם באמת איז נישטאָ אין דער בריאה קיין שום זעלבסטשטענדיקער כּוח חוץ דעם אויבערשטן יתברך, און אַלע כּוחות ציִען זייער כּוח פֿונעם אין סוף ברוך הוא. און דער מצודת דוד טײַטשט: "אני ראשון" - פֿאַר בריאת העולם, "ואני אחרון" - נאָכדעם וואָס די וועלט וועט פֿאַרגיין.
דער מלבי"ם טײַטשט אַז דאָ קומט דער נביא זיך קריגן מיט צוויי פֿאַרקרומטע השקפֿות וואָס זענען געווען אָנגענומען אין יענער צײַט. די ערשטע כּת - האָבן כּביכול געפֿונען אַ חסרון אין דער געטלעכקייט, פֿעלערן אינעם בורא עולם און אַ מאַנגל אין זײַן שלמות. די צווייטע כּת - האָבן אינגאַנצן געלייקנט אין השגחת השם און געדינט עבודה זרה כּפשוטה, גענומען אַן אָפּגאָט און אים געדינט און אים מקריב געווען. ביז פּסוק ט' טענה'ט דער נביא מיט דער ערשטער כּת, און פֿון פּסוק ט' און ווײַטער מיט דער צווייטער כּת.
און וואס זענען די דאזיגע חסרונות וואס זיי האבן געפונען אין דער אלוקות? די וואס האבן געזאגט אז דער אויבערשטער איז נישט קדמון, און די וואס האבן געזאגט אז דער אויבערשטער איז נישט אחד. "קדמון" מיינט אז דער אויבערשטער היה, הווה ויהיה; און עס זענען געווען כופרים וואס האבן געזאגט אז הקדוש ברוך הוא איז כביכול אריינגעקומען אין דער בריאה ביי א געוויסן שלב און ער איז נישט קדמון, און דאס איז א כפירה. און אנדערע האבן געפעלשט מיט אן אנדער כפירה און געזאגט אז עס איז פאראן נאך עפעס אויסער אים, און אויך דאס איז א כפירה, ווייל "השם אלוקינו השם אחד" מיינט דאך אין עוד מלבדו. קעגן די וואס זאגן אז ער איז נישט קדמון ווערט געזאגט "אני ראשון ואני אחרון" - עס איז נישטא קיין זאך וואס איז פריער פאר מיר. און קעגן די וואס זאגן אז ער איז נישט אחד ווערט געזאגט "ומבלעדי אין אלוקים", און מיט דעם ווערט אפגעפרעגט די השקפה אז עס איז דא נאך א כוח אין דער בריאה.
וּמִי־כָמוֹנִי יִקְרָא וְיַגִּידֶהָ וְיַעְרְכֶהָ לִי מִשּׂוּמִי עַם־עוֹלָם וְאֹתִיּוֹת וַאֲשֶׁר תָּבֹאנָה יַגִּידוּ לָמוֹ׃ - און ווער קען אויסרופן אז ער איז ווי מיר, און זאל עס דערציילן און אויסשטעלן פאר מיר זינט איך האב אוועקגעשטעלט דאס אייביגע פאלק; און די צייכנס און דאס וואס גייט קומען, זאלן זיי זאגן פאר זיך.
רש"י טייטשט: ווער קען אויסרופן אז ער איז ווי מיר, און זאל זאגן און אויסרעכענען פאר מיר אלעס וואס איז געווען פון דעם טאג וואס איך האב אוועקגעשטעלט דאס פאלק פון דער וועלט ביז יעצט? "ואותיות" - מלשון אות און מופת, די אותות און מופתים וואס ער האט געטאן; ווער קען דאס באווייזן? "ואשר תבואנה" - די צוקונפטיגע זאכן, דאס וואס גייט זיין אין דער צוקונפט; ווער קען זאגן און אויפדעקן וואס וועט פאסירן? איז דען פאראן אן אומה אדער א רעליגיע אין דער וועלט, אדער אן אפגאט אין דער בריאה, וואס זאל זיך אנמאסן פאראויסצוזאגן עתידות און זאגן וואס עס וועט געשען? זאגט הקדוש ברוך הוא: ביטע, ווער עס קען פאראויסזאגן די צוקונפט - "יגידו למו", זאלן זיי דאס זאגן פאר זיך. און אזוי ווי איך טו יעצט, זאגט רש"י: פארן חורבן הבית לאז איך שוין וויסן איבער זיין חורבן, און פאר דעם גלות לאז איך שוין וויסן איבער דעם גלות, און פאר כורש לאז איך שוין וויסן וועגן כורש. דאס אלעס זאג איך אייך פון פריער - איז דען פאראן נאך איינער וואס איז א קורא הדורות מראש און קען אייך זאגן וואס עס גייט פארקומען?
דער מלבי"ם לייגט צו, אז דער פסוק קומט אלס אן ענטפער צו יענע כופרים. ווייל די וואס טענה'ן אז הקדוש ברוך הוא איז נישט קדמון, מוזן דאך האלטן אז עס איז געווען עמיצער פאר אים; און די וואס זאגן אז ער איז נישט איינציג, האלטן דאך אז עס זענען דא נאך כוחות צוזאמען מיט אים, דאס הייסט עס זענען דא נאך כוחות אין דער בריאה, עס איז פאראן בורא עולם און עס זענען דא נאך כוחות וואס פירן די בריאה. און קעגן זיי זאגט דער פסוק: "מי כמוני יקרא" - ווער קען אויסרופן און זאגן אז ער איז אזוי ווי מיר, ווער טענה'ט אז ער פארמאגט אזא כוח ווי בורא עולם? "ויגידה ויערכה לי משומי עם עולם".
די מציאות פון הקדוש ברוך הוא קען מען אויפווייזן אויף צוויי אופנים. דער ערשטער איז דורך א פילאסאפישער הוכחה. מען דארף מקדים זיין: דער פילאסאפישער מהלך המחשבה איז היינט אינגאנצן בטל געווארן פון דער וועלט, און ממילא פעלט אויך שוין דער דאזיגער פילאסאפישער באווייז נישט אויס. דער רמב"ם האט זיך באנוצט דערמיט אין מורה נבוכים, און רבינו בחיי אין חובת הלבבות אין שער היחוד, און נאך פון די קדמונים. פאר אונז זאגט עס נישט צופיל, ווייל אונזער באגריף היינט איז נישט קיין פילאסאפישער; אבער אין זייערע צייטן, ווען יעדער ענין איז באטראכט געווארן דורך פילאסאפיע, האט מען אלעס געמוזט אויפווייזן אויף דעם אופן. "פילאסאפיש" מיינט א שכלי'דיגע הוכחה, לויטן שכל, לויט ווי עס לייגט זיך אויפן שכל, לויטן מוכרח און לויט דער לאגיק.
און אזוי לויטעט די הוכחה: אין דער בריאה זענען פאראן צוויי ערליי זאכן - א זאך וואס איז א מחויב המציאות, און א זאך וואס איז נישט קיין מוכרח המציאות. מחויב המציאות מיינט אז עס מוז עקזיסטירן, און עס איז אוממעגליך פאר דער מציאות אן אים. און א זאך וואס איז נישט מחויב המציאות - קען זיין אז ער זאל עקזיסטירן און קען זיין אז ער זאל נישט עקזיסטירן, און די וועלט וואלט אויסגעהאלטן אויך אן אים. אויב עס וואלט גארנישט געווען דער מין פון העלפאנטן אויף דער וועלט, וואלט די וועלט ווייטער געהאט א קיום; קומט אויס אז העלפאנטן זענען נישט קיין מחויבי המציאות, און די וועלט שטייט נישט אויף זיי. יעצט, יעדע זאך וואס איז נישט קיין מחויב המציאות - וועל איך פרעגן ווער האט אים באשאפן? און אויב דו וועסט זאגן אז א צווייטע זאך האט אים באשאפן, און יענע זאך איז אויך נישט קיין מחויב המציאות, וועט גלייך אויפקומען די קשיא ווער האט אים באשאפן, ווייל ער איז דאך אויך באשאפן געווארן און איז נישט קיין מוכרח. און אזוי ווייטער, ביז מען מוז בלית ברירה אנקומען צום אויספיר אז עס איז פאראן איינער וואס איז מחויב המציאות וואס עס איז גארנישט פאראן אן אים, און ער איז דער וואס האט אלעס באשאפן. ווייל אויב א זאך איז נישט מחויב המציאות, ווער זאגט אז ער איז דא געווען אייביג, און ווער זאגט אז ער מוז בכלל דא זיין? עס קען נישט זיין אז דער וואס האט אלעס באשאפן איז נישט קיין מחויב המציאות.
און היות מיר זעען אז מיר געפינען זיך דא, מוז דאך זיין אז עס איז דא געווען א זאך וואס קען גארנישט זיין אז ער זאל נישט זיין, און עס איז אוממעגליך אז ער זאל בטל ווערן. און עס מוז זיין אז עס איז פאראן אן אומענדליכער כוח עליון וואס האט באשאפן די גאנצע מציאות. און דאס קען נישט זיין איך אליין, ווייל איך בין נישט קיין מחויב המציאות; און נישט דער וואס האט מיר באשאפן, ווייל אויך מיינע עלטערן און זיידעס זענען נישט קיין מחויבי המציאות. נאר מען מוז אננעמען אז עס איז פאראן דא א באזונדערע גייסטיגע מציאות, א מחויב המציאות, און זי האט אלעס באשאפן - ווייל אלעס וואס געפינט זיך אין דער גשמיות'דיגער וועלט איז נישט קיין מחויב המציאות.
און פון דעם מוז זיין אז ער איז קדמון. ווייל אויב ער וואלט אריינגעקומען אין דער מציאות ביי א געוויסן שלב, וואלט דאך די מציאות אנגעגאנגען אויך אן אים. לאמיר זיך פארשטעלן לויט דעם באגריף פון די כופרים, אז בורא עולם איז אריינגעקומען אין דער מציאות נאכדעם וואס די וועלט האט שוין עקזיסטירט און ער האט אנגעהויבן איר צו פירן - קומט דאך אויס אז ער איז נישט קיין מחויב המציאות, ווייל די וועלט האט דאך געקענט אויסקומען זייער פיין אן אים, און עס קען זיין מיט אים און קען זיין אן אים. און דאס איז דאך א סתירה: אויב דער שכל פארלאנגט אז עס מוז זיין עפעס וואס מוז עקזיסטירן און אז אן אים קען די וועלט נישט באשטיין, און עס איז אוממעגליך אז דער יוצר זאל זיין איינע פון די זאכן אין דער וועלט וואס זענען נישט מחויבי המציאות - מוז דאך זיין אז ער איז רוחני, נבדל, און דער ערשטער. ווייל אפילו אן דער זון וואלט דער כדור הארץ געקענט זיין דא, כאטש לעבן וואלט אויף אים נישט עקזיסטירט, אבער עקזיסטירן וואלט ער געקענט; און אויב אזוי, ווער האט באשאפן די זון און ווער האט באשאפן דעם כדור הארץ, און אזוי ווייטער. און אויב ער וואלט נישט געווען דער ערשטער, וועל איך גלייך פרעגן וואס איז באשאפן געווארן פאר אים און דורך וואספארא כוח, און אפשר איז געווען א מחויב המציאות פאר אים - און דעמאלט וועלן מיר דארפן צוריקגיין און זוכן יענעם.
און אזוי אויך איז מוכרח פון דעם אז ער איז אחד. ווייל אויב דו וועסט זאגן אז זיי זענען נישט איינס נאר צוויי, ווי א קאלעקטיווע ארבעט - ווער פון זיי איז דער מחויב המציאות? עס קען נישט זיין אז ביידע זענען מחויבי המציאות, ווייל אויב איך בין א כל-יכול, פעלט מיר נישט אויס נאך א כל-יכול לעבן מיר. און אויב איינער פון זיי וואלט אוועקגעגאנגען, וואלט דער צווייטער געבליבן און דאס וואלט געווען גענוג - קומט אויס אז דער צווייטער איז נישט קיין מחויב המציאות. און אויב דו וועסט זאגן אז עמיצער האט באשאפן זיי ביידע, וועלן מיר דאך פרעגן ווער האט יענעם באשאפן, און מיר זענען נאך אלץ נישט אנגעקומען צום שורש. דערפאר מוז זיין אז דער יוצר איז אחד, און מוז זיין אז ער איז קדמון, און פון זיין כוח זענען באשאפן געווארן אלע זאכן וואס זענען נישט מחויבי המציאות, און עס איז גארנישט פאראן אין דער גאנצער בריאה אן אים.
דער צווייטער באווייז איז פון דער נאטור, און דאס לייגט זיך מער אויפ'ן שכל לויט די היינטיגע מושגים, און דאס איז א קלארער און מוכרח'דיגער מופת. ווארעם אויפ'ן וועג פון פילוסופיה קען מען תמיד מתווכח זיין, און עס וועט זיך שטענדיג געפינען איינער וואס וועט וועלן טענה'ן פארקערט, ווייל פילוסופיה איז תלוי אין שכל, און שטענדיג קען א מענטש קומען און טענה'ן פילוסאפישע טענות. און דאס איז געווען די טענה קעגן דעם רמב"ם און קעגן יעדן וואס האט געשריבן פילוסאפישע הוכחות - אז ביי פילוסופיה קען א מענטש אלעמאל מתווכח זיין און זיך עקשנ'ען, און זאגן אז זיין שכל פארשטייט אנדערש. אבער דער באווייז פון דער נאטור איז א באווייז וואס קעגן דעם איז גארנישט דא קיין וויכוח כלל, און מען ניצט דאס ביז'ן היינטיגן טאג, סיי קעגן כופרים און סיי אין סעמינארן, און דאס איז א וועג פון א הוכחה און א מופת ברורה.
און לאמיר געבן א משל: א מענטש קומט ארויף אויפ'ן לבנה און געפינט דארט א שבר. נישט קיין גאנצע פלאש און נישט מיט קיין געטראנק, נאר א שטיקל גלאז פון א קאקא-קאלא פלאש, פיר צענטימעטער אויף פיר צענטימעטער. דער ערשטער רוסישער קאסמאנאוואט וואס קומט אן צום לבנה זעט אזא זאך - צו וואספארא מסקנה קומט ער באלד? אז די אמעריקאנער זענען דא געווען. אט זעסטו: מען שמוצט דא און מען שמוצט אויך דארט, אין יעדן פלאץ לאזט מען איבער שמוץ נאך זיך. דאס הייסט, דער עצם מציאות פון א זאך וואס איז א מעשה אומן באווייזט בהכרח אז עס איז דא געווען איינער וואס האט דאס געמאכט.
דער קאפיטל הייבט אן מיט נחמה: כלל ישראל איז ווי אן עבד וואס האט געזינדיגט, אבער זיין האר וויל אים נאך אלץ, און דערפאר טוט ער אים מייסר זיין און פארטרייבט אים נישט. און מצד "יעקב עבדי" איז אונזער מדרגה נידעריג, אבער מצד "ישראל בחרתי בו" איז דער קדוש ברוך הוא חפץ אין אונז און וועט אונז אויסלייזן. דער וואס איז געווען מיט יעקב אבינו אין בויך און האט אים געהאלפן אויסשטרעקן זיין האנט אָנצוּכאַפּן דעם עקב פון עשו, ער איז דער וואס וועט זיין מיט אונז אין גלות וואס איז ענליך צו א בויך, וואס ווי מער דער דרוק ווערט שטארקער, אלץ נענטער איז די געבורט. ער איז דער יוצר, ער איז דער עושה, און ער וועט אויך "יעזרך" מיט אן השגחה תמידית. דער שפע וועט אראפנידערן אויף די ראוים, און דורך דעם וועלן אויך די ארומיגע באנעצט ווערן, מיט גאולת הנפש אין נבואה און מיט גאולת הגוף אין ברכה; און עם ישראל וועט וואקסן מיט דער שנעלקייט פון גראז, אבער מיט דער שטארקייט פון דער ערבה און מיט דער פייכטקייט פון די יבלי מים, און זיי וועלן נישט געשעדיגט ווערן נישט פונעם פלאץ און נישט פון די פעלקער. און צום סוף פונעם תהליך וועלן איבערבלייבן נאר צדיקים, קינדער פון רשעים וואס זענען נתכשר געווארן, בעלי תשובה און גרים, ביז די ראוים וועלן אנגערופן ווערן מיטן נאמען ישראל וואס איז א נאמען פון כבוד און שררה. און קעגן די כופרים אין קדמות הבורא און אין זיין אחדות שרייט אויס דער נביא "אני ראשון ואני אחרון ומבלעדי אין אלוקים", און ווער איז ווי אים וואס זאגט אן פון פריער דעם סוף - סיי אויפ'ן וועג פונעם פילוסאפישן באווייז פון מחויב המציאות, און סיי מיטן פשוט'ן באווייז פון דער נאטור, אז יעדע מעשה באווייזט אויף איר עושה.