הקדמה
אין דעם חלק פון קאפיטל מ"ב שטעלן מיר זיך אפ אויפן גרויסן רוף צו א שיר חדש. דער נביא שילדערט ווי דער נאמען פונעם הקדוש ברוך הוא וועט נתפרסם ווערן ביי דער גאולה העתידה - א פירסום וואס קומט דווקא פון די עקן פון דער וועלט אריין קיין אינעווייניג, ווי דער אויבערשטער גייט ארויס ווי א גיבור מלחמה קעגן זיינע שונאים, דעם סוף פון דער לאנגער התאפקות פונעם באשעפער, און דעם וועג וויאזוי ער וועט פירן כלל ישראל צו דער גאולה. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים, מיט די ביאורים פון רש"י, רד"ק און דעם מלבי"ם.
א שיר חדש וואס הייבט זיך אן פון עק וועלט
שִׁירוּ לַה' שִׁיר חָדָשׁ תְּהִלָּתוֹ מִקְצֵה הָאָרֶץ יוֹרְדֵי הַיָּם וּמְלֹאוֹ אִיִּים וְיֹשְׁבֵיהֶם׃ - זינגט צום אויבערשטן א ניי געזאנג, זיין לויב פון די עקן פון דער ערד, די וואס גייען אראפ צום ים און אלץ וואס פילט אים אן, די אינזלען און זייערע איינוואוינער.
רש"י טייטשט: "תהילתו מקצה הארץ" - על כורחם, קעגן זייער ווילן. ווען זיי וועלן זען מיינע גבורות פאר כלל ישראל, וועלן אלע פעלקער מודה זיין אז איך בין אלוקים און איך בין דער בעל הכוח, און וועלן איינזען אז בלויז דער השם יתברך קען באווייזן אזעלכע זאכן. און יעדער איינער - אריינגערעכנט אויך "יורדי הים", די וואס פארן ארויס מיט שיפן.
און וואס מיינט "ומלואו"? דא ברענגט רש"י אן אינטערעסאנטן, אייגנארטיגן פירוש: מענטשן וואס וואוינען קבוע'דיג אויפן ים, נישט אויף אינזלען נאר ממש אינמיטן וואסער. מען גיסט אן ערד, יעדער איינער כדי צו בויען א הויז, און מען בויט דארט, און מען גייט פון איין הויז צום צווייטן מיט א שיף - אזוי ווי די שטאט ווענעציע אין איטאליע. אויך היינט זעט מען שטעט וואס זענען געבויט ממש אויפן וואסער. דאס הייסט, נישט נאר די וואס פארן אויפן ים מיט שיפן, נאר ווער עס פילט אן דעם ים און וואוינט אין אים.
דער רד"ק טייטשט "ומלואו" אויף די פיש פון ים, וואס זיי זענען דאך די וואס פילן אן דעם ים. און צי וועלן דען די פיש זינגען א ניי געזאנג? נאר אזוי ווי עס שטייט "וכל עצי השדה ימחאו כף", אז אלע ביימער אין פעלד וועלן קלאפן מיט די הענט - די ביימער קלאפן דאך נישט באמת קיין פלייצעס אדער הענט, נאר דאס איז א מליצה און א פיוטישער לשון ארויסצוברענגען אז די גאנצע בריאה וועט לויבן און דאנקען איר באשעפער. אזוי אויך די פיש פון ים, מען דארף דאס נישט נעמען כפשוטו ממש.
דער מלבי"ם שטעלט דא אוועק א יסודות'דיגן חילוק צווישן די נפלאות וואס זענען שוין געווען אין דער פארגאנגענהייט, ביז צו די נייע נפלאות וואס דער נביא זאגט אן פון פאראויס ("וחדשות אני מגיד בטרם תצמחנה"). אמאל, ווען דער אויבערשטער האט זיך אנטפלעקט, איז די התגלות געווען אינמיטן יישוב - אין מצרים און אין ארץ ישראל - און פון דארט האט זיך דער פירסום צעשפרייט צו אלע עקן פון דער וועלט. לעתיד לבוא וועט עס אבער זיין פארקערט: די ניסים וועלן זיך אנטפלעקן מיט אמאל ביים עק פון דער ערד, און פונעם עק ערד וועט דער פירסום אנקומען צום צענטער; פונעם מדבר, פונעם ים, פון די אינזלען - אריין אינעם יישוב.
און די זאך איז פארשטענדליך: א זאך וואס קומט ארויס פון אינעווייניג פונעם יישוב, איז איר זייער גרינג זיך צו פארשפרייטן ביזן עק וועלט. אבער א זאך וואס הייבט זיך אן ביים עק וועלט, אין ערטער וואו עס געפינען זיך ווייניג מענטשן און ס'איז נישט דארט דער רוב פון דער וועלט, און דאך ווערט דאס מפורסם ביז צום צענטער פונעם יישוב - צייגט דאס אויף א געוואלדיגן רושם, אז אפילו דער מיעוט ביים עק וועלט איז בכוח דאס אזוי ווייט צו פארשפרייטן אז ס'זאל אנקומען צום צענטער. דערפאר שטייט "שירו לה' שיר חדש" - אזא געזאנג איז פריער קיינמאל נישט געווען. שירת הים און אלע שירות וואס מיר האבן געזאגט זענען געווען אויף א נאטירלעכן פירסום, פון צענטער פונעם יישוב ביזן עק וועלט; אבער דא קומט דער פירסום פון עק וועלט ביז צום צענטער פונעם יישוב, און דאס איז אליינס א וואונדער, דערפאר הייסט דאס א שיר חדש און נישט דאס געווענליכע געזאנג.
און פון וואו וועט זיך אנהייבן זיין לויב? פון "יורדי הים ומלואו" - די שיפן וואס פארן אויפן ים. און טאמער וועסטו זאגן אז די דאזיגע שיפן זענען געקומען פונעם יישוב און פון דארט האט זיך דער פירסום אנגעהויבן, דערפאר לייגט דער פסוק צו "איים ויושביהם" - די וואס וואוינען אויף די אינזלען זענען אינגאנצן אפגעזונדערט פונעם יישוב, און פון זיי און פון דארט וועט עס קומען אהער און זיינע תהלות וועלן נתפרסם ווערן.
מדבר, חצרים, סלע - אלע זינגען
יִשְׂאוּ מִדְבָּר וְעָרָיו חֲצֵרִים תֵּשֵׁב קֵדָר יָרֹנּוּ יֹשְׁבֵי סֶלַע מֵרֹאשׁ הָרִים יִצְוָחוּ׃ - זאלן דער מדבר און זיינע שטעט אויפהייבן א קול, די דערפער וואו קדר וואוינט, זאלן זינגען די איינוואוינער פון סלע, פון שפיץ פון די בערג זאלן זיי שרייען.
דעם דאזיגן שיר חדש, וואס יעדער איינער וועט זינגען און לויבן דערין דעם אויבערשטן אויף די ניסים ונפלאות וואס ער איז עתיד צו טון פאר אונז ביים עתיד'דיגן גאולה, "ישאו מדבר ועריו" - דער מדבר און די שטעט וואס אין אים, ווידער אמאל פלעצער וואס זענען ווייט פונעם ישוב. און נישט בלויז די שטעט אינעם מדבר, וואו עס איז נאך פארהאן אן אסיפה און א ריבוי פון מענטשן, נאר אויך "חצרים תשב קדר" - די מענטשן פון קדר, די אהלי קדר וואס וואוינען אין חצרים. "חצרים" מיינט אן אפענער פלאץ אינעם מדבר וואס איז נישט קיין שטאט, איינצלנע גרופעס פון בעדואינער - אויך זיי וועלן זינגען דעם שיר פונעם אויבערשטן.
און טאמער וועסטו זאגן אז אפילו דארט איז נאך פארהאן עפעס א קיבוץ פון מענטשן, לייגט דער נביא צו: "ירונו יושבי סלע" - איטליכער איינער באזונדער, מענטשן וואס וואוינען פאר זיך אין די פעלזן און מערות, אויך זיי וועלן זינגען און לויבן דעם בורא יתברך. "מראש הרים יצווחו" - פון די שפיצן פון די הויכע בערג וועלן זיי שרייען צו די וואס זענען אונטן, און דערציילן פאר זיי די אותות ומופתים וואס דער אויבערשטער האט געטאן. מיט פשוט'ע ווערטער: ס'איז רעדע פון אותות ומופתים וואס זענען נישט געווענליך און נישט סטאנדארט. נישט אותות וואס גייען ארויס פון א צענטראלן פלאץ און ווערן מפורסם פאר דער גאנצער וועלט, נאר אותות ומופתים וואס פון אלע עקן וועלט וועט מען קומען און דערציילן דערוועגן, און פון דארט וועט עס אנקומען צום צענטער פונעם ישוב.
רש"י טייטשט אז "יושבי סלע" דא מיינט די מתים וואס וועלן אויפשטיין - ווער עס איז געווען באגראבן אין א פעלז און וועט פלוצלונג אויפשטיין. "ירונו יושבי סלע, מראש הרים יצווחו" - די וואס וועלן אויפשטיין ביי תחיית המתים וועלן הייבן זייער קול פון די שפיצן פון די בערג.
ישימו לה' כבוד
יָשִׂימוּ לַה' כָּבוֹד וּתְהִלָּתוֹ בָּאִיִּים יַגִּידוּ׃ - זיי וועלן געבן כבוד פארן אויבערשטן, און זיין לויב וועלן זיי אין די אינזלען דערציילן.
"ישימו לה' כבוד" - ווייל דורך דעם וועט ניכר זיין חידוש העולם, און ס'וועט ניכר זיין די השגחה פונעם אויבערשטן. און דעמאלט "תהילתו באיים יגידו": אלע, און אפילו אין די ווייטע אינזלען, וועלן אנערקענען די אחדות פונעם אויבערשטן און וועלן וויסן אז דער אויבערשטער איז משדד די מערכות הטבע. דאס איז וואס שטייט אויבן "וכבודי לאחר לא אתן ותהילתי לפסילים", און דאס איז וואס ער חזר'ט איבער און זאגט דא: יעדער וועט אנערקענען אז אין עוד מלבדו, און אז דער אויבערשטער אליין איז דער אלקים.
ה' כגיבור יצא
ה' כַּגִּבּוֹר יֵצֵא כְּאִישׁ מִלְחָמוֹת יָעִיר קִנְאָה יָרִיעַ אַף יַצְרִיחַ עַל אֹיְבָיו יִתְגַּבָּר׃ - דער אויבערשטער וועט ארויסגיין ווי א גיבור, ווי א קריגסמאן וועט ער אויפוועקן קנאה, ער וועט בלאזן און אויך שרייען, איבער זיינע פיינט וועט ער זיך מתגבר זיין.
א פסוק וואס מיר אלע קענען פון די ימים נוראים. פרעגט דער מלבי"ם: וואס איז דער חילוק צווישן א "גיבור" און אן "איש מלחמות אשר יעיר קנאה"? דער גיבור האט כח אין די מתנים, ער גייט אליין ארויס אין מלחמה און ער האט א געוואלדיגע שטארקייט. לעומת זה, דער איש מלחמות איז נישט בהכרח קיין גיבור, נאר ער איז אויסגעלערנט אין תכסיסי מלחמה און זריז ידיים, ער קען אלע טאקטיקן. עס איז פארהאן אן איש מלחמה וואס קריגט זיך בכלל נישט אליין, נאר ער איז אן אסטראטעג: ער ווייסט ווי אזוי אויסצושטעלן די ארמיי צום קאמף, צו פלאנעווען פלענער און באשליסן פון וואו אנצוגרייפן. אזא מענטש פירט די ארמיי, און דאס מיינט "כאיש מלחמות יעיר קנאה" - אז ער וועקט אויף זיינע סאלדאטן און באגייסטערט זיי, ער וועקט אויף זייער קנאה קעגן דעם שונא צו גיין מלחמה האלטן, און שטעלט זיי אויס אויפן ריכטיגן אופן.
און דער נמשל איז: פונקט ווי דער גיבור שלאגט זיך אליין, אזוי וועט דער הקדוש ברוך הוא ערשיינען מיט שידוד הטבע און שידוד המערכה, דאס הייסט מיט העכער-נאטירלעכע זאכן, מיט זיינע אייגענע כוחות. און פונקט ווי דער איש מלחמה האט א פולע שליטה איבער זיינע סאלדאטן זיי אויסצושטעלן ווי ער וויל פארן קאמף, אזוי וועט דער אויבערשטער אויסשטעלן די נאטור און די גאנצע מערכה אז אלעס זאל כביכול מיטשטימען און מסכים זיין מיט זיינע פעולות קעגן די שונאים - ווייל דער אויבערשטער האט דאך שליטה איבער אלע פארבארגענישן פון דער נאטור.
"יריע" - דער איש מלחמה בלאזט תרועות פון נצחון און דערמיט שטארקט ער די גדודים. ס'איז באקאנט אז ווען מען וויל אז דער גדוד זאל ארויסגיין קעגן שונא, מאכט מען א געשריי, א קול פון הערנער און חצוצרות, א קול פון פויקן. דאס מאכט א שרעקעדיגע און א שוידערליכע זאך ביים שונא: פלוצלונג הערט ער א געוואלדיגן רודער, און דאס מאכט א רושם ווי צען מאל מער פונעם עכטן כח, כאילו מ'קומט מיט א ריזיגן כמות. דעריבער איז דער שטייגער פון אנשי מלחמה צו מאכן תרועות. און אזוי ברענגט רש"י אויף דער ווארענונג פון דער תורה נישט מורא צו האבן פון די שונאים - פון וואס זאל מען נישט מורא האבן? פון די אלע קרנות. שטעלט אייך פאר הונדערטער שופרות בלאזן אויף איינמאל, וואס פאר אן אימה דאס באשאפט. זאגט די תורה: האב נישט קיין מורא פון די אלע קרנות, פון די אלע געשרייען און פון דעם גאנצן שרעק מיט וואס דער שונא פרובירט אונטערצוציטערן.
אזוי אויך דא: ווען דער אויבערשטער וועט קומען קעגן די גוים, "יריע אף יצריח". און וואס מיינט "יצריח"? לשון מפעיל - ער וועט מאכן אנדערע שרייען. דער אויבערשטער וועט מאכן די שונאים זאלן שרייען מיט ביטערע קולות, ער וועט זיי אנטאן א שרעק מיט זיינע תחבולות, און דורך דעם וועט זייער הארץ צעגיין און זיי וועלן מורא האבן און ווערן דערשראקן, און דעמאלט "על אויביו יתגבר".
החשיתי מעולם - דער סוף פונעם זיך איינהאַלטן
הֶחֱשֵׁיתִי מֵעוֹלָם אַחֲרִישׁ אֶתְאַפָּק כַּיּוֹלֵדָה אֶפְעֶה אֶשֹּׁם וְאֶשְׁאַף יָחַד׃ - איך האָב געשוויגן פֿון אייביק אָן, זאָל איך איצט שווײַגן און זיך איינהאַלטן? ווי אַ יולדת וועל איך שרײַען, כ'וועל אָפּהאַקן דעם אָטעם און אײַנאָטעמען צוזאַמען.
רש"י טײַטשט: "החשיתי מעולם" - שוין אַ לאַנגע צײַט וואָס איך שווײַג אויפֿן חורבן פֿון מײַן הויז, און תמיד שווײַג איך. "אתאפק" - ביז אַהער האָב איך מיך אײַנגעהאַלטן, און ווען אַ מענטש האַלט זיך אײַן דריקט אים עפּעס אינעווייניק; "ביז איצט האָט מיך מײַן גייסט געדריקט". אָבער דער אויבערשטער זאָגט: ניט אויף אייביק וועט עס אַזוי זײַן. פֿון איצט אָן "כיולדה אפעה", און ניט נאָר דאָס, נאָר "אשום ואשאף יחד". אַזוי ווי אַ פֿרוי וואָס געבערט, וואָס אין דער שעה פֿון געבורט שרײַט זי און קלאָגט, אַזוי אויך אין דער צײַט פֿון געבורט פֿון דער גאולה - אונטערצובענגען אַלע מײַנע שונאים צוזאַמען.
און דאָס גאַנצע וואָס דער פּסוק קומט אונדז דאָ זאָגן: וויסט זאָלט איר וויסן, אַז דאָס וואָס איר זעט איצט שוואַרצע זאַכן, אַז כביכול דער גלות ציט זיך און כביכול עס וועט ניט זײַן קיין גאולה - קוקט אויף דער היסטאָריע. איך האָב דאָך פֿאָראויס געזאָגט און פֿאָראויס מודיע געווען וועגן דעם גלות וואָס וועט זײַן אין מצרים, און איך האָב מודיע געווען וועגן דער גאולה, און אַזוי האָב איך מקיים געווען. פּונקט אַזוי אויך וואָס איך מעלד איצט, אַזוי וועל איך אין דער צוקונפֿט מקיים זײַן. און אויב דו זעסט אַז "החשיתי מעולם", זאָלסטו ניט אַרויסנעמען דערפֿון קיין מסקנות אויף דער צוקונפֿט, ווײַל עס וועט קומען די שעה ווען דאָס וועט זיך אויפֿהערן, און דעמאָלט "כיולדה אפעה אשום ואשאף יחד".
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער פּסוק איז געזאָגט געוואָרן בלשון שאלה: "החשיתי מעולם?" - צי האָב איך דען פֿון אייביק אָן געשוויגן, אַז איצט מיינט איר אַז איך וועל שווײַגן און זיך איינהאַלטן? פּונקט ווי פֿון אייביק אָן האָב איך ניט געשוויגן, נאָר איך האָב אָפּגעצאָלט נקמה צו די וואָס דערצערענען מיך, אַזוי אויך איצט וועל איך ניט שווײַגן. אַזוי ווי איך האָב זיך אָפּגערעכנט פֿון פּרעה, פֿון נבוכדנצר הרשע, פֿון טיטוס און פֿון אַלע שונאים וואָס זענען געקומען קעגן כּלל ישׂראל, און איך האָב ניט געשוויגן - אַזוי דאַרפֿט איר ניט זאָרגן אַז מײַן איצטיקע שווײַגן וועט זיך פֿאַרציִען.
און וואָס איז דער טײַטש "כיולדה אפעה אשום ואשאף יחד"? דער מלבי"ם באַשרײַבט אַז דער כּעס וואָס זאַמלט זיך אָן בײַם אייבערשטן כביכול אין זײַן בויך, איז ענלעך צו אַ טראָגעדיקער פֿרוי וואָס די צײַט פֿון איר געבורט איז געקומען און זי שרײַט מיט אַ קול. און דעמאָלט אָטעמט זי מיט אַ גרויסער גיכקייט בשעת דער לידה, ביז וואָס "אשאף" - דער אָטעם וואָס דער מענטש ציט אַרײַן, און "אשום" - דער טייל וואָס דער מענטש בלאָזט אַרויס, ווערן געטאָן מיט אַ הויכער שנעלkeyט ווי איינס. ווען אַ מענטש כאַפּט דעם אָטעם מיט אַ בהלה, איז ווי גלײַך דאָס וואָס ער לאָזט אַרויס און דאָס וואָס ער ציט אַרײַן ווערן געטאָן אויף אַ מאָל. און דאָס איז "אשום ואשאף יחד" - פֿון דער גרויסער בהלה זיך אָפּצורעכענען פֿון די שונאים, פֿונעם אינעווייניקסטן קלאַפּ וואָס לויפֿט אין מײַן האַרץ כביכול, וועל איך שרײַען מיט אַ קול, איך וועל אָפּהאַקן און אײַנאָטעמען צוזאַמען כּדי צו קומען און זיך נוקם זײַן אין די שונאים.
דער חילוק צווישן "החשיתי" און "אחריש"
לאָמיר באַמערקן אַז אין איין פּסוק קומען פֿאָר צוויי לשונות: "החשיתי" און אויך "אחריש". וואָס איז דער חילוק צווישן זיי? ערקלערט דער מלבי"ם: דער לשון "להחשות" באַצייכנט די שווײַגן פֿון אַ מענטש וואָס רעדט ניט - ער וואָלט געקענט רעדן און ער שווײַגט. אָבער "מחריש" איז אַ מענטש וועמען מען האָט געפֿרעגט אַ שאלה און ער ענטפֿערט ניט; די החרשה קומט תמיד ווי אַ תגובה אויף אַ קשיא. דער מחריש וואָלט געדאַרפֿט ענטפֿערן און ער שווײַגט, דער מחשה וואָלט געדאַרפֿט רעדן און ער שווײַגט. אַזוי שטייט "על חומותיך ירושלים הפקדתי שומרים, תמיד לא יחשו" - מען האָט זיי גאָרנישט געפֿרעגט, אָבער זיי וועלן ניט שווײַגן פֿון רעדן. און פֿאַרקערט, "ויחרישו העם ולא ענו אותו דבר" - ווען מען פֿרעגט אַ שאלה און מען ענטפֿערט ניט, אויף דעם קומט דער לשון החרשה.
נאָך לייגט צו דער מלבי"ם: דער לשון "להחשות" איז אויך אַן אויסדרוק אויף אַ מענטש וואָס דאַרף טאָן אַ פּעולה און טוט זי ניט. ווי עס שטייט געזאָגט צו די בני הנביאים אין דער צײַט וואָס אליהו האָט געדאַרפֿט אַרויפֿגיין בסערה השמימה: "הידעתם כי היום ה' לוקח את אדוניכם מעל ראשכם" - "ואתם מחשים", דאָס הייסט איר טוט קיין שום פּעולה ניט. און פֿאַרוואָס הייסט עס אַזוי? ווײַל דאָס איז דער פֿאַרקערטער פֿונעם וואָרט "חיש", וואָס איז אַ לשון פֿון גיכקייט און זריזות; און דער מחשה איז דער היפוך פֿון זריזות, ער לאָזט איבער די מעשׂה און טוט ניט. און אַזוי אויך בײַ דעם וואָס דאַרף רעדן און רעדט ניט - לאָזט ער אויך איבער די פּעולה פֿונעם רעדן. און פּונקט אַזוי ווען מען וויל זאָגן אַז דער ים האָט זיך באַרויִקט פֿון זײַן כּעס, זאָגט מען "ויחשו גליהם" - זיי האָבן איבערגעלאָזט זייער טעטיקייט און האָבן זיך מער ניט געבראָכן צום יבשה. קומט אויס אַז "להחשות" מיינט איבערצולאָזן דאָס טאָן: סײַ דאָס רעדן, סײַ די פּעולה, און סײַ דעם שטורעם פֿונעם ים. אָבער "להחריש" שטאַמט פֿון אַ חרש, פֿאַרשטאָפּטע אויערן, ווי ער וואָלט ניט געהערט: מען האָט מיט אים גערעדט, מען האָט אים געפֿרעגט, און ער ענטפֿערט ניט.
און דאָס איז וואָס ער זאָגט דאָ: צי "החשיתי מעולם?" - אַ סתּם שווײַגן, וואָס איז אַפֿילו ניט קיין ענטפֿער אויף אַ פֿראַגע, האָב איך דאָך פֿון אייביק אָן ניט געפֿירט אַפֿילו אין אַ זאַך וואָס רירט ניט אָן מײַן כּבוד. און איצט, אַז די זאַך רירט אָן מײַן כּבוד, אַז זיי פֿאַרשעמען און מבזה זײַן שם שמים - און דאָס איז שוין ווי אַ קשיא וואָס זיי ווענדן צו אים - צי וועל איך דען "אחריש"? צי וועל איך אויף דעם ניט ענטפֿערן און ניט רעאַגירן? און ניט נאָר דאָס, נאָר "אתאפק"? אַז איך זאָל האַלטן דעם כּוח פֿון שווײַגן אינעווייניק אין מײַן בויך און עס ניט אַרויסלאָזן? זאָגט דער אויבערשטער: ניין. נאָר "כיולדה אפעה אשום ואשאף יחד".
אחריב הרים - דער וואולקאַן פֿון חרון אף
אַחֲרִיב הָרִים וּגְבָעוֹת וְכָל עֶשְׂבָּם אוֹבִישׁ וְשַׂמְתִּי נְהָרוֹת לָאִיִּים וַאֲגַמִּים אוֹבִישׁ׃ - איך וועל פֿאַרוויסטן בערג און בערגלעך און זייער גאַנצן גראָז וועל איך פֿאַרטריקענען, און איך וועל מאַכן טײַכן פֿאַר אינדזלען, און אָזערעס וועל איך אויסדאַרן.
ביז אהער האט אונז דער כתוב געגעבן א משל פון א פרוי וואס זיצט אויפן משבר און שרייט מיט א ביטערן קול. אזוי איז כביכול ביים הקדוש ברוך הוא: עפעס קאכט זיך אינעווייניג, דער ולד איז שוין פילע חדשים אינעווייניג און גייט און ווערט צוגעגרייט צו זיין ארויסגאנג, און דאן וועט קומען דער שטאפל ווען דער אייבערשטער וועט שוין מער נישט שווייגן, נאר ער וועט אויפהייבן זיין קול און זיך נוקם זיין פון די שונאים. און דאס איז דער אויסדרוק פון א לידה.
און וואס איז די דאזיגע לידה אינעם נמשל? ערקלערט דער מלבי"ם אז דער כתוב באשרייבט דא אן ערד-ציטערניש און א וואולקאן וואס רייסט אויס. גיט אכטונג: די יולדת איז דער משל, און דער וואולקאן איז דער נמשל. וואס פונקטליך פאסירט דען ביי א וואולקאן? עס זענען פאראן גאזן אינעווייניג אין דער ערד און עס איז דא א זידנדיגע לאווא אין איר. און אסאך מאל, פאר א וואולקאן ברעכט אויס, אמאל חדשים פריער, הערט מען שטארקע ערד-ציטערנישן אינעווייניג אין דער ערד און קולות פון אויפרייסן אונטער דער ערד. דאס איז "עס קאכט זיך אינעווייניג", פונקט ווי ביי א יולדת וואס דאס קינד וואקסט כדי אויסצוברעכן און ארויסקומען. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: ביי א געוויסן שטאפל וועל איך שרייען ווי א יולדת בשעת דער געבורט, און דאן וועלן די דאזיגע וואולקאנען אויסברעכן און ארויסקומען.
און אויך "אשום ואשאף יחד" ווערט דא פארטייטשט אויף דער זעלבער פעולה. פונקט ווי א יולדת אטעמט קורצע אטעמס, זי בלאזט ארויס לופט און שלעפט אריין כמעט צוזאמען פון גרויס איילעניש, אזוי אויך ביים וואולקאן: עס קומט ארויס א ריזיגע לאווא און ברעכט אויס אינדרויסן, און אין דער זעלבער צייט גייט אריין לופט אינעווייניג, ווייל עס ווערט א וואקיום. אין דעם מאמענט וואס עס הייבט אן ארויסצוקומען א מעכטיגע לאווא אויסענווייניג, איז דאס פונקט די זעלבע פעולה פון "אשום ואשאף" - עס שפייט ארויס די זידנדיגע לאווא מיט די גיפטיגע גאזן, און שלעפט אריין די לופט. די זעלבע פעולה וואס ווערט געטאן אין א וואולקאן וועט געטאן ווערן אין דער צייט פון דעם צארן פונעם אייבערשטן.
"אחריב הרים וגבעות" - דורך דעם וועט דער בארג אליין חרוב ווערן. און וואס וועט געשען צו אלץ וואס געפינט זיך דארט? "וכל עשבם אוביש". אלע ערטער וואו עס איז געווען לאווא ווערן אינגאנצן אויסגעטריקנט. ווער עס איז געווען אין טבריה זעט דארט א סך בזלת-שטיינער, און די דאזיגע בזלת ווערט באשאפן פון לאווא; אין יעדן פלאץ וואו עס איז געווען לאווא ווערט א שיכט פון געשמאלצענע שטיינער, און דערנאך וואקסט דארט גארנישט. דאס איז "וכל עשבם אוביש" - די גראזן וועלן אויסגעטריקנט ווערן מכח יענער לאווא און מכח די גיפטיגע גאזן.
און וויבאלד דער בארג איז קאליע געווארן און וועט צעקלאפט ווערן און אריינפאלן אינעם טאל, "ושמתי נהרות לאיים". דער טייך וואס פליסט אונטן - צו אים וועט אנקומען יענע זידנדיגע לאווא, און א מעכטיגער פלוס פון שטיינער און פעלזן וואס קומען ארויס פונעם בארג וועלן זיך אנגרופן אינעווייניג און פארוואנדלט ווערן דארט אין אן אינזל, און דער טייך וועט פארטריקנט ווערן.
און וואס איז "ואגמים אוביש"? ערקלערט דער מלבי"ם דעם חילוק צווישן א נהר און אן אגם: א נהר פליסט, מלשון "ונהרו אליו כל הגויים" - נהר איז א לשון פון פליסן. אן אגם, ווידעראום, איז אן אנזאמלונג פון וואסער אויף איין פלאץ; אויב ס'איז קליין - א קאוזשע, אויב ס'איז גרויס - אן אגם (אן אזערע). און וויבאלד "שמתי נהרות לאיים", דער פלאץ וואס פלעגט פליסן איז געווארן א שטייענדיג וואסער, דאס הייסט אן אגם. און אויך דעם דאזיגן אגם וועל איך פארטריקענען, און צום סוף וועט ער אויך אויסגעטריקנט ווערן. און דאס אלעס וועט זיין ווען דער אויבערשטער וועט אנטפלעקן זיין חרון אף קעגן די פעלקער.
והולכתי עיוורים בדרך לא ידעו
וְהוֹלַכְתִּי עִוְרִים בְּדֶרֶךְ לֹא יָדָעוּ בִּנְתִיבוֹת לֹא יָדְעוּ אַדְרִיכֵם אָשִׂים מַחְשָׁךְ לִפְנֵיהֶם לָאוֹר וּמַעֲקַשִּׁים לְמִישׁוֹר אֵלֶּה הַדְּבָרִים עֲשִׂיתִם וְלֹא עֲזַבְתִּים׃ - און איך וועל פירן בלינדע אויף א וועג וואס זיי האבן נישט געוואוסט, אין שטעגן וואס זיי האבן נישט געקענט וועל איך זיי אנפירן, איך וועל מאכן פינצטערניש פאר זיי צו ליכט, און פארדרייטע וועגן פאר א גלייכן פלאץ, די דאזיגע זאכן האב איך געטאן און איך האב זיי נישט פארלאזט.
און דעמאלט וועט קומען די גאולת ישראל. ווער זענען די דאזיגע עיוורים? דאס זענען עם ישראל, וואס ביז איצט האבן זיי נישט געקוקט צום אויבערשטן און זענען נישט געגאנגען אויפן גוטן וועג, און זיי זענען דאך בגדר עיוורים. און רש"י ערקלערט: די דאזיגע עיוורים וועל איך פירן אויף א וועג וואס זיי האבן נישט געוואוסט, און אין שטעגן וואס זיי האבן נישט געקענט וועל איך זיי פירן, און די פינצטערניש וועל איך מאכן פאר זיי פאר ליכט, און איך וועל אוועקנעמען פון זיי אלע מכשולים כדי זיי צו פירן צו דער גאולה השלמה.
דער מלבי"ם פארבינדט דאס מיטן פריערדיגן פסוק: נאכדעם וואס דער אויבערשטער וועט חרוב מאכן די בערג און די גבעות, וועט ער אוועקנעמען די בערג וואס שטערן דאס גיין אויפן גלייכן וועג. אזוי ווי מיר האבן געזען "כל גיא יינשא", און מיר האבן ערקלערט אז ווען זיי וועלן וועלן צוריקקומען קיין ארץ ישראל זענען פאראן טאלן און בערג און ס'איז שווער זיי אריבערצוגיין, דערפאר וועט דער הקדוש ברוך הוא אויפהייבן די טאלן און נידערן די בערג, דאס הייסט מאכן דעם פלאץ פאר א מישור וואס מען וועט קענען גרינג דורכגיין קיין ארץ ישראל. און נאכן אוועקנעמען די בערג, וועט אפילו א בלינדער זיך קענען אנפירן אויפן וועג. ווייל ווען עס איז פאראן א שטיינערדיגער צעבראכענער וועג (דרך חתחתים), קען א בלינדער דארט נישט גיין; אבער אויב ס'איז א גלייכער וועג און א גלייכער טראטואר און דער בלינדער קען דאס פלאץ, קען ער גיין אפילו אויף אן ארט וואו ער זעט נישט.
נאר דא וועט עס נישט אזוי זיין, זאגט דער אייבערשטער: "אוליכם בדרך אשר לא ידעו" - איך וועל זיי פירן אין א וועג וואס זיי האבן נישט געוואוסט. און נישט בלויז דעם גרויסן וועג קענען זיי נישט, נאר אויך די קליינע פארצווייגונגען פונעם וועג, וואס ווערן אנגערופן נתיבות - "בנתיבות לא ידעו אדריכם". און אויב ביי די קליינע נתיבות איז אזוי, על אחת כמה וכמה אויפן גרויסן וועג וואס זיי קענען נישט, אז דארט וועל איך זיי אנפירן.
און פארוואס שטייט "אדריכם" און נישט "אוליכם"? וואס מיינט צו פירן אלס מדריך? אויב עס איז פאראן א מאשין וואס מען ווייסט נישט ווי אזוי איר צו באנוצן, לערן איך דיר אויס ווי אזוי איר צו אפערירן, און פון יענעם מאמענט דארפסטו מיך שוין מער נישט און דו אפערירסט איר אליין. אזוי ערקלערט דער מלבי"ם: "אדריכם" - איך וועל זיי אנפירן ווי אזוי זיי וועלן קענען גיין אליין פון זיך אליין, אן דעם וואס זיי זאלן דארפן איינעם וואס זאל זיי פירן.
און דער מלבי"ם לייגט צו: דריי סיבות קענען גורם זיין פאר א מענטש אז ער זאל נישט געפינען דעם ריכטיגן וועג. די ערשטע - אז ער איז א בלינדער און קען נישט זען, און אויף דעם ווערט געזאגט "והולכתי עיוורים בדרך". די צווייטע - אז ער איז נישט קיין בלינדער און ער זעט גוט, אבער עס הערשט א חושך, נאכט און פינצטערניש, און ער איז נישט ביכולת צו זען; און אויף דעם ווערט געזאגט "אשים מחשך לפניהם לאור". און די דריטע - אז עס איז דא ליכטיגקייט און ער זעט גוט, אבער דער וועג איז א קרומער און פארדרייטער און ער גייט פארלוירן; און אויף דעם ווערט געזאגט "ומעקשים למישור".
און וויאזוי ווערט די פינצטערניש אליין די סיבה פונעם ליכט? ערקלערט דער מלבי"ם: דערמאן זיך וואס עס איז געווען ביי יציאת מצרים. דארט איז דער חושך וואס איז געווען פאר די מצרים, ער אליין געווען די סיבה פונעם ליכט פאר ישראל: דער זעלבער עמוד ענן וואס האט פאר אונז געמאכט ליכטיג, האט פאר די מצרים געמאכט פינצטער. קומט אויס אז עס איז פארהאן א מצב וואו די פינצטערניש פאר די גוים וועט זיין פאר בני ישראל בבחינת אור. און אזוי אויך "ומעקשים למישור" - אויב דער וועג איז עקושה, דאס הייסט קרום און נישט גלייך, ווי דער לשון "שיניו עקושות" וואס באדייט קרומע, וועל איך אויך די מעקשים מאכן פאר זיי פאר א מישור, אז דער וועג זאל ווערן גלייך און זיי זאלן קענען גיין דערויף מיט זיכערקייט.
און צום סוף "אלה הדברים עשיתים ולא עזבתים". דאס גייט ארויף אויף דעם וואס עס איז פריער געזאגט געווארן: "החשיתי מעולם?" - צי האב איך דען אמאל געשוויגן, אז יעצט זאל איך שווייגן? די דאזיגע זאכן האב איך דאך שוין געטאן, און אלע פון זיי האבן מיר דאך שוין מיטגעלעבט ביי יציאת מצרים. עס איז דאך געווען אן ענן וואס האט פאר זיי אויסגעגלייכט דעם וועג, און דער אויבערשטער האט זיי געפירט פאר זיי מיט אן עמוד ענן יומם און מיט אן עמוד אש לילה זיי צו באלייכטן. דאס וואס שטייט "והולכתי עיוורים בדרך לא ידעו" האבן מיר שוין געזען, דאס וואס שטייט "בנתיבות לא ידעו אדריכם" האבן מיר שוין געזען, "אשים מחשך לפניהם לאור" און "מעקשים למישור" האבן מיר שוין געזען. דעריבער זאגט דער אויבערשטער: אזוי ווי דעמאלט האב איך זיי נישט פארלאזט, אזוי אויך יעצט וועל איך זיי נישט פארלאזן.
צום סך-הכל:
אין דעם טייל פונעם קאפיטל אנטפלעקט זיך דאס בילד פון דער גאולה העתידה בשלמות. דער שיר חדש איז א נייער שיר דווקא צוליב דעם וואס דער פרסום פונעם אויבערשטנ'ס נאמען וועט דאס מאל אנהויבן פון די עקן - פון די יורדי הים, פון די אינזלען, פונעם מדבר, פון די חצרים און פון די יושבי הסלע - און וועט דערגרייכן ביזן צענטער פונעם ישוב, און אין דעם אליין ליגט א גרויסער נס. ה' וועט ארויסגיין ווי א גיבור וואס קעמפט אליין און ווי אן איש מלחמות וואס שטעלט אויס די גאנצע מערכה, ער וועט שאלן און שרייען אויף זיינע שונאים ביז זייער הארץ וועט ווייך ווערן. די לאנגע שווייגעריי איז נישט קיין סימן אויפן עתיד: "החשיתי מעולם?" - מעולם האב איך נישט געשוויגן, און יעצט כיולדה אפעה, און דער חרון אף וועט אויסברעכן ווי א פייער-שפייענדער בארג וואס פארניכטעט בערג און טריקנט אויס גראזן, טייכן און אזערעס. און פון דעם אלעם אינאיינעם וועט אויסגעטראטן ווערן דער וועג צו גאולת ישראל: דער אויבערשטער וועט פירן כלל ישראל, וואס זענען געווען ווי בלינדע, אויף א וועג וואס זיי האבן נישט געוואוסט, ער וועט פארוואנדלען די פינצטערניש אין ליכט און די קרומע וועגן אין א גלייכער פלאך, און דערמאנט אונז אז דאס אלעס איז שוין געטאן געווארן ביי יציאת מצרים - "אלה הדברים עשיתים ולא עזבתים", וכשם אז ער האט נישט פארלאזט דעמאלט, וועט ער זיי נישט פארלאזן אויך יעצט.