קאפיטל מ' אין ישעיהו איז דער גרויסער פרק פון נחמה, און אין זיין לעצטן טייל גייט דער נביא אריבער פון אן ענטפער פאר די פעלקער און עובדי עבודה זרה צו אן ענטפער פאר כלל ישראל אליין. דא וועלן מיר לערנען דעם סוף פונעם קאפיטל: די ראיה אז מען טאר נישט פארגלייכן דעם בורא צו זיינע באשעפענישן, און פון דעם ארויס דער ענטפער אויף די טענות פון די וואס זענען מיאש פון דער גאולה און אויף דער קשיא פון ידיעה ובחירה, ביז צו דער גרויסער הבטחה: "וְקוֹיֵ ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ".
וְאֶל־מִי תְדַמְּיוּנִי וְאֶשְׁוֶה יֹאמַר קָדוֹשׁ׃ - און צו וועמען וועט איר מיך פארגלייכן אז איך זאל זיין גלייך, זאגט דער הייליגער באשעפער.
שְׂאוּ־מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי־בָרָא אֵלֶּה הַמּוֹצִיא בְמִסְפָּר צְבָאָם לְכֻלָּם בְּשֵׁם יִקְרָא מֵרֹב אוֹנִים וְאַמִּיץ כֹּחַ אִישׁ לֹא נֶעְדָּר׃ - הייבט אויף אייערע אויגן צום הימל און זעט ווער עס האט באשאפן די אלע, דער וואס ברענגט ארויס זייער מחנה מיט א צאל, צו זיי אלע רופט ער ביים נאמען, פון גרויס שטארקייט און פעסטן כוח פעלט קיינער נישט אויס.
אויב א מענטש וויל פארגלייכן דעם הקדוש ברוך הוא צו איינעם פון די כוכבים, ענטפערט אים דער נביא דריי תשובות. די ערשטע: "וּרְאוּ מִי בָרָא אֵלֶּה" - האבן דען די כוכבים באשאפן זיך אליין? עס האט זיי דאך איינער באשאפן. ווי קען מען דען פארגלייכן דעם בורא, וואס איז קיינמאל נישט באשאפן געווארן, צו דעם וואס איז אליין א באשעפעניש?
די צווייטע: עס איז פאראן אין זיי א חיסרון, ווייל זיי קענען זיך נישט מערן. "הַמּוֹצִיא בְמִסְפָּר צְבָאָם" - זיי האבן א באשטימטן און געמאסטענעם חשבון, און מער נישט. די כוכבים ווערן נישט מער און מערן זיך נישט, בעת הקדוש ברוך הוא האט דעם כוח צו באשאפן נאך און נאך אן א שיעור.
די דריטע: די כוכבים זענען באגרענעצט אין זייער פעולה. "לְכֻלָּם בְּשֵׁם יִקְרָא" - און א נאמען, ווי באקאנט, דרוקט אויס דעם עצם מהות. כוכב שבתאי הייסט אזוי מלשון משבית זיין און חרוב מאכן, און ער איז דער כוח ההרס אויף דער וועלט; דערפאר, ווער עס טוט מלאכה אין שבת, ווען כוכב שבתאי הערשט, בלייבט דערפון קיין קיום נישט. צדק ווייזט אויף צדקה און חסד, און מאדים ווייזט אויף שפיכות דמים. און וויבאלד יעדער כוכב האט א נאמען, מיינט דאס אז זיין פעולה איז באגרענעצט נאר צו יענעם נאמען: ס'איז נישט מעגליך אז דער כוכב צדק זאל ברענגען אכזריות, ווייל זיין כוח איז באגרענעצט נאר צו צדק, און שבתאי צו השבתה, און אזוי ווייטער. אויב אזוי זענען זיי אלע באגרענעצט - ווי קען מען דען פארגלייכן צו זיי דעם הקדוש ברוך הוא וואס איז בלתי מוגבל?
און אויב וועסטו פרעגן: איך זע דאך אז די כוכבים האבן אן אייביגן קיום, בשעת יעדער זאך אין דער נאטור פארגייט און הערט אויף, און אפילו דער מענטש - "יְמֵי שְׁנוֹתֵינוּ בָהֶם שִׁבְעִים שָׁנָה וְאִם בִּגְבוּרֹת שְׁמוֹנִים שָׁנָה". דאס איז דאך פונקט די סיבה פארוואס מען האט געדינט די כוכבים: זיי האבן פארגעשטעלט אין די אויגן פון די מענטשן עפעס וואס איז אייביג - די זון עקזיסטירט תמיד און די ערד בלייבט שטענדיג שטיין, און דאס האט זיי געברענגט זיך צו באהעפטן דווקא צו די הימלישע קערפערס. אויף דעם זאגט דער נביא: אויב דו זעסט אין זיי א כוח פון א שטענדיגן קיום, איז דאס נישט זייער אייגענער כוח, נאר דער כוח פון דעם וואס האט זיי באשאפן. "מֵרֹב אוֹנִים וְאַמִּיץ כֹּחַ" - פונעם כוח פון דעם באשעפער וואס האט זיי געשאפן, און דורך דעם "אִישׁ לֹא נֶעְדָּר", קיין איינער פון די כוכבים פעלט נישט אויס. אויב אזוי, "אֶל מִי תְדַמְּיוּנִי וְאֶשְׁוֶה" - צו איינעם פון די הימלישע גופים וואס פועל'ן נאר צוליב א כוח פון א צווייטן?
דער מלבי"ם איז מדייק אז עס איז פאראן א חילוק צווישן "אונים" און "כוח". "כוח" איז דער אינעווייניגסטער כוח, און "און" איז דאס ארויסברענגען דעם כוח מכוח אל הפועל. אזוי האט יעקב אבינו געזאגט אויף ראובן: "כֹּחִי" - דאס איז דער אינעווייניגסטער טייל, "וְרֵאשִׁית אוֹנִי" - דאס איז דאס ארויסברענגען יענעם כוח למעשה. און דער אינעווייניגסטער כוח קען זיך אמאל מיד מאכן, ווי מיר זאגן "הנותן ליעף כוח". און ווען א מענטש שטארקט זיך און גייט ווייטער און פארשטארקט זיך, רופן מיר דאס "אמיץ כוח", וואס ער פארשטארקט זיין כוח: כאטש מצד זיין אינעווייניגסטן כוח האט ער שוין נישט, איבערקומט ער און פארשטארקט זיך. "רב כוח" מיינט אז ער האט א געוואלדיגע שטארקייט אינעווייניג, און "אמיץ כוח" מיינט נישט נאר אז די מאכט איז גרויס נאר אז ער האלט אן דעם כוח צו ציען אויף לאנגע צייטן - דער ריבוי הכוח איז "רב כוח", און די התמדה איז "אמיץ כוח". און די באשעפענישן וואס דו זעסט שטייען אין דער מציאות - סיי זייער גרויסער כוח און סיי די התמדה פונעם כוח, אלעס איז פון אים יתברך: ער האט געזאגט און עס איז געווארן, ער האט באפוילן און עס שטייט. און אויב אזוי קען מען זיכער נישט פארגלייכן די צורה צו איר יוצר.
דער רד"ק ערקלערט: "שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם" - קוקט אויף די כוכבים, וואס זענען ריזיגע און גרויסע קערפערס, און פארטראכט זיך אין זיי און זעט ווער עס האט באשאפן די אלע; איר מוזט דאך פארשטיין אז די כוכבים זענען נבראים און נישט קיין בוראים. איינע פון די יסודות'דיגסטע יסודות אין אמונה אין הקדוש ברוך הוא איז צו וויסן אז די וועלט איז מחודש, להבדיל פון די פילאסאפן - און צווישן זיי סאקראטעס - וואס האבן געגלייבט אז די וועלט איז קדמון. די דאזיגע השקפה האט זיי איינגעשפארט אסאך שאלות: ווער האט עס געמאכט? וויאזוי איז עס געווארן? זייער ענטפער איז געווען אז אזוי איז עס שטענדיג געווען. דאס זענען כופרי החידוש, וואס לייקענען אין חידוש העולם. און אזוי האבן אמאל געהאלטן אויך אסאך פון די חכמי המדע, נאר היינט גלייבן זיי שוין אויך אז די וועלט איז באשאפן געווארן פונסניי, נאר זיי רופן דאס "דער ביג בענג". די שאלה פון נעמען מאכט אונז גארנישט אויס; דער עיקר איז אז זיי זענען אויך מודה אז אין איין רגע האט זיך די וועלט אנגעהויבן. צוביסלעך קומען זיי נענטער, זיי אנטדעקן נאך און נאך און רופן עס מיט אנדערע נעמען, און צום סוף וועלן זיי אנקומען.
און דאָס איז דער ענין פֿון שבת: צו גלייבן אַז דער קדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן זײַן וועלט אין זעקס טעג און גערוהט אויפֿן זיבעטן טאָג, דאָס הייסט די אמונה אין חידוש העולם. און אַז מען זעט אַ באַנײַטע זאַך, איז קלאָר אַז זי האָט אַ מחדש; און אויב דער שטערן איז באַשאַפֿן געוואָרן, איז קלאָר אַז עמעצער האָט אים באַשאַפֿן, און ס'איז נישט מעגלעך אַז ער אַליין האָט באַשאַפֿן זיך און באַנײַט זיך. און ווען דו וועסט פֿרעגן ווער איז דער מחדש, מוז מען קומען צום אויספֿיר אַז ער איז איינציק.
עס איז כּדאַי פֿאָראויסצובאַמערקן אַז דאָס אַלץ איז אַ פֿילאָסאָפֿישער דרך, און די פֿילאָסאָפֿישע שיטה איז געווען זייער שטאַרק אין דער צײַט פֿונעם רמב"ם ווי אַ וועג אויפֿצוווײַזן די מציאות הבורא, אַז ער איז איינער און ס'איז נישט פֿאַראַן קיין צווייטער, און אַז די וועלט איז נישט קדמון. אויך רבינו בחיי אין חובת הלבבות, אין שער הייחוד, באַשעפֿטיקט זיך מיט דעם באַווײַז פֿון מציאות הבורא אויף דעם אופֿן. און אַ טייל פֿונעם באַווײַז איז אַז עס קענען נישט זײַן צוויי, ווײַל אויב עס זענען פֿאַראַן צוויי באַשעפֿערס - ווער איז פֿריִער פֿאַר וועמען? און אויב איינער איז פֿריִער פֿונעם צווייטן, קומט אויס אַז ער האָט באַשאַפֿן דעם צווייטן, ווײַל קיין שום זאַך ווערט נישט באַשאַפֿן פֿון זיך אַליין. און אויב מען נעמט אָן אַז עס איז פֿאַראַן אַ בורא קדמון, איז אוממעגלעך אַז עס זאָל זײַן נאָך אַ בורא קדמון אַזוי ווי ער. טאָ אויב אַזוי מוז בהכרח זײַן איין בורא וואָס האָט באַשאַפֿן די גאַנצע מציאות. דעריבער: "שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי בָרָא אֵלֶּה" - באַטראַכט די נאַטור און קומט צום אויספֿיר אַז עס איז פֿאַראַן איינער וואָס האָט דאָס אַלץ באַשאַפֿן.
זעט ווי ווײַט די זאַך גייט: דער רד"ק ברענגט בשם די חכמי התכונה פֿון זײַן צײַט, וועלכע האָבן באַשלאָסן אַז די שטערן האָבן אַ חשבון, און זיי זענען טויזנט ניינציק און אַכט. און ווי קאָמיש איז דאָס - שוין אין דער גמרא רעדט מען דאָך וועגן רהטון און וועגן קרטון און מיליאָנען פֿון מיליאָנען פֿון מיליאָנען! און דער רד"ק פֿאַרענטפֿערט, כּדי עס זאָל נישט זײַן קיין קשיא, אַז וואָס זיי האָבן געציילט זענען בלויז די גרויסע שטערן וואָס שײַנען אויף דער ערד. און דרך אגב, דאָס אַלץ שייך בלויז צו אונדזער גאַלאַקסיע, און עס זענען דאָ נאָך גאַלאַקסיעס און זונען און לבנות אינגאַנצן פֿונאנדערהאַלב דערפֿון. אויך הײַנט, מיט די מערסט פֿאָרגעשריטענע טעלעסקאָפּן, קען מען נישט זען אַלע שטערן; עס זענען דאָ שטערן וואָס מען זעט גאָר נישט, נאָר מען דערקענט אַ מאַגנעטישן כּוח פֿון אַ געוויסער ריכטונג און מען ווייסט אַז דאָרט געפֿינט זיך אַ גרויסע מאַסע וואָס שאַפֿט אים. אויב אַזוי, זייער צאָל - ווער ווייסט? בלויז דער קדוש ברוך הוא, "הַמּוֹצִיא בְמִסְפָּר צְבָאָם".
און נישט בלויז דאָס אַז ער ציילט אַ נומער פֿאַר די שטערן, נאָר "לְכֻלָּם בְּשֵׁם יִקְרָא". דער טײַטש דערפֿון איז, זאָגט דער קדוש ברוך הוא: ווען איך האָב באַשאַפֿן אַ שטערן האָב איך אים נישט באַשאַפֿן סתם אַזוי, נאָר איך האָב אים באַשאַפֿן פֿאַר אַן אַרבעט און ער האָט באַקומען אַ באַשטימטן תפקיד, און דער נאָמען דריקט אויס די מהות און דעם תפקיד וואָס איך האָב אַרויפֿגעלייגט אויף אים. און אַזוי ווי חז"ל האָבן געזאָגט: עס איז נישט פֿאַראַן קיין שום גראָז אונטן וואָס האָט נישט קיין שטערן און מזל פֿון אויבן וואָס שלאָגט אים און זאָגט אים וואַקס. קומט אויס אַז זיי האָבן פעולות און תפקידים אויפֿצוטאָן אויף דער וועלט. און דאָס איז "מֵרֹב אוֹנִים" - דער קדוש ברוך הוא האָט פֿאַר אַלעמען גערופֿן נעמען ווײַל יעדער פֿון זיי פֿאַרמאָגט אַן און, אַ כּוח צו ווירקן; לויט ווי פֿיל אונים, פעולות און כוחות עס ווערן פֿאַרלאַנגט פֿון זיי, אַזוי "לְכֻלָּם בְּשֵׁם יִקְרָא", ער האָט גערופֿן יעדן בײַם נאָמען כּדי ער זאָל פּועל'ן ווי עס ווערט פֿאַרלאַנגט פֿון אים.
און אויב דו זעסט אַז די דאָזיקע באַשעפֿענישן זענען שלמים און עס פֿעלט זיי גאָרנישט - "אִישׁ לֹא נֶעְדָּר" - אַזוי איז געווען אין טאָג פֿון דער בריאה און אַזוי וועט זײַן אַלע טעג פֿון דער וועלט, מען וועט נישט צולייגן און נישט אַראָפּנעמען. און דער רד"ק זאָגט: וויסן זאָלסטו אַז אַ הוספה איז שייך בלויז בײַ בעלי חיסרון, און מען קען גאָרנישט צוגעבן צו דעם וואָס איז נישט פֿאַראַן בײַ אים קיין חיסרון. אויב איך וועל וועלן צולייגן צו עפּעס וואָס איז גאַנץ, וועל איך בלויז שאַטן. אַ משל צו אַ פֿליגער: אויב מען וועט צוטשעפּען צו אים נאָך אַ ראָד וואָס ער דאַרף נישט, האָט מען בלויז שווערער געמאַכט אויף אים און ער וועט נישט קענען פֿליִען כּדבעי; אָבער אויב עס האָט אים געפֿעלט אַ ראָד, האָט מען אים געהאָלפֿן. קומט אויס אַז אַ הוספה פֿאָדערט זיך בלויז פֿאַר דעם וואָס עס פֿעלט אים שלמות, און בײַ דעם וואָס איז שלם - כל המוסיף גורע. און פֿון דאַנען: זעט די שטערן און אַלץ וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן זענען פֿאָלקאָם, און פֿון דעם מוז מען פֿאַרשטיין אַז דער וואָס האָט זיי באַשאַפֿן איז שלם בתכלית השלמות. אויב זײַן באַשעפֿעניש פֿעלט גאָרנישט און קיין שום זאַך פֿעלט נישט פֿון וואָס ער האָט באַשאַפֿן - פֿון דעם דערקענט מען דעם בורא. און דאָס איז "מִבְּשָׂרִי אֶחֱזֶה אֱלוֹהַּ": אַ מענטש קען זיך פֿאַרטראַכטן אין זײַן אייגענעם גוף און אין דער גשמיות'דיקער מציאות, און פֿון דעם אַרויסנעמען אַז עס איז פֿאַראַן אַן אומגעהויערער כּוח צום בורא יתברך.
און דעריבער האָבן חז"ל געזאָגט: יעדער וואָס רעכנט נישט אין תקופות ומזלות, אויף אים זאָגט דער פּסוק "וְאֵת פֹּעַל ה' לֹא יַבִּיטוּ וּמַעֲשֵׂה יָדָיו לֹא רָאוּ". און פֿון וואַנען ווייסט מען אַז עס איז אַ מצוה צו רעכנען אין תקופות ומזלות, און אַז דער וואָס רעכנט נישט איז אפֿילו אסור צו רעדן פֿון אים? פֿון דעם וואָס עס שטייט "שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם". אַדרבה: ווען אַ מענטש באַטראַכט די הימלישע קערפּערס און די שטערן, די געוואַלדיקע חכמה און דעם אופֿן ווי זיי דרייען זיך אויף זייערע באַנען מיט דער פּינקטלעכקייט פֿון אַטאָמישע זייגערס, מוז ער קומען צום אויספֿיר אַז עס איז פֿאַראַן אַ בורא פֿאַר דער וועלט, גרויס און הויך און דערהויבן איבער אַלע יענע אויבערשטע כוחות וואָס מען זעט.
לָמָּה תֹאמַר יַעֲקֹב וּתְדַבֵּר יִשְׂרָאֵל נִסְתְּרָה דַרְכִּי מֵה' וּמֵאֱלֹהַי מִשְׁפָּטִי יַעֲבוֹר׃ - פֿאַרוואָס זאָלסטו זאָגן יעקבֿ און רעדן ישׂראל, מײַן וועג איז פֿאַרהוילן פֿון ה', און פֿון מײַן גאָט גייט פֿאַרבײַ מײַן משפּט.
דער גאון פֿון ווילנא דערקלערט דאָ אַ וואונדערלעכן ביאור. די קשיא פֿונעם רמב"ם איז באַקאַנט און מפורסם: ווי אַזוי שטימט די סתירה צווישן ידיעה און בחירה? אויב דער קדוש ברוך הוא ווייסט פֿאָראויס אַלץ וואָס איך בין עתיד צו טאָן, וווּ איז מײַן בחירה? ס'איז דאָך נישט מעגלעך אַז מײַנע מעשים זאָלן זײַן קעגן זײַן ידיעה. אויב בורא עולם ווייסט אַז ראובן וועט מחלל זײַן דעם קומענדיקן שבת, איז דאָך נישט מעגלעך אַז ראובן זאָל אים היטן, און עס קומט אויס אַז ווען ער וועט מחלל זײַן וועט ער זײַן געצוואונגען און אַן אנוס מכוח דער ידיעה פֿונעם קדוש ברוך הוא. און אויב מען וועט זאָגן אַז ראובן קען וועלן נישט מחלל צו זײַן - קומט דאָך אויס חלילה אַז דער אויבערשטער האָט נישט געוווּסט.
פֿאַרענטפֿערט דער רמב"ם אַז די ידיעה פֿונעם קדוש ברוך הוא איז נישט ווי אונדזער ידיעה, און מיר האָבן דערין קיין שום השגה נישט. פּונקט ווי מען קען גאָרנישט משיג זײַן זײַן מהות, אַזוי קען מען נישט משיג זײַן זײַן ידיעה. לויט אונדזער שׂכל, אויב עס איז פֿאַראַן אַ פֿריִערדיקע ידיעה איז נישטאָ קיין בחירה דערנאָך; אָבער די ידיעה פֿונעם בורא איז פֿון אַ גאָר אַנדערן מין, און דעריבער כאָטש עס איז דאָ אַ פֿריִערדיקע ידיעה, איז דאָ בחירה, "כִּי גָבְהוּ שָׁמַיִם מֵאָרֶץ כֵּן גָּבְהוּ דְרָכַי מִדַּרְכֵיכֶם וּמַחְשְׁבֹתַי מִמַּחְשְׁבֹתֵיכֶם". דער ראב"ד, ווי באַקאַנט, פֿרעגט אויף דעם אָפּ. און מיר האָבן שוין געבראַכט נאָך תשובות אין דער סוגיא ווען מיר האָבן געלערנט פרקי אבות, און אויך ווען מיר האָבן געלערנט ספר איוב, און מיר וועלן נישט אַרײַנגיין אין דעם איצט.
זאָגט דער גר"א: גיב אַכטונג אַז די ווערטער פונעם רמב"ם זענען דאָ מפורש אין די פסוקים. "נִסְתְּרָה דַרְכִּי מֵה' וּמֵאֱלֹהַי מִשְׁפָּטִי יַעֲבוֹר" - טענה'ט דער טוען: איינס פון צוויי. אָדער אַז "נסתרה דרכי מה'", דאָס הייסט אַז דער קדוש ברוך הוא ווייסט נישט וואָס איך וועל אויסקלייבן, און דעמאָלט האָב איך אַ בחירה חופשית; אָדער אַז דער אויבערשטער ווייסט יאָ וואָס איך וועל אויסקלייבן, און דעמאָלט "מאלהי משפטי יעבור" - איז דאָך נישטאָ קיין משפט און קיין השגחה אויף מיינע מעשים, וואָרום אויב ער ווייסט האָב איך דאָך נישט קיין בחירה, און ממילא פּאַסט נישט ער זאָל מיך באַשטראָפן. און וואָס ענטפערט דער כתוב?
הֲלוֹא יָדַעְתָּ אִם־לֹא שָׁמַעְתָּ אֱלֹהֵי עוֹלָם ה' בּוֹרֵא קְצוֹת הָאָרֶץ לֹא יִיעַף וְלֹא יִיגָע אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ׃ - צי האָסטו דען נישט געוואוּסט, צי האָסטו נישט געהערט, אַז דער אויבערשטער איז אַן אלהי עולם, דער באַשעפער פון די עקן פון דער ערד, ער ווערט נישט מיד און ווערט נישט מאַט, עס איז נישטאָ קיין דערגאַנג צו זיין פאַרשטאַנד.
"אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ" - דו האָסט נישט קיין שום השגה צו פאַרשטיין און אויספאָרשן די תבונה פונעם קדוש ברוך הוא, און ממילא האָסטו נישט קיין שום הבנה וואָס עס איז זיין ידיעה און וויאַזוי זיין ידיעה שטויסט זיך נישט אָן מיט דער בחירה וואָס איז דיר געגעבן געוואָרן. פּונקט ווי דער תירוץ פונעם רמב"ם. אַזוי ערקלערט דער גר"א, און דאָס איז זיסער ווי האָניק.
דער מלבי"ם ערקלערט: נאָכדעם וואָס ער האָט געטרייסט ירושלים, ווענדט זיך איצט דער נביא צו כלל ישראל. דאָס פאָלק, זעענדיק די לאַנגע גלות און די רואיקייט פון די רשעים, געבן שוין אויף די האָפענונג צו וואַרטן אויף דער גאולה. דער נביא האָט שוין פריִער פּרובירט זיי איבערצוצייגן אַז זיי זאָלן נישט מורא האָבן פון די גוים, וואָרום "כָּל הַגּוֹיִם כְּאַיִן נֶגְדּוֹ", און דער קדוש ברוך הוא וועט ברענגען די גאולה. איצט קערט ער זיך צוריק און זאָגט זיי: איר קוקט אויף דער מציאות און איר זעט כביכול אַן אומאָרדענונג און עס איז נישטאָ קיין השגחה. די צדיקים, עובדי ה', זענען אין גלות, געפּלאָגט און צעשלאָגן, און די וואָס זענען בוגד אינעם אויבערשטן יתברך, די גוים און די רשעים, זיצן אין רואיקייט - "לָמָּה שָׁלְוּ בֹגְדֵי בָגֶד" (אַ לשון פון שלוה, ווי "שַׁלְוָה בְּאַרְמְנוֹתָיִךְ", "יִשְׁלָיוּ אֹהֲבָיִךְ"), און איר זעט ווי זיי בליִען ווי גראָז. און צוליב דעם קומען זיי צו לייקענען אָדער אין דער השגחה, אָדער - אויב עס איז יאָ פאַראַן אַ השגחה - אין שכר ועונש, וואָרום אַ מענטש טוט קעגן דעם רצון ה' און דער אויבערשטער זעט און באַשטראָפט נישט.
נאָר די דאָזיקע טענות, זאָגט דער מלבי"ם, ווערן געזאָגט אויף צוויי פאַרשידענע אופנים ביי צוויי גרופּעס אינעם פאָלק: עס איז דאָ דער פּשוט'ער המון עם, און עס איז דאָ די מער געבילדעטע גרופּע, וואָס טענה'ט די זעלבע טענות אָבער אויף אַ פילאָסאָפישן אופן. און דערפאַר שטייט "לָמָּה תֹאמַר יַעֲקֹב וּתְדַבֵּר יִשְׂרָאֵל": "יעקב" ווייזט אויף דער נידעריקער מדרגה אינעם פאָלק, אַ לשון פון עקב, די וואָס שטייען ביים עק; און "ישראל" ווייזט אויף דער הויכער מדרגה, אַ לשון פון שררה און וויכטיקייט.
און דער מלבי"ם דאַווקעט נאָך: ביי יעקב שטייט "תאמר" און ביי ישראל שטייט "תדבר". עס איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן אמירה און דיבור, און אַזוי גייט דער מלבי"ם אין עטלעכע ערטער אין תנ"ך: אמירה איז אַ פשוט'ע זאָג, איין זאַץ; בעת דיבור מיינט תמיד לענגערע רייד, צונויפגעשטעלט פון עטלעכע זאַצן, טענות און ראָיות. אויך היינט קוקן מיר דאָס אָן אַזוי: "איך האָב אים געזאָגט ער זאָל שווייגן" - איך האָב אַרויסגעוואָרפן איין וואָרט; אָבער ווען איך וויל זאָגן אַז איך האָב אים מסביר געווען דעם מצב, זאָג איך "איך האָב גערעדט מיט אים", דאָס הייסט איך האָב געהאַט מיט אים אַ שמועס. "איך האָב אַ דיבור מיט דיר" - אפילו אויב אויף דקדוק איז דאָס נישט גענוי, ווייזט דאָס אַז דיבור באַדייט אַן אויספירלעכע שמועס באריכות.
און דערפאַר זענען די טענות אַנדערש. יעקב, דער המון, זאָגט: "נִסְתְּרָה דַרְכִּי מֵה'" - עס איז נישטאָ קיין השגחה, פונקט. נישט חלילה צוליב אַ מאַנגל אין כּוח, וואָרום אויך דער פּשוט'ער המון פאַרשטייט אַז דער אויבערשטער איז אָן אַ תכלית און זיין כּוח האָט נישט קיין סוף; נאָר דער אויבערשטער איז אַזוי הויך און דערהויבן און מיר זענען אַזוי נידעריק, ווי היישעריקן, און דערפאַר קוקט ער נישט אויף וואָס עס טוט זיך. אָבער די חכמי לב, וואָס זענען אינעם גדר פון "ישראל", פאַרשטייען אַז דער קדוש ברוך הוא איז דער שפּיץ פון שלמות, און עס פּאַסט נישט צו זאָגן אויף אים אַז ער ווייסט נישט וואָס עס טוט זיך ביי אונדז, וואָס דאָס וואָלט געווען אַ חיסרון אינעם בורא. דערפאַר קומען זיי מיט אַ פאַרקערטער טענה: דאַווקע ווייל איך גלייב אַז דער קדוש ברוך הוא קוקט און ווייסט, און נישט בלויז ווייסט ער דאָס וואָס טוט זיך איצט ווי מיר, נאָר ער ווייסט אויך די צוקונפט - וואָס דו וועסט טאָן קומענדיקע שבת, קומענדיקן יאָר און איבער צען יאָר - אויב אַזוי, וואו איז די בחירה חופשית? וואָרום אויב דער אויבערשטער ווייסט אַז ראובן וועט מחלל שבת זיין, און דו זאָגסט פאַר ראובן "גיב אַכטונג, היט די שבת" - אויב ער וועט נישט מחלל זיין, איז איינס פון צוויי: אָדער דער אויבערשטער האָט נישט געוואוּסט, אָדער ראובן האָט געטאָן קעגן דעם רצון פונעם אויבערשטן. און ביידע זאַכן לאָזן זיך נישט הערן. על כרחך, מוז ראובן מחלל שבת זיין - און וואו איז דען זיין בחירה?
דאָס איז אַ קלוגע פילאָסאָפישע טענה, אַז די ידיעה פונעם אויבערשטן צווינגט אונדז. און דערפאַר שטייט "וּתְדַבֵּר יִשְׂרָאֵל" - זיי קומען מיט אַ דיבור, מיט באַווייזן און טענות. זיי זאָגן נישט אַז דער אויבערשטער ווייסט נישט; אדרבה, זיי ווייסן אַז דער אויבערשטער ווייסט אַלץ, און דאַווקע דערפאַר - "וּמֵאֱלֹהַי מִשְׁפָּטִי יַעֲבוֹר", עס פּאַסט נישט ער זאָל מיך משפט'ן אויף מיינע מעשים, וואָרום זיי זענען דאָך נישט קיין מעשים פון אייגענעם ווילן.
און דאָס אַלץ איז מדוקדק אויך אין די שמות: "נִסְתְּרָה דַרְכִּי מֵה'" - דאָס איז די טענה פון יעקב, די נידעריקע מדרגה, און דער שם הוי"ה איז אַן אַלגעמיינער נאָמען, דער וואָס האָט באַשאַפן די גאַנצע וועלט, און אויף אים זאָגן זיי אַז ער גיט זיך נישט אָפּ מיט אונדז און ווייסט נישט וואָס עס טוט זיך. אָבער "מֵאֱלֹהַי" - דער דאָזיקער נאָמען דריקט תמיד אויס די השגחה פרטית, ער איז מיין גאָט וואָס זעט מיינע מעשים אין יעדער רגע; און אויף דעם זאָגן די לייט פון דער הויכער מדרגה אַז כאָטש עס איז דאָ אַ השגחה, דאָך "מִשְׁפָּטִי יַעֲבוֹר", דער אויבערשטער וועט פאַראיבערפירן דעם משפט פון מיר און וועט מיך נישט משפט'ן אויף מיינע מעשים.
רש"י ערקלערט: ווער עס פאַרמאָגט אַזאַ כּוח און אַזאַ חכמה, ווייסט אַלע מחשבות, און ממילא ווייסט ער אויך פאַרוואָס ער פאַרהאַלט די טובה וואָס דאַרף קומען אויף כלל ישראל. און פאַרוואָס באמת שיקט ער נישט די גאולה און נעמט אונדז נישט אַרויס פונעם גלות? דער ציל איז מְכַלֶּה צו זיין דעם פשע און אָפּצוטאָן די זינד דורך די יסורים. יעדער חודש און יעדער יאָר וואָס די וועלט גייט ווייטער אָן, איז נאָך אַ שטאַפּל אינעם פּראָצעס פונעם זיכוך. און כאָטש עס דאַכט זיך דיר אַז שוין לאַנג האָבן מיר געדאַרפט אויסגעלייזט ווערן, "עָבַר קָצִיר כָּלָה קַיִץ וַאֲנַחְנוּ לוֹא נוֹשָׁעְנוּ" - זאָלסטו נישט אויפגעבן: דער קדוש ברוך הוא, דער בורא קצות הארץ, "לֹא יִיעַף וְלֹא יִיגָע", און עס איז ביי אים נישטאָ קיין שום מניעה אונדז אויסצולייזן. און אויב דו וועסט פרעגן פאַרוואָס ער לייזט נישט אויס - "אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ", דו קענסט נישט פאַרשטיין זיינע מחשבות. און רש"י פון זיין זייט האָט געגעבן אַ טעם: כדי דור נאָך דור זאָל צוקומען מער זיכוך, און מער מענטשן זאָלן זוכה זיין צום חיי עולם הבא.
דער רד"ק דערקלערט: "הֲלוֹא יָדַעְתָּ" - מצד דעם שכל, א ידיעה פֿון זיך אַליין; "אִם לֹא שָׁמַעְתָּ" - פֿון דעם וואָס האָט דיך געלערנט. און וואָס? "אֱלֹהֵי עוֹלָם ה'" - און 'אלהים' איז אַ לשון פֿון אַ שופֿט, ווי "עַד הָאֱלֹהִים יָבֹא דְּבַר שְׁנֵיהֶם". דאָס הייסט, וויסן זאָלסטו אַז אַלץ וואָס דער הקדוש ברוך הוא טוט, טוט ער מיט דין און מיט השגחה, ווי אַן אלוה און אַ שופֿט וואָס משפּט'ט. און אַזוי ווי ער איז משגיח אויף דער גאַנצער וועלט, און ער האָט זי באַשאַפֿן - קוק זיך איין אין דעם דאָזיקן וואונדער: "בּוֹרֵא קְצוֹת הָאָרֶץ", און די ערד שטייט אינדערמיט אָן דעם וואָס עפּעס זאָל איר שטיצן און האַלטן, "תֹּלֶה אֶרֶץ עַל בְּלִימָה". טאָ מוזט דו דאָך קומען צום אויספֿיר אַז עס איז פֿאַראַן השגחה, און אַז דער הקדוש ברוך הוא געפֿינט זיך יעדע רגע און האַלט די וועלט זי זאָל שטיין. און דאָס טוט ער מיט זײַן גרויס כּוח, "לֹא יִיעַף וְלֹא יִיגָע". און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס מיינסטו אַז ער האָט נישט קיין כּוח אונדז צו גואל זײַן, אַז כביכול זײַן כּוח איז אויסגעגאַנגען און עס איז אים שווער און די זאַך מאַכט אים מיד און יאָגט אים אָפּ? און אויב וועסטו פֿרעגן: אָנגענומען, ער האָט יאָ כּוח - פֿאַרוואָס דען לייזט ער נישט אויס? אויף דעם ווערט געזאָגט "אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ". זיך פֿאַרטראַכטן און פֿאַרשטיין מעשי ה' ווייסן מיר נישט און קענען מיר נישט; דאָס איז העכער פֿון אונדזער כּוח און אונדזער שׂכל. רש"י האָט אונדז שוין געגעבן איין טעם, אָבער דער רד"ק זאָגט: ממילא קענסטו נישט דערגיין דעם חקר פֿון זײַנע מעשׂים, טאָ וואָס האָסטו צו פֿרעגן פֿאַרוואָס דער אויבערשטער אײַלט זיך נישט אונדז צו גואל זײַן.
דער מלבי"ם דערקלערט: "הֲלוֹא יָדַעְתָּ" - מצד דעם שׂכל און דעם מופת, דאָס הייסט אַ קלאָרער באַווײַז; "אִם לֹא שָׁמַעְתָּ" - פֿון דעם וואָס איז באַקאַנט און מקובל. "אֱלֹהֵי עוֹלָם ה'" - ער האָט באַשאַפֿן די גאַנצע וועלט; און זאָלסט נישט טראַכטן אַז נאָר די אויבערשטע וועלט, דעריבער שטייט "בּוֹרֵא קְצוֹת הָאָרֶץ", אַלע וועלטן אינאיינעם. און זאָלסט נישט מיינען אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט בלויז געלייגט דעם ווינקלשטיין, דאָס הייסט געמאַכט די יסודות און פֿון דאָרט ווײַטער גייט שוין אַלץ פֿון זיך אַליין - נאָר "בורא קצות הארץ", פֿון איר אָנהייב ביז איר עק, אַלץ איז מיט זײַן כּוח. אויב אַזוי קענסטו נישט לייקענען און זאָגן אַז אונדזערע וועגן זענען פֿאַרבאָרגן פֿון אים, און נישט אַז ער האָט איבערגעלאָזט די ערד נאָכדעם וואָס ער האָט זי באַשאַפֿן: "לֹא יִיעַף וְלֹא יִיגָע", ער ווערט נישט מיד פֿון קיין שום מלאכה, און ממילא ווייסט ער אַלץ וואָס ווערט געטאָן.
און אויב וועסטו פֿרעגן: אַז דער אויבערשטער ווייסט, וווּ איז די בחירה חפֿשית? אויף דעם ענטפֿערט דער מלבי"ם ווי דער ענטפֿער פֿונעם רמב"ם אין יד החזקה: אונדזער ידיעה איז נישט ווי זײַן ידיעה. אויב איך ווייס מיט אַ גאַנצער זיכערקייט וואָס דו וועסט טאָן, קענסטו נישט טאָן אַנדערש, ווײַל דאָס איז אַן אַבסאָלוטע ידיעה וואָס צווינגט; אָבער די ידיעה פֿונעם הקדוש ברוך הוא איז אַ ידיעה וואָס שטערט נישט דײַן בחירה. צי איז פֿאַראַן דערויף אַ הסבר? עס איז נישטאָ קיין הסבר, נאָר דאָס איז אַ פֿעסטע הנחה: אונדזער ידיעה איז נישט ווי זײַן ידיעה. דו פֿרעגסט לויט דײַן מושג פֿון ידיעה, און מען זאָגט דיר אַז בײַם בורא איז נישטאָ קיין סתירה צווישן די צוויי - ער ווייסט און ער צווינגט נישט, און ווי אַזוי איז דאָס? דאָס קענסטו נישט פֿאַרשטיין; ווען דו וואָלסט געהאַט זײַן ידיעה, וואָלסטו פֿאַרשטאַנען. און אַגבֿ, דער ראב"ד מוטשעט זיך מיט דעם און שרײַבט אויפֿן רמב"ם מיט אַ שאַרפֿער לשון "לא נהג מנהג החכמים", און פֿאַרוואָס? ווײַל אויב עס איז פֿאַראַן אַ קשיא וואָס מען האָט נישט קיין תּשובֿה דערויף, וואָלט בעסער געווען זי גאָרנישט אויפֿצוברענגען; אָבער אויפֿצוברענגען אַ פֿראַגע און שרײַבן אַז מיר ווייסן נישט - דאָס איז נישט קיין ענטפֿער, וואָרעם מען האָט דאָך אויפֿגעוועקט אַ ספֿק אין די הערצער פֿון מענטשן און מען האָט נישט געגעבן קיין לעזונג. און דאָס אַליין איז וואָס עס שטייט דאָ "אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ": עס איז נישט ווי דײַן תבונה, וואָס אויב דו ווייסט עפּעס מיט אַ זיכערקייט קען עס נישט זײַן אַנדערש; בײַם אויבערשטן איז פֿאַראַן אַ זיכערע ידיעה און פֿונדעסטוועגן איז די בחירה חפֿשית נישט צוגענומען געוואָרן פֿונעם מענטש. און ווי געזאָגט, זענען פֿאַראַן נאָך ענטפֿערס אויף דעם ענין, און ווער עס וויל קען הערן דעם גאַנצן שיעור איבער דעם ענין פֿון ידיעה און בחירה אין דער סדרה פֿון איוב.
און פֿאַרוואָס האָט דער פּסוק גענוצט צוויי לשונות, "לֹא יִיעַף וְלֹא יִיגָע"? ערקלערט דער מלבי"ם: מידקייט (עייפות) קומט פֿונעם מענטש אַליין, מצד דעם וואָס ער איז באַגרענעצט און דאַרף דרויסנדיקע זאַכן וואָס זאָלן אויפֿהאַלטן זײַן כּוח - לופֿט, וואַסער, עסן, ווי עס שטייט "וְלֹא שָׁתָה מַיִם וַיָּעֵף"; ווען עס פֿעלט אים, ווערט דער גוף אָפּגעשוואַכט. אָבער יגיעה (אָפּגעמאַטערטקייט) קומט צוליב מלאכה און שווערע מי. און דער הקדוש ברוך הוא - זײַן כּוח איז נישט תּלוי אין קיין שום אַנדער זאַך און איז נישט אָנגעהאָנגען אין עפּעס אַנדערש, דערפֿאַר איז בײַ אים נישט שייך קיין עייפות; און עס איז בײַ אים נישטאָ קיין שום שווערע זאַך און גאָרנישט וואָס זאָל אים מאַטערן, דערפֿאַר איז בײַ אים נישט שייך קיין יגיעה.
נֹתֵן לַיָּעֵף כֹּחַ וּלְאֵין אוֹנִים עָצְמָה יַרְבֶּה׃ - ער גיט כּוח פֿאַר דעם מידן, און פֿאַר דעם וואָס האָט נישט קיין כּוחות מערט ער שטאַרקייט.
כלל ישראל, וואָס איצט זענען זיי אויסגעמאַטערט פֿונעם גלות, גיט זיי דער הקדוש ברוך הוא כּוח. און דער מלבי"ם באַווײַזט דעם חילוק: "יעף" איז איינער וואָס זײַן אינערלעכער, וואָרצלדיקער כּוח איז אָפּגעשוואַכט געוואָרן; "אין אונים" איז איינער וואָס האָט יאָ אַן אינערלעכן כּוח, נאָר ער האָט נישט די כּלים אים אַרויסצוברענגען מכּוח אל הפּועל. למשל, חלילה, אַ מענטש וואָס איז אַ בעל מום, וואָס אַן אינערלעכן כּוח און רצון האָט ער פֿולקאָם, אָבער ער פֿאַרמאָגט נישט די כּלים - ער האָט נישט קיין הענט אָדער פֿיס, אָדער די מוסקלען פֿון זײַנע הענט און פֿיס זענען אָפּגעשוואַכט. און אויף דעם ווערט געזאָגט "וּלְאֵין אוֹנִים עָצְמָה יַרְבֶּה" - דער אויבערשטער וועט געבן שטאַרקייט און קראַפֿט אין זײַנע ביינער, ער וועט מערן די שטאַרקייט פֿון זײַנע עצמות, פֿאַר דעם וואָס האָט דעם אינערלעכן כּוח און עס פֿעלן אים די כּוחות ווײַל זײַנע אבֿרים זענען שוואַך.
וְיִעֲפוּ נְעָרִים וְיִגָעוּ וּבַחוּרִים כָּשׁוֹל יִכָּשֵׁלוּ׃ - און ייִנגלעך וועלן ווערן מיד און אָפּגעמאַטערט, און בחורים וועלן שטרויכלען און פֿאַלן.
די יוגנטלעכע וואָס זענען שטאַרק אין זייער כּוח, וואָס דו זעסט זיי איצט ווי גיבורים - סוף-כּל-סוף וועלן זיי ווערן מיד. און אין וואָס איז די זאַך אָנגעהאָנגען? אינעם האָפֿענונג צו וואַרטן אויף דער גאולת ה'. פֿאַרוואָס וועלן זיי ווערן מיד און אָפּגעמאַטערט, און פֿאַרוואָס וועלן די בחורים שטרויכלען און פֿאַלן? ווײַל זיי קוקן אַרויס אויף דער גאולה און זעען אַז זי קומט נישט, און דאָס איז וואָס שוואַכט זיי אָפּ. און דער מלבי"ם דריקט פּינקטלעך אויס: "ייעפו" - פֿון זיך אַליין, "וייגעו" - פֿון דער שווערער אַרבעט און מי. אָבער די בחורים, וואָס זייער כּוח איז גרעסער פֿון די יונגע בחורים - "בחור" איז מלשון "נבחר", אַז ער איז אין די בעסטע יאָרן און גאָר שטאַרק - ווערן נישט מיד מצד זיך אַליין, דעריבער שטייט אויף זיי "כָּשׁוֹל יִכָּשֵׁלוּ": זיי פֿאַרמאָגן גבֿורה און שטאַרקייט, אָבער עפּעס אַנדערש וואַרפֿט זיי אַראָפּ - אַ דרויסנדיקער מכשול. און דאָס אַלץ איז געזאָגט געוואָרן אויף דעם וואָס האָפֿט נישט צום אויבערשטן; אָבער דער וואָס האָפֿט צום אויבערשטן וועט זען אין זיך כּוח און שטאַרקייט צו וואַרטן אויף דער גאולה ביז זי וועט קומען.
און מען קען צושטעלן וואָס רש"י און דער רד"ק דערקלערן. רש"י טײַטשט: אויף וועמען איז געזאָגט געוואָרן "וְיִעֲפוּ נְעָרִים וְיִגָעוּ"? אויף דער גבֿורה פֿון די כשדים, וואָס זיי זענען אויסגעשיידט ("מנוערים") פֿון מצוות. די וואָס דו זעסט איצט שלאָגן אונדז, געוועלטיקן איבער אונדז און פּײַניקן אונדז - זאָרג זיך נישט, סוף-כּל-סוף וועלן זיי ווערן מיד און אויסגעמאַטערט, און די בעסטע כּוחות צווישן זיי וועלן שטרויכלען און פֿאַלן. און זאָלסט זיך נישט מייאש זײַן פֿון דער גאולה: קווי ה' יחליפו כח, בעת די וואָס זענען ממרה דעם אויבערשטנס וואָרט און פּלאָגן אויס ייִדן - זיי וועלן ווערן מיד און אָפּגעמוטשעט. וואָרעם פֿון נאַטור זאָגט אַ מענטש: ווי קען דאָס זײַן, קוק ווי שטאַרק זיי זענען און ווי שוואַך מיר זענען? דערויף זאָגט דער נבֿיא: האָב פֿון דעם קיין מורא נישט.
וְקוֹיֵ ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ יַעֲלוּ אֵבֶר כַּנְּשָׁרִים יָרוּצוּ וְלֹא יִיגָעוּ יֵלְכוּ וְלֹא יִיעָפוּ׃ - אבער די וואס האפן צום ה' וועלן באנייען זייער כוח, זיי וועלן וואקסן פליגלען ווי אדלערס, זיי וועלן לויפן און נישט פארמאטערט ווערן, זיי וועלן גיין און נישט ווערן ערשעפט.
"קוֹיֵ" איז אזוי ווי "קווה" - די וואס האפן און קוקן ארויס צום ה', זיי וועלן באקומען נייע כוחות. און דער רד"ק ברענגט אן אינטערעסאנטן פירוש אויף "יַעֲלוּ אֵבֶר כַּנְּשָׁרִים", ווייל דאס ווארט "אבר" (פליגל) ווערט געווענליך געזאגט אויף א טויב אדער א פויגל, ווי עס שטייט "מִי יִתֶּן לִי אֵבֶר כַּיּוֹנָה". שרייבט רבינו סעדיה גאון: דער נשר פליט איינמאל אין צען יאר זייער הויך ביז צום הימל און דערנענטערט זיך צו דער היץ פונעם פייער, צו דער זון, און פון דער גרויסער היץ ווערן פארברענט זיינע פעדערן, און ער ווארפט זיך אריין אין ים זיך אפצוקילן; דאן פאלן אים ארויס די אלטע פעדערן, און נאכדעם באנייט ער זיך און עס וואקסן אים נייע פליגלען מיט פרישע פעדערן און ער קערט זיך צוריק צו זיין יוגנט. און אזוי פירט ער זיך יעדע צען יאר ביז ער ווערט הונדערט יאר אלט, און אין דעם הונדערטסטן יאר פליט ער ווי זיין שטייגער, פאלט אריין אין ים און שטארבט. מען ווייסט נישט צי דאס איז געווען א קלארע מציאות אדער א משל וואס איז געווען איינגעפירט אין יענע צייטן, ענליך צום באגריף פון עוף החול וואס ווערט דערמאנט אין חז"ל, א פויגל וואס שטארבט כביכול און שטייט ווידער אויף און באנייט זיך. און לויט דעם זעלבן משל זאגט דער נביא: אזוי וועט זיין מיט כלל ישראל, "יעלו אבר כנשרים" - זיי וועלן זיך באנייען, ווי עס שטייט "תִּתְחַדֵּשׁ כַּנֶּשֶׁר נְעוּרָיְכִי".
דער מלבי"ם ערקלערט: "וְקוֹיֵ ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ" ביז זיי וועלן באקומען פליגלען צו פליען פלוצלונג צום הימל ווי אדלערס. און פארוואס האט דער פסוק גענוצט דווקא די דאזיגע לשונות - "יָרוּצוּ וְלֹא יִיגָעוּ יֵלְכוּ וְלֹא יִיעָפוּ"? ווייל דער וואס לויפט ווערט פארמאטערט, בעת דער וואס גייט ווערט נישט אזוי שנעל אויסגעמוטשעט. זעט א מענטש וואס לויפט צוויי מינוט - ווערט ער שוין פארמאטערט; ווידעראום קען א מענטש גיין צוואנציג מינוט, א האלבע שעה, א שעה און צוויי שעה, און כאטש זיינע כוחות ווערן שוואכער האט ער נישט די יגיעה פונעם לויפער. דעריבער שטייט אויפן לויפן "ירוצו ולא ייגעו", און אויפן גיין - וואו נאך עטליכע שעה קומט די עייפות און די פיס טוען וויי - שטייט "ילכו ולא ייעפו". און ווי מיר האבן פריער געזאגט, קומט עייפות פון דער שוואכקייט פונעם גוף ווען מען עסט נישט, און ווער עס גייט אן עסן גייען אים אויס די כוחות. אבער די וואס האפן צום ה', הגם ביים לויפן ווערט מען געווענליך פארמאטערט - וועלן זיי נישט יגע ווערן; און כאטש דער גייער ווערט צום סוף אויסגעמאטערט - וועלן זיי גיין און זיך נישט פארמאטערן.
און קעגן וועמען איז דאס געזאגט געווארן? קעגן עם ישראל, וואס דער הקדוש ברוך הוא וועט זיי אין דער צוקונפט אויסלייזן און צוריקקערן צו זייער לאנד. און ווי דער לשון פונעם רד"ק: ווען זיי וועלן זיך צוריקקערן צו זייער לאנד וועלן זיי נישט ווערן פארמאטערט, זיי וועלן גיין אויפן וועג און נישט ערשעפט ווערן. דער הקדוש ברוך הוא וועט זיי אויסלייזן מיט א גאולת עולמים בקרוב, אן קיין שום מידקייט, נאר זיי וועלן גיין מיט התלהבות און מיט א חשק און וועלן ארויפגיין קיין ציון ברינה.
דער סוף פון קאפיטל מ' בויט איין שטאק אויפן צווייטן: פון דער התבוננות אין די שטערנס - וואס זיי זענען נבראים און נישט קיין בוראים, באגרעניצט אין זייער צאל און אין זייער תפקיד, און זייער גאנצער כוח און קיום איז פון אים יתברך - לערנען מיר אז מען קען נישט פארגלייכן די צורה צו איר יוצר, און אז עס איז פארהאן איין איינציגער בורא וואס האט מחדש געווען די וועלט, גאנץ בתכלית השלמות. און פון דא נעמט זיך דער ענטפער אויף די טענות פון די פארצווייפלטע: סיי צו דער טענה פונעם המון עם אז "נסתרה דרכי מה'" און עס איז נישטא קיין השגחה, און סיי צו דער טענה פון די משכילים אז זיין ידיעה נעמט אוועק די בחירה און "מאלוהי משפטי יעבור" - ווייל עס איז דאך "אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ", און אונזער השגה איז נישט ווי זיין ידיעה. דער הקדוש ברוך הוא איז דער בורא קצות הארץ און ער האלט אויס די וועלט, ער ווערט נישט ערשעפט און נישט מיד, און אויב אזוי איז נישטא קיין שום מניעה פאר אים אונז אויסצולייזן; און אויב די גאולה פארזוימט זיך, איז דאס צוליב א טעם וואס מיר קענען נישט פארשטיין, און בכלל דעם - ווי רש"י זאגט - אויסצומעקן דעם חטא און צוצולייגן זיכוך דור נאך דור. און צום שלוס קומט די הבטחה: די גיבורים פון די אומות וועלן ווערן ערשעפט, פארמאטערט און וועלן דורכפאלן, בעת די קווי ה', די וואס האפן און קוקן ארויס, וועלן זיך באנייען ווי אדלערס, זיי וועלן לויפן און נישט מיד ווערן, און זיי וועלן גיין און ארויפשטייגן קיין ציון ברינה.