הקדמה
אין דעם טייל פונעם קאפיטל גייט דער נביא ווייטער אויף איין ליניע: ער קומט ענטפערן פאר יענע ספקנים וואס גלייבן נישט אז דער קדוש ברוך הוא האט די כח מקיים צו זיין זיין הבטחה און אויסצולייזן כלל ישראל. ווער עס צווייפלט דערין, מאלט זיך אויס דעם בורא ווי איינער מיט א באגרענעצטן כח, ווי איינער פון די נבראים, און פון דארט איז דער וועג קורץ צו עבודה זרה און געצנדינעריי. דערפאר גייט דער נביא אריבער פון אראפשטעלן די אומות העולם ווי גארנישט און בלויז אן אפס, צו א שארפן שפאט קעגן די געצנדינער, און פון דארט צום באווייז פון דער בריאה אליין אז עס איז פארהאן אן אדון לבירה.
כל הגויים כאין נגדו
כׇּל־הַגּוֹיִם כְּאַיִן נֶגְדּוֹ מֵאֶפֶס וָתֹהוּ נֶחְשְׁבוּ־לוֹ׃ - אלע פעלקער זענען ווי גארנישט קעגן אים, פון גארנישט און פוסטקייט ווערן זיי גערעכנט ביי אים.
צוויי שטאפלען זענען דא. אויב וועסטו קומען רעכענען די גוים אין א יחס צום השם יתברך - זענען זיי בבחינת גארנישט, "כאין נגדו". און אויב וועסטו זאגן: אין פארגלייך צו אים זענען זיי טאקע ווי גארנישט, אבער אפשר מצד זיך אליין האבן זיי יא עפעס א חשיבות? אויף דעם לייגט דער פסוק צו "מאפס ותוהו נחשבו לו" - אויך מצד זיך אליין ווערן זיי נישט פאררעכנט פאר גארנישט.
און דאס איז קעגן דעם וואס מיר האבן פריער דערמאנט, "ופעולתו לפניו": דער השם יתברך טוישט נישט זיין פעולה צוליב די גוים, ווייל ווען ער באשליסט א זאך, דארף ער נישט צוקומען צו קיין שום כח פון אינדרויסן דאס ארויסצוברענגען אל הפועל. און אויב אזוי, פארוואס זאל ער כביכול ענדערן זיין מיינונג ווייל די גוים האבן נושא חן געווען אין זיינע אויגן? זיי זענען דאך ווי גארנישט און ווי אן אפס פאר אים.
אל מי תדמיון אל - דער שורש פונעם טעות
וְאֶל־מִי תְּדַמְּיוּן אֵל וּמַה־דְּמוּת תַּעַרְכוּ לוֹ׃ - און צו וועמען וועט איר פארגלייכן דעם באשעפער, און וואספארא געשטאלט וועט איר צופאסן צו אים.
איר, וואס צווייפלט צי דער בורא האט די מעגלעכקייט מקיים צו זיין זיין רצון און זיין הבטחה - איר שטעלט זיך דאך פאר דעם בורא ווי איינער מיט א באגרענעצטן כח. איר הייבט אן דעבאטירן: דאס קען ער יא און דאס קען ער נישט, אין דעם איז ער פאראינטערעסירט און אין דעם איז ער נישט פאראינטערעסירט, דא וועט ער וועלן טוישן זיין רצון און דא וועט ער נישט טוישן. בקיצור: איר רעכנט דעם קדוש ברוך הוא ווי איינעם פון די נבראים, איר שטעלט אים פאר ווי חומר און צורה, ווי א גוף, ווי עפעס א באקאנטע זאך פון דער וועלט. נאר וואס דען, זאגט איר: ס'איז פאראן א גוף און ס'איז פאראן א מער אויסגעארבעטער גוף, ס'איז פאראן א חומר און ס'איז פאראן א בעסערער חומר, און דער קדוש ברוך הוא איז כביכול דער דערהויבענער חומר און דער בעסטער גוף. און פון דעם קומט איר צו מאכן פאר אים פסילים, זאכן וואס זענען ענלעך צו אים, כדי זיך צו בוקן צו אים דורך יענעם פסל.
אויף דעם זאגט זיי דער נביא: נארנים, אל מי תדמיון אל? ער האט דאך גארנישט קיין דמיון, ער האט נישט קיין תואר און נישט קיין תמונה. דער אויבערשטער איז א שכל עליון נשגב, בלתי בעל תכלית, און מיר האבן אין אים קיין שום השגה כל עיקר. און וואס מיינט איר, אז מ'קען פארגלייכן צו אים א געשטאלט? נאר צוליב דער נארישקייט שטעלט איר זיך פאר א דמיון, א בילד און א צורה, און איר גייט און מאכט פסילים כביכול בדמותו יתברך. און אינעם קומענדיגן פסוק הייבט דער נביא אן צו באשרייבן פאר זיי צו וואס פונקטליך זיי פארגלייכן אים, און וואספארא נארישקייט עס ליגט דערין.
דמיון און ערך - צוויי בליקן
דער מלבי"ם שטעלט זיך אויפן שינוי הלשון: "תדמיון" קעגן "תערכו". דמיון מיינט א גלייכקייט אין דער אויסערלעכער צורה - דאס איז ענלעך צו דעם. דער ערך פאדערט נישט קיין אויסערלעכן דמיון, נאר א גלייכקייט אינעם ווערט. א דינר זהב און א דינר נחושת: זיי זענען ענלעך אין זייער צורה, אבער מצד דעם ערך איז נישטא קיין שום גלייכקייט צווישן זיי. א דינר זהב און שמן המור אינעם זעלבן ווערט: מצד דעם ערך זענען זיי גלייך, אבער מצד דעם דמיון - דאס איז בוימל און דאס איז א גאלדענע מטבע. א דינר זהב און האניג לויט זיין וואג: עס איז סיי נישט דומה און סיי נישט נערך - נישט אין דער אויסערלעכער צורה און נישט אינעם ווערט, ווייל א דינר זהב איז ווערט פיל מער ווי די זעלבע מאס האניג.
און פון דאַנען איז די טענה קעגן זיי: דער פסל איז גאָרנישט ענלעך צו אים. און אפילו לויט אייער שיטה, וואָס איר האַלט אַז ער האָט אַ גשמיות'דיגע דמות און מען קען מאַכן פאַר אים אַ צורה - איז ער דאָך גאָרנישט צו פאַרגליכן צו אים מצד זיין כוח הפעולה. ווייל דער אויבערשטער ברוך הוא טוט דעם רצון פון זיינע דינער, און דער פסל האָט אין זיך קיין שום כוח און מען האָט פון אים קיין שום תועלת. נישט קיין דמיון פון אויבנאויף, און אויך נישט קיין שום ווערט.
הפסל נסך חרש - זיין פחיתות פון יעדער זייט
הַפֶּסֶל נָסַךְ חָרָשׁ וְצֹרֵף בַּזָּהָב יְרַקְּעֶנּוּ וּרְתֻקוֹת כֶּסֶף צוֹרֵף׃ - דעם פסל האָט געגאָסן אַ בעל מלאכה, און אַ צורף באַקלאַפּט אים מיט גאָלד, און קייטלעך פון זילבער שמעלצט דער צורף.
"נסך" - האָט געגאָסן און געשמאָלצן. צו וועמען טוט איר אים פאַרגליכן? צו דעם פסל וואָס אַ חרש, אַ מענטש וואָס קען זיך אויס אין מעטאַל-אַרבעט, האָט געשמאָלצן. ווי אַזוי טוט מען אַזאַ נאַרישקייט, צו נעמען דעם הקדוש ברוך הוא וואָס ער איז איין סוף און ער האָט נישט קיין גרענעץ, און אים פאַרגליכן צו אַ פסל וואָס אַ מענטש האָט געגאָסן מיט זיינע אייגענע הענט?
און אפילו די עבודה זרה'ס פון זילבער און גאָלד, וואָס פון אייער זייט זענען זיי טייער צוליב דעם מעטאַל וואָס איז אין זיי - זענען זיי אָבער מצד דעם פועל וואָס מאַכט עס פאַררעכנט פאַר ביליגע זאַכן. אַ "חרש" איז נישט קיין גרויסער קינסטלער; אַ חרש איז אַ פשוט'ער מענטש, אַ פשוט'ער שליסל-מאַכער, וואָס האָט נישט קיין באַזונדערע מומחיות. אייער פסל קען יעדער חרש מאַכן. און אַזוי אויך "וצורף בזהב ירקענו" - דאָס אויסשלאָגן איז אַ פשוט'ע מלאכה, וואָס פאָדערט נישט קיין מומחה.
און אויך מצד דער צורה איז ער גרוע. די וועלט טיילט זיך דאָך איין אין דומם, צומח, חי און מדבר. ווען דו וואָלסט געמאַכט אַ דמות פון אַ לעבעדיגער באַשעפעניש - איז דאָך אין דעם פאַראַן אַ מעלה; פון אַ צומח - כאָטש עפּעס. אָבער וואָס האָסטו אים פאַרגליכן? אַ דבר דומם, דאָס שפֿל'דיגסטע פון אַלץ וואָס איז פאַראַן אויף דער וועלט. און מער פון דעם, גיט אַ קוק אויף זיין נידעריגקייט: דער פסל אַליין איז געמאַכט פון אייזן, פון צין אָדער פון בליי, און בלויז פון אויסנווייניג "בזהב ירקענו" - האָט מען אים איבערגעצויגן מיט גאָלד. דאָס הייסט, אפילו דער וואָס האָט אים געמאַכט האָט געזוכט וווּ ער קען שפּאָרן: דו פאַרגליכסט אַ זאַך צום בורא, און זיין חומר מאַכסטו פון די פשוט'סטע זאַכן, און דאָס גאָלד איז בלויז פון אויסנווייניג. "ורתוקות כסף צורף" - דאָס גאַנצע וואָס מען האָט צוגעבונדן און צוגעקלאַפּט צו אים זענען בלויז קישוטים פון זילבער און גאָלד און ציפויים, אָבער מצד זיך אַליין איז ער גאָרנישט ווערט.
חרש און צורף - די פאַרקערטקייט פון די תפקידים
דער מלבי"ם דייקט אינעם חילוק צווישן אַ חרש און אַ צורף. דער צורף איז דער וואָס שמעלצט די מעטאַלן און צורפ'ט זיי אין פייער, און רייניגט זיי אויס פון זייערע סיגים. דער חרש איז דער בעל מלאכה וואָס קען מאַכן אַ מעשה חושב אינעם מעטאַל אַליין. און בדרך כלל גייט די מלאכה פונעם צורף פריער: ער מאַכט די אויסערליכע צורה, און דערנאָך קומט דער חרש און מאַכט דערויף צייכענונגען און צירונגען.
און אָט דאָ איז אַלץ פאַרקערט: "הפסל נסך חרש" - דער פסל איז אַזוי פשוט אַז מען דאַרף נישט קיין צורף אים אויסצוצוגיסן, נאָר עס איז גענוג אַ חרש, כאָטש דאָס איז נישט זיין מלאכה. און דערנאָך דאָס אויסשלאָגן און שיין מאַכן, וואָס דאָס איז די מלאכה פונעם חרש - "וצורף בזהב ירקענו", איז גענוג אַ צורף דאָס צו מאַכן. מען דאַרף נישט קיין גרויסן בעל אומנות, און מען איז נישט מדקדק אין דער מלאכה פון יענעם פסל. און וואָס איז דאָ צו פאַרגליכן צום אויבערשטן ברוך הוא, על אחת כמה וכמה ווען איר מאַכט אַזאַ שלעכטע זאַך סיי מצד דעם חומר, סיי מצד דער צונויפשטעלונג, און סיי מצד די בעלי מלאכות וואָס האָבן אים געמאַכט.
המסוכן תרומה - דער פאַרבעסערטער פסל
הַמְסֻכָּן תְּרוּמָה עֵץ לֹא־יִרְקַב יִבְחָר חָרָשׁ חָכָם יְבַקֶּשׁ־לוֹ לְהָכִין פֶּסֶל לֹא יִמּוֹט׃ - דער וואָס קען זיך אויס אָפּצוזונדערן, קלויבט ער אויס אַ בוים וואָס וועט נישט פוילן, אַ קלוגן בעל מלאכה זוכט ער זיך, צוצוגרייטן אַ פסל וואָס זאָל זיך נישט וואַקלען.
רש"י ערקלערט "המסוכן" מלשון געלערנט און געוואוינט, אַזוי ווי "ההסכן הסכנתי לעשות לך כה". דאָס הייסט: דער וואָס איז געוואוינט און קען זיך אויס צו פאַנאַנדערשיידן צווישן אַ בוים וואָס האַלט זיך און אַ בוים וואָס האַלט זיך נישט, "תרומה" - וועט ער אויפהייבן און אויסקלויבן אַ בוים וואָס וועט נישט פוילן שנעל, כדי עס זאָל זיין פון אים אַ תועלת. און "חרש חכם יבקש לו" - וויבאַלד האָלץ איז בטבע גענויגט צו פוילן, זוכט ער זיך אויס אַ בעל מלאכה וואָס זאָל צוגרייטן דערפון אַ פסל וואָס זאָל זיך נישט וואַקלען.
און דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש: "הַמְסֻכָּן" איז נישט מלשון מלומד, נאר מלשון מסכן. דאס איז דער ארעמאן און דער דל וואס וויל מאכן דעם פסל פון א מער געהויבענער זאך, און וואס טוט ער? ערשטנס, קלויבט ער א האלץ, וואס האט א מעלה איבער דעם דומם, ווייל ס'האט כאטש אין זיך א כוח הצמיחה. צווייטנס, "עֵץ לֹא יִרְקַב יִבְחָר" - וויבאלד ער זוכט א האלץ וואס פוילט נישט, קלויבט ער במילא דאס בעסטע פון די העלצער. דריטנס, אויך מצד דעם פועל נעמט ער נישט קיין מענטשן וואס זענען נישט קיין מומחים, נאר "חָרָשׁ חָכָם יְבַקֶּשׁ לוֹ", אן אומן, וואס זאל אים צוגרייטן א "פֶּסֶל לֹא יִמּוֹט", ווייל דאס האלץ פון זיין שוואכקייט קען זיך צעברעקלען און פוילן. קומט אויס אז דער מסכן מאכט א בעסערע זאך ווי דאס וואס דער עושר האט געמאכט.
און דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן "מסכן" און "דל". א דל - איז ממש אויסגעדארט, ער פארמאגט גארנישט. אבער "מסכן" שטאמט מלשון מסכנות, אוצרות, אזוי ווי "עָרֵי מִסְכְּנוֹת", און אזוי ווי "אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל בָּהּ לֶחֶם" - אז דו זאלסט האבן פולע אוצרות מיט תבואה. און אזוי אויך "מֶלֶךְ מִסְכֵּן" - א מלך וואס איז נישט קיין עושר, נישט אז ער האט נישט וואס צו עסן. קומט אויס אז א מסכן איז א מענטש וואס פארמאגט נישט קיין אוצרות, אבער ער געפינט זיך נישט אין אזא מצב פון עניות ווי דער גדר פון א דל.
די פיר קוועלער פון ידיעה
הֲלוֹא תֵדְעוּ הֲלוֹא תִשְׁמָעוּ הֲלוֹא הֻגַּד מֵרֹאשׁ לָכֶם הֲלוֹא הֲבִינוֹתֶם מוֹסְדוֹת הָאָרֶץ׃ - צי ווייסט איר דען נישט? צי הערט איר דען נישט? צי איז דען אייך נישט דערציילט געווארן פון אנבאהויב? צי האט איר דען נישט פארשטאנען די גרונטן פון דער ערד?
דער מלבי"ם ערקלערט: די ידיעה וואס א מענטש האט אין יעדער זאך קומט פון פיר מקורות. דער ערשטער - פון די מושכלות, א פריערדיגע ידיעה בכוח פונעם שכל, די חכמה און די התבוננות, און קעגן דעם שטייט "הֲלוֹא תֵדְעוּ". דער צווייטער - פון די מפורסמות, א זאך וואס יעדער ווייסט אז אזוי איז עס, און קעגן דעם שטייט "הֲלוֹא תִשְׁמָעוּ". דער דריטער - פון די מקובלות, וואס איז מקובל דור אחר דור, און קעגן דעם שטייט "הֲלוֹא הֻגַּד מֵרֹאשׁ לָכֶם" - אזוי איז אונז מקובל פון אונזערע עלטערן און עלטער־עלטערן. דער פערטער - פון דעם מוחש, פון דער ערפארונג וואס יעדער איינער האט אליין מיטגעמאכט און געזען אז אזוי איז, און קעגן דעם שטייט "הֲלוֹא הֲבִינוֹתֶם מוֹסְדוֹת הָאָרֶץ": פון די יסודות פון דער ערד און פון דער קאמפליצירטקייט אין איר פארשטייט איר דעם כוח און די מעכטיגקייט פונעם רבונו של עולם.
און אזוי בארעכנט אויך דער רד"ק, קעגן די עובדי הפסל: ווי קענט איר מאכן אזא טעות, צו נעמען א פסל און אים דינען כאילו ער איז דער בורא עולם? "הֲלוֹא תֵדְעוּ" - פון אייער שכל פארשטייט איר דאך אז דער אויבערשטער איז אדון העולם. און נישט נאר דאס, "הֲלוֹא תִשְׁמָעוּ" - פון דעם וואס איר לייענט אין די ספרים. און אויב דאס איז נישט גענוג, "הֲלוֹא הֻגַּד מֵרֹאשׁ לָכֶם" - די קבלה וואס מען באקומט דור דור, צי האט איר דען נישט געהערט פון די אלטע צייטן? און אויב דאס אלעס פעלט אייך - "הֲלוֹא הֲבִינוֹתֶם מוֹסְדוֹת הָאָרֶץ": טוט נאר א קוק און טראכט אריין, וועט איר אויף זיכער צוקומען צום מסקנא אז ס'איז פאראן א בורא פאר דער וועלט.
דער רד"ק: וואס האבן די עובדי אלילים באמת געטראכט
דא איז דער רד"ק מאריך און שטעלט אוועק א וויכטיגן יסוד. זאלסט נישט טעות'דיג מיינען אז די עובדי אלילים האבן באמת געגלייבט אז יענע מעטאל, יענער האלץ אדער יענער גאלד האבן באשאפן די וועלט און באשאפן דעם מענטש. זאגט דער רד"ק: עס לייגט זיך נישט אויפן שכל אז עס איז פאראן אזא נאר אויף דער וועלט וואס זאל דאס גלייבן. און אויב וועסטו טרעפן אזא נאר - איז ער נישט ראוי צו קיין שטראף נאר צו א שפיטאל, ווייל א מענטש וואס גלייבט אין דעם האט א שווערע פעלער אין זיין שכל און מען קען צו אים נישט קומען מיט קיין טענות.
נאר וואס איז געווען דער גאנצער גאנג? די געצנדינערייען זענען אנפאנגס געמאכט געווארן לשם א כוכב פון די כוכבים אדער א צורה פון די העכערע צורות. זיי האבן געגלייבט אז די וועלט ווערט באאיינפלוסט דורך די צוועלף מזלות און כוכבים, און אויך לויט דער אידישער השקפה ציט זיך דער שפע אראפ דורך זיי, און דערין איז נישטא קיין סתירה. און אזוי ווייסן מיר אויך אז יעדער כוכב האט א כוח וואס איז משפיע א געוויסע זאך - למשל שבתאי איז משפיע חורבן און קלקול, און דערפאר ווער עס ארבעט שבת, וואס איז דער טאג אין וועלכן שבתאי באדינט, וועט האבן חורבן, קלקול און צרות. זיי האבן געגלייבט אין די כוחות פון די דאזיגע כוכבים, און האבן געהאלטן אז כדי אראפצוציען דעם כוח פונעם כוכב דארף מען מאכן א צורה דורך וועלכער מען וועט דינען דעם כוכב, און דורך איר וועט זיך דער כוח אראפציען פון אויבן. אזוי ווי די מצרים, וואס זייער עבודה זרה איז געווען דער טלה, דער מזל פון חודש ניסן: האבן זיי זיך געמאכט א שעפעלע, און נישט דעם דאזיגן גאלד האבן זיי געמיינט, נאר דעם טלה העליון, דעם שטערן פון אויבן, און מיט דעם האבן זיי געהאפט ממשיך צו זיין שפע און גוטס.
אבער דער רד"ק לייגט צו: אזוי איז געווען נאר אין אנהייב. די ערשטע האבן געגרייזט מיט א דעה, און די שפעטערדיגע האבן געגרייזט אן קיין שום דעה. די ערשטע האבן נאך געהאט א שכל, זיי האבן געצילט צו עפעס; אבער די וואס זענען געקומען נאך זיי האבן שוין געדינט אינגאנצן אן פארשטאנד. דער זון האט געזען דעם צלם, אזוי האט ער מקבל געווען פון זיין פאטער און אזוי פון זיין זיידן, און ער האט אנגעהויבן דינען דעם צלם אליין, אנשטאט צו דינען דעם בורא יתברך אדער אפילו דעם כוכב.
און אויף זיי פלעגן די נביאים מוסר'ן - אויפן צווייטן דור, וואס האט באטראכט דעם צלם ווי א כוח פאר זיך אליין. אזוי ווי דער נביא זאגט: די העלפט דערפון פארברענט ער אין פייער צו באקן און עסן, און פון דער צווייטער העלפט מאכט ער א פסל און אים דינט ער. "לֹא יְמִישׁוּן, אַף לָהֶם וְלֹא יְרִיחוּן" - איבער דעם האבן די נביאים אפגעלאכט. און זיי האבן געגלייבט אז די דאזיגע צורות קענען ברענגען גוטס אדער שלעכטס, און דערפאר פלעגן זיי זיי מקריב זיין, מנסך זיין און מקטיר זיין, און האבן נישט גענומען צום הארצן אז ס'איז פאראן א בורא עולם וואס טוט גוטס פאר די גוטע און ברענגט רע פאר די שלעכטע. נאר זיי האבן געמיינט אז די וועלט איז געווען און וועט זיין אן קיין באשעפער און אן קיין מנהיג, אלעס איז בלויז צופעליג: וואס פאר א מזל ס'איז געווען אן אויפרייס מיט אזוי און אזוי פיל יאר צוריק, ווייל ווען נישט וואלטן מיר נישט עקזיסטירט.
און זיי פלעגן זאגן: זעט, ווען מיר האבן מנסך געווען פאר דער מלכת השמים האבן מיר געזען גוטס, אלעס גייט וואונדערבאר; און פון דעם מאמענט וואס מיר האבן אויפגעהערט מנסך צו זיין - זענען נאר דא צרות און נאר פראבלעמען. זיי האבן באמת געגלייבט אז זיי ציען כוחות דורך די דאזיגע צלמים און אז זיי האבן דערפון א תועלת. און אזוי האבן זיי געמיינט אז אויב זיי וועלן טון געוויסע פעולות פאר די צלמים וועלן זיי באקומען בדרך סגולה: פאר דעם צלם טוט מען אזוי און מען באקומט אזוי. און דאס איז "דרכי האמורי": טו אזוי און ס'וועט דיר זיין אזוי, האסט געזען אזוי וועסטו באקומען אזוי. ביסט ארויסגעגאנגען פון שטוב און ס'איז דיר באגעגנט א שווארצע קאץ - וועסטו האבן א שלעכטן טאג. און אויב דו פרעגסט וואס איז דער שכל דערפון, זאגט מען דיר ס'איז נישטא קיין ערקלערונג, ס'איז פשוט אזוי, נעם עס אין באטראכט. אזוי ווי א מאשין: וואס דו לייגסט אריין, לויט דעם נעמסטו ארויס. אלערליי אמונות הבל וואס זיי זענען צוגעוואוינט געווארן דור נאך דור פון אלטע צייטן אן.
און א סך מאל איז גענוג איין מעשה וואס איז געלונגען כדי צו מפרסם זיין די זאך. אזוי ווי יענער "באבא": אויף זיבן הונדערט מאל וואס ער האט גערעדט דברים בטלים, וועט קיינער דיר נישט דערציילן; אבער אויף איין מאל וואס ער האט געזאגט פאר מיין שוועגערין אז זי וועט געהאלפן ווערן, און דערנאך איז זי טאקע געווארן טראגעדיג - נעמט נישט קיין עק די מעשיות, און מען האט אים גענומען פאר א סנדק און כל הכבוד. אבער וואס ווילסטו, דער קדוש ברוך הוא זאל ענדערן זיין וועלט פאר די נארנים? עס קומט איר א קינד; צי נאר ווייל דער באבא האט געזאגט, וועט דער אויבערשטער צוריקהאלטן פון איר דאס קינד? נאר ער גיט איר כאטש דער באבא האט געזאגט, און זי איז זיכער אז עס איז וועגן אים. און וויפיל מאל ער האט געזאגט און גארנישט איז נישט געווען - דאס ווייסט קיינער נישט און קיינער וועט נישט דערציילן. אזוי ווערן מענטשן גלויביקע אין יענער עבודה זרה, און דערציילן אז די עבודה זרה האט געטון אזוי און אזוי, און זיי האבן זיך צוגעוואוינט צו גלייבן אז דאס איז דער כוח וואס פועל'ט אויף דער וועלט.
באטראכט די מוסדי הארץ
דערפאר זאגט זיי דער נביא, קעגן די וואס דינען דעם פסל: "הלוא הבינותם מוסדי הארץ". אויב איר פארמאגט אין זיך שכל, באטראכט די מוסדי הארץ, און דעמאלט וועט איר זען ווער עס איז דער שליט איבער דער וועלט - דער קדוש ברוך הוא צי אייער פסל. "הנוטה כדוק שמים" - צי דאס אויך דאכט זיך אייך אז ס'איז פונעם כוח פון די פסילים?
און פון דעם גאנצן באטראכטן וועסטו פארשטיין אז ס'איז דא דא א פלאנירטע זאך. אט אין דער בריאה זענען פאראן ד' יסודות, און צווישן זיי זענען פאראן קעגנזייטיגע יסודות, ווי פייער קעגן וואסער - וויאזוי קענען זיי עקזיסטירן צוזאמען, לכאורה וואלטן זיי דאך געדארפט מבטל זיין איינער דעם צווייטן? און אזוי אויך אינעם מענטש אליין זענען פאראן קעגנזייטיגע יסודות, און פונדעסטוועגן בלייבט ער ביים לעבן. וועסטו דען זאגן אז דאס איז פער צופאל, אז די גאנצע וועלט איז באשאפן געווארן במקרה? און דער רד"ק לייגט צו נאך דוגמאות. א קלארע זאך: ווער עס באטראכט די נאטור און די בריאה - "מבשרי אחזה אלוה". און ווי קען מען גלייבן אין דעם הבל וואס הייסט עבודה זרה, ווען ס'איז קלאר אז עמיצער האט פלאנירט די גאנצע מציאות?
און מען האט שוין אמאל געזאגט, אז ווען מען וואלט זיך פארטראכט אפילו נאר אינעם גוף פונעם מענטש, וואלט א מענטש געמוזט צוקומען צום אויספיר אז עמיצער האט אים פלאנירט אויפ'ן מערסט קלוגן און אויסגערעכנטן אופן. ווען אונדזערע פינגער וואלטן געווען א ביסל מער קלעבעדיג, וואלט יעדער זאך וואס מיר רירן אן זיך צוגעקלעבט צו אונדז; און ווען זיי וואלטן געווען ווייניגער קלעבעדיג, וואלסטו נישט געקענט בלעטערן א בלאט און אפילו נישט אנכאפן קיין שום חפץ, אלעס וואלט ארויסגעגליטשט פון דער האנט. די קלעבעדיקייט פון דער האנט איז אויפ'ן מערסט פונקטליכן מאס. און אגב, זענען פאראן נעבעך מענטשן וואס ליידן פון איבערגעטריבענעם שוויצן אין די הענט, און דאס פארביטערט זיי דאס לעבן און מאכט שווער אפילו די פשוט'סטע פעולות.
און טראכט נאר ווען דער קדוש ברוך הוא וואלט באשאפן דעם מענטש נאר אן דעם גראבן פינגער. פרובירט אויסצושטעלן אייער סדר היום אן א גראבן פינגער: וויאזוי כאפסטו אן א זאך? מען האט דיר נישט אוועקגענומען צוויי פיס, נאר בלויז דעם גראבן פינגער - און זאג מיר, וויאזוי שפילקעסטו צו א קנעפל, וויאזוי האלטסטו א גלאז? דו וואלסט געמוזט כאפן ווי א מאלפע, יעדער זאך אויף דעם אופן. און די גאנצע מעגליכקייט אנצוהאלטן א זאך מיט איידלקייט קומט נאר פונעם כוח פונעם גראבן פינגער. און אויך, וויאזוי וואלסטו געגעסן? אונדזער גאנצע מעגליכקייט צו טון פעולות קומט א דאנק דעם גראבן פינגער. און שטעלט אייך פאר ווען מיר וואלטן נישט געהאט קיין נעגל - דער נאגל איז דאך די הארטע זאך וואס העלפט אונדז אנכאפן; און שטעלט אייך פאר ווען דער נאגל וואלט געווען אויף דער אונטערשטער זייט און נישט אויף דער אויבערשטער. אזוי קען מען אדורכגיין דעם גאנצן מענטשליכן קערפער און זען וואס פאר א געוואלדיגע חכמה ס'ליגט אין זיין געבוי.
און שטעלט אייך פאר ווען מיר וואלטן נישט געהאט קיין ברעמען. איז אייך שוין אמאל אויסגעקומען צו שוויצן שטארק? די אויגן הייבן אן ארייננעמען די זאלציקייט פונעם שווייס. און פארוואס לייגן ספארטלער א שווייס-בענדל אויפ'ן שטערן? ווייל פון גרויס שוויצן זענען די ברעמען נישט גענוג עס אפצוהאלטן. און בחסדי השם, אז עס זענען דא ברעמען, גייט דער שווייס אראפ פונעם מענטש און קומט נישט אריין אין די אויגן. און איז דען פאראן א בעסערער ווישער ווי די אויגנלעדער? אן זיי וואלט דאס אויג שוין לאנג פארשטאפט געווארן פון שטויב און שמוץ, און ביי אונדז איז דא א ווישער מיט וואסער וואס גיסט זיך אראפ אן דעם וואס מיר זאלן בכלל באמערקן אז עפעס שטערט. אפילו ווען דו רייניגסט דאס פענצטער אינעם אויטא, איז דא א סעקונדע-צוויי פון שפריצן און ווישן וואס אלעס איז פארשמירט און דו קענסט נישט זען; שטעלט אייך פאר ווען מיר וואלטן געדארפט יעדע פאר סעקונדעס מאכן א ווישער פאר די אויגן און נישט זען. און די אויגן רייניגן זיך אליין אן דעם וואס מיר זאלן שפירן.
און מען האט שוין דערציילט אז הרב שך האט אמאל ארויסגענומען א קלעמענטינע און געגעסן. איז אריינגעקומען אן אברך און דער רב האט אים געפרעגט: וואס זעסטו? האט ער אים געזאגט: א קלעמענטינע. האט אים הרב שך געזאגט: חיי נפשי, ווען איך זע א קלעמענטינע זע איך דעם בורא עולם. ווען איך קוק אויף איר שיינקייט, אויף דעם איינוויקלונג וואס דער בורא עולם האט איר איינגעוויקלט כדי זי זאל זיך נישט פארשמוצן. לאז א קלעמענטינע אינדרויסן א האלבע טאג - טרוקנט זי זיך אויס און מען קען זי נישט עסן; און דער אויבערשטער האט זי איינגעוויקלט מיט א שאלאכץ. און נישט נאר דאס, נאר אויך די שטיקלעך: שטעלט אייך פאר ווען אלעס וואלט געווען איין שטיק, גיי בייס אריין אין אזא זאך, דו ווערסט גאנץ נאס און פארשמוצט. זאגט דער קדוש ברוך הוא: איך האב דיר געמאכט אינעווייניג קליינע פעקלעך - אט האסטו שטיקלעך, נעם ארויס א שטיקל און לייג עס אריין אין מויל. און וואס טוט זיך מיט די קומענדיגע קלעמענטינעס? איך האב דיר אריינגעלייגט אינעווייניג א קליינעם קערנדל: נעם ארויס, פלאנץ איין, וועסטו באקומען נאך א בוים. איך האלט עס אפילו נישט פאר מיר אליין - דאס איז אן אפענער קאד, א פראגראם וואס יעדער וואס וויל קען עס נאכמאכן. דער בורא עולם האט באשאפן אזא זאך, און ער וואלט געקענט זאגן: ס'איז דא קאפירייט, איך האב באשאפן און מער נישטא. נאר ער זאגט: נעם, פארמער דיר, מאך דיר נאך א בוים. נאר טו נישט קיין זאכן וואס איך האב נישט געטון, טראכט נישט אויס קיין פארשידענע הרכבות.
און דער עיקר ראיה איז דער סדר. עס איז נישטא קיין זאך אויף דער וועלט וואס איז נישט אויסגעשטעלט מיט א סדר, און ווען א מענטש זעט א סדר - מוז דאך זיין עמיצער וואס האט עס מסדר געווען. אזוי האט אמאל רבי שלום שבדרון געזאגט פאר איינעם וואס האט גערעדט מיט אים איבער אמונה. האט ער אים געפרעגט: פון וואו ביסטו באשאפן געווארן? האט יענער געזאגט: פונעם גרויסן אויפרייס. האט ער אים געזאגט: קוק, ווען דיין האנט וואלט געווען אריינגעשטעקט אין דיין קאלקאפ, און די פוס וואלט ארויסגעשטעקט פונעם רוקן, און דאס אויער וואלט געוואקסן אויפ'ן קני - וואלט איך געזאגט, יא, ביסט גערעכט, פונעם גרויסן אויפרייס, דו זעסט טאקע אויס ווי איינער וואס האט מיטגעמאכט אן אויפרייס. אבער קוק נאר ווי שיין דו ביסט אויסגעשטעלט: הענט, פיס, אויגן פון פארנט, אויערן צו הערן. וואס פאר אן אויפרייס שאפט אזא זאך? דאס איז דאך א זאך וואס א קליין קינד קען פארשטיין, און ווער עס פארשטייט עס נישט - איז א סימן אז ער וויל כופר זיין, ס'איז נישטא קיין אנדערער הסבר דערויף. דאס איז די טענה: ווען איר וואלט זיך פארטראכט, וואלט איר זיכער צוגעקומען צום אויספיר אז עס איז פאראן א בורא לעולם.
דער משל פונעם פקיד אינעם הויז
און דער רד"ק פירט אויס אין קורצן: דער מענטש אויף זיין וועלט איז ענליך צו א פקיד אין א הויז, וואס מען האט איבערגעגעבן אין זיין האנט אלע ענינים פונעם הויז, און ער האט דעם בעל הבית מיט די אייגענע אויגן קיינמאל נישט געזען, נאר ער איז אויפגעוואקסן אין יענעם הויז. פרעגט מען אים: וואס טוסטו דא? זאגט ער: מיין טאטע איז דא אויך געווען א פקיד. און וואס האט ער געטון? מען האט אים געהייסן זיך אפגעבן מיט'ן הויז. און ווער איז דער בעל הבית? דיין טאטע איז א פקיד, דו ביסט אויך א פקיד, אבער ווער איז דער אייגנטומער? ער האט אים קיינמאל נישט געזען. צי וועט ער דען נישט נאכפרעגן צו וויסן ווער ס'איז דער בעל הבית, כדי צו וויסן צי ער טוט טאקע זיין רצון? איך גיב זיך אפ מיט'ן הויז און איך שטעל אלעס אויס - אבער איז דאס וואס דער בעל הבית וויל באמת? דער בעל הבית איז דאך דער וואס וועט מיר צום סוף געבן מיין שכר. צי וועט ער דען נישט פרובירן צו געפעלן אין זיינע אויגן, און זיכער מאכן אז זיינע מעשים זענען פאסיג, כדי ער זאל באקומען זיין שכר און מען זאל אים נישט פארטריבן פון דער מלאכה?
אבער דער נארישער פקיד וועט נישט אזוי טון. וויבאלד ער זעט זיך אלס א פקיד, וועט ער טון אינעם הויז ווי זיין הארץ גלוסט, ער וועט באנוצן דאס הויז פאר אלעס וואס פאלט אים איין, נישט לויט די ארגינעלע פלענער פון דעם וואס האט אים באשטימט. און ער וועט זיך גארנישט קימערן ווער עס איז דער בעל הבית, און ער זאגט ביי זיך אין הארצן: וויבאלד איך זע נישט מיט מיינע אויגן אז דאס הויז האט א בעל הבית, ווער הייסט מיר טראכטן אז עס איז דא א בעלים? דו זעסט דאך אז דאס עסן שטעלט זיך אליין אויס אין שטוב, אז די פרידזשידערס ווערן אנגעפילט, אז עס איז פאראן ווער עס באצאלט דעם חשבון פון עלעקטריציטעט און וואסער, דו געפינסט זיך דא שוין א לאנגע צייט און אלעס איז אזוי מסודר - און דו פארשטייסט נישט אז ס'איז דא א דין וחשבון? ניין, זאגט ער: איך לעב דא, איך האב דעם בעל הבית קיינמאל נישט געזען, לאז מיר ווייטער הנאה האבן, ער נעמט ארויס נאך א באטל משקה פונעם פרידזשידער און איז צופרידן, מען האט מיך דא אוועקגעשטעלט און איך בין א פקיד אינעם הויז. אבער א בר דעת וועט פרובירן צו וויסן ווער ס'איז דער בעל הבית, איידער די זאך וועט באקאנט ווערן פאר'ן בעל הבית און מען וועט אים ארויסווארפן מיט א שטויס און מיט א גרויסן כעס.
דאס איז די טענה פונעם נביא: אפילו אויב דו וועסט זאגן אז דו האסט נישט געוואוסט און נישט געהערט און מ'האט דיר נישט דערציילט פון פריער - "הֲלוֹא הֲבִינוֹתֶם מֹסְדוֹת הָאָרֶץ". באטראכט די יסודות פון דער ערד, און פון דעם וועט איר וויסן אז עס איז פאראן אן אדון לבירה וואס האט באשאפן, פלאנירט, געמאכט און אויפגעשטעלט אלעס וואס איז דא. אמת, אזוי האסטו מקבל געווען פון דיין פאטער, און אזוי איז דיר געזאגט געווארן פון פריער - אנשטאט דיר איבערצוגעבן יציאת מצרים און קריעת ים סוף, האט מען דיר איבערגעגעבן א פסל און אלילים; מיט דעם בין איך מסכים. אבער פארוואס האסטו נישט מתבונן געווען אין די יסודות פון דער ערד? און אויב אזוי, ווי אזוי גייט איר נאך אלץ אן מיט יענעם פסל וואס א חרש האט געגאסן, ווי אזוי זענט איר נאך דבוק אין עבודה זרה?
היושב על חוג הארץ - די השגחה כביכול פון דער ווייטנס
הַיֹּשֵׁב עַל־חוּג הָאָרֶץ וְיֹשְׁבֶיהָ כַּחֲגָבִים הַנּוֹטֶה כַדֹּק שָׁמַיִם וַיִּמְתָּחֵם כָּאֹהֶל לָשָׁבֶת׃ - ער איז דער וואס זיצט אויפן קיילעך פון דער ערד און אירע איינוואוינער זענען ווי היישעריקן, ער שפרייט אויס די הימלען ווי א דינעם שלייער און ציט זיי אויס ווי א געצעלט צו וואוינען.
עס זענען פאראן מענטשן, זאגט דער מלבי"ם, וואס שטעלן זיך פאר דעם הקדוש ברוך הוא ווי ער זיצט אין הימל און די ערד איז זיין פיס-בענקל, און ער קוקט פון אויבן אויף אראפ; און עס זענען דא וואס שטעלן אים פאר ווי א מלך וואס א געצעלט איז אויסגעשפרייט איבער אים פון אויבן. "חוג הארץ" - א לשון פון א צירקל (מחוגה), און אזוי ערקלערן דער מלבי"ם און דער רד"ק: אין א צירקל איז פאראן דער טייל וואס שטעכט אריין אינעם פלאך, די שפילקע, און עס איז פאראן דער בלייפעדער-טייל וואס דרייט זיך ארום. די ערד איז כביכול אינדערמיט, אויפן פלאץ פונעם שפיץ, און דער טייל וואס דרייט זיך און מאכט דעם צייכענונג איז כביכול דער פלאץ וואו דער הקדוש ברוך הוא זיצט. דאס הייסט, דער אויבערשטער זיצט פון אויבן און באטראכט וואס עס טוט זיך אונטן.
און ווער ס'קוקט אזוי, אין וואספארא גרויס זעען אויס פאר אים די מענטשן? "ויושביה כחגבים" - קליין ווי היישעריקן. און ממילא כאפט דער מענטש אז מיר זענען ווי גארנישט ביים הקדוש ברוך הוא. ווייל ווען מען קוקט אויף א מוראשקע, אינטערעסירט זי בכלל נישט, און מ'פארשט נישט וואס עס איז אריבער אויף איר היינט און ווי זי האט זיך געפילט - סך הכל א מוראשקע. אזוי אויך, ווער ס'שטעלט זיך פאר דעם הבורא ווי איינער וואס זיצט פון אויבן, אדער ווי א מלך וואס זיצט אין א געצעלט פון "הנוטה כדוק שמים", נעמט ארויס דערפון אז ער איז חלילה נישט משגיח בכלל, ווייל ווער אינטערעסירט זיך מיט דעם וואס עס טוט זיך מיט דער מוראשקע אונטער אים. און אויב ער זיצט אין אזא הויכן און דערהויבענעם פלאץ, האט ער זיכער נישט קיין ענין אין די מענטשן וואס זיצן דא אונטן.
הנותן רוזנים לאין - ער דארף נישט קיין שום הילף
הַנּוֹתֵן רוֹזְנִים לְאָיִן שֹׁפְטֵי אֶרֶץ כַּתֹּהוּ עָשָׂה׃ - ער מאכט די שרים און יועצים פאר גארנישט, די ריכטער פון דער ערד מאכט ער ווי פוסטקייט.
די רוזנים זענען די יועצים פונעם מלך, און די שופטים זענען די וואס משפט'ן דאס פאלק פונעם מלך, און דער הקדוש ברוך הוא דארף זיי בכלל נישט - און נישט סתם "כביכול", נאר באמת דארף ער זיי נישט. ער דארף נישט קיין יועצים, און דעריבער זענען די רוזנים ביי אים גארנישט. און ווער דארף שופטים? א בשר ודם'דיגער מלך וואס האט נישט קיין כח צו משפט'ן יעדן איינעם, וואס ער האט נישט קיין צייט און נישט קיין מעגליכקייט און נישט דעם פארשטאנד צו משפט'ן יעדן - ער דארף האבן שופטים. אבער "שופטי ארץ כתוהו עשה": פאר אים זענען זיי א בחינה פון תוהו, גארנישט מיט נישט, זיי גיבן גארנישט צו און ער האט פון זיי קיין שום הילף און שטיצע.
אַף בַּל־נִטָּעוּ אַף בַּל־זֹרָעוּ אַף בַּל־שֹׁרֵשׁ בָּאָרֶץ גִּזְעָם וְגַם־נָשַׁף בָּהֶם וַיִּבָשׁוּ וּסְעָרָה כַּקַּשׁ תִּשָּׂאֵם׃ - זיי זענען אפילו נישט געפלאנצט, זיי זענען אפילו נישט געזייט, אפילו זייער שטאם האט זיך נישט איינגעווארצלט אין דער ערד, און ער האט אויך א בלאז געטאן אויף זיי און זיי זענען פארטריקנט געווארן, און א שטורעם-ווינט וועט זיי אוועקטראגן ווי שטרוי.
זיי זענען ענליך צו א פלאנץ וואס איז נישט געפלאנצט געווארן. ווי אזוי פלאנצט מען? מען נעמט א שטיקל פלאנץ וואס האט שוין ווארצלען און מען פלאנצט עס איין אין דער ערד. "אף בל זורעו" - זריעה איז נאך שוואכער פון דעם, ווייל דא איז נישטא קיין פלאנץ נאר בלויז א קערנדל. "אף בל שורש בארץ גזעם" - אפילו דער שטאם וואס איז ארויפגעוואקסן פון זיך אליין האט זיך נישט איינגעווארצלט אין דער ערד. און העכער דער גאנצער שוואכקייט, "וגם נשף בהם ויבשו" - ער בלאזט אויף זיי מיט זיין ווינט און אין איין רגע ווערן זיי פארטריקנט, "וסערה כקש תשאם" - א שטורעם טראגט זיי אוועק ווי שטרוי.
און דאס איז דער מהלך פונעם מלבי"ם אין אלע ערטער: ווען דער פסוק רעכנט אויס עטליכע זאכן, גייט עס כסדר במדרגה פונעם שטארקן צום שוואכן. אויב איר וועט זיי האלטן פאר שטארק, ווי כאילו זיי זענען איינגעפלאנצט - "אף בל נטעו", זיי זענען אפילו נישט געפלאנצט. און אויב דו וועסט זאגן אז זיי זענען נאר געזייט, וואס דאס איז שוואכער, ווייל ביים פלאנצן איז דא כאטש א שטיקל פלאנץ און ביים זייען דארף דאס קערנדל זיך הערשט אנטוויקלען - "אף בל זורעו", אפילו קיין קערנדל איז דא נישטא. און אויב דו וועסט זאגן אז עס איז געוואקסן פון זיך אליין און מען זעט שוין א שטאם - "בל שורש בארץ גזעם", דער שטאם איז דאס וואס איז העכער דער ערד און דער ווארצל איז דאס וואס איז אינעווייניג, און אין דעם שטאם איז גארנישט דא קיין ווארצל. און ממילא "נשף בהם ויבשו וסערה כקש תשאם", אין איין רגע צעבלאזט זיי דער הקדוש ברוך הוא.
קומט אויס אז די מציאות פונעם בורא יתברך איז אזוי דערהויבן אז ער האט כביכול גארנישט קיין שייכות צו דער גשמיות'דיגער און חומריות'דיגער מציאות, און די גאנצע גשמיות'דיגע מציאות איז ענליך צו א מציאות וואס עקזיסטירט גארנישט: זי איז נישט געפלאנצט, נישט געזייט, און זי האט נישט קיין ווארצל אין דער ערד. סיי די רוזנים, סיי שופטי ארץ, סיי די סאמע וויכטיגסטע זאכן - אלעס איז גארנישט קעגן דעם בורא אליין.
ואל מי תדמיוני ואשוה - אָפּוואַרפֿן יעדן דמיון
וְאֶל־מִי תְדַמְּיוּנִי וְאֶשְׁוֶה יֹאמַר קָדוֹשׁ׃ - און צו וועמען וועט איר מיך פֿאַרגלײַכן אַז איך זאָל זײַן גלײַך, זאָגט דער הייליקער.
ביז אַהער איז לכאורה געווען די טענה אַז מען קען אים געבן אַ דמות, נאָר די דמות וואָס איר מאַכט איז נישט ענלעך צו אים: איר פֿאַרגלײַכט אים צו אַ פּסל, און וואָס, דער פּסל איז ענלעך צו אים? אָדער אַז איך שטעל אים פֿאָר ווי איינער וואָס זיצט אין הימל. זאָגט זיי דער נביא: אַלץ וואָס איך האָב אײַך באַשריבן, זאָלט איר נישט מיינען אַז אַזוי האַלט איך איז די מציאות פֿונעם בורא. דאָס האָב איך באַשריבן לויט אײַער בליק און לויט אײַער קוצר דעת. לויט אײַער שיטה האָב איך אײַך געזאָגט: דאָס דאָזיקע האָלץ, וואָס נעכטן האָסטו אָפּגעשניטן און הײַנט האָסטו געשניצט דערפֿון, דאָס פֿאַרגלײַכסטו צום בורא יתברך? זיכער גייט נישט אויפֿן שׂכל צו פֿאַרגלײַכן אַ גשמיותדיקע, חומריותדיקע, פֿאַרגייענדיקע זאַך צום בורא. אָבער וויסט פֿאַר זיך, פֿון מײַנעט וועגן זאָג איך: דער קדוש ברוך הוא איז פֿאַרבאָרגן פֿון יעדן דמיון. נישט בלויז טאָר מען אים נישט פֿאַרגלײַכן צו קיין האָלץ וואָס אַ בעל מלאכה האָט געשניצט, נאָר ער איז אַ מציאות מופשטת וואָס ס'איז גאָרנישט שייך אים צו גלײַכן. און ווען דו ווילסט פֿאַרגלײַכן איין זאַך צו דער אַנדערער, מוז דאָך זײַן צווישן זיי עפּעס אַ פֿאַרגלײַך; און דעם קדוש ברוך הוא משיג צו זײַן קענסטו דאָך בכלל נישט, אויב אַזוי, אל מי תדמיוני?
און דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן "תדמיוני" און "ואשוה". אַ דמיון זאָגט מען אפֿילו אויף אַ קליינעם פֿאַרגלײַך, ווי "דומה דודי לצבי" - צי האָט ער דען הערנער ווי אַ הירש? נאָר ער איז פֿלינק ווי אַ הירש, און ס'איז גענוג אַ קליינער פֿאַרגלײַך כדי צו ניצן אַ לשון פֿון דמיון. און אויף דעם זאָגט דער קדוש ברוך הוא: צו וועמען איז בכלל שייך צו זאָגן אַז איך האָב אַ דמיון, עפּעס וואָס מען קען מסביר זײַן און פֿאַרגלײַכן? "ואשוה" - דאָס איז אַן אַנדער מדרגה, אַ פֿולקאָמע גלײַכקייט, ווי "פן תשוה לו גם אתה", וואָס ער איז אינגאַנצן ענלעך. צי גייט דען אויפֿן געדאַנק אַז איך זאָל זײַן גלײַך צו אים און ענלעך צו אים? און אַלע דמיונות אין שיר השירים, "דומה דודי לצבי", רעדן דאָך פֿונעם קדוש ברוך הוא - אָבער דער גאַנצער דמיון איז נאָר אין אַ געוויסן תואר, אין אַ געוויסן פֿאַרגלײַך כדי דו זאָלסט פֿאַרשטיין. מען זאָגט דיר אַז דער קדוש ברוך הוא זיצט אין הימל און ענלעכע אויסדרוקן, אָבער איז דאָס דען אַ פֿולקאָמע גלײַכקייט? דעריבער פֿאַרענדיקט ער: "יאמר קדוש" - דער קדוש ברוך הוא איז בבחינת קדוש, און קדוש מיינט נבדל, אָפּגעזונדערט, ווי "קדושים תהיו" - פרושים תהיו. ער איז אָפּגעזונדערט פֿון יעדער גשמיותדיקער מציאות, און צו וועמען איז שייך אים צו פֿאַרגלײַכן?
שאו מרום עיניכם - דער בורא איז נישט ענלעך צום נברא
שְׂאוּ־מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי־בָרָא אֵלֶּה הַמּוֹצִיא בְמִסְפָּר צְבָאָם לְכֻלָּם בְּשֵׁם יִקְרָא מֵרֹב אוֹנִים וְאַמִּיץ כֹּחַ אִישׁ לֹא נֶעְדָּר׃ - הייבט אויף אײַערע אויגן אין דער הויך און זעט ווער עס האָט באַשאַפֿן די דאָזיקע, ער ברענגט אַרויס לויט אַ צאָל זייער חיל, צו זיי אַלעמען רופֿט ער בײַם נאָמען, פֿון גרויס שטאַרקייט און מעכטיקן כּוח פֿעלט נישט אויס קיין איינציקער.
דער מלבי"ם גייט ווײַטער אינעם זעלבן ליניע. איר ווילט פֿאַרגלײַכן דעם קדוש ברוך הוא צו עפּעס אַ זאַך - צו וועמען וועט איר אים פֿאַרגלײַכן? צו עפּעס גשמיותדיקס דאָ אונטן, וואָס איז זיכער נידעריק? צו אַ בעל חי? צו אַ מענטש? אויב מען פֿאַרגלײַכט שוין יאָ, וועלן די עובדי כוכבים זיכער וועלן אים פֿאַרגלײַכן צו איינעם פֿון די הימלישע קערפּערס, וואָס דרוקן אויס כּוח. און אַזוי ווערט געברענגט אויף רבי יהושע, אַז יענער קיסר האָט אים געזאָגט: ווײַז מיר אײַער גאָט. האָט ער אים געזאָגט: קום מאָרגן אין מיטנטאָג. אויף מאָרגן האָט ער אים געוויזן די זון. האָט דער קיסר פּרובירט אַ קוק טאָן און האָט נישט געקענט, האָט ער אים געזאָגט: וואָס איז דאָס, דאָס איז אײַער גאָט? האָט ער אים געזאָגט: ניין, דאָס איז איינער פֿון זײַנע דינער.
דאָס הייסט, ווען אַ מענטש וויל פֿאַרגלײַכן עפּעס אַן דערהויבענע און הויכע זאַך, פּרובירט ער דאָס צו פֿאַרגלײַכן צו די הימלישע קערפּערס. און אויף דעם זאָגט ער זיי: איר ווילט מיך פֿאַרגלײַכן צו איינעם פֿון די פֿאָרכטיקע און וווּנדערלעכע גופֿים וואָס פֿליִען אינעם הימל, אָדער צו די מלאכים וואָס רירן זיי אָן? אָבער אויב איר וועט אויפֿהייבן אײַערע אויגן אין דער הויך און זיך מתבונן זײַן, וועט איר זען "מי ברא אלה" - און ס'איז דאָך נישט שייך צו פֿאַרגלײַכן דעם בורא צום נברא, ווײַל דער בורא איז בהכרח פֿיל מער דערהויבן און מעכטיקער פֿון דעם וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן.
אויב איך האָב געמאַכט אַ גלאָז, ווער איז קלוגער, איך אָדער דאָס גלאָז? זיכער אַז איך, ווײַל איך האָב עס דאָך געמאַכט. און אויך דער וואָס האָט געמאַכט אַ קאָמפּיוטער - נאַרט זיך נישט צו מיינען אַז דער קאָמפּיוטער איז קלוגער פֿונעם מענטש; ער איז אַ גולם, נאָר ס'זענען פֿאַראַן פּעולות וואָס ער טוט מיט אַ שנעלשאַפֿט. פּונקט ווי אויב איך וועל מאַכן אַן אויטאָ, מיינט דאָס נישט אַז וויבאַלד ער פֿאָרט שנעל און איך קען נישט לויפֿן אַזוי שנעל ווי ער, איז ער בעסער פֿון מיר. זיכער נישט. דער מענטש מצד עצמו איז דערהויבענער און העכער פֿון אַלץ וואָס ער האָט באַשאַפֿן און פֿון אַלץ וואָס ער האָט געמאַכט אויף דער וועלט, הגם זײַן שאַפֿונג איז בלויז יש מיש. אַ קל וחומר צום בורא, וואָס האָט באַשאַפֿן אַלץ יש מאין, אַז ס'איז נישט שייך אים צו פֿאַרגלײַכן צו זײַנע באַשעפֿענישן.
צום סך-הכּל:
אין דעם דאָזיקן טייל צענעמט דער נביא, שריט נאָך שריט, דעם שורש פֿונעם ספֿק אין דער גאולה און דעם שורש פֿון עבודה זרה - ביידע קומען פֿון דעם וואָס מען פֿאַרגלײַכט דעם בורא צו זײַנע נבראים. די גוים זענען ווי גאָרנישט און נול קעגן אים, און ער טוישט נישט זײַן טאָן צוליב זיי. דער פּסל וואָס איר פֿאַרגלײַכט צו אים איז גרוילעך פֿון יעדער זײַט: מצד זײַן חומר, מצד זײַן צונויפֿשטעל און מצד די פּשוטע בעלי מלאכות וואָס האָבן אים געמאַכט; און אפֿילו דער אָרעמאַן וואָס באַרימט זיך מיט זײַן פּסל פֿון אַ גוט האָלץ און דורך אַ קלוגן בעל מלאכה, צום סוף איז עס דאָך האָלץ. און אויב דו וועסט זאָגן אַז דו האָסט נישט געוווּסט און נישט געהערט און מ'האָט דיר נישט איבערגעגעבן פֿון פֿריִער - איז דאָך "הלוא הבינותם מוסדות הארץ": די התבוננות אינעם סדר פֿון דער בריאה, אינעם גוף פֿונעם מענטש און אפֿילו אין איין קלעמענטין, פֿירט צום מוכרחדיקן אויספֿיר אַז עס איז פֿאַראַן אַ פּלאַנירער און עס איז פֿאַראַן אַ בעל הבית. און דער וואָס זעט נישט, ווי יענער נאַרישער באַאַמטער וואָס האָט קיינמאָל נישט געזען דעם בעל הבית, איז דאָס בלויז ווײַל ער וויל נישט זען. און צום סוף פֿון אַלץ: "ואל מי תדמיוני ואשוה יאמר קדוש" - דער קדוש ברוך הוא איז אָפּגעזונדערט און מופשט פֿון יעדן דמיון, און אַלע פֿאַרגלײַכן אין די פּסוקים זענען בלויז לויט אונדזער קוצר דעת.