פרק ל"ט אין ישעיהו איז א קורצער פרק, אבער דאס איז דער פרק וואס שליסט דעם ערשטן חלק פונעם ספר און עפנט דעם טויער צום בבלישן גלות. איידער מיר גייען צו צום ביאור פונעם מלבי"ם, לוינט זיך דורכצולייענען דעם גאנצן פרק און שטיין אויף א רייע שווערע קשיות וואס קומען ארויף דערפון.
ערשטנס, וואס וויל בעצם ישעיהו הנביא פון חזקיהו פארן זיך בארימען מיט זיין עשירות? צי האט דען שלמה המלך נישט געוויזן זיין גדולה און זיין מלכות פאר אסאך פעלקער? צי זענען דען נישט געקומען צו אים מלכות אים צו פרעגן חידות און צו זען זיין גדולה? און צי איז דען אסור פאר א מלך צו ווייזן זיינע בית האוצרות?
צווייטנס, אין דברי הימים שטייט אויף חזקיהו: "ולא כגמול עליו השיב חזקיהו כי גבה לבו ויהי עליו קצף ועל יהודה וירושלים". פרעגט דער מלבי"ם: וואס פאר א גבהות הלב איז דא געווען? לכאורה איז ער דאך לתומו געגאנגען און געוויזן זיינע אוצרות. און באזונדער איז שווער וואס עס שטייט דארט אז דער אויבערשטער האט אים איבערגעלאזט "לנסותו לדעת כל בלבבו" - וואס פאר א גרויסער נסיון איז דא געווען, און וואס איז דא אנטפלעקט געווארן וואס איז אזוי שרעקליך?
דריטנס, ווער ווערט ענדגילטיג באשטראפט? זיינע קינדער. און וואס האבן זיינע קינדער געזינדיגט? "אבות אכלו בוסר ושיני בנים תקהינה"? און בכלל, האט ירושלים דען נישט געזינדיגט? מען האט דאך דארט געדינט עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים, און דא הענגט מען גאר דעם גאנצן גלות אויף חזקיהו אליין: דו האסט זיי געוויזן די אוצרות - איז נגזר געווארן די גזירה. צי איז דאס די גאנצע מעשה?
און פערטנס, די שווערסטע קשיא פון אלע: נאכדעם וואס חזקיהו הערט אזא שרעקליכע גזירה, זאגט ער: "טוב דבר ה' אשר דברת", און לייגט צו: "כי יהיה שלום ואמת בימי". וואס איז אזוי גוט דערין? צי פרייט זיך חזקיהו? לכאורה קלינגט עס כאילו ער זאגט: דער עיקר אז אין מיינע טעג וועט זיין רואיג, און מיט די קינדער טו וואס דו ווילסט. רעדט דען א מענטש אזוי וועגן זיינע קינדער, בפרט אז זיי ליידן צוליב אים? יעדער מענטש וואלט דאך געהאט חרטה און געוויסנס-ביסן. דאס זענען נאר קשיות, און מיט דער הילף פונעם מלבי"ם וועלן מיר באלד זען דעם ביאור.
בָּעֵת הַהִיא שָׁלַח מְרֹדַךְ בַּלְאֲדָן בֶּן־בַּלְאֲדָן מֶלֶךְ־בָּבֶל סְפָרִים וּמִנְחָה אֶל־חִזְקִיָּהוּ וַיִּשְׁמַע כִּי חָלָה וַיֶּחֱזָק׃ - אין יענער צייט האט מרודך בלאדן, דער זון פון בלאדן מלך בבל, געשיקט בריוו און א מתנה צו חזקיהו, ווייל ער האט געהערט אז ער איז געווען קראנק און איז געזונט געווארן.
רש"י ברענגט די ווערטער פון חז"ל וואס ערקלערן וואס האט געברענגט מרודך בלאדן צו שיקן בריוו און א מנחה צו חזקיהו. דער מרודך איז געווען געוואוינט צו עסן אין דריי שעה און צוריקגיין שלאפן ביז ניין שעה - אין אונזערע מושגים, פלעגט ער עסן ארום אכט-ניין אינדערפרי, גיין שלאפן ביז דריי-פיר נאכמיטאג, און ער האט געהאט א מלכות פון נאכמיטאג און נישט פון טאג. וויבאלד דער גלגל חמה האט זיך צוריקגעדרייט פאר חזקיהו, ווען ער איז אויפגעשטאנען פון שלאף אין דער ניינטער שעה, האט ער געזען אז ס'איז פרימארגן. דאס הייסט ער האט פארשטאנען: איך האב געשלאפן פיר און צוואנציג שעה אין איין צי, איך האב איבערגעשלאפן א גאנצע מעת-לעת.
אויף אזא זאך האט ער געוואלט הרג'ענען אלע זיינע קנעכט. האט ער צו זיי געזאגט: איר האט מיר געלאזט שלאפן טאג און נאכט ביז צופרי און מיר נישט אויפגעוועקט? האבן זיי אים געזאגט: דער גלגל חמה האט זיך צוריקגעדרייט. דאס וואונדערליכע איז, אז ער נעמט אן דעם תירוץ ווי א זאך וואס איז אינגאנצן נאטירליך. די זון האט זיך צוריקגעדרייט? גוט, זאגט מיר נאר ווער האט איר צוריקגעדרייט. כפי הנראה האט ער געזען אז יעדער זאגט אזוי, און ס'איז נישט קיין שווינדל אדער א פארזוך אים אפצונארן. האבן זיי אים געזאגט: דער גאט פון חזקיהו. מסתמא אין א גאר קורצער צייט איז די זאך נתפרסם געווארן אויף דער וועלט, און די חרטומים וואס האבן געוואוסט נסתרים האבן געוואוסט צו וועמען דאס צושרייבן. האט ער געזאגט: אויב ער האט אזא גאט, וויל איך רעדן מיט אים, אים קענען לערנען, און אים שיקן א מנחה.
דער מלבי"ם אנטפלעקט פאר אונז וואס ליגט אונטער דעם אויבערפלאך אין די דאזיגע תמימות'דיגע פסוקים. דער נס איז געווען א געוואלדיגער און מפורסמ'דיגער נס, בכל הארץ יצא קום: די גאנצע וועלט זעט אז די זון גייט צוריק צען מעלות, פון נאכמיטאג ווערט אינדערפרי. דאס איז א זאך וואס מ'קען זיך נישט פארקוקן דערפון. און בבל שיקט שליחים אויסצוקוקן און אויסצושפיאנירן און פארשטיין צוליב וואס און וועגן וועמען דער נס איז געשען.
וואָרום באמת, זאָגט דער מלבי"ם, דער הקדוש ברוך הוא מאַכט נישט אַזאַ נס בלויז כּדי חזקיהו זאָל וויסן אַז ער וועט אויסגעהיילט ווערן. קויפֿט דען אַ מענטש וואָס דאַרף אַן אָפּטאַלגין-טאַבלעט אָפּ אַ גאַנצן שפּיטאָל? אין דרײַ טעג אַרום וועט ער דאָך ממילא וויסן אַז ער איז אויסגעהיילט געוואָרן, און צוליב דעם ריקט מען די זון מיט צען מעלות צוריק? נאָר זיכער איז דער נס געשען כּדי מודיע צו זײַן פֿון דער ווײַטנס אַז עס איז פֿאַראַן אַ גרויסער ג-ט אין הימל. און פֿאַר וועמען? "ובאו האובדים בארץ אשור והנדחים בארץ מצרים". די עשרת השבטים זענען שוין דעמאָלט געווען פֿאַרטריבן אין גלות, און דער הקדוש ברוך הוא וויל זיי אויפֿוועקן און זיי זאָגן: עס איז דאָ אַ ג-ט אין הימל וואָס טראַכט נאָך אַלץ פֿון אײַך. ווען זיי זעען ווי אלוקי ישראל קערט די זון צוריק, און די גאַנצע וועלט רעדט דערוועגן, וועקט זיך אין זיי אויף דער דינער פֿאָדעם וואָס פֿאַרבינדט זיי נאָך צו אידישקייט.
און טאַקע חז"ל זאָגן אַז צוליב דעם נס זענען אַ טייל פֿון די עשרת השבטים צוריקגעקומען אין זייער לאַנד אונטער דעם שאָטן פֿון חזקיהו, און קיינער איז נישט געשטאַנען קעגן זיי, ווײַל זייער שרעק איז געפֿאַלן אויף אַלע באַוואוינער פֿונעם לאַנד, ווי ישעיהו האָט פֿריִער נביאות געזאָגט אויף עטלעכע ערטער. זאָגט דער מלבי"ם: ווען זיי וואָלטן זוכה געווען, וואָלט דאָס געווען די געלעגנהייט פֿאַרן קיבוץ גלויות הכללי, פֿאַר ביאת המשיח און דער גאולה; ווען מען וואָלט אויסגענוצט דעם נס ווי אַ כּוח זיך צו דערנענטערן צום אויבערשטן. און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט: ביקש הקדוש ברוך הוא לעשות את חזקיהו משיח. עס איז דאָ געווען אַ ג-טלעכער פּלאַן אַז די גאולה זאָל קומען שוין. נאָר פֿון דער דאָזיקער זאַך, אַנשטאָט עס זאָל אַרויסקומען אַ גרויסע תועלת, איז אַרויסגעקומען אַ גרויסער קלקול.
ווער קומט אַהער? מרודך בלאדן מלך בבל. און לויטן פּשט פֿון די פּסוקים זעט אויס ווי ער איז געקומען פֿון אַ תמימות'דיקער התפעלות. אָבער עס איז גאָרנישט אַזוי. איבערן גאַנצן תנ"ך זעען מיר אַז צווישן מלך בבל און מלך אשור איז געווען אַ גרויסע נאָענטקייט, און טיילמאָל ווערן אשור, כשדים און בבל אָנגערופֿן ווי איין מלוכה. און געדענקט וואָס איז געשען מיט סנחריב: ער מיט אַלע זײַנע מיליטערן, הונדערט און אַכציק טויזנט ראשי גייסות, זענען געפֿאַלן. פֿאַר בבל טוט דאָס זייער וויי, דאָס איז אַ חלק פֿון זיי. און פֿון דעמאָלט אָן טראַכטן זיי מחשבות ווי אַזוי נקמה צו נעמען פֿון כּלל ישראל, ווי אַזוי צוריקצובאַקומען די אַלע מיליאָנען - וואָרום סנחריב איז אַהערגעקומען מיט דעם גאַנצן גאָלד און זילבער וואָס ער האָט צוגענומען קעגן תרהקה מלך כוש, און דאָס אַלץ איז געבליבן בײַ אונדז אין די הענט, און זיי האָבן דאָ פֿאַרלוירן אַן אַרמיי פֿון מיליאָנען.
און זיי האָבן נישט געוואַרט קיין לאַנגע צײַט. אין די טעג פֿון מנשה שטייט אַז עס זענען געקומען אויף אים שרי הצבא פֿון מלך אשור, מען האָט אים פֿאַרבונדן מיט קייטן און אים געפֿירט קיין בבל, און אַרײַנגעטאָן אין אַ קעסל, ווי מיר קענען אַלע די מעשׂה אַז ער האָט אָנגעהויבן שרײַען צום אויבערשטן. אויב אַזוי קענט איר פֿאַרשטיין ווי שטאַרק עס האָט זיי אינטערעסירט צו וויסן וואָס איז דער כּוח פֿון כּלל ישראל. און זעט ווי קלוג זיי זענען געווען: זיי זענען געקומען ווי פֿאַראינטערעסירטע געסט, אָבער למעשׂה האָבן זיי געוואָלט דערגיין וואָס איז דאָס דאָזיקע געהיימע געווער און ווי אַזוי מען קען עס אומשעדלעך מאַכן. דאָס איז פּינקטלעך דער זעלבער ציל פֿון "הגידה לי במה כחך גדול ובמה תאסר לענותך", וואָס דלילה האָט געזאָגט צו שמשון. זיי האָבן געוואָלט וויסן צי דער כּוח לאָזט זיך בייגן און באַזיגן.
אָבער חזקיהו האָט דאָס נישט געכאַפּט. ער האָט נישט פֿאַרשטאַנען אַז זיי זענען געקומען ווי שפּיאָנען, ער האָט געמיינט אַז זיי זענען געקומען פֿול מיט כּבֿוד און התפעלות. און ווען זיי האָבן אים געפֿרעגט אין וועלכן זכות איז געשען דער גרויסער מופֿת, אַנשטאָט זיי צו זאָגן אַז דער הקדוש ברוך הוא געדענקט די עשרת השבטים און וויל זיי אויפֿוועקן און צונויפֿנעמען זײַנע פֿאַרטריבענע קינדער, וואָס האָט ער זיי געזאָגט? איך. ווייסט איר ווי וויכטיק איך בין פֿאַרן הקדוש ברוך הוא? די זון האָט ער גערוקט צען מעלות צוריק וועגן מיר, פֿאַר אַ צייכן אַז איך וועל געזונט ווערן פֿון מײַן קראַנקייט.
און דאָס איז געווען אַ גרויסער חטא פֿאַר חזקיהו, זאָגט דער מלבי"ם, און דאָס איז וואָס עס ווערט אָנגערופֿן אין דברי הימים "כי גבה לבו ויהי עליו קצף ועל יהודה וירושלים". דער הקדוש ברוך הוא מאַכט אַזאַ ריזיקן מופֿת, און דו נעמסט עס צו צו זיך - פֿאַר וואָס? בלויז צו זאָגן אַז דו וועסט אויסגעהיילט ווערן פֿון דײַן קרענק? ווען דו וואָלסט איבערגעגעבן די זאַכן אַזוי ווי זיי זענען באמת, וואָלט אשור אַרויסגעשיקט די פֿאַרלאָרענע פֿון איר לאַנד, מצרים די פֿאַרטריבענע פֿון איר לאַנד, און יעדער וואָלט געזען אַז עס איז פֿאַראַן אַ ג-ט אין הימל. אָבער דו האָסט זיי באַרויִקט: ניין ניין, דאָס האָט בלויז אַ שײַכות מיט מיר.
זאָגט דער מלבי"ם: זײַן חטא איז באַשטאַנען פֿון צוויי זאַכן - אַ טאָפּלטער חטא. דער ערשטער, אַן ענין פֿון גאווה, אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט געמאַכט אַזאַ געוואַלדיקן מופֿת ספּעציעל פֿאַר מיר. און אויף דעם שטייט אין דברי הימים "עזבו האלקים לנסותו לדעת כל בלבבו". פֿרעגט דער מלבי"ם: פֿאַרוואָס האָט אים דער הקדוש ברוך הוא נישט קלאָר געזאָגט אַז דער נס איז געשען אויפֿצוּוועקן די עשרת השבטים? און ער ענטפֿערט: דאָס מיינט "לנסותו לדעת כל בלבבו" - דער אויבערשטער האָט געוואָלט בוחן זײַן די דאָזיקע פּונקט. און מען טאָר דאָס נישט פֿאַרשטיין כּפשוטו, וואָרום דער הקדוש ברוך הוא ווייסט דאָך וואָס עס איז דאָ אין האַרצן פֿון אַ מענטש, נאָר מען באַשטראָפֿט נישט קיין מענטש אויף דעם וואָס ליגט אין האַרצן, און דער אויבערשטער האָט געוואָלט זען צי די זאַך וועט אַרויסגיין מן הכּוח אל הפּועל.
און דער צווייטער חטא: וואָס ער איז געגאַנגען און דאָס געזאָגט דווקא פֿאַר די שׂרים פֿון בבל. און דער מלבי"ם זאָגט אַז דאָס איז נישט נאָר אַן עבֿירה נאָר אויך אַ כּסילות. וואָרום וואָס האָט ער אָנגעמאַכט מיט די דאָזיקע ווערטער? זיי זענען באַרויִקט געוואָרן: מיר האָבן געמיינט אַז דער אויבערשטער מאַכט אַזעלכע מופֿתים פֿאַר כּלל ישראל, און עס שטעלט זיך אַרויס אַז דאָס איז צו אים פּערזענלעך. זייער מסקנא איז געווען: לאָמיר וואַרטן ביז חזקיהו וועט ענדיקן זײַן לעבן, און ווען ער וועט שטאַרבן וועלן מיר זיך שוין פֿאַרנעמען מיט זײַן זון. חזקיהו איז אַ צדיק און אַן אויסערגעוויינלעכער מענטש וואָס דער אויבערשטער מאַכט פֿאַר אים ניסים, אַזעלכע זאַכן זענען נאָך קיינמאָל נישט געווען, און ווען ער וועט גיין וועט דאָס מער נישט זײַן, און דעמאָלט וועלן מיר אים קענען בײַקומען. קומט אויס אַז חזקיהו האָט זיי געמוטיקט: דאָס איז מײַן פּריוואַטער נס, איר דאַרפֿט גאָרנישט מורא האָבן פֿאַר כּלל ישראל. ער האָט דאָס נישט געזאָגט בפֿירוש, אָבער מיטן צוגלייגן דעם נס צו זיך האָט ער זיי געגעבן אַ גרינעם ליכט צו קומען שפּעטער.
און דאָס איז וואָס דער מלבי"ם זאָגט, אַז דאָס איז וואָס האָט געשטאַרקט זייער האַרץ צו קומען אין דער צײַט פֿון מנשה. די גאַנצע טעג פֿון חזקיהו איז געווען שטיל - מיט אַזאַ פֿאָלק הייבט מען זיך נישט אָן, ווער עס איז בכּוח צוריקצודרייען די זון ווער ווייסט וואָס ער איז נאָך בכּוח. אָבער אַז ער וועט אַוועקגיין, וועלן מיר שוין מיט זײַן זון אָפּרעכענען דעם חשבון. און דערפֿאַר זענען זיי געקומען "בחשבם כי סר צלם במות מלכם". און צוליב דעם האָבן חז"ל געזאָגט אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט געוואָלט מאַכן חזקיהו פֿאַר משיח, נאָר ער האָט נישט געזאָגט קיין שירה: אַנשטאָט צו דאַנקען דעם אויבערשטן פֿאַרן נס וואָס ער האָט געטאָן כּדי צוזאַמענצוּנעמען זײַנע פֿאַרטריבענע, ביסטו געגאַנגען און צוגעשריבן דעם נס צו זיך. און צוליב דעם איז נישט געווען דער קיבוץ גלויות הכללי, נישט געווען דאָס צונויפֿנעמען די נדחים, נישט געווען די גאולת ישראל, און אויך די מורא פֿון די מלכי אשור פֿאַר ישׂראל איז אַוועקגעפֿאַלן און זיי זענען געקומען אויף זיי.
וַיִּשְׂמַח עֲלֵיהֶם חִזְקִיָּהוּ וַיַּרְאֵם אֶת־בֵּית נְכֹתֹה אֶת־הַכֶּסֶף וְאֶת־הַזָּהָב וְאֶת־הַבְּשָׂמִים וְאֵת הַשֶּׁמֶן הַטּוֹב וְאֵת כָּל־בֵּית כֵּלָיו וְאֵת כָּל־אֲשֶׁר נִמְצָא בְּאֹצְרֹתָיו לֹא־הָיָה דָבָר אֲשֶׁר לֹא־הֶרְאָם חִזְקִיָּהוּ בְּבֵיתוֹ וּבְכָל־מֶמְשַׁלְתּוֹ׃ - און חזקיהו האָט זיך געפֿרייט מיט זיי, און האָט זיי געוויזן דאָס הויז פֿון זיינע אוצרות, דאָס זילבער און דאָס גאָלד און די בשמים און דאָס גוטע בוימל, און זײַן גאַנצן בית הכלים און אַלץ וואָס האָט זיך געפֿונען אין זיינע אוצרות; עס איז נישט געווען קיין זאַך וואָס חזקיהו האָט זיי נישט געוויזן אין זײַן הויז און אין זײַן גאַנצער ממשלה.
"בית נכֹתה" - רש"י ברענגט אַז דאָס איז דער בית גנזי הבשמים, אַ באַזונדער אָרט וווּ מען פֿלעגט באַהאַלטן אַלע בשמים, ווי דער לשון פֿונעם פּסוק "נכאת וצרי ולט". "ואת השמן הטוב" - מאַנכע זאָגן אַז דאָס איז דער שמן המשחה מיט וואָס מען זאַלבט מלכים און כהנים, און מאַנכע זאָגן אַז דאָס איז שמן האפרסמון. שמן האפרסמון פֿלעגט זיך געפֿינען אין ארץ ישראל, און אינעם ספר יוסיפון שטייט אַז עס פֿלעגט וואַקסן אין יריחו, און צוליב זײַן ריח האָט מען גערופֿן די שטאָט יריחו. און מען זאָל עס נישט פֿאַרטוישן מיטן אפרסמון פֿונעם הײַנטיקן מאַרק, וואָס עס איז נישטאָ קיין שום שײַכות צווישן זיי. דער דאָזיקער שמן איז געווען גאָר טײַער און זײַן ריח האָט זיך געשפּרייט זייער ווײַט.
און צו וואָס האָט עס געדינט? בײַ די אנשי סדום, ווען זיי האָבן געוואָלט געפֿינען וווּ אַ מענטש באַהאַלט זײַן געלט, פֿלעגן זיי איבערלאָזן בײַ אים אַ פקדון צוזאַמען מיט אַ פֿלעשל אפרסמון. דער בעל הבית פֿלעגט אַרײַנלייגן אַלץ אין זײַן קאַסע און אין זײַן באַהעלטעניש, און דער סדומי פֿלעגט קומען בײַ נאַכט, שמעקן ווי אַ הינטעלע נאָכן ריח פֿונעם אפרסמון, צוקומען צום אָרט און צונעמען סײַ זײַן אייגן געלט און סײַ דאָס געלט פֿונעם בעל הבית. דאָס זענען געווען זייערע מעשׂים. און אגב, אויך די שוויגער וואָס האָט אָנגעצינדן איר שנור האָט גענוצט שמן האפרסמון ווײַל עס ברענט זייער גרינג.
"לא היה דבר אשר לא הראם" - זאָגן חז"ל, אַפֿילו אַ ספר תורה און די לוחות הברית האָט ער זיי געוויזן. און די גמרא אין סנהדרין ק"ד פֿרעגט: מאי "בית נכֹתה"? רב זאָגט: אשתו השקתה עליהם - אַנשטאָט צו היטן אויף צניעות און ברענגען משרתים און שמשים, האָט ער געברענגט זײַן פֿרוי זי זאָל זיי אָנטרינקען; כּביכול ער באַערט זיי, אָבער וווּ איז דײַן אייגענער כּבֿוד? שמואל זאָגט: בית גנזיו הראה להם (זײַנע אוצרות האָט ער זיי געוויזן). רבי יוחנן זאָגט: זין אוכל זין, דאָס הייסט אײַזן וואָס שטעכט און שניידט אַנדער אײַזן - אַ גאָר שטאַרקער אײַזן מיט וואָס מען שניידט דורך יעדן אַנדערן אײַזן, אַזוי ווי מען רופֿט עס הײַנט געהאַרטעוועט אײַזן, וואָס קען איינבייגן, צוברעכן און צעשנײַדן יעדן אַנדערן אײַזן.
און דער מלבי"ם ערקלערט: "וישמח עליהם" און נישט "בהם" - די תורה קומט לערנען אַז ער האָט זיך נישט געפֿרייט מיט זיי אַליין, ווײַל ער האָט געפֿילט אַז זיי זענען נישט געקומען ווי פֿרײַנד וואָס שליסן אַ בונד, נאָר ווי מענטשן וואָס פּרוּוון אויסגעפֿינען דעם קוואַל פֿון זײַן כּוח. נאָר ער האָט זיך געפֿרייט צוליב זיי, ווײַל אָט האָט ער פֿאַר וועמען זיך צו באַרימען. דאָס איז אַ געלעגנהייט צו ווײַזן ווי גרויס ער איז, וויפֿל כּבֿוד און עשירות ער האָט, און וואָס פֿאַר אַ מעכטיקע אוצרות ער פֿאַרמאָגט. און זײַן כּוונה איז געווען צו זאָגן: מיינט נישט אַז איך בין בלויז אָנגענעם און געוואָלט בײַם אויבערשטן, נאָר וויסט אַז איך בין אויך מצליח אין אַלע מיינע ענינים, מיט עשירות, מיט כּבֿוד, מיט אַלע מעלות פֿון מלכים און מיט אַן אויסערגעוויינלעכער הצלחה.
און אויך דאָ איז געווען אַ דאָפּלטער חטא. איינס, לויטן לשון פֿונעם מלבי"ם, קעגן דער חכמת ההנהגה - אַ זאַך וואָס לויטן שׂכל איז עס אַ נאַרישקייט. וואָרום דו האָסט דאָך שוין פֿאַרשטאַנען אַז זיי זענען געקומען שפּיאָנירן, און דו ווײַזט זיי דײַנע אוצרות? מיט דעם האָסטו זיי נאָר גערייצט און געגעבן אַן אַפּעטיט: דאָ ליגן דאָך מיליאָנען! דער דרך פֿון מלכים איז צו באַהאַלטן זייערע אוצרות, כּדי נישט צו דערמוטיקן אַנדערע מלכים צו קומען זיי אײַננעמען, און דו האָסט זיי אַלץ געוויזן. און דער צווייטער חטא איז קעגן דעם אויבערשטן: אַ מלך איז דאָך אָנגעזאָגט געוואָרן "ולא ירבה לו כסף וזהב מאד", און דער טעם איז "לבלתי רום לבבו מאחיו". און דאָ האָט דער אויבערשטער דיר געגעבן פֿיל גאָלד און זילבער, און דו באַרימסט זיך דערמיט און שטאָלצירסט פֿאַר זיי - ביסטו דאָך נכשל געוואָרן פּונקט אין דער זאַך פֿאַר וואָס די תורה האָט געוואָרנט, אַז דײַן האַרץ איז גרויס געוואָרן און דו שרײַבסט צו צו זיך אַלע הצלחות.
וַיָּבֹא יְשַׁעְיָהוּ הַנָּבִיא אֶל־הַמֶּלֶךְ חִזְקִיָּהוּ וַיֹּאמֶר אֵלָיו מָה אָמְרוּ הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה וּמֵאַיִן יָבֹאוּ אֵלֶיךָ וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה בָּאוּ אֵלַי מִבָּבֶל׃ - און ישעיהו הנביא איז געקומען צום מלך חזקיהו, און האָט צו אים געזאָגט: וואָס האָבן די דאָזיקע מענטשן געזאָגט, און פֿון וואַנען זענען זיי געקומען צו דיר? און חזקיהו האָט געזאָגט: פֿון אַ ווײַט לאַנד זענען זיי געקומען צו מיר, פֿון בבל.
רש"י ברענגט די ווערטער פֿון חז"ל: דאָס איז איינער פֿון דרײַ מענטשן וואָס דער המקום האָט זיי אויסגעפּרוּווט און געפֿונען ווי אַן עביט של מי רגלים. דאָס איז אַ שאַרפֿער אויסדרוק, אַז כּביכול מען האָט אָנגעקלאַפּט אויפֿן כּלי צו זען צי עס איז שטאַרק, און מען האָט אויסגעפֿונען אַז דאָס כּלי איז שלעכט. און ווער זענען זיי? קין, חזקיהו און בלעם. חזקיהו האָט געדאַרפֿט ענטפֿערן: וואָס פֿרעגסטו מיך ווער און וואָס, דו ביסט דאָך אַ נביא און דו דאַרפֿסט דאָך וויסן! און אַנשטאָט דעם האָט ער אָנגעהויבן זיך גרויסן און געזאָגט "מארץ רחוקה באו אלי", און דערפֿאַר איז ער געשטראָפֿט געוואָרן. און אַזוי אויך בלעם, ווען דער הקדוש ברוך הוא האָט אים געפֿרעגט "מי האנשים האלה עמך", האָט ער געדאַרפֿט זאָגן: רבונו של עולם, צי איז דען פֿאַראַן אַ זאַך פֿאַרהוילן פֿון דיר? אָבער אַנשטאָט דעם האָט ער געענטפֿערט "בלק בן צפור מלך מואב שלח אלי" - דאָס הייסט, קוק ווי וויכטיק איך בין, מלכים שיקן צו מיר שליחים! און אַזוי אויך קין, ווען דער הקדוש ברוך הוא האָט אים געפֿרעגט "אי הבל אחיך", האָט ער געדאַרפֿט זאָגן: רבונו של עולם, אַלע פֿאַרבאָרגענע זאַכן זענען דאָך אַנטפּלעקט פֿאַר דיר, אָבער ער האָט געזאָגט "לא ידעתי, השומר אחי אנכי" - צי אַזוי ענטפֿערט מען דעם בורא עולם?
און דער מלבי"ם איז מדייק אין דער שאלת הנביא. עס זענען דאָ בעצם צוויי פֿראַגעס, נאָר דער סדר איז פֿאַרוווּנדערלעך: קודם "מה אמרו האנשים האלה" און ערשט דערנאָך "ומאין יבאו אליך". לויטן שׂכל וואָלט מען געדאַרפֿט פֿרעגן קודם פֿון וואַנען זיי זענען געקומען, און ערשט דערנאָך אַרײַנגיין אין די פּרטים. און נאָך איז שווער אין דעם ענטפֿער: "מארץ רחוקה באו אלי מבבל". אויב דו דערמאָנסט שוין דעם נאָמען פֿונעם אָרט, וואָס פֿעלט אויס צו צוגעבן אַז עס איז ווײַט? ישעיהו ווייסט דאָך זייער גוט צי בבל איז ווײַט צי נאָענט. פּונקט ווי ווען מען פֿרעגט דיך פֿון וואַנען זיי זענען און דו ענטפֿערסט "פֿון אַמעריקע", פֿעלט נישט אויס צוצוגעבן "פֿון ווײַטן".
נאָר ישעיהו איז געקומען אים מוסר'ן אויף די צוויי ענינים אין וועלכע ער האָט געזינדיקט. קודם "מה אמרו האנשים האלה" - דאָס הייסט וועגן דעם מופת: וואָס האָבן זיי דיך געפֿרעגט און וואָס האָסטו זיי געענטפֿערט? און דאָס איז די שווערערע פֿראַגע. און דערנאָך "ומאין יבאו אליך" - האָסטו דען נישט מורא געהאַט אַז די דאָזיקע געפֿערלעכע מענטשן וועלן באַקומען אַן אַפּעטיט און וועלן קומען מיט זייער מיליטער צו פּלינדערן דאָס לאַנד? די צווייטע פֿראַגע איז טפֿל צו דער ערשטער. וואָרום ווי אַזוי קען זײַן אַז דו האָסט זיך באַרימט און געהאַלטן גרויס, און געזאָגט אַז דער גאַנצער גרויסער נס איז געשען צוליב דיר? בפֿרט נאָך אַז מיט דער דאָזיקער רייד האָסטו געוויזן "איך בין דאָ דער גרויסער", און זייער מסקנא איז געווען צו וואַרטן ביז דו וועסט שטאַרבן און דאַן אײַננעמען די מלוכה פֿון דײַן זון. כּל-זמן דו לעבסט וועלן זיי נישט נעמען קיין ריזיקע, אָבער נאָך דיר וועלן זיי קומען. בעת ווען דו וואָלסט געזאָגט אַז עם ישראל איז ליב און טײַער פֿאַרן אויבערשטן, וואָלטן זיי פֿאַרשטאַנען אַז עס לוינט זיך בכלל נישט אָנצוהייבן מיט דעם דאָזיקן פֿאָלק.
חזקיהו, וואָס איז געווען אַ מלך צדיק און אַ חכם, האָט זייער גוט פֿאַרשטאַנען ביידע פֿראַגעס און די תוכחה וואָס ליגט אין זיי. און גיט אַכט: פֿון דער ערשטער פֿראַגע טוט ער איגנאָרירן. אויף דער טענה פֿאַר וואָס ער האָט דערציילט אַז דער מופת איז געווען אין זײַן זכות האָט ער נישט קיין ענטפֿער, און באמת דאָרטן איז ער געכאַפּט געוואָרן אין זײַן פֿעלער, און דערפֿאַר האָט ער געשוויגן. אויף דער צווייטער פֿראַגע ענטפֿערט ער: "מארץ רחוקה באו אלי מבבל" - און איצט פֿאַרשטייט מען די כּפֿילות. זײַן כּוונה איז: פֿון בבל איז קיינמאָל נישט געווען קיין סכנה פֿאַר מיר, פֿאַר מיר איז עס ווי אַ ווײַט לאַנד פֿון וואַנען עס דראָט נישט קיין געפֿאַר. און אויב עס איז נישטאָ קיין ריזיקע פֿון זיי, איז נישט געווען קיין שום סיבה פֿאַר חששות, און דערפֿאַר האָב איך זיי געוויזן מיינע אוצרות. אין דעם פּונקט האָט ער געהאַט אַ געוויסע פֿאַרענטפֿערונג.
וַיֹּאמֶר מָה רָאוּ בְּבֵיתֶךָ וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ אֵת כָּל־אֲשֶׁר בְּבֵיתִי רָאוּ לֹא־הָיָה דָבָר אֲשֶׁר לֹא־הִרְאִיתִים בְּאוֹצְרֹתָי׃ - און ער האָט געזאָגט: וואָס האָבן זיי געזען אין דיין הויז? און חזקיהו האָט געזאָגט: אַלץ וואָס איז אין מיין הויז האָבן זיי געזען, עס איז נישט געווען קיין זאַך וואָס איך האָב זיי נישט געוויזן אין מיינע אוצרות.
איצט קערט זיך דער נביא צוריק און פרעגט דווקא אויף דעם פּונקט אויף וועלכן ער האָט אים יאָ געענטפערט. און חזקיהו ערקלערט זיין שטאַנדפּונקט ביזן סוף: וויבאַלד לויט מיין פאַרשטאַנד קומען זיי פון אַ ווייט לאַנד, איז דאָך נישטאָ קיין שום מניעה זיי צו ווייזן, און דערפאַר "לא היה דבר אשר לא הראיתים באוצרתי". אַלץ האָב איך געוויזן, ווייל עס איז דאָך נישטאָ דאָ קיין שום אָרט פאַר קיין חשש.
וַיֹּאמֶר יְשַׁעְיָהוּ אֶל־חִזְקִיָּהוּ שְׁמַע דְּבַר־ה' צְבָאוֹת׃ הִנֵּה יָמִים בָּאִים וְנִשָּׂא כָּל־אֲשֶׁר בְּבֵיתֶךָ וַאֲשֶׁר אָצְרוּ אֲבֹתֶיךָ עַד־הַיּוֹם הַזֶּה בָּבֶל לֹא־יִוָּתֵר דָּבָר אָמַר ה'׃ וּמִבָּנֶיךָ אֲשֶׁר יֵצְאוּ מִמְּךָ אֲשֶׁר תּוֹלִיד יִקָּחוּ וְהָיוּ סָרִיסִים בְּהֵיכַל מֶלֶךְ בָּבֶל׃ - און ישעיהו האָט געזאָגט צו חזקיהו: הער אויס דאָס וואָרט פון ה' צבאות: אָט קומען טעג, און אַלץ וואָס איז אין דיין הויז און וואָס דיינע עלטערן האָבן אָנגעזאַמלט ביז דעם היינטיקן טאָג וועט געטראָגן ווערן קיין בבל, עס וועט גאָרנישט איבערבלייבן, האָט ה' געזאָגט. און פון דיינע קינדער וואָס וועלן אַרויסקומען פון דיר, וואָס דו וועסט געבוירן, וועט מען נעמען, און זיי וועלן זיין באַדינער אינעם פּאַלאַץ פונעם מלך פון בבל.
זאָגט אים דער נביא: כאָטש איצט דאַכט זיך דיר אַז די דאָזיקע מענטשן קומען פון אַ ווייט לאַנד און האָבן גאָרנישט מיט דאָ צו טאָן, אָבער קוק וואָס דו האָסט גורם געווען. זיי האָבן געזען דיינע אוצרות, און דורך דעם האָבן זיי זיך ערוועקט צו קומען און אייננעמען. און פּונקט ווי דו האָסט געזאָגט "לא היה דבר אשר לא הראיתים באוצרתי", אַזוי וועט נישט זיין קיין זאַך וואָס זיי וועלן נישט נעמען פון דיינע אוצרות. און נישט בלויז דאָס רכוש, נאָר אויך דיינע קינדער: "והיו סריסים בהיכל מלך בבל". און ווער זענען זיי? זאָגט רש"י: חנניה, מישאל און עזריה, פון די קינדער פון דער מלוכה, וואָס מען האָט זיי אויך צוגענומען.
וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ אֶל־יְשַׁעְיָהוּ טוֹב דְּבַר־ה' אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ וַיֹּאמֶר כִּי יִהְיֶה שָׁלוֹם וֶאֱמֶת בְּיָמָי׃ - און חזקיהו האָט געזאָגט צו ישעיהו: גוט איז דאָס וואָרט פון ה' וואָס דו האָסט גערעדט; און ער האָט געזאָגט: ווייל עס וועט זיין שלום און אמת אין מיינע טעג.
די דאָזיקע תגובה איז ממש פאַרשטוינענד, און לכאורה זייער שווער: וואָס איז גוט אין דער דאָזיקער קללה, און צי איז דאָס זאָגן "שלום ואמת בימי" נישט עגאָאיסטיש? אַוואַדע טאָר מען אַזאַ זאַך נישט זאָגן אויף אַ מענטש מן השורה, קל וחומר אויף אַ מלך צדיק ווי חזקיהו, און קל וחומר ווען ער ווייסט אַז די צרה וואָס וועט קומען אויף זיינע קינדער קומט צוליב אים. ווי אַזוי קען ער דען זאָגן "שלום עליך נפשי"?
ערקלערט דער מלבי"ם: חזקיהו האָט איינגעזען אַז ער האָט געטאָן אַ נאַרישקייט, ער האָט מודה געווען אַז ער האָט פאַרפעלט, און האָט מצדיק געווען דאָס וואָרט פון ה' פון צוויי בחינות. איינס, מצד דער חכמה וואָס אין דער זאַך: דאָס איז נישט קיין עונש וואָס מען צווינגט אויף דיר פון אינדרויסן, נאָר וואָס דו האָסט אָנגעקאָכט דאָס עסטו. דו האָסט אָנגעקאָכט אַן איינלאַדונג צו אַן אַטאַקע - וועסטו באַקומען די אַטאַקע. זיי מוזן דאָך קומען און אייננעמען, און דאָס קומט פון דיין אייגענער נאַרישקייט, און דו האָסט זיך נישט וואָס אָפּצורעדן אויף קיין אַנדערן. און צווייטנס, מצד צדק און יושר אַלס אַן עונש: וויבאַלד איך האָב זיך מרומם געווען און זיך געפירט שלא כרצון ה', קומט מיר אַן עונש. טאָ אויב אַזוי "טוב דבר ה'" - איך בין מצדיק אויף מיר דעם דין שמים, עס איז פאַראַן אמת און צדק אין דעם דאָזיקן דין, און איך קלאָג נישט אויף דער שווערער גזירה.
און איצט צום צווייטן חלק, און אין דעם ליגט אַ וואונדערבאַרער חידוש. עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן אַ גזירה לטובה און אַ גזירה לרעה, און דאָס איז אַ כלל וואָס מיר האָבן שוין געלערנט עטלעכע מאָל. אַ גזירה לטובה מוז בהכרח מקוים ווערן, און זי איז נישט אָפּהענגיק און נישט געבונדן אין אויפפירונג אָדער אין אַן ענדערונג פון מעשים. לעומת זאת, אַ גזירה לרעה איז נישט מוכרח מקוים צו ווערן, ווייל עס קען זיין אַז מען וועט תשובה טאָן און זי וועט בטל ווערן. אַזוי זעט מען פיל מאָל אין די נביאים, און אַזוי שרייבט אויך דער רמב"ם: ווען מען פּרואווט אַ נביא צו זען צי ער איז אַ נביא אמת, זאָגט מען אים ער זאָל נבואה זאָגן אויף אַ גוטער זאַך וואָס זאָל מקוים ווערן אין אַ געוויסער צייט. מען זאָגט אים נישט ער זאָל נבואה זאָגן אויף אַ שלעכטס, ווייל אויב ער וועט זאָגן אַז אין צוויי וואָכן אַרום וועט אויסברעכן אַ מלחמה און זי איז נישט אויסגעבראָכן, וועט ער שטענדיק קענען זאָגן אַז מען האָט תשובה געטאָן. אָבער אויב ער האָט צוגעזאָגט אַ גרויסן שפע און ער איז נישט געקומען - האָט ער נישט קיין תירוץ, ווייל דער קדוש ברוך הוא קערט זיך נישט צוריק פון אַ גוטער הבטחה. (חוץ פונעם איינציקן פאַל וואָס איז געווען ביי עלי און בית עלי, וואָס מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם און דאָ איז נישט דאָס אָרט דערפאַר.)
און איצט גיט אַכט וואָס מיר האָבן דאָ: צוויי גזירות, איינע לרעה און איינע לטובה. די גזירה לרעה איז אַז עס וועלן קומען שונאים אויף דיינע קינדער - און דאָס איז נישט מוכרח מקוים צו ווערן, וואָרום אפשר וועלן מיינע קינדער פאַרריכטן זייער וועג, אפשר וועלן זיי תשובה טאָן, און אפשר וועל איך אויך תשובה טאָן. פון דעם בין איך ווייניקער באַזאָרגט, מען קען עס מבטל זיין. און פון דער זעלבער רייד גופא קומט אַרויס אַ גזירה לטובה: אַז אין דיינע טעג וועט נישט קומען קיין שלעכטס, "כי יהיה שלום ואמת בימי". און דאָס איז אַ גוטע הבטחה וואָס דער קדוש ברוך הוא וועט זיכער נישט צוריקציען דערפון. קומט אויס אַז דאָס גוטע איז פאַרזיכערט, און דאָס שלעכטע איז נישט אינגאַנצן זיכער - און אַוואַדע איז דאָ דאָ אַ סיבה זיך צו פרייען און צו דאַנקען.
און ביי דעם דערמאָנט זיך אַ מעשה: אַ מענטש איז אַרויסגעגאַנגען פון די דאָקטוירים און איז געקומען צו זיין רבי'ן און אויסגעבראָכן אין אַ געוויין. האָט אים דער רבי געפרעגט: פאַרוואָס וויינסטו? האָט ער אים געזאָגט: איך בין געווען ביי די דאָקטוירים און זיי האָבן מיר געזאָגט אַז עס איז מיר געבליבן דריי חדשים, מער פון דעם זאָגן זיי נישט צו. האָט אים דער רבי געזאָגט: פריי דיך! מיר האָט מען נישט צוגעזאָגט אפילו איין טאָג. ווער זאָגט דיר דען צו איין רגע? דיר האָט מען צוגעזאָגט דריי חדשים צו לעבן - אַלע כבוד פאַר דעם דאָקטער, ער האָט זיך געפירט מיט גדלות. דאָס איז דער ענין פון אַ גזירה לטובה. אַ מענטש וועמען מען זאָגט צו אַזאַ גוטע הבטחה, "שלום ואמת יהיה בימי", און זי קומט מאת ה' - קען ער זיין באַרויִקט. און וואָס שייך דער שלעכטער גזירה, זאָל דער אויבערשטער העלפן אַז זיי זאָלן תשובה טאָן און די גזירה זאָל זיך איבערקערן לטובה.
קאפיטל ל"ט אנטפלעקט וויאזוי א געלעגנהייט פון גאולה איז פארוואנדלט געווארן אין א גזירת גלות. דער גרויסער נס פון חזרת השמש איז נישט געטאן געווארן בלויז צוליב חזקיהו'ס פריוואטער ידיעה, נאר כדי אויפצומונטערן די נדחי ישראל אין אשור און אין מצרים און מפרסם צו זיין שם שמים אין דער וועלט, און ווען מ'וואלט דאס אויסגענוצט ווי געהעריג וואלט חזקיהו געווארן משיח. נאר חזקיהו האט צוגעשריבן דעם נס צו זיך אליין פאר די שרי בבל, און מיט דעם האט ער געזינדיגט אין צוויי זאכן: מיט גאווה כלפי שמים, און מיט נארישקייט וואס האט בארואיגט זיינע שונאים און זיי געלאדנט צו קומען אין די טעג פון זיין זון. און אזוי אויך ביים ווייזן זיינע אוצרות האט ער געזינדיגט טאפלט: קעגן דער חכמת ההנהגה, וואס האט אנגערייצט די תאוה פונעם כובש, און קעגן דעם ציווי "לא ירבה לו כסף וזהב" וואס איז באשטימט געווארן צו פארמיידן רום לבב. דעריבער האט אים דער נביא מוכיח געווען מיט צוויי שאלות, און אויף דער שווערער פון זיי האט חזקיהו נישט געהאט קיין מענה. און צום סוף, אין זיין גדלות, האט חזקיהו מצדיק געווען אויף זיך דעם דין סיי מצד החכמה און סיי מצד היושר, און זיך געפרייט מיט דער גוטער הבטחה וואס קערט זיך נישט צוריק, בעת וואס אויף דער שלעכטער גזירה האט ער געלייגט די האפענונג אז די תשובה פון די קינדער וועט זי מבטל זיין.