קאפיטל ל"ח אין ישעיהו ברענגט דעם "מכתב חזקיהו", די שירה וואס חזקיהו המלך האט פארפאסט נאכדעם וואס ער איז קראנק געווארן און געהיילט געווארן. די דברים וואס חזקיהו זאגט דא ווערן געזאגט מיט א טיפער און מליצה'דיגער לשון, א לשון וואס קומט אויסצודריקן די גרויסקייט און דערהויבנקייט פון די זאכן וואס ער וויל זאגן, און דערפאר וועלן מיר פרובירן זיי צו מסביר זיין בעיקר לויטן וועג פונעם מלבי"ם.
אֲנִי אָמַרְתִּי בִּדְמִי יָמַי אֵלֵכָה בְּשַׁעֲרֵי שְׁאוֹל פֻּקַּדְתִּי יֶתֶר שְׁנוֹתָי׃ - איך האב געזאגט: אינעם שטילשטאנד פון מיינע טעג וועל איך גיין אין די טויערן פונעם שאול, איך בין בארויבט געווארן פון דעם רעשט פון מיינע יארן.
יעדער וואס ליינט דעם פסוק פארשטייט אים כפשוטו, אזוי ווי דער אויסדרוק וואס איז היינט אנגענומען "פלוני איז אוועק בדמי ימיו", דאס הייסט אז ער איז נפטר געווארן אין זיינע יונגע יארן. אבער הערט זיך צו צו וואס דער מלבי"ם מסביר'ט, און צוליב דעם וועלן מיר מקדים זיין א גרויסן יסוד איבער דער מהות פון צייט. וואס איז באמת צייט? צי האט אמאל איינער געטראפן די צייט, איר אנגעטאפט, געזען אדער געשמעקט? צי איז צייט אן אויסגעטראכטער מושג, אדער עקזיסטירט עס אין דער נאטור?
דער רמב"ן שרייבט א יסוד וואס עס האט גענומען פאר איינשטיין אכט הונדערט יאר דערויף צו קומען: צייט איז שייך בלויז אין א פלאץ וואו עס איז שייך חומר. אין א פלאץ וואו עס איז נישטא קיין חומר, איז נישט שייך קיין צייט. דאס הייסט, די מהות פון צייט איז אן אבסטראקטע מהות, אבער זי איז א מהות וואס גייט אריבער אויף א גשמיות'דיגער זאך. אויב עס איז פאראן א גשמיות'דיגע זאך איז שייך לגבי דעם צייט, און יעדן טאג וואס גייט אריבער אויף איר ווערט זי פארעלטערט און עס קומט פאר אין איר א שינוי. דאס איז א דוגמא צו דער מהות פון צייט. אבער אויב ס'איז בכלל נישטא קיין שום חומר, איז אויך נישט שייך קיין צייט.
לויט דער דאזיגער טעאריע בויט מען היינט מאיצי חלקיקים, און דאס איז דער גאנצער מושג פונעם אטאם. איינשטיין האט געזאגט אז אויב מ'וועט נעמען אן עופל'ע און אים פליען מיט דער גיכקייט פון ליכט אין א קאסמאס-שיף, און מען וועט לאזן זיין צווילינג-ברודער דא אויף דער ערד, וועט מען איבער צען יאר, ווען מען לאנדעט די שיף, זען צוויי צווילינג-ברידער: איינער א בן יומו און דער צווייטער א בן עשר. ביי דער גיכקייט פון ליכט ווערט די צייט נתאפס און בלייבט שטיין. דאס איז אינגאנצן טעארעטיש, ווייל עס איז נישטא קיין זאך וואס מען קען ברענגען צו דער גיכקייט פון ליכט, און לויט איינשטיין איז אויך נישט שייך אז עס זאל זיין אזא זאך, ווייל א זאך וואס קומט אן צו דער גיכקייט פון ליכט וועט ווערן פארוואנדלט פון מאסע צו ענערגיע, ווי ליכט-כוואליעס, און עס וועט מער נישט זיין קיין חומריות'דיגע זאך. אבער אויף א פראקטישן אופן, מענטשן וואס באוועגן זיך מיט א גאר הויכער גיכקייט, צוויי מאך אדער א פלי אין א קאסמאס-שיף, פאנגט זייער זייגער אן צו גיין לאנגזאמער און גייט נישט מיט דער גיכקייט ווי אונזער זייגער גייט. זעט מען דאך אז דער מושג פון צייט איז תלוי אינעם רוים, אינעם מקום און אינעם חומר. אין א פלאץ וואו עס איז נישטא קיין חומר, ווי די ווערטער פונעם רמב"ן, איז נישטא קיין צייט.
אגב, דאס איז אויך אן ענטפער אויף דער קשיא וואס אסאך פרעגן: וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן פארן באשאפן די וועלט? א וואך פריער, א חודש, א יאר, א מיליאן יאר? די קשיא הייבט זיך בכלל נישט אן, ווייל די וועלט איז חומר, און איידער עס איז געווען חומר איז נישט געווען קיין צייט. די גאנצע צייט איז תלוי אין דער מציאות פון חומר, און ווען עס איז נישטא קיין מציאות פון חומר איז נישטא קיין מציאות פון צייט.
און יעצט וועלן מיר מסביר זיין. ווען א מענטש לעבט און באוועגט זיך, איז דא א באוועגונג פונעם לעבן, און מיר זאגן אז די צייט באוועגט זיך. ווען דער מענטש שטארבט, ווערט די צייט פארשטומט, אבער מען קען נאך אלץ נישט זאגן אז ס'איז נישטא קיין צייט, ווייל עס איז פאראן א גוף און דאס איז נאך אלץ חומר. ערשט ווען דער גוף וועט נתעכל ווערן און עס וועט גארנישט בלייבן פון אים, וועלן מיר זאגן אז די צייט איז אינגאנצן בטל געווארן. דאס איז וואס חזקיהו זאגט: איך האב געמיינט "בדמי ימי", מלשון דומם, אז איך וועל אנקומען צו א מצב וואו מיינע טעג וועלן זיין שטיל און שטום אן קיין באוועגונג, ווייל ווען א מענטש לעבט באוועגן זיך זיינע טעג, און ווען ער שטארבט זענען זיינע טעג דומם. "אלכה בשערי שאול" מיט דעם דמי ימי, דאס הייסט איידער דער שאול וואס פארלענדט דעם גוף וועט מיך פארלענדן, בשעת איך בין נאך ביים טויער, אצינד הערשט נפטר געווארן. אבער נאכדעם וואס דער שאול וועט מיך פארלענדן וועל איך מער נישט זיין אין די שערים פון שאול, נאר אין א מצב פון גאנצער אפיסה, דער גוף וועט פארווערעמט ווערן און צעגיין און עס וועט גארנישט איבערבלייבן, און דעמאלט וועט די צייט נישט נאר שטיין בלייבן נאר אינגאנצן נתאפס ווערן, ווייל צייט האט נישט קיין באדייט ווען עס איז נישטא קיין חומר. די אלגעמיינע צייט גייט טאקע ווייטער, אבער מיין פריוואטער זייגער איז נתאפס געווארן. "פֻּקַּדְתִּי יֶתֶר שְׁנוֹתָי" - עס זענען פארפעלט געווארן פון מיר די איבעריגע פון מיינע יארן, די דאזיגע יארן וואס איך וואלט געדארפט לעבן זענען יעצט פארפעלט געווארן פון מיין לעבן.
אָמַרְתִּי לֹא אֶרְאֶה יָהּ יָהּ בְּאֶרֶץ הַחַיִּים לֹא אַבִּיט אָדָם עוֹד עִם יוֹשְׁבֵי חָדֶל׃ - איך האב געזאגט: איך וועל מער נישט זען ג-ט, ג-ט אין לאנד פון די לעבעדיגע; איך וועל מער נישט אנקוקן דעם מענטש צוזאמען מיט די באוואוינער פון דער פארגייענדיגער וועלט.
רש"י טייטשט: "לא אראה יה", איך וועל מער נישט ניצן דעם שם י"ה, אין ארץ החיים, ווייל בלויז די לעבעדיגע ניצן אים און די טויטע האבן נישט קיין רשות, ווי עס שטייט "לא המתים יהללו יה". עס איז א חוק פאר די מתים אז זיי דערמאנען קיינמאל נישט דעם שם פון צוויי אותיות. און פון דא שרייבט דער ספר חסידים, אז אויב א מת באווייזט זיך צו א מענטש אין חלום און זאגט דעם שם י"ה, זאל ער וויסן אז דאס איז נישט דער מת נאר א שד אדער ענליכס, ווייל א מת איז נישט בכוח צו דערמאנען דעם דאזיגן שם. דער רד"ק בשם זיין פאטער טייטשט אנדערש: "לא אראה יה" מיינט איך וועל מער נישט זען דעם מעון י"ה, דעם בית המקדש דא אונטן, וואס ער איז דער מעון פונעם אויבערשטן אין ארץ החיים.
"עם יושבי חדל" - חדל איז ווי "חלד", פון די פארקערטע ווערטער, ווי כבש און כשב, שלמה און שמלה. און פארוואס ווערט די וועלט דא אנגערופן "חדל"? צו ווייזן אז דאס איז א וועלט פון חידלון, א וועלט וואס איר סוף איז אנצוקומען צום חידלון, אין פארגלייך צו דער רוחניות'דיגער מציאות וואס איז אויף אייביג. "שית אלפי שני קאי עלמא וחד חרוב", דער זיבעטער טויזנט יאר וועט זיין חרוב, און דערפאר ווערט עס אנגערופן חדל מלשון חידלון.
און דער מלבי"ם ערקלערט דאס מיט א טיפקייט: די השגה פונעם שכל בעת ער איז באהאפטן צום גוף איז אינגאנצן אנדערש ווי זיין השגה ווען ער איז אפגעטיילט און אפגעזונדערט פונעם גוף, ווען דער חומר באגרענעצט אים נישט. די השגה וואס א מענטש האט אינעם קדוש ברוך הוא בשעת ער איז אינעם גוף איז גאר אן אנדערע זאך ווי זיין השגה נאכדעם וואס ער האט פארלאזט דעם גוף און זיין נפש איז גייסטיג און מסוגל צו משיג זיין רוחניות'דיגע מושגים. און יעצט האט ער נישט קיין שום מעגליכקייט דאס משיג צו זיין, פונקט ווי ווען מען פרובירט צו ערקלערן פאר א בלינדן פון געבורט אן וואס איז דאס א ווייסע פארב. זאגט מען אים ווייס ווי מילך, ענטפערט ער: דאס איז דאך נאס. זאגט מען ווייס ווי שניי, ענטפערט ער: דאס איז דאך קאלט. פארוואס פארשטייט ער נישט? ווייל ער האט אינגאנצן נישט קיין באגריף פון א פארב, און אן קיין ערשטן באגריף האט ער אפילו נישט קיין אנהייב פון א פארשטאנד.
וואס דען, יעדע הבנה אונזערע איז דאך אנגעהאנגען אין עפעס א פריערדיגס. אויב איך וועל דיר וועלן ערקלערן וואס איז א קרעקער, וועל איך דיר פרעגן: קענסטו ברויט? שטעל דיר פאר אז מען האט עס אויסגעטריקנט און געמאכט דאר און קרוכלע. האסטו שוין אן אנהייב פון אן השגה, ווייל ברויט קענסטו און אויסטריקענען קענסטו. אונזער וועלט איז א וועלט פון פארגלייכן, מען פארגלייכט איין זאך צו א צווייטער. אבער אן אנדערע דימענסיע וואס איז בכלל נישט באקאנט אין דיין באוואוסטזיין, קען מען דיר נישט ערקלערן, ווייל מען האט עס נישט צו וואס צו פארגלייכן.
און דעריבער, ווען מען וויל פארגלייכן רוחניות'דיגע מושגים, ספירות, רעדט מען פון "אורות". צי זענען דען פאראן אויבן ליכטיקייטן? חס ושלום. ווער עס טראכט אזוי מאכט א גשמיות פונעם אלוקות, און עס שטייט "כי לא ראיתם כל תמונה". דאס איז איינע פון די אזהרות וואס מען ווארנט די וואס לערנען חכמת הקבלה, נישט מגשם צו זיין די רוחניות'דיגע מושגים און נישט טראכטן אז עס איז דארט פאראן א האנט, א פוס אדער ליכט. נאר וואס דען? וויבאלד מיר האבן בכלל נישט קיין השגה, נעמט מען דעם העכסטן מופשט'דיגן מושג וואס מיר קענען יא פארנעמען, און דאס איז ליכט (אור); ווייל יעדער אנדערער חפץ איז גשמי: א שערבל, א טעלער, א בוים, מען קען עס אנרירן און עס איז מאטעריעל, אבער ווער האט דען אמאל אנגערירט א ליכטיקייט?
און אזוי איז אויך דא. "אמרתי לא אראה יה", איך וועל מער נישט זען דעם אייבערשטן אין דעם באגריף און השגה ווי אזוי איך זע אים היינט, ווען איך געפין זיך אין א גשמיות'דיגן גוף און אין א חושך. וועלכן י"ה וועל איך נישט זען? "יה בארץ החיים", דעם אייבערשטן ווי מען כאפט אים אויף דא אויף דער וועלט, אויף א באגרענעצטן אופן, וואס איז אינגאנצן אנדערש ווי די אמת'ע מציאות. נאר איך וועל משיג זיין דעם י"ה פון דער רוחניות'דיגער וועלט, פון דער אמת'ערער השגה, וואס דער מענטש האט נאכדעם וואס ער שיידט זיך אפ פונעם גוף. מען האט דאך שוין מערערע מאל מסביר געווען אז דער גוף איז א מחיצה, א טונקעלער חומר וואס מאכט אן הבדלה צווישן אונז און דעם אייבערשטן. וואס מער דער מענטש זאכט אויס און רייניגט זיין גוף, אלץ מער איז ער משיג אלוקות אן קיין מסכים און מחיצות, און וואס מער דער גוף איז גשמי און פארזונקען אין תאוות, אלץ מער ווערט די רוחניות'דיגע השגה פארמינערט און איינגעשרומפן.
"לא אביט אדם עוד עם יושבי חדל". די נשמות, די שכלים הנבדלים, האבן נישט קיין חושיות'דיגע השגה נאר א שכליות'דיגע השגה. דא דארף איך האבן כלי הראייה כדי צו זען, כלי הטעם כדי צו שמעקן און קאסטן, כלי הדיבור כדי צו רעדן. א מענטש וועמענס כלי הדיבור איז געשעדיגט קען נישט רעדן, כאטש אין זיין נשמה איז נישטא קיין שום חסרון; דעריבער, ווען זיין נשמה וועט ארויסגיין פונעם גוף, וועט ער קענען קאמוניקירן מיט אנדערע נשמות. די שטומקייט איז א פראבלעם אינעם כלי, בשעת די נשמה מצד עצמה איז גאנץ. קומט אויס אז ווען די נשמות שיידן זיך אפ פונעם גוף, באנעמען מיר זיך נישט איינער דעם צווייטן אויף דעם זעלבן אופן כלל, ווייל מיר זענען אין א גאר אנדערער מהות און וועזן. און דאס איז וואס ער זאגט: איך וועל מער נישט קוקן אויפן מענטש וואס געפינט זיך לעבן מיר אזוי ווי עס קוקט א מענטש וואס זיצט דא אויף דער ערד. צום ביישפיל, עס קען זיין אז יעצט זע איך דיר ווי א פרעמדן מענטש, און אלס נשמה וועל איך פלוצלונג זען אז דו ביסט א חלק פון מיין נשמה און דיין תיקון איז תלוי אין מיין תיקון. דאס איז בלויז א משל, און עס קענען זיין פילע ריזיגע חילוקים צווישן ווי אזוי א נשמה נעמט אויף א צווייטן און ווי אזוי א גוף נעמט אויף א צווייטן. און אזוי זאגט ער: איך האב שוין געשפירט אז איך שטיי ביים שוועל פונעם טויט, און ממילא וועל איך זיך מער נישט צוקוקן צום מענטש אויפן שטייגער פון די יושבי חלד, נאר איך וועל קוקן אויף די זאכן אויף א רוחניות'דיגן אופן, אזוי ווי א נשמה נעמט אויף אן אנדערע נשמה.
דּוֹרִי נִסַּע וְנִגְלָה מִנִּי כְּאֹהֶל רֹעִי קִפַּדְתִּי כָאֹרֵג חַיַּי מִדַּלָּה יְבַצְּעֵנִי מִיּוֹם עַד לַיְלָה תַּשְׁלִימֵנִי׃ - מיין דור האט אוועקגעצויגן און איז אנטבלויזט געווארן פון מיר ווי א פאסטוך-געצעלט, איך האב געקניפט ווי א וועבער מיין לעבן, פון דער דלות שניידט ער מיך אפ, פון טאג ביז נאכט פארענדיגסטו מיך.
נאך אזא צוזאמענשטעל פון אזויפיל שווערע ווערטער, דארף מען דא ממש האבן דעם מלבי"ם. "דורי" - דער ארומנעם וואס נעמט ארום די גאנצע לעבנס-צייט פונעם מענטש ווערט אנגערופן דור, מלשון 'כדור' וואס איז אן היקף. און אזוי אויך אויף אראביש באטייט "דוואַר" א זאך וואס דרייט זיך, אן ארומנעם. און ווען א מענטש קומט צום אויסגיין, און אפילו זיין גוף ווערט פארפוילט, הערט זיך אויף זיין דור, עס הערט זיך אויף די מציאות פון דעם וואס שוועבט איבער אים און שיצט אויף אים.
און לאמיר דאס פארגלייכן צו אן אוהל, א געצעלט. לאמיר זיך פארשטעלן אז די מענטשהייט און זייער לעבן זענען ווי א לאנגער פאַס וואס האט זיך אנגעהויבן ביי אדם הראשון און גייט פאראויס דור נאך דור. די יארן פונעם דור זענען ענליך צו א געצעלט וואס ציט ווייטער: יעצט איז דאס דער דור, עס ווערן געבוירן נאך מענטשן און עס קומט דער קומענדיגער דור, און דער געצעלט ציט פאראויס. און די וואס ביז יעצט האט דער געצעלט געדעקט אויף זיי זענען שוין געשטארבן, און דער געצעלט שיצט מער נישט אויף זיי. און דאס איז "דורי נסע ונגלה מני": דער געצעלט וואס צייכנט אפ דעם דור איז שוין געגאנגען ווייטער און אוועקגעצויגן, "ונגלה מני" - ווייל אויב דער געצעלט דעקט מיך מער נישט צו, בין איך דאך אנטפלעקט אן קיין געצעלט; דאס הייסט, מיינע יארן זענען פארלאפן און די טעג פון מיין דור זענען פארביי.
"קִפַּדְתִּי כָאֹרֵג חַיַּי" - קיפדתי איז נישט מלשון קפידא אדער הקפדה ווי מען נוצט היינטיגע צייטן, נאר מלשון פארבינדן און פארקניפן, און דער מלבי"ם ברענגט ראיות דערצו, אז דער תרגום טייטשט אומעטום "קיצור" מיט לשון קפדה. די מליצה שטעלט פאר די צייט פונעם מענטש ווי א בגד וואס יעדעס מאל לייגט מען צו נאך א פאדעם און נאך א פאדעם, און ווען די וועבעריי ענדיגט זיך און דער בגד ווערט פארטיג, מיט דעם ענדיגט זיך דאס לעבן פונעם מענטש. פונעם רגע וואס מען ווערט געבוירן איז דאס דער ערשטער פאדעם, און ביסלעכווייז ווערט נאך א פאדעם און נאך א שנור צוגעבונדן און צוגענייט, ביז דער לעצטער פאדעם פארזיגלט דעם בגד און דאס איז דער מכה בפטיש, און מיט דעם ווערט דער מענטש נפטר. און אזוי געפינען מיר אויך אין ספר איוב, וואס דערמאנט אז דאס לעבן איז צוגעגליכן צו וועבן. זאגט חזקיהו: איך האב פארבונדן ווי א וועבער מיין לעבן פון די דאזיגע פעדעם, וואס דאס זענען די רגעים און סעקונדעס, און יעדע סעקונדע איז נאך א פאדעם און נאך א קניפ, און די וועבעריי איז דאך נאך נישט פארענדיגט, איך האב נאך א חלק פון לעבן צו לעבן.
"מִדַּלָּה יְבַצְּעֵנִי" - אבער צוליב דער דלות אין וואס איך געפין זיך, דאס הייסט די קראנקהייט מיט וואס איך בין געשלאגן געווארן, מאכט דער קדוש ברוך הוא פארטיג דעם בגד אין א קורצער צייט. א לאנגער בגד איז דאס, און איך האב נאך אסאך ביז איך וועל ענדיגן אים צו וועבן, אבער צוליב דער גרויסער שוואכקייט און קראנקהייט וואס איך זע, איז א סימן אז דער אייבערשטער שטייט גרייט צו פארענדיגן דעם בגד אין איין רגע, און דאס איז מרמז אויף זיין פטירה. "מִיּוֹם עַד לַיְלָה תַּשְׁלִימֵנִי" - א זאך וואס וואלט געדארפט נעמען לאנגע טעג און יארן ביז די מסכת פון מיין לעבן ענדיגט זיך, ווערט נשלם אין אזא קורצער צייט, פון טאג ביז נאכט.
שִׁוִּיתִי עַד בֹּקֶר כָּאֲרִי כֵּן יְשַׁבֵּר כָּל עַצְמוֹתָי מִיּוֹם עַד לַיְלָה תַּשְׁלִימֵנִי׃ - איך האב גערעכנט ביז אינדערפרי צו זיין ווי א לייב, אזוי צעברעכט ער אלע מיינע ביינער; פון טאג ביז נאכט וועסטו מיר מאכן אן עק.
זאגט דער מלבי"ם: פון דער צווייטער זייט האב איך זיך געשטארקט ביינאכט קעגן יענער ארימקייט און שוואכקייט. "שיוויתי עד בוקר כארי", איך האב געטראכט אז איך וועל זיין ווי א לייב און איך וועל זיך מתגבר זיין, אבער "כן ישבר כל עצמותי", דער זעלבער לייב וואס האט געוויזן ביי מיר די התגברות, ער איז דער וואס צעברעכט אלע מיינע ביינער. און דער מבוקש דערמיט איז: עס איז צוגעקומען צו זיין קראנקייט א קדחת (היץ), וואס דאס איז די פיבער וואס א מענטש האט. צומאל גיט די היץ פארן מענטש א געפיל פון כוח, ווייל די היץ שפייזט כביכול דעם גוף. די גמרא זאגט אז די היץ שפייזט און דערנערט דעם קערפער, און דעריבער שפירט דער חולה נישט קיין אפעטיט צו עסן, ווייל די היץ איז ווי זי פיטערט אים, און ער שפירט אז ער האט כוח אין זיך, אזוי ווי איינער וואס ארבעט אין הויכע טעמפעראטורן.
האט חזקיהו געזאגט: איך האב געמיינט אז אויב אזוי גיי איך זיך שוין מתגבר זיין אויף דער מחלה, און דעמאלט האב איך איינגעזען אז דער לייב צעברעכט אלע מיינע ביינער. די קדחת איז דאך נישט קיין אייגענע אינערלעכע ווארעמקייט, נאר אן אש זרה, א פרעמדע היץ וואס קומט צו צום קערפער. ווייל א מענטש וואס דערנענטערט זיך צום טויט, פאלט זיין קערפער-טעמפעראטור און ער ווערט קעלטער, און ווען איך האב דערשפירט היץ, האב איך געזאגט: אט שטארק איך זיך ווי א לייב. אבער עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז דאס איז נישט די נאטירלעכע ווארעמקייט פונעם גוף וואס איז צוריקגעקומען צו מיר, נאר אן אויסערלעכע היץ, א קדחת וואס כאפט מיר אן, א לייב וואס קומט נישט שטארקן מיין גוף נאר צעברעכן אלע מיינע ביינער. און אין דעם מצב האב איך געטראכט צו מיר "מיום עד לילה תשלימני", איך וועל שוין מער נישט בלייבן לעבן, און אין אזא קורצער צייט וועט דער בגד פארענדיקט ווערן און איך וועל אנקומען צום טויט.
כְּסוּס עָגוּר כֵּן אֲצַפְצֵף אֶהְגֶּה כַּיּוֹנָה דַּלּוּ עֵינַי לַמָּרוֹם אֲדֹנָי עָשְׁקָה לִּי עָרְבֵנִי׃ - ווי א פויגל סוס און עגור אזוי פייף איך, איך קלאג ווי א טויב; מיינע אויגן הייבן זיך צום הימל, ה', מען בארויבט מיר, שטיי מיר ביי!
דער מלבי"ם באשרייבט אז אינעווייניג אין חזקיהו זענען געווען צוויי קעגנזייטיקע געפילן. פון איין זייט האט ער געשפירט אז דאס איז עס, ער גייט פארלאזן די וועלט, דער בגד גייט שוין פארענדיקט ווערן, און ער איז אין זיינע אויגן געווען ווי א "סוס" און אן "עגור". און מען רעדט דא נישט פונעם פערד וואס וויכעט, נאר פון צוויי ערליי פייגלעך, אזוי ווי עס שטייט אין אן אנדער ארט "סוס ועגור", און דארט שטייט "סיס" און דא "סוס", און ביידע זענען איינס. דאס אייגנארטיקייט פון די דאזיקע צוויי פייגלעך, ווי דער לשון פונעם מלבי"ם לויטעט, איז אז זיי געהערן צו דער משפחה פון די וואנדער-פייגלעך, וואס פליען אוועק אין די רייזעס. און א פערד פייפט דאך נישט און טשיפקעט נישט, נאר ווער יא? פייגלעך. און דעריבער טייטשט דער מלבי"ם, און אזוי אויך די אנדערע מפרשים, אז עס רעדט זיך דא פון צוויי מינים פייגלעך.
דער סוס און דער עגור וואנדערן אין ווינטער צו די ווארעמע לענדער. און וואס שפירן זיי ווען דער ווינטער קומט אן? אז אט דערנענטערט זיך דער טויט, ווייל זיי זענען נישט ביכולת צו לעבן אין די קאלטע לענדער, און ווען עס איז פאראן שניי און פרעסטן ווערט אלעס פארפרוירן און דער טויט נעמט זיי אויך ארום. און וואס טוען זיי? זיי וואנדערן, פייפן און פארן צו די ווארעמע לענדער, זוכן לעבן. זאגט חזקיהו: אזוי אויך איך, ווען איך האב דערשפירט מיין קראנקייט האב איך זיך געפילט ווי א סוס און אן עגור, ווי איינער וואס די פליגלען פונעם טויט זענען שוין אויסגעשפרייט איבער אים און ער שטייט שוין אנצוקומען צו די לענדער פונעם לעבן, דאס הייסט איך גיי זיך שוין באהעפטן צום אין סוף ברוך הוא, איך גיי שוין שטארבן.
און דא גייט דער מלבי"ם אויפן דרך פון "דלתות הכתוב מקבילות", א מהלך מיט וועלכן ער ערקלערט אסאך פסוקים, בפרט אין איוב, און אויך אין ישעיהו געפינט מען עס. דער כלל איז: אויב דער פסוק אנטהאלט פיר זאצן, זענען דער ערשטער און דריטער זאץ א דירעקטער המשך איינער פונעם צווייטן, און דער צווייטער און פערטער זאץ זענען א דירעקטער המשך איינער פונעם צווייטן. און אזוי איז אויך דא: "כסוס עגור כן אצפצף" פארבינדט זיך מיט "דלו עיני למרום", און "אהגה כיונה" פארבינדט זיך מיט "אדני עשקה לי ערבני". דאס הייסט: איך פייף ווי יענע פייגלעך וואס פליען צו די ווארעמע ערטער, און וואו אהין? "דלו עיני למרום", מיינע אויגן קוקן ארויף צום הימל, איך פיל אז איך שטיי שוין אויפצוגיין אויבן, איך וואנדער פון מיין ארט ווייל דער טויט איז אהערגעקומען און איך וועל דא מער נישט בלייבן.
און מאידך גיסא, פון דער צווייטער זייט טיף אין אים: "אהגה כיונה". פונקט ווי א טויב וואס היט אויף איר נעסט און רירט זיך נישט פון דארט, אזוי שפיר איך ווי דער טויט קומט מיר בארויבן מיין נעסט, און איך קלאג און שריי ווי א טויב: "אדני עשקה לי ערבני", רבונו של עולם, קוק, מען וויל מיר בארויבן, זיי מיין בערגער און ראטעווע מיך פון דעם היזק וואס שטייט צו קומען אויף מיר.
מָה אֲדַבֵּר וְאָמַר לִי וְהוּא עָשָׂה אֶדַּדֶּה כָל שְׁנוֹתַי עַל מַר נַפְשִׁי׃ - וואס זאל איך רעדן? ער האט צו מיר געזאגט און ער האט געטאן; איך וועל וואנדערן אלע מיינע יארן אויף דער ביטערקייט פון מיין נשמה.
איצט באשרייבט ער ווי זיין געדאנק שוועבט צווישן די צוויי זאכן: פון איין זייט שפירט ער אז ער שטייט שוין צו שטארבן, און פון דער צווייטער זייט שרייט ער צום אויבערשטן ער זאל אים געבן נאך לעבן. און דערפאר זאגט ער: "מה אדבר"? וואס זאל איך רעדן? לכאורה דאווען איך אומזיסט אז דער אויבערשטער זאל פאר מיר בערגן און מיר ראטעווען פונעם טויט וואס קומט מיר בארויבן, ווארום "ואמר לי והוא עשה", דער אויבערשטער האט מיר דאך שוין געזאגט "מת אתה ולא תחיה", און אויף וואס וואונדער איך זיך? די מציאות וואס איך לעב יעצט איבער איז דאך נישט קיין איבערראשונג און נישט קיין אומנאטירלעכע זאך, נאר דער אויבערשטער האט מקיים געווען וואס ער האט געזאגט, און ער האט דאך פריער געשיקט צו מיר א נביא.
"אֶדַּדֶּה כָל שְׁנוֹתַי עַל מַר נַפְשִׁי" - "אדדה" איז אַ לשון פֿון איבערהיפּערן, אַזוי ווי "אדדה בבית אלהים". אין מיין מחשבה האָב איך שוין איבערגעהיפּערט אַלע מיינע יאָרן, אַלע יאָרן וואָס זענען מיר פֿאַרבליבן צו לעבן, כאילו זיי עקזיסטירן נישט אין דער ווירקלעכקייט. און איך האָב אויך איבערגעהיפּערט מיין ביטערקייט פֿון נפש. וואָרום עס איז פֿאַראַן אַ שטאַפּל וואו אַ מענטש האָט נאָך האָפֿענונג, און דעמאָלט איז זיין ביטערקייט אויף וואָס עס גייט אויף אים אַריבער זייער גרויס, און עס איז פֿאַראַן אַ שטאַפּל פֿון השלמה און ייאוש, וואו אויך די ביטערקייט פֿאַרלאָזט אים. ער איז שוין משלים: דאָס איז עס, עס איז פֿאַרפֿאַלן, דאָס איז די מציאות, און עס איז נישטאָ קיין זין צו וויינען דערויף. זאָגט חזקיהו: איך בין אָנגעקומען צו אַ מצב וואָס איך האָב שוין איבערגעהיפּערט אויך אויף דער ביטערקייט פֿון מיין נפש, פֿון השלמה מיטן שווערן גורל און דער הבנה אַז איך גיי שוין נסתלק ווערן פֿון דער וועלט, און אַפֿילו איבער דער ביטערקייט וואָס האָט מיר פֿריִער אָנגעגריפֿן האָב איך שוין איבערגעהיפּערט און שלום געמאַכט.
אֲדֹנָי עֲלֵיהֶם יִחְיוּ וּלְכָל בָּהֶן חַיֵּי רוּחִי וְתַחֲלִימֵנִי וְהַחֲיֵנִי׃ - מיין האַר, אויף זיי [אויף יענע יאָרן האָסטו אָנגעזאָגט אַז] זיי זאָלן לעבן, און אין אַלע פֿון זיי איז דאָס לעבן פֿון מיין רוח, און דו האָסט מיך געזונט געמאַכט [פֿאַרוואַנדלט די ליידן אין אַ חלום] און מיך אויפֿגעלעבט.
אָבער דעמאָלט האָט דער אייבערשטער געזאָגט אויף יענע יאָרן אַז זיי זאָלן לעבן. איך האָב זיך טאַקע מייאש געווען, אָבער דער הקדוש ברוך הוא האָט שוין געגעבן מיין חלק אין לעבן. "ולכל בהן חיי רוחי", אַלע זאַכן וואָס פֿילן אָן מיינע יאָרן וועלן זיין גרייט אויפֿצולעבן מיין רוח. "ותחלימני והחייני" - ביז אַהער האָט זיך מיר אַלץ געדאַכט ווי אַ חלום, און איצט איז מיר קלאָר געוואָרן אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט מיר געגעבן לעבן אַנשטאָט טויט. אַלץ וואָס איך האָב געטראַכט איז געווען בבחינת אַ שלעכטער חלום: איך האָב ערוואַרטעט דעם טויט, איך האָב זיך מייאש געווען, איך האָב איבערגעהיפּערט אויף מיין ביטערקייט פֿון נפש, מיין בגד איז שוין פֿאַרענדיקט געוואָרן, און פּלוצים לעבט מיך דער אייבערשטער אויף. קומט אויס אַז אַלץ וואָס איז געווען ביז אַהער איז געווען אַ שלעכטער חלום וואָס איז פֿאַרביי, פֿאַרשוואונדן און מער נישטאָ. און דאָס איז "ותחלימני", דו האָסט פֿאַרוואַנדלט אַלץ וואָס איז אויף מיר אַריבער אין אַ ווייטן חלום, און "והחייני", דער אייבערשטער האָט געזאָרגט אַז מיינע טעג זאָלן צוריקקומען פֿונדאָסניי. כאָטש זיי זענען שוין געווען פֿאַרענדיקט און איך האָב שוין איבער זיי איבערגעהיפּערט און זיי זענען געווען ווי טויט און בבחינת פֿאַרניכטונג, ווען דער הקדוש ברוך הוא זאָגט אויף זיי זיין וואָרט, לעבן זיי, און איך בין צוריקגעקומען צום לעבן.
הִנֵּה לְשָׁלוֹם מַר לִי מָר וְאַתָּה חָשַׁקְתָּ נַפְשִׁי מִשַּׁחַת בְּלִי כִּי הִשְׁלַכְתָּ אַחֲרֵי גֵוְךָ כָּל חֲטָאָי׃ - אָט איז מיר פֿאַר שלום געוואָרן זייער ביטער, און דו האָסט באַגערט מיין נפש [און איר אַרויסגעצויגן] פֿון דער גרוב פֿון פֿאַרדאַרבונג, וואָרום דו האָסט אַוועקגעוואָרפֿן הינטער דיין רוקן אַלע מיינע זינד.
עס איז דאָ דאָ אַ וואונדערלעכער ביאור פֿון רש"י. "הנה לשלום מר לי מר", אַפֿילו ווען מען האָט מיר געמאלדן שלום און מען האָט געשיקט צו מיר דעם נביא מיר צו מבשר זיין מיט שלום, איז דאָס געווען אַ ביטערע בשורה. און פֿאַר וואָס? ווייל אין וואָס האָט ער אָנגעהאַנגען זיין רפואה? אין אַנדערע. וואָרום עס איז אים געזאָגט געוואָרן "כה אמר ה' אלהי דוד אביך", און אין ספר מלכים "למעני ולמען דוד עבדי" וועל איך באַשיצן אויף דיר און דיך היילן. נישט אין דיינע אייגענע זכותים. קומט אויס אַז ער האָט באַקומען אַ מתנה, אָבער מיט אַ שטאָך: דער שלום וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט מיר געגעבן, וואָס ער האָט מיך צוריקגעבראַכט צום לעבן און מיר געראַטעוועט פֿון סנחריב, איז אַ ביטערער שלום, ווייל מען זאָגט מיר אַז דאָס איז נישט פֿאַר מיינע זכותים נאָר פֿאַר יענעמס זכותים.
און רש"י ברענגט נאָך אַן הסבר: ווען מען האָט מיר מבשר געווען פֿון דיר געהאָלפֿן צו ווערן פֿון דער האַנט פֿון סנחריב, איז פֿון איין זייט דאָס אַ גוטע בשורה אַז איך וועל געראַטעוועט ווערן, אָבער פֿון דער אַנדערער זייט בין איך אין יענער שעה אַריינגעפֿאַלן אין אַ קרענק, און עס איז מיר ביטער. פֿון איין זייט אַ גוטע בשורה, און פֿון דער אַנדערער זייט אַ שלעכטע בשורה אַז איך פֿאַל אַריין אין דער מחלה. צוויי פֿאַרקערטע זאַכן: פֿון איין זייט שלום און אַ צוזאָג געראַטעוועט צו ווערן פֿון די שונאים, און פֿון דער צווייטער זייט די ביטערקייט פֿון דער מחלה.
דער רד"ק דערקלערט אַנדערש, כּדי מיר זאָלן גאָר נישט אַריינגיין אין דער סתירה צווישן שלום און ביטערקייט: "לשלום" מיינט אַנטקעגן שלום, די אות למ"ד איז ווי די למ"ד פֿון "לקראת" (אַנטקעגן). איך האָב אַרויסגעקוקט אויף שלום, און ווען איך בין קראַנק געוואָרן איז מיר געווען ביטער אויף דעם וואָס איך האָב נישט קיין שלום. אַנשטאָט דעם שלום אויף וואָס איך האָב געהאָפֿט, האָב איך באַקומען ביטערקייט און קראַנקייט.
דער מלבי"ם שטעלט פֿריִער אַ כלל: אַ געזונטער מענטש איז אַ מענטש וואָס עס איז אין אים שלום, אַז עס איז דאָ שלום צווישן אַלע גלידער און יסודות פֿונעם גוף. ווי אַזוי האַלטן מיר זיך אויף? דאָס האַרץ גיט בלוט פֿאַר אַלעמען, די לונגען געבן זויערשטאָף פֿאַרן גאַנצן גוף, און אַזוי ווייטער. אויב זיי וואָלטן זיך צעקריגט צווישן זיך און יעדער וואָלט באַשלאָסן זיך אָפּצוגעבן בלויז מיט זיך אַליין, שטאַרבט דער גוף. קומט אויס אַז שלום צווישן די יסודות פֿונעם גוף מיינט לעבן. זאָגט חזקיהו: "הנה לשלום", איך האָב געהאָפֿט אויף לעבן, וואָרום עס איז געווען אַ סכנה אויף מיין לעבן מצד סנחריב, און איצט לאָזט מען מיר וויסן אַז איך וועל באַזיגן סנחריב, אָבער "מר לי מר", אַנשטאָט דעם שלום אויף וואָס איך האָב געוואַרט, האָב איך באַקומען די ביטערקייט פֿון מיין מחלה.
און נאָך אַ כלל האָט דער מלבי"ם: ווען אַ וואָרט קומט פֿאָר צוויי מאָל אין אַ פסוק, דריקט עס דאָס צווייטע מאָל אויס אַן אַנדער באַדייט פֿונעם ערשטן, און עס קען נישט זיין אַז דער נביא זאָל איבערחזרן דאָס זעלבע וואָרט אָן דעם וואָס דאָס צווייטע זאָל זיין אַן אַנדער אויסדרוק. למשל, אויב עס שטייט "ציר" צוויי מאָל, וועט מען איין מאָל טייטשן מלשון ציר הדלת [די אַנגל פֿון דער טיר] און איין מאָל מלשון אַ שליח. אַזוי אויך דאָ: דאָס ערשטע "מר" איז מלשון המרה און תמורה [בייטן], ווי "לא ימירנו ולא יחליפנו", און דאָס צווייטע "מר" איז מלשון מרירות [ביטערקייט]. אַנשטאָט דעם שלום וואָס מען האָט מיר צוגעזאָגט, אַז איך וועל באַזיגן סנחריב, האָט מען מיר עס פֿאַרטוישט מיט ביטערקייט, אַז אָט בין איך קראַנק. און פֿאַר וואָס האָט ער גענוצט דאָס זעלבע וואָרט צוויי מאָל? דאָס איז לשון נופל על לשון, ווי "חמור חמורתיים", לתפארת המליצה.
"וְאַתָּה חָשַׁקְתָּ נַפְשִׁי מִשַּׁחַת בְּלִי" - ווען איך האָב געזען מיין נפש שטיין ביים שוועל פֿון דער גרוב [בשערי שחת], גרייט צו ווערן פֿאַרדאָרבן, "בלי" מלשון צעפֿוילט און פֿאַרברויכט [בלוי], צו פֿאַרגיין אין דער ערד, דעמאָלט האָסטו זי באַגערט און איר אַרויסגעצויגן פֿון דער דאָזיקער שרעקלעכער גזירה. און פֿון גרויס חשק און ליבשאַפֿט צו איר, "השלכת אחרי גוך כל חטאי", האָסטו אַוועקגעוואָרפֿן הינטער דיין רוקן אַלע מיינע זינד. עס זענען לכאורה געווען גענוג סיבות פֿאַר וואָס איך זאָל געשטראָפֿט ווערן מיט טויט, אָבער אַלע מיינע זינד האָסטו אַוועקגעוואָרפֿן הינטער דיין רוקן, ווי עס שטייט "ועל כל פשעים תכסה אהבה". און נישט סתם אַזוי פֿאַרמאַכט די אויגן, וואָרום מיר האָבן דאָך שוין מסביר געווען אַז חזקיהו האָט תשובה געטאָן, און דורך דעם האָסטו מוחל געווען אויף אַלע מיינע עוונות און אויסגעלייזט מיין נפש פֿון דער שחת וואָס האָט איר געזאָלט פֿאַרדאַרבן.
כִּי לֹא שְׁאוֹל תּוֹדֶךָּ מָוֶת יְהַלְלֶךָּ לֹא יְשַׂבְּרוּ יוֹרְדֵי בוֹר אֶל אֲמִתֶּךָ׃ - ווארים נישט דער שאול וועט דיר דאנקען, דער טויט וועט דיר נישט לויבן, די וואס גייען אראפ אין גרוב וועלן נישט האפן צו דיין אמת.
די הודאה צום אויבערשטן פאר זיינע חסדים מיט אונז איז נישט מעגליך ווען דער מענטש געפינט זיך אין שאול, און דאס איז צוליב צוויי סיבות: איינס, דער עיקר הודאה איז דאך אויף די עצם חיות, און ווער ס'איז אין שאול פארמאגט דאך נישט דעם עיקר און האט נישט אויף וואס צו דאנקען. צווייטנס, ער האט גארנישט די מעגליכקייט צו באדאנקען, ווייל דער אופן פון דאנקען איז דורך דעם גוף און דעם מויל, און ווי אזוי קען דען א טויטער מענטש לויבן דעם הקדוש ברוך הוא בשעת ער געפינט זיך אין א מצב פון אומקומעניש.
"לֹא יְשַׂבְּרוּ יוֹרְדֵי בוֹר אֶל אֲמִתֶּךָ" - און נאך א זאך: ווען א מענטש לעבט האט ער א האפענונג אויפן עתיד, און דאס הייסט "לסבר", אזוי ווי "עיני כל אליך ישברו", א לשון פון האפענונג און ווארטן אויף דעם וואס מ'האט אים צוגעזאגט. אבער די יורדי בור, וואס זענען שוין נישט מער צווישן די לעבעדיגע, קענען שוין נישט ארויסקוקן אויף דיינע הבטחות. ביי די וואס גייען אראפ אין גרוב איז דאס מער נישט שייך.
חַי חַי הוּא יוֹדֶךָ כָּמוֹנִי הַיּוֹם אָב לְבָנִים יוֹדִיעַ אֶל אֲמִתֶּךָ׃ - דער לעבעדיגער, דער לעבעדיגער, ער וועט דיר דאנקען אזוי ווי איך היינט, א פאטער וועט לאזן וויסן צו זיינע קינדער וועגן דיין אמת.
קעגן "לא שאול תודך" זאגט ער: נאר דער וואס לעבט, און צוליב דעם וואס ער לעבט, קען דיר דאנקען. און דאס איז דער כפל פון "חי חי הוא יודך": דער וואס לעבט איז דער וואס וועט דאנקען, און אויף וואס וועט ער דאנקען? אויף די עצם חיות וואס דו האסט אים געגעבן. און קעגן "לא ישברו יורדי בור אל אמיתך", אז נאר א לעבעדיגער מענטש קען ארויסקוקן אויף די הבטחות פונעם אויבערשטן, זאגט ער: "כמוני היום אב לבנים יודיע אל אמיתך". נאר דער וואס איז ווי מיר היינט, וואס פארמאגט אן הבטחה אז ער וועט געבוירן קינדער, קען מודיע זיין דיין אמת, ווייל איך האב דאך אויף וואס ארויסצוקוקן און אויף וואס צו ווארטן. הקדוש ברוך הוא האט דאך געזאגט פאר חזקיהו אז ער ווערט געשטראפט פארן נישט ברענגען קיין קינדער, און יעצט ווען ער האט תשובה געטאן און וויל יא געבוירן קינדער, האט ער שוין א האפענונג. און ווען א מענטש האט קינדער, איז ער מודיע פארן קומענדיגן דור די חסדים פונעם אויבערשטן מיט אים און די הבטחות וואס ער האט צוגעזאגט; אבער א יורד בור, ווי אזוי קען ער דען מודיע זיין פארן קומענדיגן דור דיין אמת? נאר דער לעבעדיגער קען גיין ווייטער און מודיע זיין די גבורות פונעם אויבערשטן פאר זיינע קינדער נאך אים.
יְהֹוָה לְהוֹשִׁיעֵנִי וּנְגִנוֹתַי נְנַגֵּן כָּל יְמֵי חַיֵּינוּ עַל בֵּית יְהֹוָה׃ - דער אויבערשטער איז גרייט מיך צו ראטעווען, און מיינע געזאנגען וועלן מיר שפילן אלע טעג פון אונזער לעבן איבער דעם הויז פונעם אויבערשטן.
דער אויבערשטער וואס האט מיך יעצט געהאלפן, ער וועט מיך אויך העלפן אויפן עתיד. "ונגינותי" - די ניגונים וואס איך פלעג שפילן פאר מיינע אייגענע געברויכן, ווייל מלכים פלעגן דאך שטעלן פאר זיך מנגנים פאר זייער הנאה, פון יעצט אן "ננגן כל ימי חיינו על בית ה'". איך בין מקדיש מיינע ניגונים לכבוד השם יתברך. וואס איך האב ביז היינט געשפילט פאר מיר אליין און פאר מיין כבוד, וועלן פון היינט און ווייטער אלע נגינות זיין לכבוד שמים.
וַיֹּאמֶר יְשַׁעְיָהוּ יִשְׂאוּ דְּבֶלֶת תְּאֵנִים וְיִמְרְחוּ עַל הַשְּׁחִין וְיֶחִי׃ - און ישעיהו האט געזאגט: זאלן זיי נעמען א שטיק געטריקנטע פייגן און שמירן אויפן געשוויר, און ער וועט געזונט ווערן.
דער רד"ק שרייבט אַז דער דאָזיקער פסוק איז שוין נישט קיין חלק פון וואָס עס איז פריִער געשטאַנען. די פריִערדיקע פסוקים זענען דער בריוו וואָס חזקיהו האָט געשריבן, מיט אַ דאַנק צום אויבערשטן אויף דעם גאַנצן חסד וואָס ער האָט געטאָן מיט אים, און דער בריוו האָט זיך געענדיקט; דאָ באַשרייבט דער כּתוב זיין רפואה. און דער רד"ק וואונדערט זיך אַ ביסל פאַרוואָס שטייט דאָס דאָ און נישט אויבן, גלייך נאָך "וגנותי על העיר הזאת", וואו דער אויבערשטער האָט אים צוגעזאָגט רפואה און שוץ אויף דער שטאָט, און עס וואָלט פּאַסיק געווען עס זאָל גלייך שטיין "ויאמר ישעיהו ישאו דבלת תאנים", און אַזוי שטייט טאַקע אין ספר מלכים, נאָר דאָ איז דער סדר אַנדערש, און דער רד"ק בלייבט מיט אַ קשיא.
"דבלת תאנים": סתם פייגן זענען פייכטע פייגן, און אַ "דבלה" איז ווען מען פּרעסט זיי צונויף אין אַ רעדל און עס ווערט ווי אַ מין איינגעמאַכטס אָדער האַלוואַ. "וימרחו" - מען האָט דאָס גלאַט געמאַכט און אָנגעשמירט איבער דעם שחין. און חז"ל זאָגן: נס בתוך נס. וואָרום לעבעדיק פלייש וואָס מען לייגט דערויף אַ דבלת תאנים ווערט פאַרדאָרבן און שטינקט, און כל שכן דאָ וואָס דאָס פלייש איז שוין באַשעדיקט, איז דאָך על אחת כמה וכמה אַז עס וועט פאַרדאַרבן און ערגער מאַכן דעם שחין. דער שחין דאַרף לופט כּדי זיך אויסצוטריקענען, און דאָ לייגט מען דערויף אַ דבלת תאנים, וואָס טוט זיכער שאַטן. נאָר דער הקדוש ברוך הוא האָט אַריינגעלייגט אַ דבר המחבל אין אַ דבר המתחבל און פונדעסטוועגן אים געהיילט, פּונקט ווי ער האָט אויסגעהיילט דאָס ביטערע וואַסער דורך אַריינוואַרפן אַ ביטערע זאַך דערין. בדרך הטבע מאַכט מען זיס דאָס ביטערע מיט עפּעס זיס, אָבער בדרך נס קען מען ביטער מאַכן ביטער מיט ביטער, און דאָס אַליין וועט עס זיס מאַכן. און דערמיט לערנט אונדז דער כּתוב איבער, אַז די רפואה דאָ איז בכלל נישט געווען אויף אַ נאַטירלעכן אופן, ווייל דער אויבערשטער האָט אים געטאָן אַ נס.
וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ מָה אוֹת כִּי אֶעֱלֶה בֵּית יְהֹוָה׃ - און חזקיהו האָט געזאָגט: וואָס איז דער צייכן אַז איך וועל אַרויפגיין אין בית ה'?
דער מלבי"ם באַמערקט אַז אין ספר מלכים זעט אויס אַז חזקיהו האָט דאָס געזאָגט בתורת שאלה און מען האָט אים געענטפערט אַ תשובה: "מה אות כי ירפא ה' לי ועליתי ביום השלישי בית ה'", און ישעיהו האָט געענטפערט "זה לך האות מאת ה'", און דעמאָלט איז די זון צוריקגעגאַנגען צען גראַד אויף צוריק. אָבער דאָ ענדיקט זיך דער קאַפּיטל מיט די ווערטער "מה אות כי אעלה בית ה'", און עס שטייט נישט אַז ישעיהו ענטפערט אים און גיט אים אַן אות.
דערפאַר ערקלערט דער מלבי"ם, סיי דאָ און סיי דאָרטן, אַז דאָס איז נישט קיין שאלה, נאָר אַ לשון פון התפעלות: וואָס פאַראַ גרויסער אות איז דאָס אַז איך גיי אַרויף אין בית ה', אַז איך דאַרף שוין נישט קיין אַנדערע אותות! דאָס הייסט, ווי וואונדערלעך איז דער אות אַליין אַז איך ווער אויסגעהיילט און געזונט אינערהאַלב דריי טעג, און איך קען שוין אַרויפגיין אין בית ה' צו דאַנקען אויף די אַלע ניסים וואָס ער האָט געטאָן מיט מיר. און הגם פון פּשטות פונעם כּתוב זעט אויס אַנדערש, און הגם רש"י אין מסכת סנהדרין זאָגט אַז עס איז געווען אַ תביעה אויף אים פאַרוואָס ער האָט געבעטן אַן אות פונעם אויבערשטן, וואָס דאָס איז נישט קיין פּאַסיקע זאַך, פאַרטייטשט אָבער דער מלבי"ם נישט אַזוי. און פונדעסטוועגן גיט אַכט: ישעיהו האָט אים געזאָגט אַז דער אויבערשטער האָט אָנגעגרייט אַ פיל גרעסערן אות, אַן אות וואָס וועט זיין אַ נס עמים, כּדי אַלע פעלקער זאָלן זיך אומקוקן און נתפעל ווערן דערפון; און אינעם קומענדיקן קאַפּיטל וועלן מיר זען פאַר וואָס פאַראַ צוועק עס איז געמאַכט געוואָרן דער גרויסער און אויסערגעוויינלעכער אות פון דער זון וואָס איז צוריקגעגאַנגען אויף צוריק, ווי די זאַכן וועלן ערקלערט ווערן באריכות אין די ווערטער פונעם מלבי"ם.
אין חזקיהו'ס געזאַנג זעען מיר אַ מענטש וואָס שטייט ביים שוועל פונעם טויט און באַשרייבט דעם אָפּגרונט וואָס האָט זיך געעפנט פאַר אים: טעג וואָס זענען געוואָרן שטיל און די צייט אַליין ווערט פאַרניכטעט מיט דעם אויסגיין פונעם חומר; די השגת השם אינעם גוף וואָס ווערט צעשיידט פון דער השגה פונעם שכל הנבדל; דער געצעלט פונעם דור וואָס ציט אַוועק און לאָזט אים איבער אַנטפּלעקט; דאָס קלייד פון זיין לעבן וואָס ווערט געוועבט און האַלט ביים אָפּגעשניטן ווערן אין איין רגע; און אַ היץ וואָס האָט אים אויסגעזען ווי די קראַפט פון אַ לייב, און איז נישט געווען מער ווי אַן אש זרה וואָס צוברעכט זיינע ביינער. צווישן דעם פייפן פונעם פויגל וואָס וואַנדערט צו די לעבנס-לענדער, ביז דעם קורמען פון דער טויב וואָס בעט אויף איר נעסט; צווישן ייאוש און הכנעה, ביז תפילה און געשריי, האָט דער הקדוש ברוך הוא מכריע געווען: "אדני עליהם יחיו". אַלץ וואָס ער איז אַדורך איז פאַרוואַנדלט געוואָרן אין אַ שלעכטן חלום וואָס איז פאַרביי, דער אויבערשטער האָט אַוועקגעוואָרפן הינטער זיין רוקן אַלע זיינע זינד, און חזקיהו שטעלט פאַסט אַז די הודאה און די האָפענונג געהערן בלויז צו די לעבעדיקע, און דערפאַר וועט ער פון יעצט אָן מַקדיש זיין אַלע זיינע ניגונים צום בית ה', און מודיע זיין פאַר די קינדער נאָך אים זיין אמת. און אפילו די רפואה אַליין, די דבלת תאנים אויפן שחין, איז געווען אַ נס בתוך נס, ביז דער גרעסטער אות אין זיינע אויגן איז געווען דאָס אַליין וואָס ער גייט אַרויף אין בית ה' צו דאַנקען.