קאפיטל ל"ה אין ישעיהו איז א קאפיטל פון נחמה און גאולה. דער נביא שילדערט ווי דער פוסטער מדבר וועט אויפבליען, ווי די פדויי ה' וועלן צוריקקערן קיין ציון, און ווי אלע מכשולים וואס זענען געשטאנען אין וועג וועלן זיך בייטן. דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער, איז מדייק אין יעדעס איינציג ווארט: וואס איז דער חילוק צווישן מדבר, ציה און ערבה; צווישן ששון, שמחה און גיל; צווישן כבוד און הדר; און צווישן חיזוק און אימוץ. פון די דאזיגע דיוקים שפארט זיך אויס א פולקאמע בילד פונעם גאולה-פראצעס.
יְשֻׂשׂוּם מִדְבָּר וְצִיָּה וְתָגֵל עֲרָבָה וְתִפְרַח כַּחֲבַצָּלֶת׃ - עס וועלן זיך פרייען דער מדבר און די ציה, און פרייליך וועט זיין די ערבה און זי וועט בליען ווי א חבצלת.
לויט דעם ווערט דער פסוק פארשטאנען: דאס לאנד פון די אומות העולם איז נישט קיין פלאץ וואס איז ראוי פאר ניסים און פאר אן אינערליכער, נפש'דיגער שמחה. וואס וועט דארט זיין? "ישושום" - ווען אדום וועט פאלן, וועט דארט זיין בלויז אן אויסערליכע שמחה. און דאס איז געזאגט געווארן אויף "מדבר וציה": דער מדבר וואס איז מצד עצמו נישט ראוי, און די ציה וואס מצד עצמה איז זי יא ראוי נאר די גליאיגע זון האלט איר צוריק - דאס הייסט אז אפילו אויב מצד זיך אליין וואלטן זיי געווען ראוי, זענען די אומות מצד זייער שורש פון אויבן נישט ראוי צום געטליכן ליכט, און די ארומיגע באדינגונגען ברענגען דערצו אז זיי זאלן נישט זוכה זיין דערצו. דערפאר וועט זייער שמחה זיין בלויז פון אינדרויסן.
דער מלבי"ם לייגט צו און באטאנט אז די זאכן זענען זיך נישט סותר. א מענטש קען זיין אין ששון אן שמחה: ער טאנצט און גייט אנגעטון אין יום-טוב'דיגע בגדים, אבער נפשו עליו תאבל - פון אינדרויסן טוט ער פעולות פון שמחה, אבער אינעווייניג פארמאגט ער נישט קיין שמחה. און עס קען זיין פארקערט, שמחה אן ששון: א מענטש גייט אנגעטון מיט בגדי אבל און זעט אויס פון אינדרויסן דערשלאגן, אבער אין זיין פנימיות איז ער זייער פרייליך. קומט אויס אז ששון איז די חיצוניות און שמחה איז די פנימיות, און יעדעס איינע פון זיי קען קומען אן דעם אנדערן.
פָּרֹחַ תִּפְרַח וְתָגֵל אַף גִּילַת וְרַנֵּן כְּבוֹד הַלְּבָנוֹן נִתַּן לָהּ הֲדַר הַכַּרְמֶל וְהַשָּׁרוֹן הֵמָּה יִרְאוּ כְבוֹד יְהֹוָה הֲדַר אֱלֹהֵינוּ׃ - בליִען וועט זי בליִען און זיך פֿרייען, אויך מיט פֿרייד און געזאַנג, דער כבוד פֿונעם לבנון איז איר געגעבן געוואָרן, דער הדר פֿונעם כרמל און שרון; זיי וועלן זען דעם כבוד ה', דעם הדר פֿון אונדזער גאָט.
די שׂמחה פֿון "גיל", ווי געזאָגט, איז אַן אינעווייניקסטע שׂמחה אָבער אַן איינמאָליקע. ווען מען מעלדט אַ מענטשן אַז עס איז אים געבוירן געוואָרן אַ זון איז דאָס אַ געוואַלדיקע שׂמחה, אָבער זי האַלט נישט אָן דרײַסיק יאָר; נאָך אַ טאָג, אַ וואָך אָדער צוויי וואָכן פֿאַרגייט די גילה. דערפֿאַר קומט דער נביא און זאָגט: "פרוח תפרח ותגל" - די זעלבע חבצלת פֿון דער ערבה וועט בליִען און זיך פֿרייען מיט אַ תּמידות'דיקער גילה, דורך די נסים וואָס וועלן זיך באַנײַען אין איר יעדע שעה.
און נישט נאָר דאָס, נאָר "אף גילת ורנן". אַלע שׂמחות אויף דער וועלט זענען אויסגעמישט מיט אַ קרעכץ: אויך ווען עס ווערט געבוירן אַ זון איז די שׂמחה גרויס, אָבער מען ווייסט דאָך אַז סוף כל הילודים למות, און יעדע שׂמחה איז פֿאַרמישט מיט טרויער. אָבער דאָ וועט זײַן אַ תּמידות'דיקע גילה אָן קיין אויפֿהער, און צוזאַמען מיט איר "רנן" - געזאַנג און שׂמחת הלב.
און פֿאַרוואָס? "כבוד הלבנון ניתן לה, הדר הכרמל והשרון". דערקלערט דער מלבי"ם: דער לבנון איז דער יער הלבנון, פֿול מיט הויכע און מאַכטפֿולע ארזים. עס איז פֿאַראַן אין אים אַ כבוד, מען שטייט איבערראַשט און פֿאַרציקט פֿאַר אים, אָבער עס איז נישט פֿאַראַן אין אים קיין הדר פֿון שיינקייט - די ארזים זענען נישט באַזונדערס מהודר מיט יופֿי. דער כרמל און דער שרון, פֿאַרקערט, זענען פֿול מיט פּראַכטפֿולן יופֿי, פֿאַרבן און אַן אייגנאַרטיקער שיינקייט, אָבער קיין כבוד וואָס ברענגט מורא איז דאָרט נישטאָ. און דער נביא זאָגט אָן אַז לעתיד לבוא וועלן ביידע זאַכן זײַן צוזאַמען: סײַ די בחינה פֿון כבוד הלבנון און סײַ די בחינה פֿון הדר הכרמל.
"המה יראו כבוד ה' הדר אלוקינו". די מציאות וועט זיך ענדערן ווען מען וועט זען דעם כבוד ה'. "כבוד ה'" איז תּמיד אַן אויסדרוק אויף דער הנהגה כּללית - אַז דער הקדוש ברוך הוא באַשאַפֿט די וועלט און פֿירט זי; מען וועט זען זײַן השגחה אויף אונדז דורך דער נאַטור, און דאָס איז זײַן כבוד יתברך. אָבער "אלוקינו" - און דאָס איז אַ כּלל בײַם מלבי"ם אַז דער לשון קומט תּמיד אַרויסצוברענגען דעם מיוחד'דיקן קשר פֿונעם הייליקן באַשעפֿער מיט כּלל ישׂראל - דרוקט אויס די השגחה פּרטית אויף אונדז, דורך די נסים און אותות ומופתים וואָס ה' טוט פֿאַר אונדזערטוועגן. צוליב דעם איז פֿאַראַן אַן הדר פֿאַר השי"ת, און מיר זעען ווי ער שפּענדט אויף אונדז רובֿ טובֿ. דאָס איז די סיבה פֿאַרוואָס דעמאָלט וועט זײַן אַ תּמידות'דיקע גילה און רינה.
חַזְּקוּ יָדַיִם רָפוֹת וּבִרְכַּיִם כֹּשְׁלוֹת אַמֵּצוּ׃ - שטאַרקט שוואַכע הענט, און שטרויכלענדיקע קניִען מאַכט פֿעסט.
דאָ ווענדט זיך דער נביא צו די נביאים: איר זענט באַפֿוילן מחזק צו זײַן דאָס פֿאָלק וואָס געפֿאַלט אין יִאוש פֿון דער גאולה. דרײַ סיבות זענען פֿאַראַן צו יענער שוואַכקייט. די ערשטע - "ידיים רפות": אַ מענטש וואָס איז מיואש געוואָרן און טוט גאָרנישט. אַ משל צו איינעם וואָס מען זאָגט אים "האַלט מיר דאָס, איך קום באַלד עס נעמען", און ער האַלט און האַלט און קיינער קומט נישט, ביז ער לאָזט עס פֿאַלן - ער קען שוין מער נישט. די וואָס האָבן זיך מייאש געווען פֿון דער גאולה און זייערע הענט זענען אָפּגעשוואַכט געוואָרן, זיי זאָלט איר מחזק זײַן. די צווייטע - "ברכיים כושלות": עס איז פֿאַראַן איינער וואָס איז פֿלינק אין עבודת ה' און איז נישט מיואש צוליב פֿוילקייט, און ער וויל זיך האַלטן, נאָר די צרות, די אומגליקן און דער ליידן האָבן אויסגעשעפּט זײַנע כּוחות פֿון סבלנות, און זײַנע קניִען שטרויכלען. די דאָזיקע דאַרף מען מוטיקן (אַמצו).
אִמְרוּ לְנִמְהֲרֵי לֵב חִזְקוּ אַל תִּירָאוּ הִנֵּה אֱלֹהֵיכֶם נָקָם יָבוֹא גְּמוּל אֱלֹהִים הוּא יָבוֹא וְיֹשַׁעֲכֶם׃ - זאָגט צו די יאָגנדיקע פֿון האַרצן, זײַט שטאַרק, האָט נישט קיין מורא, אָט וועט אײַער גאָט מיט נקמה קומען, די פֿאַרגעלטונג פֿון גאָט, ער וועט קומען און אײַך ישועה ברענגען.
דאס איז די דריטע סיבה. עס זענען דא מענטשן וואס זייערע הענט זענען נישט אפגעשוואכט געווארן און זייערע קניען זענען נישט געשטרויכלט געווארן, זיי פארמאגן רואיגקייט, און פונדעסטוועגן שטרענגען זיי זיך נישט אן אין עבודת ה'. פארוואס? ווייל זיי זענען "נמהרי לב", יאגעדיגע הערצער. זיי זאגן: מיר האבן שוין געווארט עידן ועידנים ופלג עידן און די רייד פון די נביאים זענען נישט מקוים געווארן, אלעס איז פארטיג, עס איז נישטא, עס וועט שוין מער נישט קומען - זע נאר וויפיל יארן מיר ווארטן שוין. זייער הארץ יאגט זיך מייאש צו זיין. צו זיי זאגט דער נביא: איר וואס שטופט די שעה, זייט שטארק און האט נישט קיין מורא, זארגט נישט טאמער וועט די גאולה נישט אנקומען.
און אויב איר וועט פארשטיין פארוואס די גאולה פארזוימט זיך, וועט איר זיך נישט ברעכן. עס זענען דא צוויי סיבות אויפן פארהאלט. איינס: "הנה אלוקיכם נקם יבוא". עס איז פאראן א חילוק צווישן סתם א באצאלונג וואס דער הקדוש ברוך הוא באצאלט פאר די אומות העולם, ביז א נקמה. נקמה מיינט א צאלונג אויף וואס מען האט געטאן - מען נעמט נקמה פון א מענטש צוליב זיינע מעשים. און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: כּדי איך זאל קענען נקמה נעמען פון זיי ווי עס געהער צו זיין, מוז זיך זייער מאס אנפילן, און כל זמן זייער מאס איז נאך נישט פול, קען מען נישט נעמען קיין נקמה פון זיי.
און די צווייטע סיבה: "גמול אלוקים הוא יבוא ויושעכם". כּדי צו ברענגען די גאולה דארפט איר זיין ראוי דערצו, בעלי מצוות ומעשים טובים, ווייל א גמול קומט דאך שטענדיג נאך א פעולה - דו האסט עפעס געטאן, באקומסטו א באלוינונג. און פונקט ווי די גוים זענען נאך נישט אנגעקומען צו דער מאס פון א חיוב נקמה, אזוי אויך זענט איר נאך נישט ראוי צום גמול צוליב אייערע מעשים, און איר דארפט זיך נאך אנשטרענגען אין עבודת ה'. דערפאר פארזוימט זיך די גאולה. און אויב איר וועט נאר ווארטן און פרעגן פארוואס זי קומט נישט - זאלט איר נישט ערווארטן אז זי זאל אנקומען. טוט מעשים, און דעמאלט "גמול אלוקים הוא יבוא ויושעכם".
אָז תִּפָּקַחְנָה עֵינֵי עִוְרִים וְאׇזְנֵי חֵרְשִׁים תִּפָּתַחְנָה׃ - דעמאלט וועלן זיך עפענען די אויגן פון די בלינדע, און די אויערן פון די טויבע וועלן זיך עפענען.
די וואס ביז איצט זענען געווען בלינד און האבן נישט דערקענט און נישט געזען די הנהגה פונעם אויבערשטן - זייערע אויגן וועלן זיך עפענען. און די וואס ביז היינט האבן נישט אויסגעהערט דעם קול פון די נביאים און האבן נישט אנגענומען קיין מוסר - זייערע אויערן וועלן זיך עפענען. און דאס איז קעגן דעם וואס דער נביא האט זיי פריער גערופן: "החרשים שמעו והעיוורים הביטו", און איצט זאגט ער אן אז לעתיד לבוא וועלן זייערע אויגן זיך עפענען פון זיך אליין.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די גליקליכקייט ווערט דערגרייכט דורך דריי זאכן: שכל, דיבור און מעשה. דא רעדט מען קעגן דעם שכל - דער עיון, די השגה פון דעם אמת אין דעות און אמונות דורך התבוננות און פארטיפונג אין דער תורה. "אז תפקחנה" - דער אמת וועט זיין באקאנט און קלאר פאר יעדן איינעם. אויב היינט דארף א מענטש אריינלייגן גרויס הארעוואניע כּדי צו דערגרייכן אן השגה אין דער תורה און אין עבודת ה', וועלן דעמאלט די אויגן געעפנט ווערן בבחינת "אשפוך רוחי על כל בשר", און מען וועט דאס קענען דערגרייכן מיט לייכטקייט. און נאך א מעגליכקייט ברענגט דער מלבי"ם: אז זיינע אויגן וועלן זיך עפענען צוליב דעם וואס ער וועט זען וואונדער, אדער ער וועט מקבל זיין די נבואה און די קבלה און דעם שליחות פון די נביאים און פון זיינע עלטערן. ווער עס איז ביז איצט געווען ווי איינער וואס גייט אין דער פינצטערניש, וועט זען ניסים און התגלות אלוקית און נביאים וואס רעדן צו אים, און דורך דעם וועלן זיינע אויגן געעפנט ווערן. קומט אויס אז "עיני עיוורים תפקחנה" - צו קוקן אויפן פועל ה', און "אוזני חרשים תפתחנה" - צו הערן די ווערטער פון די נביאים.
אָז יְדַלֵּג כָּאַיָּל פִּסֵּחַ וְתָרֹן לְשׁוֹן אִלֵּם כִּי נִבְקְעוּ בַמִּדְבָּר מַיִם וּנְחָלִים בָּעֲרָבָה׃ - דעמאלט וועט דער לאמער שפרינגען ווי א הערש, און די צונג פונעם שטומען וועט זינגען, ווייל אין מדבר האבן זיך געשפאלטן וואסערן און טייכן אין דער ערבה.
נאכדעם וואס ער האט גערעדט קעגן דעם שכל, ווענדט זיך דער נביא קעגן דער מעשה: "אז ידלג כאייל פיסח". דער וואס איז געווען א פיסח - א לאמער אין עבודת ה', וואס איז געווען הינקעדיג און האט קוים געשפאנט אין זיין עבודה - פלוצלום וועסטו אים זען אויפשטיין און זינגען מיט פרייד אין עבודת ה' און שפרינגען ווי א הערש. און קעגן דעם דיבור: "ותרון לשון אילם". ווער עס איז ביז איצט געווען א שטומער און האט נישט געטאן קיין שום פעולה מיט זיין מויל פאר עבודת ה', וועט זינגען און לויבן א שירה צום אויבערשטן ברוך הוא.
און פארוואס דאס אלעס? "כי נבקעו במדבר מים ונחלים בערבה". אינעם מדבר, וואו וואסער איז נישט בנמצא, וועלן זיך שפאלטן קוואלן; און אין דער ערבה, וואו עס איז מעגליך צו געפינען וואסער פון קוואלן אבער טייכן זענען נישט בנמצא, וועלן זיך שפאלטן טייכן. דער מלבי"ם ערקלערט: דריי זאכן האלטן צוריק א מענטש פון גיין אינעם מדבר - א מאנגל אין וואסער, דאס פעלן פון אן אויסגעטראטענער וועג, און ווילדע חיות. און ווען פדויי ה' וועלן צוריקקומען דורכן מדבר קיין ציון, וועלן די דריי חסרונות בטל ווערן פונעם מדבר. דער ערשטער חסרון - דאס וואסער - ווערט דא בטל: "נבקעו במדבר מים ונחלים בערבה".
וְהָיָה הַשָּׁרָב לַאֲגַם וְצִמָּאוֹן לְמַבּוּעֵי מָיִם בִּנְוֵה תַנִּים רִבְצָהּ חָצִיר לְקָנֶה וָגֹמֶא׃ - און דער טריקעניש וועט ווערן צו אן אָזערע, און דער דארשט צו קוואלן פון וואסער, אינעם רו-פלאץ פון וועלף וואו זיי פלעגן ליגן וועט וואקסן גראז פאר ראָר און גומא.
אפילו א פלאץ וואס איז טריקן אויף א נאטירלעכן אופן צוליב דער היץ, וועט ווערן פייכט און נאס ווי אן אָזערע. "וצימאון" - א פלאץ וואס האט נישט קיין קוואלן און קיין מקורות און איז שטענדיג דארשטיג נאך וואסער, וועט פארוואנדלט ווערן אין קוואלן פון וואסער. "בנווה תנים רבצה" - א פלאץ וואס איז שטענדיג געווען וויסט און טריקן, וועט דארט וואקסן אזא גראז וואס איז פאסיג פאר קנה און גומא. און גיט אכטונג וואו עס וואקסן קנה און גומא: נאר אין א פלאץ וואו עס איז פאראן וואסער. ווען מ'וויל וויסן וואו עס געפינען זיך שטייענדיגע וואסערן, קוקט מען פון ווייטנס - אין א פלאץ וואו מ'זעט קנה און גומא, דארט איז דא וואסער. דער נביא זאגט אז ס'וועט דארט זיין אזא מאס וואסער, אז דער וויסטער פלאץ וועט ווערן אן ארט פון גראז, קנה און גומא.
וְהָיָה שָׁם מַסְלוּל וָדֶרֶךְ וְדֶרֶךְ הַקֹּדֶשׁ יִקָּרֵא לָהּ לֹא יַעַבְרֶנּוּ טָמֵא וְהוּא לָמוֹ הֹלֵךְ דֶּרֶךְ וֶאֱוִילִים לֹא יִתְעוּ׃ - און עס וועט דארט זיין א שטעג און א וועג, און דער וועג פון הייליגקייט וועט מען אים רופן, עס וועט נישט אריבערגיין אויף אים קיין טמא, און ער וועט זיין פאר זיי דער וועג-גייער, און נארישע מענטשן וועלן נישט בלאנדזשען.
יעצט קומט דער נביא פארענטפערן דעם צווייטן חסרון אינעם מדבר: דאס פעלן פון א וועג. ווי אזוי וועט כלל ישראל גיין דורכן מדבר? "והיה שם מסלול ודרך". דער מלבי"ם ערקלערט שטענדיג אז "דרך" איז דער דרך הרבים, דער וועג פארן ציבור, און "מסלול" איז דער שטעג דערנעבן פאר יחידים צו גיין. עס וועט דעריבער דארט זיין סיי פאר יחידים און סיי פאר פילע מענטשן.
"ודרך הקודש יקרא לה". און מאך נישט קיין טעות צו מיינען אז דאס איז אזא קדושה ווי ביי די ישמעאלים, וואס גייען דורכן מדבר צום קבר פון זייער נביא - וועמען דער רמב"ם רופט אן "דער משוגענער" - און זיי רופן יענעם פלאץ אויך אן דרך הקודש. ניין, עס איז נישט אזוי, נאר "לא יעברנו טמא": די וואס גייען אויף דעם וועג וועלן אפגעהיט ווערן פון יעדע טומאה.
"והוא למו" - דער וועג איז באשטימט ספעציעל פאר זיי, פאר די בלינדע און פאר די לאמע, פאר די וואס דער אויבערשטער קומט אויסלייזן. "הולך דרך" - ביז יעצט, ווען איינער איז געגאנגען אינעם מדבר האט ער געדארפט צוויי זאכן: ערשטנס, צו גיין אין גרויסע גרופעס, ווייל ס'איז געפערליך צו גיין אינעם מדבר אליין; און צווייטנס, א מורה דרך, ווייל ווער קען דען דעם וועג אינעם מדבר? דא זאגט דער נביא אז מ'וועט דאס נישט דארפן, און אפילו א יחיד וועט קענען גיין אויפן וועג.
און נישט בלויז דאס, נאר "ואווילים לא יתעו". אפילו עס וועט זיין א גאנצע חבורה וואס אלע זענען אווילים, וועלן זיי נישט בלאנדזשען. און וואס איז אן אוויל? דער מלבי"ם ערקלערט אז אוויל איז מלשון "אולי" (אפשר), להבדיל פון א כסיל וואס ווייסט דעם אמת און דאך גייט ער אינעם וועג פון חושך. דער אוויל האט שטענדיג א ספק: אפשר, ווער זאגט? אזעלכע מענטשן וואס גייען אינעם מדבר ווענדן זיך אפשר אהער און אפשר אהין, אפשר איז דאס דער וועג און אפשר יענער, און זיי ווייסן נישט דעם וועג. און מיט דעם אלעם, לעתיד לבוא, ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט מאכן א מסלול און א דרך אינעם מדבר, וועט אפילו די דאזיגע חבורה וואס ווייסט קיינמאל נישט וואוהין צו גיין, אויך אן קיין שום מיטלען פון וועג-ווייזונג, געפינען פאר זיך א מסלול און א גראדן וועג.
דער קאפיטל הייבט אן מיט דריי שטאפלען פון וויסטעניש - מדבר, ציה און ערבה - און לערנט אויס אז כלל ישראל איז ווי א ערבה: ראוי מצד זיך אליין און ראוי מצד דער השפעה אלוקית, נאר דערנער און ווילדע גראזן דעקן אים צו; און ווען דער אויבערשטער וועט זיי אוועקנעמען, וועט די ערבה בליען ווי א חבצלת מיט אן אינעווייניגסטער און שטענדיגער שמחה, בכבוד הלבנון און בהדר הכרמל, און וועט זען דעם כבוד ה' אין דער אלגעמיינער הנהגה און זיין הדר אין דער השגחה פרטית אויף אונז. די נביאים ווערן באפוילן דורכן נביא צו שטארקן שוואכע הענט, אנצומוטיגן קנאקנדיגע קניען און צו רעדן צו די נמהרי לב: די גאולה ווערט פארשפעטיגט ביז עס וועט פול ווערן די מאס פון די אומות און ביז מיר וועלן זיין ראוי צום גמול, און דעריבער טאר מען נישט זיצן און פרעגן פארוואס זי קומט נישט, נאר מ'דארף טון מעשים. און לעתיד לבוא וועלן געעפנט ווערן די אויגן פון די בלינדע און די טויבע כנגד דעם שכל, דער לאמער וועט שפרינגען ווי אן אייל כנגד דעם מעשה, און די צונג פונעם שטומען וועט זינגען כנגד דעם דיבור; און אינעם מדבר וועלן זיך שפאלטן וואסערן, דער טריקעניש וועט ווערן אן אָזערע, און עס וועט אויסגעטראטן ווערן א דרך הקודש וואס קיין טמא וועט נישט אריבערגיין דערויף, וואו אפילו דער יחיד וועט גיין מיט זיכערקייט און אויך די אווילים וועלן נישט בלאנדזשען.