קאפיטל ל"ד אין ישעיה איז א קאפיטל פון נקמה. דער נביא ווענדט זיך צו אלע אומות העולם און פראקלאמירט דעם גרויסן יום הדין ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט זיך אפרעכענען מיט אדום און בצרה פאר אלץ וואס זיי האבן געטון צו כלל ישראל און פאר דער כפירה וואס זיי האבן פארשפרייט אויף דער וועלט. רוב פונעם קאפיטל איז געבויט אויף מליצות און משלים וואס חזר'ן איבער און שארפן אונטער איין געדאנק: יענער פלאץ וועט ווערן א פולקאמע שממה, ביז עס וועט דארט נישט געפונען ווערן קיין מענטש אפילו אן עובר אורח, און בלויז מדבר-חיות און איינצלנע פויגלען וועלן עס ירש'ענען אויף אייביג.
קִרְבוּ גוֹיִם לִשְׁמֹעַ וּלְאֻמִּים הַקְשִׁיבוּ תִּשְׁמַע הָאָרֶץ וּמְלֹאָהּ תֵּבֵל וְכָל צֶאֱצָאֶיהָ׃ - קומט נענטער, פעלקער, צו הערן, און לאומים זאלט צוהערן; זאל הערן די ערד און איר פולקייט, די באוואוינטע וועלט און אלע וואס שפראצן פון איר ארויס.
דער מלבי"ם לייגט דאס אויס: "גוים" זענען די פעלקער וואס האבן נישט קיין דת, א צעשפרייטקייט פון מענטשן וואס קיין שום אמונה פאראייניגט זיי נישט. "לאומים" זענען די מער חשוב'ע, פעלקער וואס האבן א דת און איין אמונה וואס איז משותף פאר אלעמען. און אט ווענדט זיך דער נביא נישט צו די לאומים דירעקט, נאר דוקא צו די גוים, צו דער נידעריגערער מדרגה, און דורך דעם וועלן די לאומים זיך צוהערן און הערן פון זיך אליין. א כלל איז ביים מלבי"ם: דער לשון פון "שמיעה" ווערט געזאגט צו דעם וואס דער דיבור איז געווענדט צו אים, און דער לשון פון "הקשבה" צו איינעם וואס שטייט פון דער זייט און הערט צו. דעריבער "קרבו גוים לשמוע", ווייל דער דיבור איז געווענדט צו אייך, און ממילא "ולאומים הקשיבו".
און אזוי אויך אינעם המשך פונעם פסוק: "הארץ" איז דער נישט-באוואוינטער חלק פון דער וועלט, און "תבל" איז דער באוואוינטער חלק. געוויינליך קומט א גזירה קודם אויפן באוואוינטן פלאץ און פון דארט פארשפרייט זיך עס צום נישט-באוואוינטן, אבער דא דרייט ער איבער דעם סדר און שטעלט פריער "תשמע הארץ" און דערנאך "תבל", פונקט ווי ער האט מקדים געווען די גוים פאר די לאומים. דער געדאנק איז דער זעלבער: מיינט נישט אז די זאך וועט גיין לויטן סדר, קודם די חשוב'ע און די באוואוינטע און דערנאך וועט עס זיך פארשפרייטן ווייטער. דא וועט די גזירה קומען אויפן גאנצן כדור הארץ און אירע באוואוינער אויפאמאל, און דער נביא באזונדערט נישט זיין רייד בלויז פאר די חשוב'ע, ווייל יעדער איז שולדיג און אלע וועלן צום סוף געפירט ווערן צו דער שחיטה.
כִּי קֶצֶף לַה' עַל כָּל הַגּוֹיִם וְחֵמָה עַל כָּל צְבָאָם הֶחֱרִימָם נְתָנָם לַטָּבַח׃ - ווייל א קצף האט דער אייבערשטער אויף אלע פעלקער און א חמה אויף זייער גאנצן חיל, ער האט זיי פארמשפט צום אונטערגאנג, ער האט זיי איבערגעגעבן צו דער שחיטה.
דער הקדוש ברוך הוא צערנט אויף די עובדי אלילים וואס האבן חרוב געמאכט ירושלים. עס איז באקאנט אז חמה איז גרעסער פון קצף, ווייל חמה איז אן אינעווייניגסטע, א פיינטשאפט און שנאה וואס בלייבט אין הארצן, בשעת קצף איז עפעס אן אויסערליכס. דערפאר אויף "כל הגוים", די עכו"ם וואס האבן געשיקט חרוב מאכן ירושלים, איז בלויז דא א קצף; אבער אויף "כל צבאם", די גדודים וואס האבן איר חרוב געמאכט בפועל, איז דא אן אינעווייניגסטע און פיל גרעסערע חמה. און די גזירה איז א דאפלטע: "החרימם", זיי וועלן זיין חרם און וועלן נישט אויסגעלייזט ווערן, און נישט דאס בלויז, נאר אויך "נתנם לטבח", מען וועט זיי איבערגעבן צו גע'שחט'ן ווערן.
וְחַלְלֵיהֶם יֻשְׁלָכוּ וּפִגְרֵיהֶם יַעֲלֶה בָאְשָׁם וְנָמַסּוּ הָרִים מִדָּמָם׃ - און זייערע געפאלענע וועלן ארויסגעווארפן ווערן, און פון זייערע פגרים וועט אויפשטייגן דער געשטאנק, און די בערג וועלן צעגיין פון זייער בלוט.
"חלליהם" זענען די וואס פאלן אויפן פעלד פונעם שווערד אין דער מלחמה, און זיי וועלן אוועקגעווארפן ווערן אן קבורה. "פגריהם" זענען די מתים וואס זענען געשטארבן אינעווייניג אין שטאט, און אויך פון זיי וועט ארויפגיין דער געשטאנק, ווייל עס וועט זיך דארט נישט געפונען קיין מענטש וואס זאל זיי קומען באגראבן. דאס איז אן אויסדרוק וואס וועט זיך איבער'חזר'ן אסאך מאל ווייטער אינעם קאפיטל: דער פלאץ וועט זיין אינגאנצן וויסט און קיין מענטש וועט דארט נישט זיין.
און כדי מען זאל נישט מיינען אז די מתים וועלן זיין ווייניג, זאגט ער "ונמסו הרים מדמם". ווען מען וויל זאגן אז עס וועט זיין אסאך, זאגט מען אז די טאלן וועלן זיך אָנפילן; און ווען מען וויל זאגן אז עס וועט זיין אומגעהויער פיל, זאגט מען אז דאס וועט דערגרייכן ביז די בערג, און די בערג אליין וועלן צעגיין און צעלאזט ווערן פון דער גרויסער פייכטקייט פונעם בלוט. זיכער איז דאס א מליצה'דיגע גוזמא, ווייל אזוי איז דער דרך פונעם נביא צו רעדן בלשון גוזמא. די זאך איז ענליך צו א קאריקאטור, וואס כדי ארויסצוברענגען א געוויסע זאך מאלט מען עס אויף אן איבערגעטריבענעם אופן: פאר איינעם מיט א לאנגער נאז מאלט מען א נאז פון צוויי מעטער. איז דען אזוי די מציאות? נאר מען וויל פארשענקען א לעבעדיגע פארשטעלונג פון דער זאך, און פונקט אזוי איז אויך דא.
וְנָמַקּוּ כָּל צְבָא הַשָּׁמַיִם וְנָגֹלּוּ כַסֵּפֶר הַשָּׁמָיִם וְכָל צְבָאָם יִבּוֹל כִּנְבֹל עָלֶה מִגֶּפֶן וּכְנֹבֶלֶת מִתְּאֵנָה׃ - און עס וועט צעגיין דער גאנצער צבא השמים, און די הימלען וועלן איינגעוויקלט ווערן ווי א ספר, און זייער גאנצער צבא וועט פארוועלקן ווי א בלאט וועלקט פון א וויינשטאק, און ווי א פארדארטע פייג פון א פייגנבוים.
דער נביא באשרייבט די באקאנטע מציאות, אז פאר יעדן פאלק און אומה איז פאראן א שר אין הימל, און פונעם כוח פון יענעם שר שעפן זיי זייער חיות און זייער שטארקייט. און מיר האבן שוין גערעדט עטליכע מאל אז יעדע מלחמה וואס קומט פאר דא אויף דער ערד איז שוין דער צווייטער שלב, ווייל די ערשטע מלחמה איז פארגעקומען אויבן קעגן דעם שר בשמים, און לויט די תוצאות דארט ווערן אפגעמאכט די הכרעות אונטן. און וויאזוי קעמפט מען אויבן? נישט מיט קיין אטאם און נישט מיט קאנווענציאנאלע אדער אומקאנווענציאנאלע וואפן, נאר מיט'ן כוח פון די זכותים פון כלל ישראל, מיט'ן כוח פון עסק התורה און מיט'ן כוח פון קיום המצוות. מיט דעם קעמפן די שרים דארט, און מיט דעם האט עם ישראל א כוח קעגן די אומות, און נאכדעם וואס עס ווערט דארט מכריע געווען, קומען די תוצאות אין דער אונטערשטער מלחמה דא אויף דער ערד.
דעריבער הייבט ער אן ביים שורש: "ונמקו כל צבא השמים". די שרים פון וואנעט אדום און בצרה שעפן זייער כוח זענען שוין פארפוילט און צעגאנגען. ווייל אויב מען זעט אן אפגעשניטענעם בוים וואס אין זיין שורש איז נאך דא חיות, אויב מען וועט אים צוריק איינפלאנצן וועט ער ווידער וואקסן; אבער דא וועט אפילו דער שורש פון אויבן זיין ווי פארפוילט פלייש וואס צעגייט, פלייש וואס די חיות איז אינגאנצן אוועק דערפון.
"ונגולו כספר השמים": די אלטע פעלקער פלעגן אנקוקן דעם הימל ווי א ספר. מען פלעגט קוקן אויף די שטערנס, אויף די וואלקנס און אויף די גלגלים פונעם הימל און ליינען אין זיי, און זאגן פאר דעם פאלק וועט אזוי זיין און פאר יענעם פאלק וועט אזוי זיין, און דאס איז אצטגנינות. און אין אסאך זאכן האבן זיי טאקע געוואוסט, זייער אלגעמיינע ידיעות ווי מיר האבן פריער גערעדט, אבער זיי האבן געהאט ידיעות אויפ'ן עתיד. און אויף דעם זאגט דער נביא אז דער ספר וועט איינגעוויקלט און פארמאכט ווערן стоסענדיג צו זיי, אז מען וועט גארנישט קענען ליינען דערין. כל זמן עס איז דא אן אומה אונטן, זענען דא שרים אין הימל וואס זענען משפיע אויף אראפ; אבער ווען דער כוח צעגייט, איז מער נישטא קיין השפעות אויף אראפ, און דער ספר ווערט כביכול פארמאכט און עס איז מער נישטא וואס צו ליינען דערין וועגן יענער אומה.
"וכל צבאם יבול" מיינט דער צבא פון אונטן, וואס זויגט זיין חיות פונעם צבא השמים. און אין דער רגע וואס אויבן ווערט עס צעלאזט, הייבט זיך באלד אן דאס וועלקן אונטן. און פארוואס האט דער נביא געדאפלט דעם משל, "כנבול עלה מגפן וכנובלת מתאנה"? ערקלערט דער מלבי"ם צוויי באזונדערע ענינים. דער ערשטער איז די שנעלקייט פונעם וועלקן: דער בלאט פונעם וויינשטאק וועלקט צום ערשט, ווייל יעדע דינע זאך טריקנט שנעלער אויס, און דער בלאט שפירט דער ערשטער דעם מאנגל אין פייכטקייט, און ערשט דערנאך הייבן די טרויבן אן איינצודארן. און דער צווייטער איז דער אופן פונעם וועלקן: כדי מען זאל נישט זאגן אז עס וועט נאך בלייבן אין זיי סיי וועלכע נוצן, ווייל א בהמה עסט אויך פארוועלקטע בלעטער פון א גפן; דעריבער האט ער געזאגט "וכנובלת מתאנה", ווייל א פייג וואס וועלקט ווערט מיאוס און עקלדיג, און אפילו בהמות עסן דאס נישט. (און דער לשון "כנבול" בלשון זכר גייט ארויף אויפ'ן בלאט, און "נובלת" בלשון נקבה אויף דער פייג.)
כִּי רִוְּתָה בַשָּׁמַיִם חַרְבִּי הִנֵּה עַל אֱדוֹם תֵּרֵד וְעַל עַם חֶרְמִי לְמִשְׁפָּט׃ - ווייל מיין שווערד איז זעט געווארן אין הימל, אט וועט זי אראפנידערן אויף אדום, און אויפ'ן פאלק פון מיין פארטיליגונג צום משפט.
דא באשרייבט ער במליצה די שווערד פון ה' ווי א רייסענדיגער קערפער וואס עסט בלוט און פעטנס און געהרג'עטע. און דער אויבערשטער זאגט: מיינט נישט אז אלעס וואס איך וועל טאן וועט זיין אן א משפט. אין הימל, דארט וואו "רוותה חרבי", דארט איז נישטא דער ענין פון א משפט נאר א דין שמים, וויאזוי דער אויבערשטער רעכנט זיך אפ מיט די שרים פון דער אומה. אבער "הנה על אדום תרד", נאכדעם וואס עס ווערט אויבן געטאן אויפ'ן אופן פון נקמה, וועט דאס אראפנידערן אויף דער ערד זיין צום משפט, ווייל אויף דער וועלט "מלך במשפט יעמיד ארץ", און ווי עס שטייט "ונשפטתי אותו בדבר ובדם ובחרב ובאבני אלגביש".
און דא איז א יסוד וואס וועט אונז באגלייטן אין אלע קומענדיגע פסוקים: מען האט דא צו טאן מיט צוויי כוחות, אדום און בצרה. בצרה איז געווען די צענטראלע שטאט פון זייער גלויבן, א סארט וואטיקאן ביי זיי, דארט איז געווען דער צענטער פון עבודה זרה און דארט האט געוואוינט זייער כהן גדול. אדום, ווידעראום, איז די מלכות הרשעה, די וואס האבן חרוב געמאכט דעם בית המקדש און אנגעמאכט צרות פאר כלל ישראל במשך אלע דורות, וואס דאס שפיגלט מער אפ אייראפע, די וואס האבן די רויטע פארב אין זייער פאן, און אין שפיץ פון זיי רוסלאנד און די איבריגע פעלקער פון אייראפע. און "עם חרמי" איז בצרה, יענע אומה וואס דער אויבערשטער האט מיט איר א דין ודברים אין גלויבן. און מיט אלע וועט ער קומען צום משפט, סיי מיט אדום און סיי מיט עם חרמי.
חֶרֶב לַה' מָלְאָה דָם הֻדַּשְׁנָה מֵחֵלֶב מִדַּם כָּרִים וְעַתּוּדִים מֵחֵלֶב כִּלְיוֹת אֵילִים כִּי זֶבַח לַה' בְּבָצְרָה וְטֶבַח גָּדוֹל בְּאֶרֶץ אֱדוֹם׃ - די שווערד פון ה' איז פול מיט בלוט, זי איז פעט געווארן פון שמאלץ, פון דעם בלוט פון שעפסן און ציגנבעק, פון דעם פעטנס פון נירן פון ווידערס, ווייל א זבח איז פאר ה' אין בצרה, און א גרויסע שחיטה אין לאנד אדום.
גיט אַכטונג אַז די טיילן פֿונעם פּסוק זענען פּאַראַלעל: "חרב לה' מלאה דם" איז קעגן "מדם כרים ועתודים", און "הודשנה מחלב" איז קעגן "מחלב כליות אילים". דער ערשטער חלק פֿונעם פּסוק איז קעגן דעם דריטן, און דער צווייטער איז קעגן דעם פֿערטן.
און דער מלבי"ם עפֿנט דאָס אויף: אויף אדום וועט דער קדוש ברוך הוא קומען אויפֿן דרך פֿון נקמה, װײַל אדום האָט דאָך מחריב געווען דעם בית המקדש. אָבער אויף בצרה וועט ער קומען כּדי צו לערנען די וועלט אמונה, װײַל בצרה איז דער צענטער פֿון כפירה, און ווען ער וועט זיך אָפּרעכענען אויך מיט זיי וועלן אַלע גלייבן אַז עס איז נישטאָ קיין כּוח אין יענער עבודה זרה. װאָרום ווען דער גאָט פֿון די גוים באַקומט אַ קלאַפּ, ווערט נתגדל זײַן כבוד יתברך.
און צוליב דעם טעם האָט דער קדוש ברוך הוא בײַ מכות מצרים געשלאָגן קודם-כּל דעם יאור, װײַל דער יאור איז געווען דער גאָט פֿון מצרים. אָבער איין גאָט האָט ער איבערגעלאָזט: בעל צפון װאָס בײַ פי החירות. און פֿאַר װאָס האָט ער אים איבערגעלאָזט? כּדי זיי אָפּצונאַרן, זיי זאָלן זאָגן: זעט ווי גרויס אונדזער אמונה איז, אָט האָט אונדזער גאָט זיך געשטעלט אין פֿראָנט און געהאַלטן מעמד. און דאָס איז װאָס האָט זיי געבראַכט צו יאָגן נאָך בני ישראל, ווען זיי האָבן זיי דערגרייכט לאַגערן לעבן פי החירות, און געזאָגט: אָט האָט אונדזער גאָט זיי אָפּגעשטעלט, געמאַכט פֿאַר זיי אַ פאַספּאָרטן-קאָנטראָל און לאָזט זיי נישט אַריבערגיין. און דעמאָלט האָט פרעה פֿאַרשטאַנען אַז זײַן גאָט איז נאָך בײַם כּוח, און איז אַרויס זיי נאָכיאָגן.
און דאָס אַלץ איז בבחינת "והתעללתי במצרים", און מיר האָבן שוין מאריך געווען אין דעם עטלעכע מאָל. די התעללות איז, װאָס דער קדוש ברוך הוא נאַרט זיי אָפּ פֿאָראויס נאָך אַ מאָל און נאָך אַ מאָל צו טראַכטן אַז זיי האָבן נאָך כּוח און קענען נאָך קעמפֿן. און פֿאַר װאָס זיי אָפּנאַרן? װײַל אָן דעם וועלן זיי נישט כאַפּן נאָך אַ מכה. ער דאַרף מיינען אַז עס איז דאָ נאָך אַ מערכה, און דעמאָלט וועט ער קומען און כאַפּן נאָך אַ זעץ; אָבער אויב ער מיינט אַז עס איז פֿאַרטיק און ער הייבט אויף די הענט ווי אַ באַזיגטער, פֿון װאַנען וועט קומען די נעקסטע מערכה? דעריבער האָט דער קדוש ברוך הוא געמוזט זיי אָפּנאַרן זיי זאָלן קומען צו דער קומענדיקער מערכה און כאַפּן נאָך אַ קלאַפּ, װײַל מצרים האָבן זיך דאָך געוואַרפֿט און זיך געשפּילט מיט עם ישראל, און אַלע מכות מצרים זענען געווען מידה כנגד מידה.
און פֿון דאַנען קומט דער מלבי"ם צו אַ געוואַלדיקן חילוק צווישן די צוויי לשונות אינעם פּסוק: "זבח" אין בצרה און "טבח" אין אדום. דער נאָמען "זבח" איז תּמיד פֿאַרבונדן מיט שׂמחה און מיט צוגרייטן פֿאַר געסט און קרואים, ווי זבחי שלמים און זבחי תודה. אָבער "טבח" באַצייכנט בלויז די שחיטה פֿונעם בעל חי, פּונקט ווי בײַ יוסף: "וטבוח טבח והכן", שחט און גרייט צו; װאָרום אויב עס וואָלט געשטאַנען "וזבוח זבח והכן" וואָלט מען געקענט מיינען אַז ער גייט זיך פֿרייען מיט זיי, און ווי קען ער זיך פֿרייען מיט זיי ווען זיי ווייסן נאָך נישט אַז דאָס איז יוסף.
דערפֿאַר שטייט בײַ אדום "טבח", װײַל דאָרט איז אַלץ צוליב נקמה אויף װאָס זיי האָבן אָנגעטאָן צו עם ישראל, און קעגן דעם שטייט "חרב לה' מלאה דם מדם כרים ועתודים", װאָס דאָס זענען די גיבורים און שׂרים פֿון אדום, פֿון וועמען מען דאַרף זיך קודם אָפּרעכענען. און אין בצרה שטייט "זבח", װאָס אין דעם איז פֿאַראַן הנאה, קרואים און אַ תּועלת, װײַל די פּורענות דאָרט איז נישט בלויז פֿאַר נקמה נאָר פֿאַר אַ תּועלת: אַז דורך דעם זאָלן אַלע צוקומען צו אמונה תמימה און דערקענען אַז עס איז נישטאָ קיין כּוח אין יענער עבודה זרה. און קעגן דעם זבח שטייט "הודשנה מחלב מחלב כליות אילים", זיך צו פֿעט מאַכן מיט תּענוגים. און פֿאַר װאָס זאָגט דער פּסוק "מחלב כליות"? די כליות, ווי באַקאַנט, געבן עצה (כליות יועצות), און אין דעם פֿאַל האָבן זיי געראָטן צו שלעכטס און צו כפירה; און ווען דער קדוש ברוך הוא וועט בײַטן דעם מצבֿ און זיך אָפּרעכענען דאָרט, וועלן די זעלבע כליות װאָס האָבן געראָטן צו שלעכטס זיך איבערקערן צו גוטס, אַז אַלע וועלן פֿאַרשטיין אַז ס'איז נישטאָ קיין כּוח אין יענער מציאות. און ווי עס שטייט: "מי זה בא מאדום חמוץ בגדים מבצרה, זה הדור בלבושו".
וְיָרְדוּ רְאֵמִים עִמָּם וּפָרִים עִם אַבִּירִים וְרִוְּתָה אַרְצָם מִדָּם וַעֲפָרָם מֵחֵלֶב יְדֻשָּׁן׃ - און עס וועלן אַראָפּנידערן ראמים מיט זיי, און אָקסן צוזאַמען מיט שטאַרקע אָקסן, און זייער לאַנד וועט אָנגעזעטיקט ווערן פֿון בלוט, און זייער שטויב וועט פֿעט ווערן פֿון חלב.
אַלע איבעריקע גוים, די מלכים און גיבורים װאָס האָבן זיך צוגעשטעלט צו אדום בײַ יעדער געלעגנהייט ווען זיי זענען אַרויס קעגן עם ישראל, דאַרפֿן אויך פֿאַלן בײַ דער זעלבער געלעגנהייט און אויך פֿון זיי דאַרף מען זיך אָפּרעכענען. "ראמים" באַצייכנט דעם ראם, די גרויסע און שרעקעדיקע חיה, און דאָס זענען די גיבורים און די הערשער װאָס וועלן זיך פֿאַרבינדן מיט אדום צו זײַן אַ חלק פֿון דער מלחמה און וועלן פֿאַלן צוזאַמען מיט איר. און אַזוי אויך "ופרים עם אבירים", דאָס זענען אַלץ אויסדרוקן פֿון גבֿורה.
און דער מלבי"ם איז מדייק אינעם סדר: פֿאַר װאָס שטייט קודם "ורוותה ארצם מדם" און ערשט דערנאָך "ועפרם מחלב ידושן"? װײַל אַן ערד װאָס איז פֿעט פֿון חלב קען דאָס בלוט זיך נישט אײַנזאַפּן אין איר, װײַל חלב איז פֿעט און דאָס פֿעטס שטוסט אָפּ יעדע פֿליסיקייט; אָבער חלב קען יאָ קומען אויפֿן בלוט. דעריבער קומט קודם דאָס בלוט און דערנאָך דאָס חלב. און נאָך אַ דיוק: "ארץ" לויטן מלבי"ם איז דער אינעווייניקסטער חלק פֿון דער ערד, און "עפר" איז דער אויסערלעכער און אויבערשטער חלק פֿון דער ערד, ווי עס שטייט: "אם יזקין בארץ שורשו ובעפר ימות גזעו", אַז דער שורש איז אין "ארץ" און דער שטעקן װאָס איז העכער איז אין "עפר". און דאָס בלוט, װאָס איז פֿליסיק און דאַן, זאַפּט זיך אײַן טיף אין דער ערד אַרײַן, בשעת דאָס פֿעטע חלב זאַפּט זיך נישט אײַן טיף נאָר בלײַבט אויבן; דעריבער שטייט "ועפרם מחלב ידושן", דער עפר וועט זײַן אָנגעפֿעט פֿון דער גרייס פֿונעם חלב װאָס וועט זיך גיסן דערין פֿון דער נקמה װאָס דער אויבערשטער וועט נעמען פֿון אדום.
כִּי יוֹם נָקָם לַה' שְׁנַת שִׁלּוּמִים לְרִיב צִיּוֹן׃ - װײַל עס איז אַ טאָג פֿון נקמה פֿאַר גאָט, אַ יאָר פֿון באַצאָלונג פֿאַרן קריג פֿון ציון.
צוויי טעמים זענען פאַראַן צו דער נקמה. דער ערשטער, "יום נקם לה'", אויף כבוד השם. וואָרום אַלץ וואָס מ'שלאָגט כלל ישראל און מ'פאַרשעמט זיי און מען לייקנט אינעם באַשעפער, איז דאָס אַלץ כביכול אַ פגיעה אין אים יתברך. און דאָס וועט זיין אין בצרה, וואָס דורך דעם מפלה פונעם שונא ווערט נתרומם כבוד שמים, און אַלע וועלן זען אַז עס איז נישטאָ קיין כוח אין די עבודה זרה'ס און נישטאָ קיין כוח אין כפירה, און נאָר דער אייבערשטער אַליין וועט הערשן איבער דער גאַנצער ערד. און דער צווייטער, "שנת שילומים לריב ציון": ס'זענען דאָך דאָ אַזעלכע וואָס האָבן געפּלאָגט כלל ישראל און זיי געפּייניקט, קומט דען נישט קיין באַצאָלונג דערויף? עס איז געקומען די צייט אָפּצוצאָלן און זיך אָנצונעמען פאַרן קריג פון ציון, די קריג פֿון ירושלים, און דער אייבערשטער וועט זיי באַצאָלן מידה כנגד מידה און זיי חרוב מאַכן, "ערו ערו עד היסוד בה".
וְנֶהֶפְכוּ נְחָלֶיהָ לְזֶפֶת וַעֲפָרָהּ לְגָפְרִית וְהָיְתָה אַרְצָהּ לְזֶפֶת בֹּעֵרָה׃ - און אירע טייכן וועלן פאַרוואַנדלט ווערן אין פּעך, און איר שטויב אין שוועבל, און איר לאַנד וועט ווערן ווי ברענענדיגע פּעך.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז עס זענען דאָ צוויי מינים זעפט (פּעך). עס איז דאָ אַ געפרוירענע, פאַרהאַרטעוועטע זעפט, וואָס מען נעמט אַרויס פֿון די בערג, שוואַרץ און פעסט, פשוט די פּעך וואָס מיר קענען פֿון די דעכער, און קעגן דעם שטייט "והייתה ארצה לזפת בוערה". און עס איז פאַראַן פליסיגע פּעך וואָס פליסט און שווימט אויפ'ן וואַסער, וואָס דאָס איז לכאורה דער נאַפט, מיט וואָס מען שמירט די רעדער-אַקסן פֿון די וועגענער און ברעטער, און קעגן דעם זאָגט דער פּסוק "ונהפכו נחליה לזפת". און שוועבל איז עפּעס וואָס כאַפּט שנעל פייער, אַ ביסל פייער און אַלץ פאַנגט אָן ברענען, אַזוי ווי דער שוועבל אויפ'ן קעפּל פון אַ שוועבעלע (און אויף דײַטש שוועפל). קומט אויס אַז דער שטויב אויבן וועט זיין שוועבל וואָס דערשפּירט נאָר אַ פונק פייער און ברענט גלייך, און די ערד אַליין וועט זיין האַרטע פּעך וואָס ברענט מיט פייער, און די טייכן וועלן ווערן פליסיגע פּעך וואָס ברענט אויך. בקיצור, זייער גאַנץ לאַנד וועט ווערן אַ מאכולת אש.
לַיְלָה וְיוֹמָם לֹא תִכְבֶּה לְעוֹלָם יַעֲלֶה עֲשָׁנָהּ מִדּוֹר לָדוֹר תֶּחֱרָב לְנֵצַח נְצָחִים אֵין עֹבֵר בָּהּ׃ - ביי נאַכט און ביי טאָג וועט עס נישט פאַרלאָשן ווערן, אויף אייביג וועט איר רויך אַרויפגיין, פֿון דור צו דור וועט זי חרוב זיין, אויף אייביגע צייטן וועט קיינער נישט דורכגיין אין איר.
דער מלבי"ם לערנט אָפּ: עס איז פאַראַן אַ מוקד, דאָס הייסט אַ מדורה, וואָס מען מאַכט עס אויף צו קאָכן, און דאָס לעשט מען אויס ביי נאַכט, ווייל ס'איז נישטאָ קיין באַדערפעניש עס זאָל ברענען אין די שפּעטע שעה'ן; און עס איז דאָ אַ מוקד וואָס מען מאַכט אויף צו באַלייכטן, און דאָס לעשט מען אויס ביי טאָג, ווייל נאָר ביי נאַכט דאַרף מען עס פֿאַר אַ פאַקעל און ביי טאָג פעלט עס נישט אויס. אָבער דער דאָזיגער פייער וועט זיך נישט אויסלעשן נישט ביי נאַכט און נישט ביי טאָג, ווייל זיין גאַנצער תכלית איז "לעולם יעלה עשנה", און דערפֿאַר מוז עס ברענען סיי ביי טאָג און סיי ביי נאַכט. און דער רד"ק שרייבט אַז דאָס איז אַזוי ווי דאָס לאַנד סדום און עמורה, וואָס ביז זיינע יאָרן, מיט הונדערטער יאָרן צוריק, פלעגט אַלעמאָל אַרויפגיין דער רויך פֿון איר.
און רש"י טייטשט אויס "מדור לדור תחרב" אַנטקעגן דעם וואָס ס'שטייט "מלחמה לה' בעמלק מדור דור": פֿון משה'ס דור ביז שאול'ס דור, פֿון שאול'ס דור ביז מרדכי'ס דור, און פֿון מרדכי'ס דור ביז דעם דור פֿון מלך המשיח. דאָס איז אַ מלחמה וואָס מיר גייען דורך פֿון דור צו דור, וואָס אין יעדן דור שטייט אויף דער זעלבער שורש הרע וואָס הייסט עמלק און מען דאַרף קעמפן קעגן אים, און זיין ענדגילטיגע פאַרניכטונג וועט זיין בעזרת השם אין די טעג פֿון מלך המשיח במהרה בימינו אמן.
און דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן "מדור לדור" און צווישן "לנצח נצחים". אויף אַ צייט וואָס פליסט כסדר אָן אַן איבעררייס, טאָג נאָך טאָג אויף אַ שטענדיגן אופן, זאָגט מען "לעולם"; און אויף צעטיילטע צייטן, ווען מען ציילט יעדן תקופה אָדער יחידת זמן בפני עצמו, זאָגט מען "לדור ודור". און כּדי אויפצושטעלן אַ לאַנד מוז דאָך אויפשטיין אַ דור וואָס זאָל באַשליסן עס אויפצובויען, דערפֿאַר זאָגט דער פּסוק "מדור לדור תחרב", אַז יעדער נייער דור וואָס וועט אויפשטיין וועט איר נישט בויען. און אויב דו וועסט זאָגן אַז אפשר וועט דאָרט דורכגיין אַ מענטש במקרה, וואָס דאָס איז נישט אָפּהענגיק אין אַ גאַנצן דור, אויף דעם זאָגט דער פּסוק "לנצח נצחים אין עובר בה", אַז אפילו בדרך עראי וועט קיינער דאָרט נישט דורכגיין, און קיינעם וועט נישט איינפאַלן עס אויפצובויען, וואָרום ווער גייט דען אויפבויען אַ פּלאַץ וואָס קיין מענטש גייט דאָרט נישט דורך.
וִירֵשׁוּהָ קָאַת וְקִפּוֹד וְיַנְשׁוֹף וְעֹרֵב יִשְׁכְּנוּ בָהּ וְנָטָה עָלֶיהָ קַו תֹהוּ וְאַבְנֵי בֹהוּ׃ - און דער קאת און דער קיפוד וועלן איר ירש'נען, און דער ינשוף און דער עורב וועלן רוען אין איר, און ער וועט אויסשפּאַנען איבער איר אַ קו פֿון תוהו און שטיינער פֿון בוהו.
קאת און קיפוד זענען עופות, און דאָס איז נישט דער שטעכליכער קיפּאָד וואָס מיר קענען מיט די שפּילקעס, נאָר מדבר-פייגל, און דער דאָזיגער אָרט וועט זיי בלייבן אַ ירושה. אָבער דער ינשוף און דער עורב געפינען זיך אויך אין אַ באַזעצטן אָרט און נישט נאָר אין חורבות, דעריבער שטייט נישט ביי זיי "ירשוה" נאָר "ישכנו בה", ווייל דער לשון פֿון ירושה באַדייט אַ קביעות און דער לשון פֿון שכינה איז בלויז אַן עראי. דער קאת און קיפוד, וואָס זייער פּלאַץ איז אין מדבר, וועלן איר ממש ירש'נען און זיך שפּירן דאָרט היימיש ווי ביי זיך אין שטוב.
און די זעלבע עופות וועלן כביכול זיין די גרינדער, די פארוואלטער און די בעלי בתים פונעם ארט, און זיי וועלן אויסשטרעקן אויף איר א קו תוהו און אבני בוהו. און דער מלבי"ם ערקלערט, ווי ער ערקלערט אויך אין בראשית "והארץ היתה תהו ובהו", אז ביידע באצייכענען דאס פעלן פון שיינקייט און סדר, נאר תוהו באדייט דאס פעלן פון אויסערלעכער שיינקייט און סדר, און בוהו באדייט דאס פעלן פון אינעווייניקסטער שיינקייט און סדר. און א סימן אויף דעם: "בוהו" איז מלשון "בו", אין זיין אינעווייניגסטן. און אזוי אויך דער חילוק צווישן "קו" און "אבני": די שנור (קו) באשרייבט די אויסערלעכע מאס מיט וואס מ'מעסט א זאך, און די שטיינער (אבנים) באשרייבן דעם גוף פונעם בנין. קומט אויס אז דער דאזיקער בנין וועט זיין פון "אבני בוהו", א בנין וואס איז רעוע אין זיינע יסודות, ווי איינער וואס בויט פון שוואכע ציגל און פון בעטאן וואס האלט זיך נישט, און צוזאמען מיט דעם וועט אויך זיין אויסערלעכע פארעם, געשטאלט און שיינקייט זיין א "קו תוהו", עס וועט אויסזען שוידערלעך. כביכול דער קאת, דער קיפוד, דער ינשוף און דער עורב זענען די בויערס פונעם בנין פון אדום, און אזוי וועלן זיי עס בויען: א חרוב'ער און פוסטער ארט וואס איז בכלל נישט ראוי צו וואוינען.
חֹרֶיהָ וְאֵין שָׁם מְלוּכָה יִקְרָאוּ וְכָל שָׂרֶיהָ יִהְיוּ אָפֶס׃ - אירע אדעל-לייט וועלן זיי רופן און דארט וועט נישט זיין קיין מלוכה, און אלע אירע שרים וועלן ווערן צו גארנישט.
"חורים" זענען די וואס שטאמען פון דעם קעניגלעכן גזע, די בעלי הדם הכחול (אדעל-לייט), פון וועמען מ'האט געווענליך אויסגעקליבן דעם מלך, ווי עס שטייט "אשריך ארץ שמלכך בן חורים", א בן פרתמים פונעם גזע המלכות. און זיי ווערן אנגערופן חורים צוליב פרייהייט, ווי בני חורין, וואס אויף זיי ליגט נישט דער עול פונעם קעניג נאר זיי אליין זענען פונעם שורש פון דער מלוכה. און דער נביא זאגט: די חורים וועלן טאקע שטיין דארט, אבער צווישן דעם פאלק וואס וועט דארט זיין, דאס הייסט דער קאת, דער קיפוד, דער ינשוף און דער עורב, וועט זיך נישט געפינען קיינער וואס זאל זיי רופן צו קעניגן איבער אים.
און גיט אכט: די חורים ווערן נישט אנגערופן אפס, נאר די שרים וועלן זיין אפס. און דער מלבי"ם טייטשט: די חורים פארמאגן אן אייגענע גדלות, זייער עצם חירות און חשיבות מצד זיך אליין, און הגם ס'וועט נישט זיין דארט קיינער וואס זאל זיי מכבד זיין, זענען זיי נאך אלץ נישט בגדר אפס, און ס'פאסט נאך אלץ זיי צו רופן חורים, נאר ס'איז נישטא קיין מלוכה און ס'איז נישטא ווער ס'זאל זיי רופן צו קעניגן. ווידעראום דער שר, זיין גאנצער כח איז נאר מצד דעם וואס ער משתרר זיך איבער אנדערע און געוועלטיקט איבער'ן פאלק, און אז עס איז נישטא קיין פאלק זענען נישטא קיין שרים, און ממילא ווערט ער אן אפס גמור.
וְעָלְתָה אַרְמְנֹתֶיהָ סִירִים קִמּוֹשׂ וָחוֹחַ בְּמִבְצָרֶיהָ וְהָיְתָה נְוֵה תַנִּים חָצִיר לִבְנוֹת יַעֲנָה׃ - און אין אירע פאלאצן וועלן אויפוואקסן דערנער, נעסלען און קלעצן אין אירע פעסטונגען, און זי וועט ווערן א וואוינארט פאר שאקאלן, א גראזיגער הויף פאר בנות יענה (שטרויסן).
אין א צייט פון שלום וואוינט מען אין א פאלאץ, און אין א צייט פון מלחמה גייט מען וואוינען אין א פעסטונג (מבצר), וואס דאס איז דער ארט וואו מען באפעסטיקט זיך קעגן דעם שונא. אבער דא וועט זיין א מצב אז אלע וועלן פארטיליקט ווערן, און דעריבער "ועלתה ארמנותיה סירים", און סירים זענען דערנער. און כדי דו זאלסט נישט זאגן אז זיי זענען אנטלאפן פון די פאלאצן אין די פעסטונגען אריין צוליב דעם שונא, אויף דעם זאגט ער אז אויך די פעסטונגען זענען ליידיג, און "קימוש וחוח", וואס זענען מינים פון דערנער, וועלן זיין אין אירע פעסטונגען.
"והיתה נוה תנים": א "נווה" איז אן ארט וואו שעפסן לייגן זיך, וואס דאס גראז וואס וואקסט דארט איז עסן פאר די שאף. אבער דא וועט נישט וואקסן קיין גראז וואס איז ראוי צום עסן, נאר סירים, קימוש און חוח, און ממילא ווער וועט דארט וואוינען? נאר תנים (שאקאלן). און ווער וועט עסן דעם דאזיקן גראז (חציר)? בנות יענה (שטרויסן), וואס די גמרא זאגט אויף זיי אז זיי עסן אפילו גלאז און קוילן, און ממילא קענען זיי עסן אויך קוצים ודרדרים, און ביי זיי ווערט דאס נאך גערעכנט פאר א מאכל דעליקאטעס קעגן גלאז און קוילן. זיי זענען די איינציקע וואס קענען איבערלעבן אין אזעלכע ערטער, און זיי זענען די וואס וועלן פארבלייבן אין אירע פאלאצן און אין אירע פעסטונגען.
וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת אִיִּים וְשָׂעִיר עַל רֵעֵהוּ יִקְרָא אַךְ שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹחַ׃ - און מדבר-חיות וועלן זיך באגעגענען מיט אי-חיות, און א שד וועט רופן צו זיין חבר, נאר דארט וועט רוען די לילית און געפינען פאר זיך א רוה.
לאמיר אנהייבן מיט וואס רש"י ערקלערט לויט'ן תרגום: "ויערעון תמן תמוון בחתולין", תמוון זענען מאנגוסטן (נמיות) און חתולין זענען קעץ, אז דארט וועלן זיך באגעגענען די מאנגוסטן מיט די קעץ, און בקיצור דאס זענען די בעלי חיים וואס וועלן דארט שרצ'ן. און "שעיר" זענען שדים, און "לילית" איז א נאמען פון א שֵדה, די מוטער פון די שדים, און אויף איר מיינט דער פסוק.
און דער מלבי"ם ערקלערט אביסל אנדערש. "ציה" איז א מדבר און א שממה, און "ציים" זענען די חיות וואס קומען פון ווייט פון די מדבריות; און "איים" זענען די חיות וואס קומען פון ווייט פון די אינזלען פונעם ים. דאס הייסט, דער דאזיקער ארט וועט ווערן ווי א צענטראלע שטאט וואו יעדער טרעפט זיך, א צוזאמענקום-ארט פאר די מאדנסטע חיות, וואס אלע וועלן קומען קיין אדום. און דאס קומט דיר זאגן ווי שטארק וויסט דער ארט וועט זיין, ווייל חיות גייען דאך געוויינלעך צו פוסטע און וויסטע ערטער, צו אן ארט וואו מען רודפ'ט זיי נישט, און דא וועלן אלע חיות פון די מדבריות און די ווייטע אינזלען געפינען זייער היים און זיך שפירן באקוועם.
"ושעיר על רעהו יקרא": די שדים וואס וואוינען אין מדבר וועלן דארט רופן איינער דעם צווייטן ער זאל קומען, ווייל דאס איז אן ארט וואו זיי שפירן זיך באקוועם. און "לילית" לויטן מלבי"ם איז א פויגל וואס וויינט און קלאגט ביינאכט, און מעגלעך הייסט ער אזוי צוליב דעם לשון פון יללה, ווייל ער יאמערט און קלאגט שטענדיג. דער דאזיקער פויגל האט נישט קיין מנוחה אין א ישוב און דערפאר שרייט ער א גאנצע נאכט, אבער "שם הרגיעה לילית ומצאה לה מנוח". און דעם חילוק צווישן הרגעה און מנוח האט דער מלבי"ם שוין פריער מבאר געווען: הרגעה איז מנוחת הנפש און מנוח איז מנוחת הגוף. דארט וועט די לילית אויפהערן צו קלאגן און יאמערן, ווייל דאס איז נישט די שטאט וואס איז נישט איר נאטירלעכער ארט, נאר א וויסטער און רואיקער ארט, און דארט וועט זי געפינען א מנוחה און זיך בארואיקן.
שָׁמָּה קִנְּנָה קִפּוֹז וַתְּמַלֵּט וּבָקְעָה וְדָגְרָה בְצִלָּהּ אַךְ שָׁם נִקְבְּצוּ דַיּוֹת אִשָּׁה רְעוּתָהּ׃ - דארט האט דער קיפוז גענעסטעט און געלייגט אייער, און אויסגעברעט און געווארימט אין איר שאטן, נאר דארט האבן זיך צונויפגעקליבן די דיות, יעדע צו איר חבר'טע.
דער קיפוז איז דער פויגל וואס ווערט אנגערופן אויף דייטש "פאראדיז-פויגל", דער גן עדן פויגל (פאראדיז מיינט גן עדן, און פויגל מיינט א ציפור), און ער פארמאגט א באזונדערע שיינקייט אין דער קאליר פון זיינע פעדערן. און דער מלבי"ם ברענגט, אז ווייל דער דאזיקער פויגל איז געווען זייער זעלטן און כמעט נישט געזען געווארן, און ער פלעגט נעסטן אין די שפיצן פון די העכסטע ביימער, האבן זיך אנגעקלעבט אין אים אלערליי פאלקס-מעשיות, און אין זיין לשון "היו מהבילים עליו מקדם", דאס הייסט מען פלעגט דערציילן אויף אים הבל-מעשיות: אז ער האט נישט קיין פיס, און אז ער נעסט נישט אין א געוויסן ארט, און אז ער לייגט אייער און ברענגט ארויס זיינע פיצלעך אין דער לופטן דורך דעם וואס דער זכר נעסט אויף זיי כדי זיי זאלן נישט געזען ווערן פאר מענטשן, און נאך פיל אזעלכע הבלים.
און אויף דעם זאגט דער נביא: דער דאזיקער פויגל, וואס דערווייטערט זיך אזוי שטארק פון מענטשן און וואוינט אין דער לופט, דארט וועט ער נעסטן אויף דער ערד, ווייל ער האט נישט קיין מורא פון מענטשן וויבאלד זיי געפינען זיך נישט אין דער געגנט. און נישט נאר דאס, נאר "ותמלט", מלשון המלטה, אז זי לייגט דארט אירע אייער, "ובקעה", אז זי שפאלט זיי אליין אויס און דארף נישט צוקומען צום זכר, "ודגרה בצילה", אז זי זיצט אויף אירע אפרוחים און זיי זיצן אין איר שאטן, און נישט ווי יענע דמיונות וואס מען פלעגט דערציילן אז זיי זענען צווישן הימל און ערד, און זי שרעקט זיך נישט פאר קיינעם. און אז דער פויגל וואס דערווייטערט זיך דאס מערסטע פון יעדער מענטשלעכער געזעלשאפט געפינט דארט א רואיק ארט, איז א סימן אז עס וועט דארט בכלל נישט זיין קיין מענטש, און אפילו אן עובר אורח וועט דארט נישט דורכגיין. און דאס קומט ווייזן ווי גרויס די שממה וועט זיין.
און די דיה איז א פויגל וואס עס זענען דא אין אים עטליכע מינים, גרויסע און קליינע, און ער נעסט אין די ווארעמע לענדער אויף די שפיצן פון הויכע פעלזן, אויך אויף אן ארט וואו קיין מענטשנס פוס טרעט נישט. און דער נביא זאגט: אבער דא וועלן זיך "נקבצו דיות", נישט אויף די שפיצן פון די פעלזן צוליב דעם דארפן זיך דערווייטערן פון מענטשן, נאר אינעם טאל אליין, אונטן און נישט אויף די בערג. און נאך מער, "אישה רעותה", אז יעדער פויגל וועט איינלאדן דעם צווייטן צו קומען, אזוי ווי עס איז פריער געזאגט געווארן "ושעיר על רעהו יקרא", כביכול יעדער רופט זיין חבר און זאגט אים קום, דאס איז אן ארט וואו מען קען זיך אפרוען און קיין מענטשן שטערן דא נישט. ביז אזא מאס וועט דער ארט זיין פוסט און וויסט.
דִּרְשׁוּ מֵעַל סֵפֶר ה' וּקְרָאוּ אַחַת מֵהֵנָּה לֹא נֶעְדָּרָה אִשָּׁה רְעוּתָהּ לֹא פָקָדוּ כִּי פִי הוּא צִוָּה וְרוּחוֹ הוּא קִבְּצָן׃ - זוכט איבער פונעם ספר פון ה' און לייענט, קיינע פון זיי וועט נישט פעלן, איינע די אנדערע וועט מען נישט פארפעלן, ווייל מיין מויל האט באפוילן און זיין גייסט האט זיי צונויפגעקליבן.
אויף דעם פסוק זענען דא עטליכע ביאורים. רש"י ערקלערט אז ספר ה' איז ספר בראשית: ווען דער קדוש ברוך הוא האט געברענגט דעם מבול, האט ער גוזר געווען אז אלע חיות זאלן אריינגיין און זיין פארמאכט אין דער תיבה, זכר ונקבה, און קיינע פון זיי האט נישט געפעלט. איז דען דא א בעל חי וואס איז נישט אריין אין דער תיבה? חוץ פון די פיש זענען אלע אריין, און וואס איז נישט אריין עקזיסטירט היינט נישט. און אזוי אויך דא, ווען דער קדוש ברוך הוא וועט רופן די בעלי חיים צו קומען עסן און טרינקען דאס פעטנס, דאס פלייש און דאס בלוט פון די פעלקער פון אדום פאר דעם וואס זיי האבן געפייניקט כלל ישראל, "דרשו מעל ספר ה'", זוכט אינעם ספר התורה, און יעדער וואס איז אריין דארט אין דער תיבה אין פרשת נח וועט זיין דארט ביי דער גרויסער סעודה בעזרת השם, ווען מען וועט קומען פארטיליקן אלע יענע גוים וואס האבן געפייניקט כלל ישראל.
דער רד"ק ערקלערט אז "ספר ה'" איז דער דאזיקער ספר, ספר ישעיה: דא ווערן דאך דערמאנט בעלי חיים, קאת און קיפוד און ינשוף און עורב, נוה תנים און חציר לבנות יענה, ציים און איים און שעיר און לילית, קיפוז און דיות. זאג פון יעצט אן, דרש'נט אין דעם ספר, אז אלע חיות וואס זענען דערמאנט געווארן אין דער דאזיקער פרשה וועלן אלע זיין דארט בשעת'ן חורבן, "אחת מהנה", פון די אלע וואס זענען דא דערמאנט, "לא נעדרה", קיינע וועט נישט פעלן.
און דער רד"ק ברענגט נאך א ביאור בשם זיין פאטער, אז ספר ה' איז דער ספר התורה, אבער נישט בראשית נאר פרשת שמיני, וואו עס ווערן דערמאנט אלע בעלי חיים הטהורים און די וואס זענען נישט טהור. דרש'נט פון דארט אלע בעלי חיים וואס וועלן קומען אינעם טאג פונעם סוף פון די פעלקער פון אדום, און וועלן דארט עסן פלייש, פעטנס און בלוט.
און נאָך אַ ביאור ברענגט ער אין נאָמען פֿונעם אבן עזרא, אַז די זאַך איז בדרך משל: די גזירות זענען אָנגעשריבן אין הימל, און אַ גזירה וואָס איז געשריבן אין הימל איז ווי זי שטייט געשריבן אין דעם ספר פֿונעם קדוש ברוך הוא. נישט ספר בראשית, נישט ספר ישעיה, און נישט פרשת שמיני, נאָר דאָס ספר וואָס געפֿינט זיך ביי אים יתברך, ווי "כתוב באצבע אלוקים", און ווי מען זאָגט "שלושה ספרים נפתחים", וואָס די כוונה איז נישט אויף אַ ממשות'דיגן ספר נאָר אויפֿן געדאַנק: אַזוי ווי דו פֿאַרשטייסט וואָס אַ ספר איז, אַזוי איז כביכול אין דער העכערער גייסטיקער ווירקלעכקייט. און לויט דעם, זענען ביים קדוש ברוך הוא פֿאַרצייכנט אַלע בעלי חיים וואָס וועלן קומען און דאָ זיין. נאָר לכאורה איז שווער פֿונעם לשון הפסוק, ווייל אויב עס שטייט "דרשו מעל ספר ה' וקראו", איז משמע אַז דאָס איז אַ ספר וואָס מען קען דרש'נען און ליינען, און "ספר ה'" לויטן אבן עזרא קען מען דאָך נישט נאָכפֿאָרשן און ליינען, ווייל עס איז נאָר אַ משל אויף די גזירות שמים וואָס זענען געשריבן באצבע אלוקים. און פֿון דעם טעם איז מסתבר אַז די אַנדערע מפרשים האָבן זיך אָפּגענײַגט פֿון זיין פֿירוש און האָבן מבאר געווען אַז "ספר ה'" איז אַ ספר וואָס מען קען אין אים ליינען, ווייל עס שטייט דאָך "דרשו וקראו", איר זאָלט זוכן און ליינען דאָרטן און זען אַז קיינער פֿון די בעלי חיים פֿעלט נישט אויס.
און דער מלבי"ם איז מבאר אויף נאָך אַן אופֿן: עס איז באַקאַנט אַז ווען מען גייט אַרויס אין מלחמה, האַלט דער קאָמאַנדיר רשימות, אַ ספר שמות פֿון די אנשי החיל, וועלכע סאלדאטן דאַרפֿן קומען און ווען, און דאַן רופֿט מען אויס ביי די נעמען און מען בודק: פלוני איז דאָ? אלמוני איז דאָ? אַזוי זאָגט דער קדוש ברוך הוא צום שר הצבא וואָס איז כביכול ממונה איבער אַלע חיות און עופות: זוכט נאָר אין ספר ה' און ליינט, גייט איבער איינציקווייז און מאַכט זיכער אַז קיינער פֿעלט נישט, אַז קיינער איז נישט אַנטלאָפֿן און קיינער זאָגט נישט קיין מעשיות אַז ער האָט הײַנט נישט געקענט קומען. און ער לייגט צו "אישה רעותה לא פקדו", נישט דו זאָלסט מיינען אַז איינער האָט איינגעלאָדן זיין חבֿר און אים געזאָגט: קומסט? עס איז דאָ הײַנט אַ טבח לה' אין בצרה, עס וועט זיין עסן. ניין, נישט אַזוי; די זאַך וועט זיין מסודר, אַן אָפֿיציעלע ציילונג וואָס רופֿט אַלעמען, און נישט מפה לאוזן און שמועות. און ווער האָט זיי אויפֿגעפֿאָדערט? "כי פי הוא ציווה ורוחו הוא קיבצן", ווייל עס האָט נישט אויסגעפֿעלט קיין באַזונדערער באַפֿעל, נאָר עס איז גענוג דער רוח וואָס גייט אַרויס פֿונעם מויל פֿונעם קדוש ברוך הוא אַז זיי זאָלן זיך אַלע צונויפֿנעמען און קומען זיך נוקם זיין פֿון אדום.
וְהוּא הִפִּיל לָהֶן גּוֹרָל וְיָדוֹ חִלְּקַתָּה לָהֶם בַּקָּו עַד עוֹלָם יִירָשׁוּהָ לְדוֹר וָדוֹר יִשְׁכְּנוּ בָהּ׃ - און ער האָט געוואָרפֿן פֿאַר זיי אַ גורל, און זיין האַנט האָט עס זיי צעטיילט מיט אַ מאָס-שנור; ביז אייביק וועלן זיי עס ירש'נען, פֿון דור צו דור וועלן זיי דאָרטן רוען.
יעדער איינער פֿון די בעלי חיים וואָס זענען עתיד זיך באַזעצן אין לאַנד אדום און עס פֿאַרוואַנדלען אין אַ שממה וועט דאָרטן באַקומען אַ חלק און אַן אחוזת נחלה דורך אַ גורל. און נישט דאָס אַליין, נאָר "וידו חילקתה להם בקו", אַז די חלוקה בקו מיינט אַז מען ברענגט אַ מעסטער און מען זאָגט: דאָס איז פֿון דאַנען ביז דאַנען, און דאָס איז פֿון דאָרטן ביז דאָרטן; דאָס הייסט, יעדער וועט באַקומען אַ גאַנץ גענוי באַשטימטן חלק, ווי איינער וואָס צעטיילט דאָס לאַנד לצמיתות מיט גרענעצן און מצרים. און זאָלסט נישט זאָגן אַז די זאַך וועט זיין נאָר צייטווייליק, זאָגט ער "עד עולם יירשוה", דער אָרט וועט זיין זייערס פֿאַר אייביק. און זאָלסט נישט זאָגן: מען קען דאָך האָבן אַ קרקע אין אַלאַסקאַ און נישט וואוינען דאָרטן, אויף דעם זאָגט דער פאַסוק "לדור ודור ישכנו בה", אַז נישט בלויז וועלן זיי דאָס ירש'נען און עס וועט געהערן צו זיי, נאָר זיי וועלן דאָרטן ממש וואוינען און רוען אויף אַ שטענדיקן אופֿן. און וואָס דאָס באַטײַט איז, אַז דאָס איז נישט קיין צייטווייליקע גזירה און נישט קיין צופֿעליקע גזירה, נאָר אַ גזירה מפי השם זיך אָפּצורעכענען מיט אדום פֿאַר אַלע עוולות וואָס זיי האָבן אָנגעטאָן פֿאַר עם ישראל דורכאויס אַלע דורות.
דער קאַפּיטל הייבט זיך אָן מיט אַ רוף צו די גוים און די פֿעלקער, צו דער ערד און צו דער וועלט, צו זאָגן אַז די גזירה וועט קומען אויף אַלעמען מיטאַמאָל, ווייל אַלע האָבן זיך פֿאַרזינדיקט. דער כעס איז אויף אַלע גוים און די גרימצארן איז אויף זייער חיל וואָס האָט בפועל חרוב געמאַכט ירושלים, און די פֿורעניות ווערט צעטיילט אויף צוויי: אין אדום אַ קוילעריי פֿון נקמה פֿאַר וואָס זיי האָבן אָנגעטאָן צו עם ישראל, און אין בצרה, דער צענטער פֿון עבודה זרה, אַ שחיטה פֿון תועלת, אַז דורך דער מפּלה פֿון זייערע געטשקעס וועלן אַלע איינזען אַז עס איז נישטאָ קיין כּוח אין כפירה און עס וועט נתגדל ווערן כבוד השם. ערשט נאַכאַנאַנד צעגייען די שרים אין הימל און דאָס ספר ווערט צונויפֿגעוויקלט, און תיכּף ווערט פֿאַרוועלקט דער חיל פֿון אונטן ווי אַ בלאַט פֿון אַ וויינשטאָק און ווי אַ פֿאַרוועלקטע פֿייג. און פֿון דאַנען און ווייטער מאָלט דער נביא אָפּ איין מליצה נאָך דער אַנדערער פֿון חורבן און וויסטעניש: בראָך-פּעך און שוועבל וואָס ברענען און לעשן זיך נישט אויס טאָג און נאַכט, קאת און קיפוד וואָס ירש'נען דעם אָרט, קו תוהו און אבני בוהו, נכבדים אָן אַ מלוכה און שרים ווערן צו גאָרנישט, דערנער אין די פּאַלאַצן און אין די פעסטונגען, ציים און איים און די לילית וואָס האָט געפֿונען אַ רוע-אָרט, און דער פֿויגל פֿון גן עדן און די דַיּוֹת וואָס נעסטלען אין טאָל אָן שרעק. אַלע בעלי חיים קומען מיט אַ מסודר'דיקן באַפֿעל מפי ה' און זיין רוח, און יעדער איינער באַקומט זיין נחלה דורך אַ גורל און אַ קו, ביז אייביק און פֿון דור צו דור, אונדז צו לערנען אַז דאָס איז נישט קיין צופֿעליקע גזירה, נאָר אַ פֿולקאָמער חשבון שמים מיט אדום פֿאַר אַלע דורות.