פתיחה
פרק ל"ג אין ישעיהו באשעפטיקט זיך מיט דער מפלה פון סנחריב און דעם מחנה אשור, און מיט דער ישועה פון ירושלים אין די טעג פון חזקיהו. אין דעם טייל פונעם קאפיטל באגעגענען מיר דעם מהפך: דער קדוש ברוך הוא שרייט אויס אז עס איז געקומען די צייט אויפצושטיין, ער שילדערט דעם חורבן פונעם שונא, און דערנאך בארואיגט ער די דערשראקענע איינוואוינער פון ציון - איר האט א צדיק פאר א מלך, און איר האט דעם אויבערשטן וואס ער איז אייער שופט, אייער מחוקק און אייער מלך. דער נביא מאלט אפ ירושלים ווי א פעסטער אוהל וואס זיינע יתדות וועלן זיך נישט שאקלען, און ווי א קליינע שיף וואס אפילו א מעכטיגע פלאטע וועט איר גארנישט קענען טאן, כל זמן זי ווערט געהיט דורך דעם געטרייען קאפיטאן.
"עתה אקום" - דאס אויפשטיין פונעם קדוש ברוך הוא און קידוש שמו
עַתָּה אָקוּם יֹאמַר יְהֹוָה, עַתָּה אֵרוֹמָם, עַתָּה אֶנָּשֵׂא׃ - יעצט וועל איך אויפשטיין, זאגט דער אויבערשטער, יעצט וועל איך דערהויבן ווערן, יעצט וועל איך גערומט ווערן איבער אלעמען.
פון די גרויסע רעות וואס דער שונא האט געטאן צו מיין פאלק, זאגט דער קדוש ברוך הוא: גענוג, איך האלט זיך מער נישט צוריק. יעצט וועל איך אויפשטיין, איך וועל דערהויבן ווערן און געהעכערט ווערן, און איך וועל ראטעווען כלל ישראל. דער מלבי"ם ערקלערט: "ארומם" - איבער דעם מחנה אשור, און ממילא "אנשא" - אין מויל פון אלע באשעפענישן. ווייל ווען דער קדוש ברוך הוא טוט נקמות, "אל נקמות ה' אל נקמות הופיע", ווערט דורך דעם נתקדש שם שמים אויף דער וועלט.
פון דא דארפן מיר זיך לערנען: ווען מיר בעטן "אל נקמות הופיע", איז דאס נישט קיין בקשה אז סוף כל סוף זאלן מיר קענען באצאלן פאר די גוים לויט זייערע מעשים. נאר די בקשה איז אז דורך דיין ערשיינונג, רבונו של עולם, זאל נתקדש ווערן דיין הייליגער נאמען. ווייל ווען דער שונא טשעפעט און לעסטערט אויף כלל ישראל - ווערט דאך שם שמים מחולל, ווייל מיר זענען עם ה'. מען זאגט: וואו איז זייער גאט? פארוואס קען ער זיי נישט ראטעווען? "למה יאמרו בגוים איה אלהיהם". און אזוי האט משה רבינו געזאגט: "למה יאמרו מצרים ברעה הוציאם להרג אתם בהרים" - אט האט ער זיי נישט געקענט אריינברענגען אין לאנד. ווען כלל ישראל ליידט איז דא א חילול השם, און ווען מיר בעטן אז זיין נאמען זאל דערהויבן ווערן דורך דער נקמה אין די גוים, איז אונזער כוונה אז עס זאל נתקדש ווערן שמו יתברך אין מויל פון אלע באשעפענישן אויף די וואונדער וואס ער האט געטאן.
"תהרו חשש תלדו קש" - מחשבות של הבל
תַּהֲרוּ חֲשַׁשׁ תֵּלְדוּ קַשׁ, רוּחֲכֶם אֵשׁ תֹּאכַלְכֶם׃ - איר וועט שוואנגערן מיט חשש און געבערן שטרוי, אייער אייגענער ווינט (אייער גערעד) וועט זיין די פייער וואס וועט אייך פארצערן.
דער ווענדונג דא איז צום מחנה אשור. "חשש" איז דער שפיץ פונעם עהר, דער טייל וואס פארברענט זיך זייער שנעל. "קש" איז דער גוף פונעם עהר, פון דער ערד ביז צום ארט פון די קערלעך. דאס הייסט: אייער שוואנגערשאפט איז געווען פון חשש, און דערפאר איז אויך די געבורט - דאס רעזולטאט - גארנישט מער ווי שטרוי. "ורוחכם" - דאס רעדן מיט וואס איר האט געשאלטן די מערכות אלוקים און מחרף געווען כביכול אויף שם שמים, דאס אליין וועט זיין די פייער וואס פארברענט אייך, די פייער וואס וועט ברענען אינעם קש און אינעם חשש.
און פארוואס די דאפלטקייט פון קש און חשש? ערקלערט דער רד"ק: די מחשבה ווערט פאררעכנט ווי א הריון, און די מעשה ווערט אנגערופן א לידה. זיי האבן געטראכט איינצונעמען ירושלים - דאס איז "תהרו", נאר עס איז געווען א שוואנגערשאפט פון חשש, אן עיבור וואס האט אין זיך קיין שום ממשות, אזוי ווי דער שפיץ פונעם עהר וואס איז גארנישט ווערט. זייערע אלע מחשבות זענען הבל וריק. און נישט נאר דאס, נאר אויך ווען זיי וועלן קומען דאס אויספירן מכח אל הפועל, וואס דאס איז די בחינה פון לידה, דער איבערגאנג פון דער מחשבה צו דער למעשה'דיגער אויספירונג - אויך דעמאלט וועט נישט געבוירן ווערן נאר קש, עס וועט נישט געבוירן ווערן קיין זאך וואס מען דארף מורא האבן דערפון. און ענדע פון אלעם וועט די זעלבע פייער וואס וועט ארויסקומען פון אייך אליין, זיין דאס וואס וועט אייך פארברענען.
און טאקע אזוי איז געווען: דער מלאך ה' וואס האט געשלאגן דעם מחנה אשור האט פארברענט אין זיי, ווי עס שטייט, שריפת נשמה וגוף קיים. דערפאר ווערט די זאך געגליכן צו פייער - ווייל זייער אינערליכקייט, אלע יענע מחשבות ווי אזוי צו באזיגן כלל ישראל, איז געגליכן געווארן צו חשש און קש, און זיי אליין זענען פארברענט געווארן פון אינעווייניג.
"משרפות סיד" און "קוצים כסוחים" - צוויי מעלות פון פייער
וְהָיוּ עַמִּים מִשְׂרְפוֹת שִׂיד, קוֹצִים כְּסוּחִים בָּאֵשׁ יִצַּתּוּ׃ - און די פעלקער וועלן ווערן פארברענט ווי קאלך, ווי אפגעשניטענע דערנער וועלן זיי אין פייער אנגעצונדן ווערן.
קודם לאמיר מסביר זיין דעם לשון: "כסוחים" מיינט אפגעשניטן און אפגעהאקט, ווי דער לשון "לא תזמור" "לא תכסח". און דער רד"ק ערקלערט פארוואס דווקא אפגעשניטענע דערנער: כל זמן דער דארן איז נאך באהאפטן צו דער ערד איז ער נאך גרין און ברענט נישט שנעל; אבער שנייד אים אפ, לאז אים צוויי-דריי טעג זיך אויסדארן, און דעמאלט דער קלענסטער פונק, א ציגארעטל וואס מען האט אוועקגעווארפן, צינדט באלד אן דעם גאנצן פעלד פון דערנער.
און פארוואס האט דער נביא געטאפלט דעם משל - סיי ווי פארברענטער קאלך און סיי ווי אפגעשניטענע דערנער? ערקלערט דער מלבי"ם: קאלך האט איין מעלה - ער האלט זיין היץ פילע טעג, אבער ער צינדט זיך נישט אן שנעל, עס נעמט צייט ביז מען באווייזט אים צו פארברענען. די אויסגעטריקנטע דערנער זענען פונקט פארקערט: מיט א קליינעם פונק ברענען זיי שוין, אבער מיט דער זעלבער שנעלקייט וואס זיי האבן געברענט ווערן זיי אויך פארלאשן. דעריבער זאגט דער נביא: די פעלקער וועלן זיין ווי פארברענטער קאלך, וואס דאס פייער בלייבט אין זיי פילע טעג; און אויב וועסטו זאגן, טא אויב אזוי וועט נעמען צייט ביז מען צינדט זיי אן - דערויף שטייט "קוצים כסוחים", אז די שריפה וועט זיין גלייך אויפן ארט. און אויב וועסטו זאגן, אז וויבאלד ס'איז ווי דערנער וועט דאס פייער באלד פארלאשן ווערן - דערויף שטייט "משרפות סיד", אז דאס ברענען וועט אנהאלטן א לאנגע צייט. קומט אויס אז דא זענען פאראן ביידע מעלות צוזאמען: עס צינדט זיך אן שנעל ווי דערנער, און עס ברענט א לאנגע צייט ווי קאלך.
"שמעו רחוקים" - די שמועה און די ידיעה
שִׁמְעוּ רְחוֹקִים אֲשֶׁר עָשִׂיתִי, וּדְעוּ קְרוֹבִים גְּבֻרָתִי׃ - הערט איר ווייטע וואס איך האב געטאן, און דערקענט איר נאנטע מיין גבורה.
רש"י טייטשט: "רחוקים" - דאס זענען די וואס גלייבן אין מיר, וואס טוען מיין רצון נאך פון זייער יוגנט, דאס הייסט עובדי השם מקדמת דנא, שוין פון לאנג צוריק. "קרובים" - דאס זענען די בעלי תשובה וואס האבן זיך מקרב געווען צו מיר פון פריש. און זעט ווי וואונדערבאר דאס איז און ווי פאסיג צום מאמר חז"ל "במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד". ווייל ווי אזוי באצייכנט דער פסוק די בעלי תשובה? "קרובים". הגם מיר האבן ערקלערט אז קרובים מיינט אז זיי זענען ניי אנגעקומען, אז ערשט יעצט זענען זיי געקומען, קעגן דעם רחוק וואס גלייבט שוין אין הקדוש ברוך הוא פון לאנג צוריק; אבער מען קען זען דערין אויך א רמז: דער קרוב איז יעצט נאנט צום באשעפער, בשעת דער וואס קומט פון ווייט איז נאך אלץ בגדר רחוק - ווייל די מדרגה פון בעלי תשובה איז נענטער צום באשעפער.
און דער מלבי"ם ערקלערט אויף אן אנדער אופן: "שמעו רחוקים" - דער נס וואס דער הקדוש ברוך הוא וועט מאכן וועט געהערט ווערן ביז ווייט, אפילו די ווייטע וועלן הערן ווי ער האט פארטיליקט דעם מחנה אשור. נאר דא איז פאראן א חידוש. געווענליך, ווען עס פאסירט אן איבערראשנדע זאך, זענען דווקא די ווייטע מער נתפעל דערפון, ווייל ביי זיי איז אלעס געבויט אויף שמועות: "האסטו געהערט וואס דארט איז געשען? אן אומגלויבליכע זאך!" פארוואס? ווייל דו ביסט נישט דארט געווען, און ממילא איז די מעשה אלעמאל פיל מער שאקירנד. אבער דער וואס איז געווען אויפן פלאץ זעט אז ס'איז נישט אזוי געפערליך ווי מען מאכט עס. מען פלעגט אמאל זאגן: ווער עס וויל וויסן וויפיל די צייטונגען זאגן ליגנט, זאל לייענען א באשרייבונג פון א געשעעניש וואס ער אליין איז דארט געווען, און דעמאלט וועט ער זען וויפיל דמיון עס איז דערין אריינגעמישט און וויפיל באשרייבונגען האבן גארנישט מיט דער מציאות. שטענדיג איז א מעשה וואס מען הערט פון דער ווייטנס פיל מער איבערראשנד ווי פאר דעם וואס איז געווען אויפן זעלבן פלאץ.
אבער ביים הקדוש ברוך הוא איז דאס געווען פונקט פארקערט: "שמעו רחוקים אשר עשיתי" - אין די ווייטע ערטער וועט דאס זיין בלויז א שמועה, אבער "ודעו קרובים גבורתי" - ביי די נאנטע וועט דאס זיין בגדר ידיעה, און דאס איז א העכערע מעלה, אז אפילו די נאנטע וואס זעען עס מיט די אייגענע אויגן, וועלן זען דעם נס און מופת אויף א וואונדערבארן אופן.
און אזוי ווי איינער פון די גדולי ישראל האט אמאל געזאגט אויפן חפץ חיים: וואס איז דער חילוק צווישן אים און אנדערע גרויסע לייט וואס זענען געווען באקאנט אלס גרויסע? געווענליך, ווען מען דערנענטערט זיך צו א גרויסן מענטש, זאגט מען: צום סוף איז ער דאך אויך א מענטש ווי מיר, טאקע דערהויבן און הייליגער, אבער ווען מען ווערט נאנט צו אים פאלט זיין גדלות אין דיינע אויגן. אבער ביים חפץ חיים - ווער עס האט געהערט אויף אים פון דער ווייטנס האט געוואוסט אז ער איז א גרויסער און געוואלדיגער מענטש, און ווער עס איז געווען נאנט צו אים איז געווארן נאך פיל מער נתפעל פון זיין גדלות. און דאס איז א וואונדערליכע זאך, ווארום די גמרא זאגט דאך אויף א תלמיד חכם: נאכדעם וואס מען רעדט מיט אים איז ער שוין ענליך אין זיינע אויגן צו א כלי זכוכית, האט ער הנאה פון אים איז ער שוין ענליך צו א כלי חרס. פון דער ווייטנס הערט ער זיך ווי א ריז, און ווען מען דערנענטערט זיך צו אים זעט מען אז ער איז אויך א בן אדם. אבער ביי דער גבורה פונעם אויבערשטן איז נישט אזוי: ווער עס איז געווען נאנט איז נאך מער נתפעל געווארן ווען ער האט געזען זיין גבורה יתברך. נישט בלויז שמועות וואס זענען אנגעקומען פון דער ווייטנס, נאר דא ממש האט מען געזען די גדלות פון הקדוש ברוך הוא.
"פחדו בציון חטאים" - דער פחד פון די חטאים און די חנפים
פָּחֲדוּ בְצִיּוֹן חַטָּאִים, אָחֲזָה רְעָדָה חֲנֵפִים, מִי יָגוּר לָנוּ אֵשׁ אוֹכֵלָה, מִי יָגוּר לָנוּ מוֹקְדֵי עוֹלָם׃ - אין ציון האבן די זינדיגער מורא געהאט, א ציטערניש האט ארומגענומען די חנפים: ווער קען וואוינען מיט א פארצערנד פייער, ווער קען וואוינען מיט אייביגע פלאמען?
די חוטאים, די וואס האבן נישט געגלייבט אינעם באשעפער, ווען זיי האבן געהערט אז סנחריב דערנענטערט זיך - האבן זיי מורא געהאט אין ציון, זיי האבן געציטערט פונעם שונא וואס קומט נענטער צו דער שטאט. און די חנפים, די צבוע'ישע, האבן זיך געשעמט צו זאגן מיט זייער מויל אז זיי ציטערן און אז זיי גלייבן נישט אין הקדוש ברוך הוא, אבער זייער קערפער האט זיי ארויסגעגעבן: "אחזה רעדה חנפים" - דאס ציטערן פון זייער קערפער האט יעדער געקענט זען, אלע האבן באמערקט אז זיי זענען איינגעהילט אין שרעק.
און וואס האבן זיי געזאגט? "מי יגור לנו אש אוכלה" - ווער קען וואוינען דא אין ציון ווען דער מחנה פון סנחריב באלאגערט אונז ארום און א פֿאַרצערנדיק פייער סטראשעט? "מי יגור לנו מוקדי עולם" - "מוקדי" איז מלשון ארויפברענגען אויפ'ן מוקד, א פייער. סנחריב האט דאך אנגעצינדן די גאנצע וועלט, און די גמרא זאגט אז ער האט פארמישט אלע אומות. ווער קען וואוינען אין א פלאץ וואו ס'איז אנגעקומען א מענטש וואס האט פארברענט די גאנצע וועלט?
"הולך צדקות" - די צדקות פון חזקיהו המלך
הֹלֵךְ צְדָקוֹת וְדֹבֵר מֵישָׁרִים, מֹאֵס בְּבֶצַע מַעֲשַׁקּוֹת, נֹעֵר כַּפָּיו מִתְּמֹךְ בַּשֹּׁחַד, אֹטֵם אָזְנוֹ מִשְּׁמֹעַ דָּמִים וְעֹצֵם עֵינָיו מֵרְאוֹת בְּרָע׃ - דער וואס גייט אין צדקות און רעדט גלייכקייט, דער וואס פאראכטעט דעם פארדינסט פון דרוק און עושק, דער וואס שאקלט אפ זיינע הענט פון שטיצן שוחד, דער וואס פארשטאפט זיין אויער פון אויסהערן בלוט-פארגיסונג, און פארמאכט זיינע אויגן פון צו זען שלעכטס.
אויף דעם ענטפערט זיי דער קדוש ברוך הוא: איר האט נישט וואס צו זארגן. איר האט א מלך צדיק, און אין זיין זכות וועט דער אויבערשטער טאן פאר אייך אלעמען אותות ומופתים.
"הולך צדקות" - צדקה גייט אלעמאל אן אין זאכן פון בין אדם לחבירו. "ודובר מישרים" - מישרים מיינט די יושר אין ענינים פון אמונה; ער האט אן אמונה תמימה אינעם אויבערשטן און גראדקייט אין זיינע דעות. "מואס בבצע מעשקות" - בצע מיינט צו פארדינען אויפ'ן חשבון פונעם צווייטן, מיט א פארדינסט וואס קען גורם זיין אז יענער זאל בלייבן עשוק. אמאל קויפט א מענטש אדער פארקויפט, און סיי איך האב פארדינט און סיי דו האסט פארדינט. אבער צומאל איז דער מצב אז איך קען נאר פארדינען אויף איין תנאי - אז דו זאלסט פארלירן. א דוגמא דערצו איז די שיטה פון א "פיראמיד", וואו מען קויפט גארנישט און מען פארקויפט גארנישט, נאר מען ווארפט דיך אריין און דו דארפסט ברענגען נאך צען וואס זאלן אריינפאלן אנשטאט דיר כדי דו זאלסט קענען ארויסגיין, און אויב דו פאלסט אריין נאך הונדערט מענטשן וועסטו אנהייבן פארדינען. דא איז נישט פאראן קיין מסחר וואו איינער קויפט און איינער פארקויפט און ביידע פארדינען, נאר איינער מוז מוכרח'דיג פארלירן. און אזוי אויך ביים האנדלען אין בערזע (בורסה), וואס דער רווח דארט איז רוב מאל ווירטועל, און ווען איינער פארדינט איז עס לרוב ווייל א צווייטער האט פארלוירן. חזקיהו האט פאראכטעט א פארדינסט וואס קומט דורך דעם וואס א צווייטער ווערט גע'עוולה'ט און ליידט א שאדן.
"נוער כפיו מתמוך בשוחד" - ער שאקלט אפ זיינע הענט פון אננעמען שוחד. און נישט בלויז וואס ער האט נישט גענומען קיין שוחד צו פסק'ענען צווישן צוויי מענטשן, נאר אפילו קיין שום מתנה (מנחה) האט ער נישט גענומען. דער סדר פון מלכים איז געווען אז די בירגער וואס קומען צום קעניג ברענגען אים א מנחה, אזוי ווי יעקב אבינו האט געהייסן זיינע קינדער צו ברענגען פאר יוסף הצדיק "מעט צרי ומעט דבש... בטנים ושקדים". חזקיהו איז אבער נישט געווען גרייט אנצונעמען, און פארוואס? ווייל טאמער קומט מארגן דער זעלבער מענטש צו א משפט קעגן זיין חבר, וועט דער מלך געדענקען אז יענער האט אים געברענגט א מכובד'יגן קארב. דעריבער האט ער אפגעשאקלט זיינע הענט פון נעמען א מתנה פון סיי וועמען, כדי נישט צו קומען חס ושלום לידי שוחד.
"אוטם אוזנו משמוע דמים" - ער פלעגט נישט אננעמען קיין לשון הרע אויף קיין שום מענטש, און אפילו אויב מען האט אים געזאגט אז פלוני האט מורד געווען אין אים און ער איז חייב מיתה, פלעגט ער פארשטאפן זיין אויער פון אויסהערן, כדי נישט צו קומען לידי שפיכות דמים. "ועוצם עיניו מראות ברע" - ווייל עס איז דאך באקאנט אז דער מקור פון חמדה און תאווה ליגט אין די אויגן: איך זע וואס דו האסט און איך וויל אויך, איך זע וויפיל דו האסט מצליח געווען און איך בין מקנא אין דיר. דעריבער פלעגט ער פארמאכן זיינע אויגן פון צו זען סיי וואספארא זאך וואס קען אים ברענגען לידי רע.
"הוא מרומים ישכון" - דער בטחון פונעם צדיק
הוּא מְרוֹמִים יִשְׁכֹּן, מְצָדוֹת סְלָעִים מִשְׂגַּבּוֹ, לַחְמוֹ נִתָּן מֵימָיו נֶאֱמָנִים׃ - ער וועט אין דער הויך וואוינען, פעסטונגען פון פעלזן וועלן זיין זיין באפעסטיגונג, זיין ברויט ווערט געגעבן און זיין וואסער איז פארזיכערט.
אזוי ווי עס איז אזוי, האט חזקיהו המלך נישט קיין מורא פונעם פארצערנדיקן פייער. די וואס האבן מורא געהאט אין ציון - דאס זענען די חטאים; די וואס א ציטער האט זיי ארומגענומען - דאס זענען די חנפים. אבער דער וואס איז א צדיק, אן הולך צדקות ודובר מישרים און מואס בבצע, ער האט נישט קיין מורא און שרעקט זיך נישט. אזא מענטש "מרומים ישכון" - דער שונא קען זיך נישט דערנענטערן צו אים, ער איז כביכול הויך און דער שונא קען אים נישט דערגרייכן.
און נישט בלויז דאס, נאר דאס פלאץ וואו ער וואוינט איז זייער שטארק: "מצדות סלעים" - א פעסטונג געבויט אויף א פעלז, אן ארט וואס איז זייער שווער אנצוקומען אהין און איינצונעמען. און אויב דו וועסט פרעגן, מען קען דאך אויך א פעסטונג אויף א פעלז לייכט אייננעמען דורך א באלאגערונג (מצור): א חודש, צוויי חדשים, ווי לאנג וועט ער שוין קענען אויסהאלטן, וויפיל עסן האט ער דען דארט? אויף דעם קומט דער ענטפער: "לחמו נתן מימיו נאמנים" - ער האט ברויט אויף אן אופן מסודר און וואסער כסדר. איז אויב אזוי, ער וואוינט אין די הויכקייטן און פעסטונגען פון פעלזן זענען זיין באשיצונג, אן מורא צו האבן אדער זיך צו זארגן פונעם שונא בכלל.
"מלך ביפיו" - קעגן דער שיינקייט פון סנחריב
מֶלֶךְ בְּיָפְיוֹ תֶּחֱזֶינָה עֵינֶיךָ, תִּרְאֶינָה אֶרֶץ מַרְחַקִּים׃ - דיינע אויגן וועלן זען א מלך אין זיין שיינקייט, זיי וועלן זען א לאנד פון ווייטע פלעצער.
מיר האבן געזאגט אז חזקיהו האט נישט מורא און שרעקט זיך נישט פונעם מחנה פון אשור. "מלך ביפיו תחזינה עיניך" - דו קוקסט אויף חזקיהו אין דער צייט פון זיין שיינקייט, דאס הייסט אין זיין געהויבנקייט, אין זיין אמונה און אין זיין בטחון. אבער פון דער אנדערער זייט, "תראינה ארץ מרחקים" - דו זעסט מיט דיינע אויגן אויך די שיינקייט פונעם מלך פון א ווייט לאנד וואס דערנענטערט זיך אהער, דאס איז סנחריב מלך אשור. דו זאגסט: ריכטיג, מיר האבן א שיינעם און זייער א דערפאלגרייכן מלך; אבער וואס איז מיט דעם וואס דיינע אויגן זעען, מלך אשור וואס קומט אהער מיט אלע זיינע חיל? דארף דאס דען נישט ברענגען קיין שרעק און זארגן?
"לבך יהגה אימה" - איה סופר איה שוקל
לִבְּךָ יֶהְגֶּה אֵימָה, אַיֵּה סֹפֵר אַיֵּה שֹׁקֵל, אַיֵּה סֹפֵר אֶת הַמִּגְדָּלִים׃ - דיין הארץ וועט טראכטן פון שרעק: וואו איז דער שרייבער? וואו איז דער וועגער? וואו איז דער וואס ציילט די טורעמס?
אויב וועסטו מעסטן חזקיהו קעגן מלך אשור אין זיין גלאנץ, מיט אלע זיינע ארמייען און גדודים, ממילא וועט דיין הארץ טראכטן פון אימה, פחד און שרעק וועלן דיך ארומנעמען. וועסטו זאגן: אויב חזקיהו וועט וועלן מלחמה האלטן קעגן מלך אשור - "איה סופר, איה שוקל"? עס פלעגן זיין ביי מלכים באזונדערע מענטשן וואס זייער גאנצער תפקיד איז געווען צו ציילן די גייסות, זיי צו רעכענען און פארשרייבן. און דו, חזקיהו, האסט אפילו נישט דעם וואס זאל ציילן די גייסות פון אשור; און מ'רעדט נאך נישט דערפון אז דו האסט נישט קיין סאלדאטן, דו האסט נישט קיין מיליטער און נישט קיין פערד קעגן אים. און אזוי האט טאקע רבשקה געשריגן פון איבער דער חומה: איך וועל אייך געבן פערד, צי האט איר דען ווער עס קען רייטן אויף זיי? איך וועל אייך צושטעלן די פערד - אבער וויאזוי שטעלט איר זיך בכלל ארויס קעגן מיר? איך חרוב גאנצע קעניגרייכן, און איר קומט קעגן מיר? און וואס, שומרון האט נישט געהאט קיין ג-ט? יענע האב איך אויך איינגענומען. אמת, זיי האבן געדינט עבודה זרה און מיר גייען בשם השם און האבן בטחון אין אים - אבער באמת האבן זיי נישט געהאט קיין מענטשן וואס זאלן בכלל קעמפן.
"סופר את המגדלים" - די כוונה איז אויף די וואס זיצן אויף דעם טורעם פון וואו מ'פירט די מלחמה. אמאל פלעגט מען קומען מיט העלפאנדן און אמאל מיט פערד, און אפטמאל איז געווען א הויכער טורעם וואס אויף אים איז געזעסן דער קעמפער און פון דארט האט ער געשאסן זיינע פיילן. קומט אויס אז ווען דו זעסט דעם כבוד פון אונזער מלך אין זיין שיינקייט, זאגסטו: דאס איז דאך בכלל נישט ענליך צו דער שיינקייט פון סנחריב וואס קומט מיט א שטארקער קראפט און מיט גרויסע חילות, וויאזוי וועלן מיר קענען מלחמה האלטן קעגן אים? און דורך דעם "לבך יהגה אימה".
און גיב אכטונג אויף דער דקדות פונעם לשון: וואס איז מער משפיע אויף אונז, דאס "תחזינה" אדער דאס "תראינה"? אלעמאל דאס "תראינה", ווייל דאס זען זעט מען בגלוי. וועסטו מיר זאגן: אבער ער האט דאך אן אינעווייניגסטן כוח, א געוואלדיגע שטארקייט - אלעס איז גוט און שיין, אבער וואס האב איך געזען? אזוי איז געווען ביי אלישע: ער האט מתפלל געווען אז דער אויבערשטער זאל עפענען די אויגן פון זיין יונג, און וואס האט דער יונג געזען? "רב אשר איתנו מאשר עמהם", דער גאנצער טאל ארום איז פול מיט פערד און רכב אש - און הערשט דעמאלט האט ער זיך בארואיגט. פריער איז ער געווען אין א שרעק, הגם ער איז געווען צוזאמען מיט אלישע און האט געוואוסט ווער אלישע איז. ווייל וואס א מענטש זעט מיט די אויגן האט שטענדיג א גרעסערע השפעה ווי דאס וואס ער ווייסט מיט שכל און הכרה. און דערפאר, ווען מ'דארף שפיגלען די שיינקייט פון חזקיהו קעגן דער מעכטיגער קראפט פון סנחריב וואס מען זעט ממש מיט די אויגן - טראכט דאס הארץ פון אימה.
"את עם נועז לא תראה" - זארג זיך נישט פון זיי
אֶת עַם נוֹעָז לֹא תִרְאֶה, עַם עִמְקֵי שָׂפָה מִשְּׁמוֹעַ, נִלְעַג לָשׁוֹן אֵין בִּינָה׃ - דעם דרייסטן פאלק וועסטו נישט זען, א פאלק מיט א שפראך צו טיף צו פארשטיין, מיט אן אומפארשטענדליכן לשון אן קיין פארשטאנד.
דערפאר קומט דער נביא און זאגט: האב נישט קיין מורא. יענער דרייסטער פאלק וואס דו זעסט, אויף וועמען דו זאגסט "איה סופר איה שוקל" צוליב דער גרויס פון זיין ארמיי - "לא תראה", דו וועסט זיי מער נישט זען, זיי וועלן אונטערגיין און פארשניטן ווערן פאר דיר.
און ווער זענען זיי? "עם עמקי שפה משמוע" - מענטשן וואס זייער שפראך איז טיף און מ'קען זיי שווער פארשטיין, זיי רעדן נישט קלאר. און נישט נאר דאס, נאר אויך "נלעג לשון" - אן עילג לשון, וואס מען פארשטייט נישט זיין רעדן. "אין בינה" - דו האסט נישט קיין שום פארשטאנד אין וואס ער זאגט, זיי זענען מענטשן אן קיין שכל און פארשטאנד, און וואס האסטו בכלל מורא צו האבן פאר זיי.
"חזה ציון" - ירושלים ווי א פעסטער געצעלט
חֲזֵה צִיּוֹן קִרְיַת מוֹעֲדֵנוּ, עֵינֶיךָ תִרְאֶינָה יְרוּשָׁלַיִם נָוֶה שַׁאֲנָן, אֹהֶל בַּל יִצְעָן, בַּל יִסַּע יְתֵדֹתָיו לָנֶצַח וְכָל חֲבָלָיו בַּל יִנָּתֵקוּ׃ - קוק אויף ציון, די שטאָט פון אונדזערע ימים טובים; דיינע אויגן וועלן זען ירושלים אַ רואיגע וואוינונג, אַ געצעלט וואָס וועט נישט איינגעוואָרפן ווערן, אירע פלעקער וועלן קיינמאָל נישט אַרויסגעצויגן ווערן, און אַלע אירע שטריק וועלן זיך נישט איבעררייסן.
ציון, וואָס דו האָסט מורא אַז זי וועט באַלד אויסגעמעקט ווערן דורך די חיל פון סנחריב - זאָרג זיך נישט, דו וועסט איר נאָך זען אַלס "קרית מועדנו", אַז יעדער שפּאַנט אַהין עולה רגל צו זיין אין די ימים טובים. און ניט נאָר דאָס, נאָר "עיניך תראינה ירושלים נוה שאנן". כאָטש איצט קענסטו זיך נישט פאָרשטעלן ירושלים אַלס אַ קרית מלך רב, אַ פּלאַץ פון ברכה און הצלחה און בליאונג, ווייל אַרום און אַרום זעסטו דאָך דעם דראָענדיקן סנחריב - שטעל דיר פאָר אַן אַנדער בילד: "נוה שאנן". אַ 'נווה' באַטייט תמיד אַן אָרט פון שאָף, און 'שאנן' מיינט רואיג און שטיל, ווי דער לשון "נשים שאננות". מען וויל פאָרשטעלן עפּעס פּאַסטאָראַליש? שאָף וואָס פּאַשען זיך אין גראָז רואיג אָן קיין שום מורא. אַזוי זאָלסטו זיך פאָרשטעלן ירושלים, ווייל דאָס איז דער מצב וואָס שטייט אויף איר צו קומען. מענטשן האָבן זיך פאָרגעשטעלט פייער, שריפה, מלחמה, הריגות און רציחה - זאָגט זיי דער נביא: דאָס וועט נישט זיין די מציאות.
"אוהל בל יצען" - אינעם אָרט וואו איר וואוינט וועט נישט זיין קיין אינערלעכע שאָקלונג, דאָס הייסט מען וועט זיין גאַנץ מיטן אויבערשטן, און דורך דעם "בל יסע יתדותיו לנצח" - מען וועט נישט קענען אַרויסציען אירע פלעקער. די יתדות זענען די פלעקער וואָס האַלטן דעם געצעלט ער זאָל זיך נישט רירן. "וכל חבליו בל ינתקו" - נאָר זיי וועלן בלייבן אויף אייביג. ווייל זיי האָבן געקוקט אויף ירושלים ווי אויף אַ געצעלט וואָס יעדער לייכטער ווינטל פון סנחריב וועט קומען און אים צעוואַרפן, זאָגט ער זיי: איר דאַרפט זיך גאָרנישט זאָרגן, דער אָרט וועט זיין אַ געצעלט פעסט, אייביג, שטאַרק און רואיג, און ער וועט נאָך זיין קרית מועדנו, אַן אָרט וואו אַלע גייען עולה רגל זיין מקריב צו זיין זייערע קרבנות.
און די זאַך איז אויך געזאָגט געוואָרן קעגן די מלכים וואָס האָבן נישט געלאָזט עולה רגל זיין. ווייל די מלכי שומרון, ירבעם און די וואָס זענען געקומען נאָך אים, האָבן געשטעלט וואַכן און שומרים כּדי די עשרת השבטים זאָלן נישט גיין עולה רגל זיין. זאָגט דער נביא: ניין, דאָס איז ציון קרית מועדנו, אַן אָרט וואו מען וועט נאָך עולה רגל זיין, און אַדרבה - כלל ישראל וועט נאָך זוכן דעם אויבערשטן אין ירושלים.
און גיט אַכט, אויך דאָ איז פאַראַן אַ חילוק צווישן "ראייה" און "חזייה", ווי מיר האָבן פריִער מסביר געווען: "חזה ציון קרית מועדנו", "עיניך תראינה ירושלים נוה שאנן". די רואיגקייט פון ירושלים - דאָס איז "עיניך תראינה", דאָס וועסטו קענען זען מיט די אויגן, אַז דאָס אָרט וועט זיין רואיג און שטיל. אָבער די קדושה פון ציון, דער מקום המקדש, דער מקום השכינה און די עליה לרגל - דאָס איז "חזה", אַ ראיה פון דער נפש, די אינערלעכע גייסטיקע ראיה, און נישט קיין פשוט'ע גשמיות'דיגע ראיה.
"כי אם שם אדיר ה' לנו" - די שיף וואָס קיין מעכטיגע פלאָט קען איר גאָרנישט טאָן
כִּי אִם שָׁם אַדִּיר יְהֹוָה לָנוּ, מְקוֹם נְהָרִים יְאֹרִים רַחֲבֵי יָדָיִם, בַּל תֵּלֶךְ בּוֹ אֳנִי שַׁיִט וְצִי אַדִּיר לֹא יַעַבְרֶנּוּ׃ - וואָרום דאָרטן וועט דער אויבערשטער זיין מעכטיג פאַר אונדז, אַן אָרט פון טייכן און ברייטע שטראָמען, וואו עס וועט נישט פאָרן קיין רודער-שיף, און קיין מעכטיגע קריגס-פלאָט וועט אים נישט אַריבערגיין.
און פאַרוואָס וועט דער דאָזיקער געצעלט קיינמאָל נישט אַוועקגעפירט ווערן, פאַרוואָס וועט ער בלייבן עקזיסטירן אויף אייביג? ווייל דאָרטן וועט זיין "אדיר ה' לנו" - דער אויבערשטער וועט דאָרט זיין שטאַרק מיט אונדז, ער איז דער אַדיר וואָס וועט אונדז זיין אַ שוץ און אַ פעסטונג. און אַז דער אויבערשטער איז דאָרט אַדיר פאַר אונדז, איז ממילא דאָך נישטאָ וואָס צו מורא האָבן פאַר קיין שום זאַך.
און אפילו אויב דער אָרט וועט זיך פאַרוואַנדלען אין אַן אָרט פון "נהרים יאורים רחבי ידיים" - און דאָס איז דאָך דער פאַרקערטער היפּוך פון אַ נווה שאנן. אַ נווה שאנן איז אַ פעלד וואו שעפּסן פּאַשען זיך רואיג, און דאָ פּלוצעם טייכן און ברייטע שטראָמען, און דאָס געצעלט שטייט שוין מער נישט אין אַ נווה שאנן אויף אַ שטילן אָרט, נאָר עס איז ווי אַ שיף וואָס וואַרפֿט זיך אין ים. און דער נמשל איז: מלך אשור איז ענלעך צו אַ מעכטיגן פלאָט פון קריגס-שיפן וואָס שווימען אינעם ים כּדי אָפּצוכאַפּן די געוואָרפענע שיף, דאָס איז ירושלים. זאָגט דיר דער נביא: אפילו אויב עס וועט דאָרט זיין אַדיר - איז דאָך "אדיר ה' לנו". "בל תלך בו אני שיט" - אָני שיט איז אַ קליינע שיף, און אפילו זי וועט נישט באַווייזן דאָרט אַריבערצוגיין, און אַ קל וחומר אַז "צי אדיר לא יעברנו". דאָס הייסט, אפילו אויב דו וועסט זען דאָס אָרט ווי אַן אומזיכערן אָרט, ווי אַן אָרט פון אַ טייך און שטראָם, האָסטו גאָרנישט מורא צו האָבן פון סנחריב'ס מעכטיגן פלאָט וואָס קומט אָן, ווייל דער קדוש ברוך הוא וועט נישט דערלאָזן אַז אפילו אַ קליינע שיף זאָל דאָרט אַריבערגיין צו שאַטן דער שיף פון כלל ישראל. ירושלים השאננה דאַרף זיך גאָרנישט שרעקן פאַר סנחריב'ס מעכטיגן פלאָט, און כאָטש ער האָט זיך דערנענטערט צו זיי, וועט די שיף פון מלכות יהודה זיין רואיג און שטיל אָן קיין שום פחד.
"ה' שופטנו ה' מחוקקנו ה' מלכנו"
כִּי יְהֹוָה שֹׁפְטֵנוּ, יְהֹוָה מְחֹקְקֵנוּ, יְהֹוָה מַלְכֵּנוּ הוּא יוֹשִׁיעֵנוּ׃ - וואָרום דער אויבערשטער איז אונדזער ריכטער, דער אויבערשטער איז אונדזער געזעץ-געבער, דער אויבערשטער איז אונדזער קעניג, ער וועט אונדז ראַטעווען.
מיר גייען איצט דורך בבחינת "שיבולת נהר שטפתני", אין אַ מצב פון אַ שיף וואָס וואַרפֿט זיך אויפ'ן ים. און ווער האָט געברענגט אויף אונדז דעם דאָזיקן מצב? צי איז דאָס אויף אַ נאַטירלעכן אופן? ניין, נאָר דער קדוש ברוך הוא האָט געברענגט אויף אונדז דעם מצב, ער האָט געמאַכט אַז סנחריב זאָל קומען און אונדז באַלאַגערן. דער גאַנצער מצב איז מאיתו יתברך - "ה' שופטנו".
אָבער פֿאַרגעס נישט: "ה' מחוקקנו". ווער האָט געשטעלט די חוקים אויף דער ערד, ווער האָט באַשטימט די מציאות? דער הקדוש ברוך הוא. און דער וואָס איז דער מחוקק, אין זײַן האַנט איז אויך צו ענדערן דעם חוק. און וויבאַלד אַזוי, "ה' מלכנו" - און אַ מלך האָט דאָך דעם כּוח צו מוחל זײַן אפֿילו נישט לויטן משפּט. אַ שופֿט האָט נישט אַזאַ כּוח; אַ שופֿט קען נישט זאָגן "איך בין דיר מוותר", ווײַל עס איז פֿאַראַן אַ פֿעסטער עונש אינעם געזעץ און עס איז פֿאַראַן אַ מינימום וואָס ער מוז אָנלייגן. אָבער אַ מלך קען משפּטן אַ מענטש וואָס לויטן חוק קומט אים נישט קיין מיתה, ווי דוד המלך וואָס האָט געזאָגט "ואת הכבשה ישלם ארבעתים ובן מות האיש" - און קיין מאָל האָבן מיר נישט געפֿונען אַז אַ מענטש זאָל נתחייב ווערן מיתה פֿאַר גזילה. דער מלך קען משפּטן אָן עדים און אָן סדרי דין, "מלך במשפט יעמיד ארץ", און פֿון דער אַנדערער זײַט קען ער אויך שענקען אַ חנינה פֿאַר דעם וואָס איז שוין נתחייב געוואָרן. דאָס איז דער כּוח פֿון אַ מלך.
און דערפֿאַר בעטן מיר תּמיד "אבינו מלכנו": רחם עלינו ווי אַ פֿאָטער, און אין דײַן האַנט איז דער כּוח, אפֿילו אויב מיר זענען נתחייב געוואָרן, אויך בתור מלך צו ענדערן דעם חוק. "ה' מחוקקנו" - ער האָט געגעבן דעם חוק; "ה' מלכנו" - ער קען טאָן מיט אונדז חסד אפֿילו קעגן דעם משפּט. און אויב אַזוי, "הוא יושיענו" - דווקא ער יתברך, וואָס דער כּוח איז אין זײַן האַנט, וואָס דער חוק איז זײַנער און דער משפּט איז בײַ אים, ער איז דער וואָס וועט אונדז מושיע זײַן.
"נטשו חבליך" - דאָס פֿאַרלאָזן די שיף
נִטְּשׁוּ חֲבָלָיִךְ, בַּל יְחַזְּקוּ כֵן תָּרְנָם בַּל פָּרְשׂוּ נֵס, אָז חֻלַּק עַד שָׁלָל מַרְבֶּה, פִּסְחִים בָּזְזוּ בַז׃ - דײַנע שטריק זענען פֿאַרלאָזט געוואָרן, זיי האָבן נישט פֿאַרשטאַרקט דעם פֿוס פֿון זייער מאַסט, זיי האָבן נישט אויסגעשפּרייט דעם זעגל, דעמאָלט איז צעטיילט געוואָרן אַ גרויסער רויב פֿון אַ סך שלל, אפֿילו לאָמע האָבן גערויבט רויב.
ארץ יהודה איז צוגעגליכן געוואָרן ווי געזאָגט צו אַן אָרט פֿון טײַכן, צו אַ שיף וואָס ווערט געוואָרפֿן אינעם ים, און פֿונדעסטוועגן איז פֿאַראַן אַ מעכטיגע פֿלאָטע וואָס קען זיך נישט דערנענטערן צו איר. ווי אַזוי? ווײַל דער הקדוש ברוך הוא איז דער וואָס שטאַרקט די דאָזיקע שיף און ער היט אויף איר. נאָר אין אַזאַ שיף פֿאָדערט זיך אַ רב חובל וואָס זאָל קענען זי פֿירן, ער זאָל איר נישט ברענגען אָנצוקלאַפּן אויף אַ זאַמדבאַנק, נאָר זאָל איר אָפּהיטן פֿון אַלע בחינות.
"נטשו חבליך" - אויב דער רב חובל, דאָס איז דער מלך חזקיהו, האָט פֿאַרלאָזט די שטריק און זיי נישט פֿאַרשטאַרקט; וואָרעם מען דאַרף דאָך אָנציִען די שטריק פֿונעם מאַסט און פֿון די זעגלען. "בל יחזקו כן תרנם" - אויך דער מאַסט איז נישט גרייט און נישט פֿאַראַנקערט. "בל פרשו נס" - מען האָט נישט געמאַכט קיין שוץ פֿאַרן ווינט. אין אַזאַ מציאות וועט די שיף זיכער נישט דערגרייכן צו אַ זיכערן אָרט, נאָר "אז חולק עד שלל מרבה" - די שׂונאים וועלן צעטיילן צווישן זיך אַ סך שלל, יעדער וועט קומען און נעמען פֿון דער שיף וויפֿל ער קען נאָר. און איר מצבֿ וועט זײַן אַזוי פֿאַפֿאַלן, ביז "פסחים בזזו בז" - פּסחים זענען לאָמע מענטשן, וואָס כּביכול קענען זיי גאָרנישט טאָן, און אפֿילו זיי וועלן קומען און איר אויסרויבן.
און וואָס איז דער נמשל? דער הקדוש ברוך הוא איז אדיר פֿאַר אונדז - אויב די מלכות און דאָס פֿאָלק זענען צוגעבונדן צום השם און צו זײַנע מצוות, און אויב זיי האַלטן זיך אינעם רב חובל און אינעם מאַסט פֿון דער שיף, דאָס הייסט זיי זענען געטרײַ צום מלך וואָס פֿירט די שיף, און אויב זיי שפּרייטן אויס אַ זעגל זיך צו שיצן פֿאַרן ווינט פֿון דרויסן - דאָס הייסט, זיי פֿאַרלאָזן זיך נישט אויף די אומות העולם אַז זיי זאָלן שפּאַנען אַ שוץ איבער זיי, זיי ווענדן זיך נישט קיין מצרים זי זאָל זיי באַשיצן, נאָר זיי פֿאַרלאָזן זיך אויפֿן הקדוש ברוך הוא - דעמאָלט וועט אפֿילו די מעכטיגע פֿלאָטע פֿון אשור זיך נישט קענען דערנענטערן צו זיי.
אָבער אויב זיי וועלן נישט אַזוי טאָן, נאָר "נטשו חבליך, בל יחזקו כן תרנם, בל פרשו נס" - און זיי פֿאַרנאַכלעסיקן. און וואָס איז די פֿאַרנאַכלעסיקונג וואָס דער אויסדרוק קומט אַרויסברענגען? פֿאַרנאַכלעסיקונג אין תּורה און אין מצוות. זיי שטאַרקן נישט חזקיהו וואָס איז אַ מלך צדיק, זיי גייען און פֿאַרלאָזן זיך אויף אַנדערע פֿעלקער זיי זאָלן זיי ראַטעווען, און זיי מיינען אַז זיי וועלן געפֿינען חן אין די אויגן פֿון סנחריב און מאַכן מיט אים שלום, ווי רבשקה און זײַנע חבֿרים וואָס זענען געגאַנגען פֿאַרראַטן כלל ישׂראל. ווען דאָס איז די מציאות, זאָלסטו וויסן אַז ער וועט קומען און נעמען אַ סך שלל, און אפֿילו פּסחים וועלן רויבן רויב - אפֿילו אַ פּיסח וועט קענען בײַקומען אײַך.
אָבער אויב איר וועט זיך נישט אַזוי פֿירן, נאָר איר וועט בטוח זײַן אין חזקיהו און אינעם השם יתברך, און איר וועט פֿאַרשטאַרקן דעם בדק הבית פֿון דער שיף - און וואָס איז דאָס? די רוחניות, די תּורה און די מצוות, אַזוי ווי חזקיהו האָט געזאָרגט אַז ס'זאָל נישט זײַן קיין תּינוק און תּינוקת פֿון דן ביז באר שבע וואָס זענען נישט בקיאים אין הלכות טומאה וטהרה - און איר וועט אַליין אויסשפּרייטן אויף איר אַ שוץ און נישט וואַרטן אַז עמעצער אַנדערש זאָל אויסשפּרייטן זײַן שירעם זי צו שיצן, נאָר איר וועט זיך פֿאַרלאָזן בלויז אויף חזקיהו און אויפֿן השם יתברך - דעמאָלט וועט קיינער זיך נישט קענען דערנענטערן און איר שאַדן.
"ובל יאמר שכן חליתי" - דאָס פֿאָלק וואָס וואוינט אין איר איז נשוא עוון
וּבַל יֹאמַר שָׁכֵן חָלִיתִי, הָעָם הַיֹּשֵׁב בָּהּ נְשֻׂא עָוֺן׃ - און דער תּושבֿ וועט נישט זאָגן איך בין קראַנק געוואָרן, דאָס פֿאָלק וואָס זיצט אין איר איז פֿאַרגעבן פֿון זינד.
און אפֿילו אין דער שעה ווען ס'איז גערויבט געוואָרן אַ רויב אין איר דורך די מאַטראָזן פֿון דער שיף, די וואָס ציִען אין אירע שטריק - "בל יאמר שכן חליתי": דער וואָס וואוינט אין דער שיף זאָל נישט זאָגן "חליתי", דאָס הייסט איך בין אָפּגעשוואַכט געוואָרן, אָט קומט אשור. וואָרעם וויסן זאָלסטו: ווער ס'וועט זײַן אין דער שיף אַליין, דאָס איז ירושלים, וועט זײַן געשיצט און דאַרף נישט מורא האָבן. "העם היושב בה נשוא עוון" - דער הקדוש ברוך הוא איז אַ רחום, ער וועט מכפּר זײַן אויפֿן עוון, און ממילא "ולא ישחית", און דער משחית וועט נישט קומען שלאָגן אין איר.
און אויב אזוי זאגט זיי דער נביא: איר דארפט זיך גארנישט שרעקן און זארגן פאר סנחריב. דער וואס וועט האבן בטחון אינעם חסד השם, און ווער עס וועט האבן בטחון אין דער צדקות פון חזקיהו און גיין מיט אים און אים העלפן מחזק זיין די אמונה ביים עם השם און די זהירות אין קיום המצוות - וועט די דאזיגע שיף זיין א געהיטענע שיף מאיתו יתברך, און דאס פאלק וואס זיצט אין איר וועט זיין נשוא עוון אן קיין שום חשש.
צום סך-הכל:
אין דעם טייל פונעם קאפיטל שרייט אויס דער הקדוש ברוך הוא "עתה אקום", און זיין דערהויבנקייט איבער אשור ברענגט צו דער דערהויבונג פון זיין נאמען אין מויל פון אלע באשעפענישן - ווייל די ישועה פון ישראל איז א קידוש השם. די מחשבות פון אשור זענען נישט מער ווי שפרוי און שטרוי, און זייער אייגענער גייסט אליין וועט זיין די פייער וואס פארצערט זיי, א שריפה וואס איז תיכפ'דיג ווי אפגעשניטענע דערנער און א פארצויגענע ווי קאלך-ברענערייען. דער נס וועט געהערט ווערן ביי די ווייטע, אבער ביי די נאענטע וועט דאס זיין בגדר פון א קלארע ידיעה פון גבורת השם. די חטאים און די חנפים אין ציון האבן זיך דערשראקן און געציטערט, בעת חזקיהו - הולך צדקות, דובר מישרים, מואס בבצע, נוער כפיו משוחד, פארשטאפט זיין אויער פון לשון הרע און פארמאכט זיינע אויגן פון שלעכטס - ער וועט אין די הויכן וואוינען, און זיין ברויט און וואסער זענען פארזיכערט. כאטש דאס אויג זעט די שיינקייט און מאכט פון סנחריב, פארזיכערט דער נביא אז דאס דאזיגע דרייסטע פאלק וועט מען מער נישט זען, און ציון וועט זיין קרית מועדנו און ירושלים א נווה שאנן, א געצעלט וועמענס פלעקער וועלן זיך קיינמאל נישט שאקלען. און העכער אלעם: "ה' שופטנו, ה' מחוקקנו, ה' מלכנו הוא יושיענו" - דער וואס האט באשטימט דעם געזעץ האט אין זיין האנט אים צו ענדערן, און א מלך קען מוחל זיין אפילו שלא על פי הדין. דעריבער טאר דאס פאלק נישט אפלאזן די שטריק פון דער שיף און זיך פארלאזן אויף די אומות העולם, נאר מען דארף שטארקן די תורה און מצוות און זייער צדיק'ישן קעניג, און דעמאלט וועט אפילו קיין מעכטיגע פלאטע נישט דורכגיין, און דאס פאלק וואס זיצט אין איר וועט זיין נשוא עוון.