הקדמה: דער לעצטער טייל פון קאפיטל ל - דער פאל פון אשור און דאס ליכט פון דער גאולה
אונדזערע קאפיטלעך באשעפטיקן זיך אלע מיט איין שאלה: וואס וועט פאסירן ווען אשור וועט ארויפקומען און באלאגערן ירושלים אין די טעג פון חזקיהו, און ווי אזוי דער אויבערשטער וועט זיך אפרעכענען מיט אים. אין דעם טייל פונעם קאפיטל שילדערט דער נביא קודם די גרויסקייט פונעם ליכט פון דער הצלחה וואס וועט שיינען פאר כלל ישראל נאך די צרות, און דערנאך די צווייפאכיגע געשטאלט פונעם קומען פון אשור: פייער און כעס אויף דרויסן, און רחמים און חסד אין דער אינעווייניגסטער טיפקייט. פון דא און ווייטער גייען מיר לויטן סדר פון די פסוקים.
דאס ליכט פון דער לבנה און דאס ליכט פון דער זון - צוויי שטאפלען אין דער ישועה
וְהָיָה אוֹר־הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים בְּיוֹם חֲבֹשׁ יְהֹוָה אֶת־שֶׁבֶר עַמּוֹ וּמַחַץ מַכָּתוֹ יִרְפָּא׃ (כו) - און דאס ליכט פון דער לבנה וועט זיין ווי דאס ליכט פון דער זון, און דאס ליכט פון דער זון וועט זיין זיבנפאכיג ווי דאס ליכט פון די זיבן טעג, אין דעם טאג וואס דער אויבערשטער וועט פארבינדן דעם בראך פון זיין פאלק, און די וואונד פון זיין קלאפ וועט ער היילן.
רש"י טייטשט "שבעתיים כאור שבעת הימים" - זיבן זיבנער ווי דאס ליכט פון די זיבן טעג, דאס הייסט זיבן מאל זיבן זיבנער, ניין און פערציג זיבנער, וואס באטרעפט א סכום פון דריי הונדערט דריי און פערציג. דאס איז דאס ליכט וואס איז עתיד צו זיין פארן ליכט פון דער זון לעתיד לבוא.
דער מלבי"ם פארטיפט זיך אין דער זאך. עס איז באקאנט אז די צרה ווערט געגליכן צו א נאכט - א מענטש וואס געפינט זיך אין א שווערער תקופה זאגט: איך בין אין א תקופה פון חושך. "יוון - שהחשיכה עיניהם של ישראל". די צרה ווערט תמיד געגליכן צו דער נאכט און צו דער פינצטערניש. לעומת זה ווערט די הרווחה געגליכן צום טאג, ווי דער לשון "הוציא אותם מצרה ומאפלה לאור גדול". און עס זענען דא צוויי מיני הרווחה: אן הקלה וואס קומט אינמיטן דער צרה אליין איז געגליכן צום ליכט פון דער לבנה וואס שיינט אינמיטן דער נאכט - ס'איז נאך אלץ נאכט, אבער ס'שיינט שוין א ליכטיגקייט און פארטרייבט אביסל די פינצטערניש. ווידער די גאנצע הצלחה, א רואיגקייט וואס קומט אינגאנצן נישט פון קיין צרה, איז געגליכן צום טאג און צום ליכט פון דער זון.
לויט דעם ווערט פארטייטשט דער סדר פונעם פסוק. "והיה אור הלבנה כאור החמה" - דער אנהייב פון דער ישועה, וואס איז צוגעגליכן צום ליכט פון דער לבנה, וועט זיין ווי דאס ליכט פון דער זון. בדרך הטבע, ווען א גרויסע צרה ענדיגט זיך און עס הויבט זיך אן א ישועה, בלוטיגט מען נאך, מען לעקט נאך די וואונדן פון די קלעפ וואס מען האט געכאפט. זאגט דער נביא: ניין, אזוי וועט נישט זיין. ווען די ישועה וועט זיך אנהויבן וועט דאס נישט זיין בבחינת א לבנה וואס לויכט ביינאכט, נאר גלייך ליכטיגער טאג - כאילו ס'איז קיינמאל נישט געווען קיין נאכט, כאילו ס'איז קיינמאל נישט געווען קיין צרה.
און אויב דער אנהייב פון דער ישועה נאך די צרות וועט שוין זיין ווי א רואיגקייט וואס איז געווען תמיד, וואס וועט דעמאלט זיין די הצלחה וואס קומט מתוך שלוה ונחת? אויף דעם זאגט דער פסוק: "ואור החמה יהיה שבעתיים" - פיל פאכיג מער, ביז עס וועט זיין ענליך "כאור שבעת הימים", יענעם ליכט וואס האט געדינט אין די שבעת ימי בראשית, דאס געטליכע ליכט וואס דער אויבערשטער האט באהאלטן פאר די צדיקים לעתיד לבוא.
לייגט צו דער מלבי"ם: ביז יום רביעי האבן דאך די מאורות נישט געדינט, און אויב אזוי וואס מיינט "ויהי ערב ויהי בוקר"? פון וואו איז דא אן ערב און א בוקר אן מאורות? נאר עס איז געווען דאס ליכט פון די זיבן טעג - אן אייגן ליכט, אן דעם קנויל פון דער זון, וואס פלעגט אנהויבן שיינען אינדערפרי און צוביסלעך אויסגיין פארנאכט. דאס דאזיגע ליכט איז דער אויבערשטער עתיד צו אנטפלעקן פאר די צדיקים לעתיד לבוא. און פארוואס איז עס באהאלטן געווארן? ווייל עס האט געהאט באזונדערע סגולות, אז א מענטש פלעגט קענען זען דורך דעם וואס עס איז דא אינאיינעם מיט די ווענט און וואס עס איז פארבארגן אין די טפחים, און דער אויבערשטער האט דאס באהאלטן כדי די רשעים זאלן דאס נישט נוצן איינצוברעכן אין מענטשנ'ס הייזער, ווייל זיי וואלטן דאך געוואוסט וואו דער קאסע-קאסטן שטייט און וואו דאס געלט ליגט באהאלטן. עכ"פ איז דאס געווען אן אומגעהויער ליכט, און אזוי ווי אים וועט זיין דאס ליכט פון דער הצלחה לעתיד לבוא.
און ווען וועט דאס זיין? "ביום חבוש ה' את שבר עמו ומחץ מכתו ירפא". כלל ישראל וועלן דעמאלט זיין ווי א מענטש וואס איז אראפגעפאלן פון א פערטן שטאק - אויב מיר נעמען אן אז ער איז געבליבן לעבן - וואס איז אינגאנצן איינגעוויקלט אין באנדאזשן און גיפס. אזוי וועט זיין זייער מצב נאך אלע צרות און יסורים, די שמערצן און די וואונדן. קודם דארף מען פארבינדן דעם בראך, און דערנאך "ומחץ מכתו ירפא". א "שבר" איז דער אינעווייניגסטער שאדן, דאס צוברעכן די ביינער; "מחץ מכה" איז דער דרויסנדיגער שאדן, דאס צעקוועטשטע פלייש, דאס בלוט וואס איז גערונען און די הויט וואס איז צעריסן געווארן. די ביידע זאכן וועט דער אויבערשטער היילן: די אינעווייניגסטע, רוחניות'דיגע און נפשיות'דיגע הצלחה וועט צוריקקומען צו זיי, און אויך די דרויסנדיגע, גשמיות'דיגע הצלחה. און אין יענעם טאג וועט דאס ליכט פון דער זון שיינען זיבנפאכיג ווי דאס ליכט פון די זיבן טעג - א גרויס און מעכטיג ליכט פון הצלחה.
"הנה שם ה' בא ממרחק" - פייער פון אינדרויסן און רחמים פון אינעווייניג
הִנֵּה שֵׁם־יְהֹוָה בָּא מִמֶּרְחָק בֹּעֵר אַפּוֹ וְכֹבֶד מַשָּׂאָה שְׂפָתָיו מָלְאוּ זַעַם וּלְשׁוֹנוֹ כְּאֵשׁ אֹכָלֶת׃ (כז) - זע, דער נאמען פונעם אויבערשטן קומט פון ווייטנס, זיין צארן ברענט און א שווערע לאסט, זיינע ליפן זענען פול מיט כעס, און זיין צונג איז ווי א פארצערנד פייער.
דאָ קערט זיך דער נביא צוריק צו באַשרײַבן וואָס עס וועט געשען ווען אשור וועט קומען. "הנה שם ה' בא ממרחק" - דער הקדוש ברוך הוא כביכול אַליין קומט פֿון דער ווײַטנס, ער איז דער וואָס האָט געבראַכט אשור קיין ירושלים. און מיר האָבן דאָך שוין געלערנט "הוי אשור שבט אפי": ווען דער הקדוש ברוך הוא וויל שלאָגן, קומט נישט קיין שטעקן פֿונעם הימל און שלאָגט, נאָר ער האָט אַ שבט, און אין יענער צײַט איז דאָס געווען אשור. און אַזוי איז אין יעדן דור: אַמאָל איז דאָס אשור, אַמאָל חיזבאללה, אַמאָל חמאס, אַמאָל דער משוגענער פֿון איראַן, און אַמאָל די כלי התקשורת. תמיד האָבן מיר אַן אַנדער "אשור" וואָס דינט אַלס שבט אפו פֿונעם הקדוש ברוך הוא, און תמיד אין אַזעלכע מצבים דאַרפֿן מיר זען וואָס מיר האָבן צו פֿאַרריכטן און וואָס מען פֿאָדערט פֿון אונדז.
פֿון איין זײַט ווערט אשור באַשריבן ווי איינער וואָס איז כולו רויך און פֿײַער, דין און כּעס: "בוער אפו וכובד משאה" - זײַנע נאָזלעכער ברענען און רויך גייט אַרויף פֿון זיי, און בחיצוניות זעט ער אויס ווי איינער וואָס קומט פֿאַרברענען אַלץ און פֿאַרטיליקן כלל ישראל. "שפתיו מלאו זעם" - ווײַל ער איז דאָך געקומען און געשלאָלט און געשעלט מערכות אלוקים, ער מיט שבנא און אַלע וואָס זענען מיט אים, צו לעסטערן חזקיהו'ן און דאָס פֿאָלק וואָס זיצט אין ציון. און נישט גענוג וואָס זײַן נאָז האָט געברענט פֿון צאָרן, וואָס דאָס איז אַן אינערלעכע זאַך, נאָר ער האָט אַרויסגעלאָזט די קללה אויך פֿון דרויסן. "ולשונו כאש אוכלת" - די צונג איז מער אינעווייניק, אונטער דער ליפּ, און פֿון גרויס כּעס קומט זי צו פֿאַרברענען אַלץ.
אָבער גיט אַ קוק אויפֿן אָנהייב פֿונעם פּסוק: "הנה שם ה' בא ממרחק" - און דער שם ה' ווײַזט אויף רחמים. ללמדך, אַז כאָטש פֿון אויבנאויף איז אַלץ פֿײַער און כּעס, איז דער הקדוש ברוך הוא בפנימיות פֿול מיט רחמים און חמלה, און לעשט אויס יענעם פֿײַער. אויב דאָס איז מידת הגבורה, לעשט ער דאָס אויס מיט דער מידת החסד.
"ורוחו כנחל שוטף" - דער חסד וואָס לעשט אויס דאָס פֿײַער
וְרוּחוֹ כְּנַחַל שׁוֹטֵף עַד־צַוָּאר יֶחֱצֶה לַהֲנָפָה גוֹיִם בְּנָפַת שָׁוְא וְרֶסֶן מַתְעֶה עַל לְחָיֵי עַמִּים׃ (כח) - און זײַן גײַסט איז ווי אַ פֿלייצנדיקער טײַך וואָס טיילט ביזן האַלדז, צו וואַרפֿן פֿעלקער מיט אַ פֿאַלשן זיפּ, און אַ פֿאַרפֿירערישער צויגן אויף די באַקן פֿון די פֿעלקער.
דאָס גאַנצע פֿײַער און דער כּעס איז נאָר בחיצוניות; אָבער "רוחו", דער אינעווייניקסטער גײַסט, איז "כנחל שוטף", ווי אַ פֿלייצנדיקער טײַך. און אַ טײַך לעשט דאָך אויס דאָס פֿײַער. "עד צואר יחצה" - כביכול פֿונעם האַלדז און העכער איז פֿײַער, און דער טײַך דערגרייכט ביזן האַלדז און שניידט דורך, און לעשט אויס דאָס פֿײַער. דאָס הייסט: כאָטש פֿון אויבנאויף קומט דער הקדוש ברוך הוא מיט גרויס צאָרן, וואָס ער ברענגט אשור צו באַלאַגערן ירושלים און צו לעסטערן און שעלטן, זאָלסטו וויסן אַז "פלג אלוקים מלא מים", פֿול מיט אַ רעגן פֿון ברכה און נדבות - מיט דער מידת החסד וועט ער קומען און אויסלעשן דאָס דאָזיקע פֿײַער. און דאָס וועט זײַן די הצלה פֿון אשור.
און פֿאַר וואָס האָט מען דאָך געדאַרפֿט דאָס פֿײַער? כּדי דאָס פֿאָלק זאָל זיך דערוועקן צו תשובה און זיך אומקערן צום אויבערשטן, און דעמאָלט וועלן זיי זײַן ראוי פֿאַר דעם חסד. דאָס וואַסער איז מרמז אויף חסד, און ווען דער חסד קומט, וועלן די חסדים זיך מתגבר זײַן אויף די דינים און אויף דער מידת הדין וואָס איז מקטרג אויף כלל ישראל, און וועלן אויסלעשן דאָס פֿײַער.
"להנפה גוים בנפת שוא" - דער גאַנצער אויסזען פֿון פֿײַער און כּעס איז געווען כּדי אָפּצונאַרן די גוים, עס זאָל זיי אויסזען ווי דער הקדוש ברוך הוא וויל זיי באַזעצן אין אַ שיינעם נוף, אין ירושלים וואָס אויף איר ווערט געזאָגט "יפה נוף משוש כל הארץ". און זיי זענען זיכער: אָט קומען מיר ירשענען די שיינקייט פֿון ירושלים, אָט גייען מיר אײַננעמען און מצליח זײַן. אָבער באמת - "ורסן מתעה על לחיי עמים". מיט וואָס שלעפּט מען אַ בהמה? מיט אַ צויגן, "במתג ורסן עדיו לבלום", און ווי עס שטייט "ושמתי חחי בלחייך" - די האַקנס אין די באַקן כּדי צו שלעפּן די בהמה. דער הקדוש ברוך הוא האָט געוואָלט שלעפּן אשור אַהער, און דערפֿאַר האָט ער אים געגעבן די אילוזיע: דאָס פֿײַער ברענט, דו גייסט אַלץ פֿאַרטיליקן, אַלע ווערן איבערגעגעבן אין דײַן האַנט, דער נוף פֿון ירושלים געהערט צו דיר. און פֿון דעם איז ער געקומען אַהער מיט זײַנע אַלע מחנות.
און וואָס מער ער וועט קומען מיט גרעסערע כוחות און מיט מער כסף וזהב, אַלץ גרעסער וועט זײַן די ישועה, און אַלץ מער געלט און גאָלד וועלן אידן באַקומען. און דערפֿאַר זענען זיי פֿריִער געגאַנגען מלחמה האַלטן קעגן כוש און תרהקה, און האָבן גענומען פֿון דאָרטן אַ סך כסף וזהב, און ערשט דערנאָך זענען זיי געקומען אַהער - זיי זאָלן נישט קומען ליידיק, נאָר אָנגעפֿילט, כּדי פֿאַר אידן זאָלן נישט בלײַבן בלויז פּגרים, נאָר אויך כסף וזהב. קומט אויס אַז די גאַנצע התלהבות איז נישט געווען מער ווי אַ צויגן וואָס דער אויבערשטער שלעפּט דערמיט, און ער האָט דאָס גאָר נישט געשפּירט.
"השיר יהיה לכם כליל התקדש חג" - צוויי שמחות
הַשִּׁיר יִהְיֶה לָכֶם כְּלֵיל הִתְקַדֶּשׁ־חָג וְשִׂמְחַת לֵבָב כַּהוֹלֵךְ בֶּחָלִיל לָבוֹא בְהַר־יְהֹוָה אֶל־צוּר יִשְׂרָאֵל׃ (כט) - דער געזאַנג וועט בײַ אײַך זײַן ווי אין דער נאַכט ווען דער יום-טובֿ ווערט געהייליקט, און האַרצנס-פֿרייד ווי דער וואָס גייט מיט אַ פֿלייט צו קומען אויפֿן באַרג פֿון ה' צום פֿעלדז פֿון ישראל.
ווען איז געווען די מפלה פֿון אשור? אין ליל פסח, און דעמאָלט האָבן אידן געזאָגט דעם הלל. זאָגט רש"י: אין דער נאַכט פֿון פסח וועט צו אײַך קומען די דאָזיקע שמחה. "כליל התקדש חג" - די כ"ף הדמיון, ווי די נאַכט אין וועלכער דער יום טובֿ האָט זיך געהייליקט, ווי איר האָט געזאָגט די שירה פֿון קרבן פסח אין מצרים. ווײַל בײַם עסן דעם קרבן פסח זאָגט מען דאָך הלל, און אַזוי ווי איר האָט דעמאָלט געזאָגט שירה און הלל, אַזוי וועט איר האָבן אַ שירה בײַם פֿאַל פֿון סנחריב. "כהולך בחליל" - איר וועט זיך פֿרייען מיט דער מפלה פֿון סנחריב אַזוי ווי די שמחה פֿון די וואָס ברענגען ביכורים, וואָס דער פֿלייט האָט געקלאַפּט פֿאַר זיי. און בדרך אגב, פֿונעם לשון "החליל מכה" - און נישט "החליל מנגן" - זעט אויס לכאורה אַז דאָס איז געווען אַ מין קלאַפּ-אינסטרומענט (כלי הקשה), און מען דאַרף מעיין זײַן אין די ווערטער פֿון די מפרשים.
דער מלבי"ם דערקלערט: פונקט ווי דעמאלט, ביי דער מפלה פון סנחריב וואס איז געווען ליל פסח, האבן כלל ישראל געזונגען דעם הלל מיט גרויס שמחה און האבן געגעסן זייערע קרבנות פסח מיט הודאה, אזוי אויך פון דער צווייטער זייט איז אנטשטאנען א מהומה אין מחנה אשור. אין דער צייט ווען ביי אייך וועט זיין "השיר כליל התקדש חג ושמחת לבב כהולך בחליל", אין יענער זעלבער שעה וועט דער קדוש ברוך הוא מאכן ביי זיי א מהפכה - "והשמיע ה' את הוד קולו". ביי אייך א מהומה פון שמחה, און ביי זיי א מהומה פון צער, טרויער און פארלוסט.
און נאך דערקלערט דער מלבי"ם אז עס זענען דא דא צוויי באזונדערע שמחות. עס איז דא א שמחה וואס קומט מצד דעם זמן, ווי די שמחה פונעם יום טוב - דער זמן אליין איז א זמן פון שמחה, און דאס איז "כליל התקדש חג". און עס איז דא א שמחה וואס קומט מצד א געוויסער סיבה, ווי די שמחה פון אן עולה רגל וואס איז זוכה צו זען דעם פנים פונעם רבונו של עולם, "לראות פני האדון ה'", און דאס איז "ושמחת לבב כהולך בחליל לבוא בהר ה' אל צור ישראל". אזוי איז אויך אין אונזער לעבן: עס איז דא א שמחה וואס נעמט זיך פונעם זמן, און עס איז דא א שמחה וואס נעמט זיך דערפון וואס מען גייט באגעגענען א נאנטן מענטש, זיין זון אדער טאכטער האבן חתונה און אזוי ווייטער. און אין יענער שעה וועט אייער שמחה זיין צונויפגעשטעלט פון ביידע שמחות צוזאמען.
"והשמיע ה' את הוד קולו"
וְהִשְׁמִיעַ יְהֹוָה אֶת־הוֹד קוֹלוֹ וְנַחַת זְרוֹעוֹ יַרְאֶה בְּזַעַף אַף וְלַהַב אֵשׁ אוֹכֵלָה נֶפֶץ וָזֶרֶם וְאֶבֶן בָּרָד׃ (ל) - און דער אייבערשטער וועט לאזן הערן די הערליכקייט פון זיין קול, און דאס אראפלאזן פון זיין ארעם וועט ער ווייזן מיט א שטורמישן צארן און מיט א פלאם פון א פארצערנד פייער, צעשמעטערונג און א שטארקער שטורעם-רעגן און שטיינער פון האגל.
"והשמיע ה' את הוד קולו" - אנצושרעקן דעם מחנה אשור מיט דער הערליכקייט פון זיין קול. "ונחת זרועו יראה" - דער מלבי"ם דערקלערט אז עס איז פאראן אן חילוק צווישן "זרועו" און "נחת זרועו": נחת איז מלשון הנחה, אז ער לייגט נאר ארויף אויף זיי זיין ארעם און האט זיי נאך נישט געשלאגן ווי עס פאסט, און דאס אליין איז גענוג זיי אנצושרעקן. "בזעף אף" - מיט גרויס כעס. "ולהב אש אוכלה" - קעגן דעם וואס זיי זענען געקומען "בוער אפו... ולשונו כאש אוכלת", קעגן דעם וועט זיי דער קדוש ברוך הוא פארלענדן מיט פייער. "נפץ וזרם ואבן ברד" - ער וועט זיי צעשמעטערן ווי א שטורעם-פלוס און ווי שטיינער פון האגל, ווי האגל וואס פאלט אראפ און ווי א רעגן וואס קומט מיט כוח.
און וואס מיינט "להב אש אוכלה"? מיר האבן שוין מסביר געווען ווי אזוי מחנה אשור זענען געשלאגן געווארן: א פייער האט זיי פארצערט פון אינעווייניג, "תיקד יקוד". און ווי אזוי איז דאס געווען? דורך דעם וואס זיי האבן געהערט דאס קול פון דער שירה פון די מלאכים, און זייער נשמה איז אויסגעגאנגען און פארברענט געווארן פון אינעווייניג, ווייל זי האט נישט געקענט פארנעמען די הויכע רוחניות פון הערן די קולות פון די מלאכים. און דאס איז וואס שטייט "ולהב אש אוכלה" - א פייער וואס האט זיי פארצערט פון אינעווייניג. און עס שטייט אז דאס איז געווען א שריפת נשמה וגוף קיים, אז דער גוף איז געבליבן גאנץ אזוי ווי פריער: "וישכימו בבוקר והנה כולם פגרים מתים".
"כי מקול ה' יחת אשור"
כִּי־מִקּוֹל יְהֹוָה יֵחַת אַשּׁוּר בַּשֵּׁבֶט יַכֶּה׃ (לא) - ווארום פונעם קול פונעם אייבערשטן וועט אשור צובראכן און דערשראקן ווערן, מיטן שטעקן וועט ער שלאגן.
זאגט רש"י: ער האט זיי געעפנט די אויערן און זיי האבן געהערט שירה. זעט מען דערפון אז די עצם שמיעה פונעם קול פון השם יתברך, וואס זיי האבן געהערט שירה פון די חיות הקודש, זי אליין האט זיי געטויט. און "בשבט יכה" - טייטשט רש"י: אשור וואס פלעגט דיך אלעמאל שלאגן מיט זיין שטעקן.
און עס זענען דא דא צוויי וועגן ווי אזוי צו פארשטיין "בשבט יכה". איינס, אז דאס גייט ארויף אויפן קדוש ברוך הוא: אשור וועט דערשראקן ווערן פונעם קול ה', ווייל דער אייבערשטער וועט אים שלאגן מיט א שטעקן. און דאס צווייטע, אז דאס גייט ארויף אויף אשור: דער זעלבער אשור וואס פלעגט שטענדיג שלאגן מיט זיין שטעקן, וואס אלע האבן מורא געהאט און געציטערט פאר אים - ער אליין וועט יעצט דערשראקן ווערן פונעם קול ה'. דאס הייסט, דער קדוש ברוך הוא זאגט: איך דארף אים נישט שלאגן מיט דער האנט, נאר עס איז גענוג זיין "נחת זרועו", אז אפילו נאר בנחת וועט ער ארויפלייגן אויף אים זיין ארעם, און בלויז דאס הערן דעם קול ה' אליין איז שוין גענוג אים צו ברעכן.
"מטה מוסדה" - דער זכות פון תנופת העומר און די שמחת יום טוב
וְהָיָה כֹּל מַעֲבַר מַטֵּה מוּסָדָה אֲשֶׁר יָנִיחַ יְהֹוָה עָלָיו בְּתֻפִּים וּבְכִנֹּרוֹת וּבְמִלְחֲמוֹת תְּנוּפָה נִלְחַם־בָּם׃ (לב) - און עס וועט זיין יעדער דורכגאנג פונעם באשטימטן שטעקן וואס דער אייבערשטער וועט לאזן רוען אויף אים, וועט זיין מיט פויקן און מיט הארפן, און מיט שווערע מלחמות וועט ער מלחמה האלטן קעגן זיי.
רש"י טייטשט "במלחמות תנופה": די תנופה פון קציר העומר איז בייגעשטאנען פאר כלל ישראל אין יענער מלחמה. ווארום עס איז געווען די נאכט פון ט"ז ניסן, און דער זכות פון כלל ישראל איז דעמאלט געווען דער זכות פון הקרבת העומר. און וואו נאך געפינען מיר אז דער זכות פונעם עומר איז בייגעשטאנען פאר ישראל? ביי המן און מרדכי - וואס מען האט אים געזאגט: אייערע איינצלנע שקלים און די קמיצה פונעם עומר; מען האט אים געוויזן די קמיצה און אים געזאגט: דאס ביסל פונעם עומר איז דער וואס האט מנצח געווען אלע דיינע טויזנטער שקלים.
דער מלבי"ם ערקלערט: "כל מעבר מטה מוסדה" - אלע איבערגאנגען און ערטער פונעם געגרונדעטן מטה, דאס הייסט דער שטארקער און באפעסטיגטער, נעמליך שבט יהודה, "אשר יניח ה' עליו" זיין גבורה, וועלן זיין "בתופים ובכינורות": אין אלע יענע שטארקע ערטער האבן זיי זיך געפרייט אין די מארק-פלעצער און אין די גאסן מיט דער שמחת יום טוב. און לעומת זה - "ובמלחמות תנופה נלחם בם": בעת אין מחנה ישראל איז פאראן א גרויסע שמחה, אין יענער זעלבער שעה מלחמה'ט דער אויבערשטער מיט אשור.
און וואס איז די כוונה פון דער זאך? אז דער עצם קול פון דער שמחה האט דערשראקן אשור. בלויז דער קול-רעש פון דער שמחת יום טוב וואס מען האט זיך דא געפרייט אין ירושלים - ווארום עס איז דאך געווען פסח - איז שוין געווען גענוג צו מלחמה'ן מיט זיי. און די שמחה האט זיך פארשפרייט אין אלע גאסן פון ירושלים, ווייל אין יעדן ארט וואו מען האט געגעסן דעם קרבן פסח האט מען אויך געזאגט דעם הלל. אזוי האט כביכול דער הקדוש ברוך הוא פארגרעסערט זיין מלחמה מיט אשור: אין יענע ערטער וואו זיי האבן געטראכט איינצונעמען ירושלים, דארט האבן אידן געזונגען דעם שיר פונעם יום טוב איבערן קרבן, און דער קול אליין האט דערשראקן אשור.
"כי ערוך מאתמול תפתה" - דער סוף פון סנחריב
כִּי־עָרוּךְ מֵאֶתְמוּל תׇּפְתֶּה גַּם־הִיא לַמֶּלֶךְ הוּכָן הֶעְמִיק הִרְחִב מְדֻרָתָהּ אֵשׁ וְעֵצִים הַרְבֵּה נִשְׁמַת יְהֹוָה כְּנַחַל גׇּפְרִית בֹּעֲרָה בָּהּ׃ (לג) - ווארום אנגעגרייט פון נעכטן איז די תפתה (דער גיהנום), אויך זי איז אנגעגרייט פארן קעניג, ער האט טיף געמאכט, פארברייטערט איר מדורה, פייער און האלץ פיל, דער אטעם פונעם אויבערשטן ווי א טייך פון שוועבל ברענט דערין.
"תפתה" איז דאס גיהנום, און דער פסוק זאגט אז דאס גיהנום איז אנגעגרייט "מאתמול" (פון נעכטן). און ווען איז דאס "מאתמול"? זאגן חז"ל: אויפן צווייטן טאג (יום שני) איז באשאפן געווארן דאס גיהנום. און פון וואו ווייסט מען דאס? פון "כי ערוך מאתמול" - א טאג וואס האט אן "אתמול" (א נעכטן) אבער האט נישט קיין "שלשום" (איידער-נעכטן), און דאס איז יום שני פון בריאת העולם. ווארום אויב דו וועסט זאגן א געווענליכער מאנטיג פון דער וואך - יענער האט דאך יא אן איידער-נעכטן, נעמליך שבת; נאר דער פסוק רעדט פונעם צווייטן טאג פון בריאת העולם.
און לכאורה איז דאס שווער, ווארום מיר האבן דאך געלערנט אז גיהנום איז איינע פון די זיבן זאכן וואס זענען באשאפן געווארן איידער די וועלט איז באשאפן געווארן. און די מפרשים אין עין יעקב פארענטפערן: דאס זענען צוויי באזונדערע זאכן. עס איז פאראן דער שטח פונעם גיהנום, דער זאל וואס ווערט אנגערופן גיהנום, און דאס איז באשאפן געווארן מקדמת דנא, נאך פאר בריאת העולם; און עס איז פאראן דאס פייער דערין, און דאס איז אנגעצינדן געווארן אויפן צווייטן טאג. דאס איז דער טייטש פון "ערוך מאתמול" - מען האט עס שוין אנגעגרייט און אוועקגעשטעלט דערין די האלץ.
און מען טאר נישט פארשטיין דאס פייער פון גיהנום כפשוטו. דער פסוק וויל אונז אראפמאלן דעם גרויסן צער, דעריבער זאגט ער אז דאס איז ווי פייער. באמת איז דאס א געוואלדיגע בושה, און וויבאלד מיר זענען נישט ביכולת צו באגרייפן וואס אזא בושה מיינט, זאגט מען אונז: נעם דאס פייער וואס דו קענסט אויף דער וועלט און טאפל עס מיט הונדערט מאל און מיט טויזנט מאל - דאס איז די מאס פון דער בושה וואס עס איז דארט פאראן.
און חז"ל דרש'ענען "תפתה" מלשון פיתוי: יעדער וואס לאזט זיך נפתה ווערן פון זיין יצר הרע פאלט אהין אריין. "ערוך מאתמול תפתה" - דער תופת אירער, און עס ליגט דא א רמז וויאזוי א מענטש קומט אהין אן: דורך דעם וואס זי פארפירט אים, דורך דעם וואס דער מענטש לאזט זיך נפתה ווערן נאך זיין יצר, פאלט ער אריין אין גיהנום.
"גם היא למלך הוכן" - אויך דאס גיהנום איז צוגעגרייט געווארן צום באברויך פון סנחריב און זיין חיל. "העמיק הרחיב מדורתה". און וואס איז א מדורה? די האלץ וואס איז אויסגעשטעלט איינס אויפן צווייטן, ווי דער לשון הגמרא זאגט "מסדרן כמדורה". בלויז ווייל מען פלעגט אויסשטעלן די שייטלעך האלץ איידערן אנצינדן דאס פייער ווערט דאס פייער אנגערופן מיט דעם נאמען מדורה, אבער באמת איז דאס נישט דער נאמען פונעם פייער נאר דער נאמען פונעם סדר פון די האלץ, די מערכה פון די שייטלעך, אזוי ווי מען טוט אין ל"ג בעומר. אזוי אויך דא איז איר מדורה אנגעגרייט מאתמול, "אש ועצים הרבה", און די "נשמת ה'" בלאזט כביכול אין יענער מדורה זי זאל זיין "כנחל גופרית בוערה בה", א שרעקליך ברענענדיג פייער. און דאס אלעס איז אנגעגרייט פארן קעניג - פאר סנחריב.
דער מלבי"ם גייט אין דעם זעלבן גאנג: און אויב דו וועסט פרעגן, נאכדעם ווי דו האסט מיר באשריבן וואס עס וועט זיין אינעם מחנה אשור, וואס וועט זיין מיטן קעניג פון אשור אליין? אויף דעם ענטפערט דער פסוק: "ערוך מאתמול תפתה". און וויאזוי איז סנחריב געשטארבן? ער איז אנטלאפן, און זיינע אייגענע קינדער האבן אים געהרג'עט מיטן שווערד.
און חז"ל דערציילן: סנחריב האט געפרעגט, וואס איז דער כח פון דעם פאלק, וויאזוי זענען זיי תמיד מנצח און שטייען קעגן זייערע פיינט? האבן זיי אים געזאגט: א גרויסער זיידע האבן זיי געהאט, אברהם איז זיין נאמען, און ער האט גענומען זיין זון און אים געבונדן אויף קידוש השם, און איז געווען גרייט אים צו פארברענען און אים מקריב זיין אויפן מזבח לכבוד ה'. האט ער געזאגט: אזוי? איך האב צוויי זין, און איך וועל זיי ביידע מקריב זיין און מנצח זיין נאך מער. ער איז דאך געווען א ברייטער טאטע, האט ער געזאגט אז ער וועט מקריב זיין צוויי זין. און ווער זענען געווען זיינע צוויי זין? אדרמלך און שראצר - אדרמלך, אדר מלשון אדרת, א קלייד, און ער איז געווען דער זון וואס האט געדארפט ירש'ענען די אדרת המלוכה; און שראצר, שר און אוצר, וואס איז געווען דער שר האוצר. דאס זענען געווען זיינע צוויי חשוב'ע זין, און ער האט געהאט נאך זין, ווי אסר חדון.
און זיי זענען געשטאנען הינטער אים און געהערט ווען ער האט זיך מתבודד געווען אין זיין בית עבודה זרה און צוגעזאגט דארט צו מקריב זיין זיינע צוויי זין. האבן זיי געזאגט: וואס פאר א טאטע האבן מיר, ער שטייט אונז מקריב צו זיין! האבן זיי געזאגט: מיר האלטן אז ס'וועט זיין פיל בעסער פאר דער עבודה זרה אויב מען וועט מקריב זיין דעם מלך אליין, דעם טאטן אליין, און אזוי וועלן מיר אים באזייטיגן און לייזן די פראבלעם. און וואו איז ער געווען אין יענער שעה? "והוא משתחווה בית נסרוך אלוהיו". און ווער איז געווען נסרוך? זיין עבודה זרה, וואס איז געמאכט געווארן פון א נסר (א ברעט) פון תיבת נח וואס ער האט גענומען און אויפגעשטעלט פאר עבודה זרה, און דעריבער האט עס געהייסן נסרוך.
און דער ארט וואו מ'פלעגט מקריב זיין די קינדער פאר עבודה זרה האט געהייסן גיא בן הינום, און דער פלאץ פונעם פייער דארט האט געהייסן תופת. און פארוואס האט עס אזוי געהייסן? צוליב דעם וואס מען פלעגט קלאפן אויף פויקן (מתופפים בתופים). און פארוואס פלעגט מען קלאפן אויף פויקן? כדי די עלטערן זאלן נישט הערן די געשרייען פונעם קינד בשעת מען פירט אים ארויס צום פארברענען רחמנא ליצלן, ווייל אויב זיי וועלן עס הערן וועלן זיי חרטה האבן; דערפאר פלעגט מען שלאגן אויף פויקן מען זאל נישט הערן זיינע יללות, און דארט פלעגן זיי פארברענען זייערע קינדער.
און דאס איז וואס דער נביא זאגט: די דאזיגע תופת וואס סנחריב האט אנגעגרייט פאר זיינע זין - ווער איז צום סוף אהינגעגעבן געווארן דארט? ער אליין. "כי ערוך מאתמול תפתה" - אנגעגרייט איז עס געווען פאר זיינע קינדער, אבער וויסן זאלסטו: "גם היא למלך הוכן". ער האט געמיינט אז ער גרייט אן א תופת פאר זיינע קינדער, און זיי האבן עס אנגעגרייט פאר אים, פארן מלך, ווייל זיי האבן געזאגט: בעסער זאל עס זיין דער מלך, וואס דאס איז פיל מער מכובד. ער האט זיי געוואלט פארברענען, און צום סוף האבן זיי אים געהרג'עט.
"אשר העמיק הרחיב מדורתה" - ער האט דארט פארגרעסערט די מדורה, ווייל ער האט געוואלט עס זאל זיין א גרויס פייער און ס'זאל זיין כביכול א ריזיגער קרבן צום תופת. "נשמת ה' כנחל גופרית בוערה בה" - נשמת ה' מיינט זיין רצון יתברך, ווי אין דעם לשון "אם יש את נפשכם" וואס טייטשט אייער רצון. דער רצון ה' איז וואס האט דארט געברענט ווי א טייך שוועבל, און דער וואס האט אנגעגרייט די דאזיגע תופת - ער אליין איז דערין פארברענט געווארן. כן יאבדו כל אויביך ה'. אמן.
צום סך-הכל:
דער דאזיגער טייל פונעם קאפיטל לערנט אונז צוויי יסודות. דער ערשטער: דער שיין פון דער גאולה העתידה וועט נישט זיין קיין שוואכע שיין פון דער לבנה אינמיטן דער נאכט, נאר "אור הלבנה כאור החמה" - גלייך ווי עס איז קיינמאל נישט געווען קיין שום צרה, און "אור החמה שבעתיים כאור שבעת הימים", אין יענעם טאג וואס דער אויבערשטער וועט פארבינדן דעם בראך פון זיין פאלק און היילן סיי די פנימיות און סיי די חיצוניות, סיי ברוחניות און סיי בגשמיות. און דער צווייטער: ווען עס קומט דער "אשור" פון יעדן דור, דאס וואס זעט אויס אויסנווייניג ווי פייער און צארן - "בוער אפו... ולשונו כאש אוכלת" - איז נישט מער ווי חיצוניות, און אין זיין פנימיות איז דאס דער "שם ה'" פון רחמים, "ורוחו כנחל שוטף" וואס לעשט אויס דאס פייער. דאס פייער האט בלויז אויסגעפעלט כדי אויפצומונטערן דאס פאלק צו תשובה, און דעמאלט זענען מתגבר די חסדים איבער די דינים. און די גאנצע התלהבות פונעם שונא איז נישט מער ווי א פארפירערישער צוים מיט וועלכן דער הקדוש ברוך הוא ציט אים צו זיין מפלה, ביז די תופת וואס ער האט אנגעגרייט פאר אנדערע איז אנגעגרייט פאר אים אליין, און פאר כלל ישראל - א שירה ווי אין דער נאכט פון הייליגן יום טוב, און א שמחת לבב ווי דער וואס גייט מיט א פלייט (שיר כליל התקדש חג ושמחת לבב כהולך בחליל).