קאפיטל ל' אין ישעיהו איז א שארפע תוכחה אויף יענעם דור וואס האט געזוכט צו געפינען שוץ אינעם שאטן פון מצרים און האט נישט געפרעגט דעם מויל פון ה'. אין דעם טייל וואס שטייט פאר אונז, פון פסוק י"ב און ווייטער, גייט דער נביא אריבער פון דער תוכחה צום באשרייבונג פונעם צוזאמענברוך: זייער בטחון איז געבויט אויף וואקלדיקע יסודות, און דעריבער וועט זיין פאל זיין פלוצלונג און אינגאנצן. און פון דארט און ווייטער גייט דער נביא אריבער צו דער נחמה: וואס עס וואלט געקענט זיין, און וואס עס איז נאך עתיד צו זיין פאר דעם פאלק וואס וועט בטחון האבן אין ה' בלב שלם.
לָכֵן כֹּה אָמַר קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל יַעַן מָאָסְכֶם בַּדָּבָר הַזֶּה וַתִּבְטְחוּ בְּעֹשֶׁק וְנָלוֹז וַתִּשָּׁעֲנוּ עָלָיו׃ (יב) - דעריבער, אזוי האט געזאגט קדוש ישראל, צוליב דעם וואס איר האט פאראכט דאס דאזיגע ווארט, און איר האט זיך פארלאזט אויף עושק און קרומקייט, און איר האט זיך אנגעשפארט דערויף.
"כֹּה אָמַר קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל" - אזוי זאגט דער אויבערשטער, יענער וואס איר פאראכט. "יַעַן מָאָסְכֶם בַּדָּבָר הַזֶּה" - אין דעם דאזיגן דיבור, אין די רייד פון די נביאים און אין די ווערטער פון די חוזים. און אנשטאט דעם "וַתִּבְטְחוּ בְּעֹשֶׁק וְנָלוֹז": "עושק" זענען די ענינים וואס צווישן אדם לחברו, ווען א מענטש בארויבט און עשק'ט זיין חבר; "נלוז" זענען די ענינים צווישן אדם למקום, ווייל נלוז באטייט אפגענויגט פונעם וועג. דברים נלוזים זענען זאכן וואס זענען נישט גראד, דער היפך פונעם גראדן וועג.
"וַתִּשָּׁעֲנוּ עָלָיו" - נישט בלויז וואס איר פארלאזט זיך אין הארצן אויף עושק און נלוז, נאר איר שפארט זיך אויך אן אויף זיי מיט אלע כוחות. עס איז פאראן א מענטש וואס באגייט עושק און נלוז אלס א לעצטער אויסוועג, אלס א מיטל צו לייזן א פראבלעם פון אומבאהאלפנקייט; און עס איז פאראן א מענטש וואס נעמט דעם עושק און דאס נלוז און מאכט דערפון א שיטה און א וועג אין לעבן. נישט פון קיין חוסר ברירה און נישט כדי ארויסצוקריכן פון א נויט, נאר אזוי דארף מען טאן: מען דארף גזל'ענען, מען דארף עושק'ענען, מען דארף זיין אפגענויגט פון מצוות ה'. דאס איז דער טייטש "ותישענו עליו" - איר האט דאס פארוואנדלט אין א משענת, אין א דרך חיים.
לָכֵן יִהְיֶה לָכֶם הֶעָוֺן הַזֶּה כְּפֶרֶץ נֹפֵל נִבְעֶה בְּחוֹמָה נִשְׂגָּבָה אֲשֶׁר פִּתְאֹם לְפֶתַע יָבוֹא שִׁבְרָהּ׃ (יג) - דעריבער וועט אייך דער דאזיגער עון זיין ווי א פאלנדיגער שפאלט וואס ווערט אויפגעדעקט אין א הויכער מויער, וואס פלוצלונג, אין איין אויגנבליק, וועט קומען איר צוברעכונג.
דער דאזיגער עון וועט אייך זיין ווי א פאלנדיגער שפאלט: א מויער וואס איז געבויט אויף יסודות וואס זענען נישט שטארק, ווען זי הייבט אן איינזינקען, שפאלט זי זיך אינמיטן. און אין וואס איז דאס תלוי? זאגט דער מלבי"ם: וואס שטערקער די מויער איז, אלס מער צוברעכליך איז זי. און דאס איז א פשוט'ע מציאות. נעם א שטיק אייזן און פרוביר עס צו ברעכן - דו וועסט עס נישט ברעכן, נאר איינבייגן. נעם א מקדח און גיב אים א קלאפ - צעברעכט ער זיך. און וואס איז שטארקער, א מקדח אדער אייזן? זיכער דער מקדח, ער איז דאך דורכגעגאנגען א חיסום און ער בארט דורך דאס אייזן. און דאס אליין איז דער באווייז: דווקא ווייל דער מקדח איז אזוי שטארק, אויב ער פאלט אראפ קען ער גרינג צעבראכן ווערן. יעדע זאך וואס ווערט שטארק ווערט בעצם בראכווארג (פריך).
א דוגמא פון מאכלים: קנאקעדיגע קיכעלעך (פריכע קוקיס) ווערן אנגערופן פריך ווייל זיי זענען הארט, און דעריבער צעקרישלען זיי זיך און ברעכן זיך שנעלער ווי א ווייכע קוכן. א ביסקאוויר צעברעכט זיך שנעלער ווי א פיטע, כאטש די פיטע איז ווייך און דער ביסקאוויר איז הארט. און אזוי ברענגט דער מלבי"ם א דוגמא פון א בנין: א בנין פון האלץ וועט זיך איינבייגן אבער נישט צוברעכן, אבער א בנין פון בעטאן - ווי נאר עס קומט אן איינבייגונג, ברעכט ער זיך גלייך. און אזוי איז ביי א מויער: ווען זי איז גאר שטארק, אין דער מינוט וואס איין זייט נויגט זיך, שפאלט זי זיך און צוברעכט זיך; אבער ווען די מויער איז נישט אזוי שטארק, בייגן זיך די שטיינער און באקומען ווי א רונדעדיגן פארעם, זיי ריקן זיך א ביסל, און צוברעכן זיך נישט.
לויט דעם: "כְּפֶרֶץ נֹפֵל נִבְעֶה בְּחוֹמָה נִשְׂגָּבָה" - דווקא ווייל די מויער איז הויך און שטארק, פאלט דער בראך און דאן ווערט דער שפאלט אנטפלעקט און דער בראך קומט ארויס. און די מפלה וועט זיין גרויס צוליב עטליכע סיבות: איינס, דער זמן פונעם פאל - "אֲשֶׁר פִּתְאֹם לְפֶתַע יָבוֹא שִׁבְרָהּ", מען האט זיך נישט גערישט, פלוצלונג איז די ערד איינגעזונקען און די מויער האט זיך צובראכן. און צווייטנס, די מאס פונעם בראך, ווי מיר וועלן זען אינעם קומענדיגן פסוק: א שבר על שבר, א צוברעכונג וואס מיינט א צעמאלונג, ביז עס וועט נישט בלייבן פון איר קיין שטיין אויף א שטיין.
און ביים אפטייטשן "נִבְעֶה" זענען פאראן צוויי וועגן. לויטן מלבי"ם, און אויך דער ערשטער פירוש אין רש"י, איז נבעה א לשון פון התגלות, אזוי ווי "אֵיךְ נֶחְפְּשׂוּ עֵשָׂו נִבְעוּ מַצְפֻּנָיו", וואס דער תרגום איז "אתגליין מטמרוהי" - עס זענען אנטפלעקט געווארן די באהאלטענע זאכן אין זיין הארץ. און פון דעם ווערט אויך דער צאן אנגערופן "מבעה", ווייל ער ווערט אנטפלעקט אינעם מויל, און אזוי אויך "מעיין הנובע" מלשון אנטפלעקונג. אבער רש"י ברענגט נאך א פירוש בשם דונש, איינער פון די מדקדקים, און אזוי גייט אויך דער רד"ק: נבעה איז מלשון אבעבועות, א בולט'דיגע געשוואלנקייט. עס איז געווארן אינעם מויער ווי א פארגרעבערונג און א בליטה, מסתמא צוליב די רעגנס, און די דאזיגע געשוואלנקייט ברענגט אז די מויער זאל פארלירן דעם גלייכגעוויכט, פאלן און זיך צעברעכן. און דאס איז דער באדייט: דורך דעם וואס עס איז געווארן א גרויסע בלאז (אבעבועה) אינעם מויער, איז די הויכע מויער געפאלן, און פלוצלונג אין איין אויגנבליק איז געקומען איר בראך.
וּשְׁבָרָהּ כְּשֵׁבֶר נֵבֶל יוֹצְרִים כָּתוּת לֹא יַחְמֹל וְלֹא יִמָּצֵא בִמְכִתָּתוֹ חֶרֶשׂ לַחְתּוֹת אֵשׁ מִיָּקוּד וְלַחְשֹׂף מַיִם מִגֶּבֶא׃ (יד) - און ער וועט עס צעברעכן ווי דאס צעברעכן פון א טעפער-קרוג, צעקלאפט אן קיין שוינונג, און עס וועט זיך נישט געפינען צווישן אירע צעבראכענע שטיקער א שארבל צו נעמען פייער פון ברענענדיקע קוילן, און צו שעפן וואסער פון א גרוב.
פון דער זייט פון דער קוואליטעט וועט דאס זיין א גאר שווערער בראך: "כְּשֵׁבֶר נֵבֶל יוֹצְרִים". א "יוצר" איז דער בעל-מלאכה וואס מאכט כלי חרס, און ווען עס קומט אים אויס א כלי וואס איז נישט געלונגען, צעמאלט ער עס צו שטויב, כדי צו מאכן פונעם טאן א נייע כלי. זאגט דער נביא: דאס צעמאלן וועט זיין אזוי, אז צווישן די צעקלאפטע שטיקער וועט זיך אפילו איין שארבל נישט געפינען. "חֶרֶשׂ לַחְתּוֹת אֵשׁ מִיָּקוּד" - א מענטש וואס וויל נעמען פייער פון אן ארט וואו פייער ברענט, קען דאס דאך נישט טון מיט די הענט, "היקח איש אש בחיקו ובגדיו לא תשרפנה", און דערפאר נעמט ער א שארבל. און דא וועט זיך אפילו אזא קליין שארבל נישט געפינען. און נאך מער פון דעם: "וְלַחְשֹׂף מַיִם מִגֶּבֶא" - א שארבל צו נעמען פייער דארף זיין אביסל גרעסער, אבער אויפצוהייבן אביסל וואסער פון א שלולית איז גענוג א נאך קלענערער שארבל, און אפילו אזא שארבל וועט זיך נישט געפינען.
דאס הייסט: די הויכע מויער, היות אירע יסודות זענען רעוע - און די רעוע יסודות זענען דער עושק און דער נלוז, די עבירות שבין אדם לחברו ושבין אדם למקום - ווען זי וועט זיך צעברעכן, וועט זי זיך צעברעכן מיט א גרויסן קול רעש, זי וועט פלאצן און ווערן צוריק ממש בחינת עפר, ביז כביכול עס וועט פון איר גארנישט בלייבן. און אזוי וועט אויך זיין אייער מציאות. איר טראכט: מיר זענען שטארק, אונדזער מציאות איז קלאר און פעסט. זאגט דער נביא: ניין. ווען דאס וועט זיך צעברעכן, וועט עס זיין פלוצלונג, "פתאום לפתע יבוא שברה", און נישט סתם א שבר, נאר א בראך וואס וועט צעפאלן אויף דארע ברעקלעך.
כִּי כֹה אָמַר אֲדֹנָי ה' קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל בְּשׁוּבָה וָנַחַת תִּוָּשֵׁעוּן בְּהַשְׁקֵט וּבְבִטְחָה תִּהְיֶה גְּבוּרַתְכֶם וְלֹא אֲבִיתֶם׃ (טו) - ווארום אזוי האט געזאגט דער גאט דער ה', דער הייליקער פון ישראל: מיט רואיקייט און געלאסנקייט וועט איר געהאלפן ווערן, מיט שטילקייט און מיט זיכערקייט וועט זיין אייער גבורה, און איר האט נישט געוואלט.
דער הקדוש ברוך הוא זאגט זיי: איר דארפט זיך נישט באהאלטן אונטער די פליגלען פון מצרים. מיר האבן דאך געזען אז זיי זענען געגאנגען בעטן פון מצרים הילף און שטיצע, און דער ה' זאגט זיי: איר וועט האבן א תשועה בשובה ונחת, אן קיין שום טורח, אויב איר וועט נאר צוהערן צו מיר. "בשובה ונחת" - מיט יישוב הדעת, בהשקט ובבטחה; איר דארפט נישט קיין ישועה פון מצרים. אזוי ערקלערט רש"י.
און דער מלבי"ם לייגט צו: מיר האבן פריער געזען אז דער הקדוש ברוך הוא האט געוואלט אויפבויען ירושלים און זי גרינדן ווי א יסוד מוסד, פון וואו עס זאל זיך אנטוויקלען מלכות ישראל, און מיר זענען געגאנגען זוכן פרעמדע אומות זיך אנצולענען אויף זיי. זאגט זיי דער הקדוש ברוך הוא: די הצלה פונעם שונא קען קומען אויף צוויי אופנים. אדער איר וועט געהאלפן ווערן, דאס הייסט בלויז געראטעוועט ווערן פונעם פיינט און אים נישט בייקומען; אדער איר וועט אים בייקומען, אים מנצח זיין און אים שלאגן מיט א גאנצער מכה. און ביי יעדן אופן פאדערט זיך אן אנדערע מדרגה. "בשובה ונחת" דרוקט אויס מנוחת הגוף - איר וועט רוען און גארנישט טון; "בהשקט ובבטחה" דרוקט אויס, לויט די ווערטער פונעם מלבי"ם, מנוחת הנפש און ביטחון הלב - שטילקייט, שלווה און זיכערקייט.
זאגט זיי דער הקדוש ברוך הוא: אויב איר ווילט בלויז געהאלפן ווערן, געראטעוועט ווערן פונעם שונא ער זאל אייך נישט שאטן, איז אייך גענוג בשובה ונחת - רוט, טוט גארנישט, פרייט זיך מיט'ן ה' און ער וועט אייך העלפן, "תיוושעון". אבער אויב איר באנוגנט זיך נישט מיט בלויז א ישועה, און איר ווילט אויך געבן דעם שונא א מפלה, דערצו פאדערט זיך א העכערע מדרגה: "בהשקט ובבטחה תהיה גבורתכם". מען דארף האבן אזא פאלקאמען ביטחון אין ה' ביז מען האט אויך א רואיקייט אין נפש: איך בין רואיק, איך בין בוטח, איך זארג זיך נישט, ווייל "ה' ילחם לכם ואתם תחרישון". אויב איר וועט האבן נישט בלויז אן אפשטעל פון מעשים נאר אויך א רואיקייט אין נפש צוליב גרויס ביטחון אין ה', דעמאלט וועט איר נישט בלויז געהאלפן ווערן, נאר איר וועט נאך טון א מעשה גבורה און שלאגן די שונאים. "וְלֹא אֲבִיתֶם" - אבער איר האט נישט געוואלט הערן.
וַתֹּאמְרוּ לֹא כִי עַל סוּס נָנוּס עַל כֵּן תְּנוּסוּן וְעַל קַל נִרְכָּב עַל כֵּן יִקַּלּוּ רֹדְפֵיכֶם׃ (טז) - און איר האט געזאגט: ניין, נאר אויף פערד וועלן מיר אנטלויפן, דערפאר וועט איר אנטלויפן; און אויף א שנעלן וועלן מיר רייטן, דערפאר וועלן אייערע נאכיאגער זיין שנעל.
קעגן די צוויי פארשלאגן קומען זייערע צוויי ענטפערס. קעגן "בשובה ונחת תיוושעון" זאגן זיי: "על סוס ננוס" - מיר וועלן גיין קיין מצרים, מיר וועלן ברענגען פון דארט פערד, און דורך זיי וועלן מיר אנטלויפן און געראטעוועט ווערן פונעם פיינט. ענטפערט זיי דער הקדוש ברוך הוא: "על כן תנוסון" - אויב אזוי זאגט איר, וועט דאס זיין אייער שטראף, אז איר וועט מוזן אנטלויפן פונעם שונא, לויט אייערע רייד. און קעגן דעם צווייטן פארשלאג, אז בהשקט ובבטחה תהיה גבורתכם, טענה'ן זיי: "ועל קל נרכב" - מיר וועלן רייטן אויף שנעלע פערד און נאכיאגן דעם פיינט, נישט דורך השקט ובטחה, נאר מיט אונדזער אייגענעם כוח וועלן מיר ראטעווען זיך אליין און אים בייקומען. ענטפערט ער זיי: "על כן יקלו רודפיכם" - די שונאים וועלן זיין שנעל און וועלן אייך נאכיאגן. דו האסט געוואלט רייטן אויף פלינקע פערד כדי אטאקירן דעם פיינט, אדרבה - דער שונא וועט קומען מיט פלינקע פערד און שלאגן אין אייך, חלילה.
אֶלֶף אֶחָד מִפְּנֵי גַּעֲרַת אֶחָד מִפְּנֵי גַּעֲרַת חֲמִשָּׁה תָּנֻסוּ עַד אִם נוֹתַרְתֶּם כַּתֹּרֶן עַל רֹאשׁ הָהָר וְכַנֵּס עַל הַגִּבְעָה׃ (יז) - טויזנט פֿון אײַך וועלן אַנטלויפֿן פֿאַר דער שרײַ פֿון איין פֿײַנט, פֿאַרן געשריי פֿון פֿינף וועט איר אַלע אַנטלויפֿן, ביז איר וועט איבערבלײַבן ווי אַ מאַסטבוים אויפֿן שפּיץ באַרג, און ווי אַ פֿאָן אויפֿן בערגל.
טויזנט פֿון אײַך וועלן אַנטלויפֿן פֿאַר דעם געשריי פֿון איין שׂונא. און מען האָט שוין פֿריִער גערעדט אַז בײַ דער שרעקלעכער און פֿאָרכטבאַרער שואה, לא תקום פעמיים צרה, האָט מען דאָס געזען ממש בפֿועל: "נער קטון נוהג בם" - איין דײַטש, ימח שמו וזכרו, גייט מיט אַ מאַשין-געווער, און טויזנט מענטשן גייען נאָך אים. "אלף אחד מפני גערת אחד". "ומפני גערת חמישה תנוסו" - און אויב עס וועלן זײַן פֿינף שׂונאים, וועלן אַלע אַנטלויפֿן, נישט בלויז טויזנט.
און וואָס וועט איבערבלײַבן? "עַד אִם נוֹתַרְתֶּם כַּתֹּרֶן עַל רֹאשׁ הָהָר וְכַנֵּס עַל הַגִּבְעָה". דער מלבי"ם דערקלערט: דער באַרג איז העכער פֿונעם בערגל (גבעה). דער תורן איז דער הויכער בוים (מאַסט) אויפֿן שיף וואָס מען זעט פֿון ווײַטן, און ער דריקט אויס איינזאַמקייט - ער שטייט אַליין אין דער הייך. דער נס איז נישט דער שטעקן וואָס מיר זענען געוויינטלעך צו טראַכטן, נאָר די פֿאָן וואָס מען הענגט אויפֿן שפּיץ פֿונעם מאַסט, און אינעם לשון פֿונעם מלבי"ם הייסט דאָס אַ "וילון", אַזוי ווי דער פֿאָרהאַנג פֿון דער שיף הייסט אַ זעגל (און אַזוי דערמאָנט רש"י אין עטלעכע ערטער). און דער נס דריקט אויס אַן אײַנזאַמלונג צו מלחמה - מען הייבט אויף אַ פֿאָן אין דער הייך אַז אַלע זאָלן עס זען, און מען קומט און קלײַבט זיך צונויף הינטער איר.
און לויט דעם זאָגט דער נביא: אויב איר וועט אַנטלויפֿן צו די שפּיצן פֿון די הויכע בערג, צו די ערטער וווּ איר וועט קענען זײַן אַליין, וועט איר זײַן איינזאַם ווי אַ מאַסטבוים. עס וועט דאָרט קיינער נישט זײַן מיט דיר, דו וועסט זײַן פֿאַרוואָגלט און וועסט נישט קענען עקזיסטירן. און ווען דו וועסט וועלן אַראָפּגיין צום בערגל, וואָס דאָס איז אַן אָרט וווּ מען קען לעבן, אַן אָרט וווּ עס געפֿינט זיך אַ ציבור, וועט איר דאָרט זײַן "כנס על הגבעה" - אַ צונויפֿקליב פֿון פֿעלקער, וואָס אַלע וועלן קומען מלחמה האַלטן קעגן אײַך. מיט פּשוטע ווערטער: איר האָט נישט וווּהין צו אַנטלויפֿן. וועט איר וועלן אַרויפֿגיין אויבן - וועט איר זיך געפֿינען איינזאַם; וועט איר וועלן אַראָפּגיין אונטן - וועט איר טרעפֿן די מלחמה פּנים-אל-פּנים.
וְלָכֵן יְחַכֶּה ה' לַחֲנַנְכֶם וְלָכֵן יָרוּם לְרַחֶמְכֶם כִּי אֱלֹהֵי מִשְׁפָּט ה' אַשְׁרֵי כָּל חוֹכֵי לוֹ׃ (יח) - און דעריבער וועט דער אויבערשטער וואַרטן אײַך צו באַגנאָדיקן, און דעריבער וועט ער זיך דערווײַטערן פֿון זיך מרחם זײַן אויף אײַך, ווײַל דער אויבערשטער איז אַ גאָט פֿון משפט, וואויל איז פֿאַר אַלע וואָס האָפֿן און וואַרטן אויף אים.
"ולכן" - וויבאַלד איר האָט נישט צוגעהערט צו זײַן קול, וועט דער הקדוש ברוך הוא נישט ברענגען די גאולה גלײַך. "יְחַכֶּה ה' לַחֲנַנְכֶם" - ער וועט אײַך נישט באַגנאָדיקן באַלד, נאָר ערשט נאָך אַ לאַנגער צײַט. און נישט בלויז דאָס אַז ער וועט אײַך נישט באַגנאָדיקן מצד חן און חנינה, נאָר "יָרוּם לְרַחֶמְכֶם": אַפֿילו ווען עס וועלן אײַך טרעפֿן פֿיל בייזע צרות, אַ מצב וואָס ערוועקט אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן די רחמנות פֿונעם וואָס קוקט צו, און פֿון נאַטור וואָלט זיך ערוועקט די רחמים פֿונעם אויבערשטן צו אונדז - פֿונדעסטוועגן "ירום", ער וועט זיך הייבן אין דער הויך פֿונעם הימל און פֿאַרהוילן זײַנע אויגן פֿון אײַך, כביכול כּדי ער זאָל זיך נישט דאַרפֿן מרחם זײַן אויף אײַך. ווען מען זעט עמעצן אין אַ שווערן מצב צעגייט דאָס האַרץ פֿון רחמנות, אָבער ווען מען וויל זיך נישט מרחם זײַן אויף אים, קוקט מען פּשוט נישט אויף אים, און ווײַט פֿון די אויגן איז ווײַט פֿון האַרצן.
און אויב איר וועט זאָגן: מיר זענען דאָך אין אַ צרה, און דער אויבערשטער זעט אונדזערע צרות, ווי אַזוי וועט ער זיך נישט מרחם זײַן? אויף דעם ווערט געזאָגט "ירום לרחמכם" - דער הקדוש ברוך הוא האָט כביכול פֿאַרלאָזט די ערד, כּדי ער זאָל נישט צוקוקן צו אײַער צרה און נישט געצוווּנגען ווערן זיך מרחם צו זײַן אויף אײַך. און דאָס איז געווען בשעת דער שואה. מענטשן פֿרעגן: וווּ איז געווען דער הקדוש ברוך הוא אין דער שואה? דער ענטפֿער איז אַז ער איז נישט געווען, און ער האָט פֿאָראויס מודיע געווען אַז ער וועט נישט זײַן. דער הקדוש ברוך הוא האָט קלאָר געזאָגט: "ואנכי הסתר אסתיר פני מהם ביום ההוא". ער האָט געזאָגט אַז אויב איר וועט פֿאַרקריכן פֿונעם וועג וועט זײַן אַן הסתר פנים; און דערנאָך איז מען פֿאַרקראָכן פֿונעם וועג, און עס איז געקומען דער הסתר פנים. ער האָט איבערגעלאָזט אַ צעטל, ער האָט געזאָגט: איך גיי אַוועק, איך וועל נישט זײַן, עס וועט נישט זײַן ווער עס זאָל זיך מרחם זײַן אויף אײַך. און אַז מען לאָזט וויסן פֿאָראויס אַז עס וועלן זײַן צרות און אַז ער וועט נישט זײַן, און דערנאָך זאָגט דער מענטש "הלא על כי אין אלוקי בקרבי" און ער מיינט כביכול אַז עס איז נישטאָ קיין גאָט - ווי נאַריש זענען די וואָס טראַכטן זיך נישט אַרײַן אַז די זאַכן זענען שוין לאַנג פֿאָראויס אָנגעשריבן געוואָרן.
און אויב דו וועסט פֿרעגן פֿאַר וואָס, זאָגט דער פּסוק: "כִּי אֱלֹהֵי מִשְׁפָּט ה'". עס איז נישטאָ קיין שום מצב פֿון נישט צו באַצאָלן דעם פּרײַז פֿאַר אַ מעשׂה וואָס אַ מענטש טוט, עס איז נישטאָ אַזאַ זאַך. כל האומר הקדוש ברוך הוא וותרן - יוותרו מעיו, און דער אויבערשטער איז אַן אלוקי משפט, און די פֿאָדערונג מוז באַצאָלט ווערן. און פֿונדעסטוועגן, זאָלסטו וויסן אַז צום סוף וועט זײַן אַ ישועה: "אַשְׁרֵי כָּל חוֹכֵי לוֹ" - וואויל איז דעם וואָס וועט האָפֿן און וואַרטן אויף דער ישועת ה', ווײַל נאָכדעם וואָס מען וועט באַצאָלן דעם משפט און אָפּגעבן דעם דין און מען וועט פֿון זיי אָפּמאָנען, וועט צום סוף קומען די גאולה. אָבער מען דאַרף וויסן אַז צוערשט באַצאָלט מען דעם פּרײַז. פֿאַר דעם וואָס דער הקדוש ברוך הוא זאָגט "באתי ואין איש, קראתי ואין עונה", און ער גיט אונדז אַזעלכע פֿאָרשלאָגן און מיר זאָגן זיך אָפּ - דאָס מאָנט אָפּ אַ פּרײַז.
כִּי עָם בְּצִיּוֹן יֵשֵׁב בִּירוּשָׁלִָם בָּכוֹ לֹא תִבְכֶּה חָנוֹן יָחְנְךָ לְקוֹל זַעֲקֶךָ כְּשָׁמְעָתוֹ עָנָך׃ (יט) - וואָרום אַ פֿאָלק וועט זיצן אין ציון, אין ירושלים, געוויינט וועסטו מער נישט וויינען, ער וועט דיר באַגנאָדיקן צום קול פֿון דײַן געשריי, ווי נאָר ער הערט עס ענטפֿערט ער דיר.
ער האָט געזאָגט "אשרי כל חוכי לו", און איצט ערקלערט ער: וויסן זאָלסטו אַז די ישועה און די גאולה וועלן קומען. איר זענט נישט גרייט אויסצוהערן און איר זענט נישט גרייט צו מקבל זײַן - איך שלאָג אײַך פֿאָר צו זיצן בשובה ונחת, גאָרנישט נישט צו טאָן און דער הקדוש ברוך הוא וועט אײַך ראַטעווען, אָבער איר ווילט נישט. אָבער עס וועט זײַן אַ פֿאָלק אין ציון וואָס וועט יאָ זײַן גרייט דערצו, און ער וועט זיך נישט פֿאַרלאָזן אויף דער הילף פֿון מצרים. און נישט בלויז אין ציון, נאָר "ישב בירושלים" - אין דער גאַנצער שטאָט; און דאָס פֿאָלק וועט זיצן מיט מנוחה און וועט נישט אַנטלויפֿן פֿאַר די פֿײַנט. וואָס פֿאַר אַ פֿאָלק איז דאָס? דאָס פֿאָלק פֿון חזקיהו, וואָס ווען אשור וועט אַהערקומען וועט ער בטוח זײַן מיט אַ פֿולקאָמענעם בטחון אינעם אויבערשטן יתברך. נישט אַזוי ווי דער דור וואָס האָט געזאָגט: לאָמיר לויפֿן קיין מצרים, זיי וועלן אונדז באַזאָרגן מיט פֿערד, מיר האָבן אַן אָפּמאַך מיט זיי און זיי וועלן אונדז העלפֿן. און דער נביא האָט זיי שוין אויבן געזאָגט אַז קיינער איז נישט געהאָלפֿן געוואָרן פֿון מצרים; מצרים איז געווען אַ הבטחה וואָס איז קיינמאָל נישט מקוים געוואָרן.
"בָּכוֹ לֹא תִבְכֶּה" - דאָס דאָזיקע פֿאָלק וועט נישט דאַרפֿן וויינען כּדי צו דערוועקן רחמי שמים. "חָנוֹן יָחְנְךָ לְקוֹל זַעֲקֶךָ" - ס'איז גענוג בלויז דאָס געשריי פֿונעם פֿאָלק; זיי וועלן נאָר זאָגן "ריבונו של עולם, הושיעה נא", און באַלד וועט זיי דער הקדוש ברוך הוא באַגנאָדן און ראַטעווען. און נאָך מער פֿון דעם: "כְּשָׁמְעָתוֹ עָנָךְ" - דער הקדוש ברוך הוא וועט נישט וואַרטן אויף דיין געשריי, נאָר אין דעם מאָמענט וואָס דו שרייסט וועט די ישועה שוין זײַן געקומען פֿריִער, בבחינת "טרם יקראו ואני אענה". אויפֿן געוויינלעכן אופֿן שרײַט דער מענטש און דער אייבערשטער ענטפֿערט; דאָ וועט דער אייבערשטער ענטפֿערן נאָך איידער דו וועסט שרײַען, ביז עס וועט אויסזען כאילו דער הקדוש ברוך הוא האָט גערעדט דער ערשטער און מיר ענטפֿערן אים. דאָס איז "כשמעתו ענך": עס וועט אויסזען כאילו דער אייבערשטער הערט אויס דיין ענטפֿער, צוליב דעם וואָס די תגובה פֿונעם הקדוש ברוך הוא אונדז צו ראַטעווען וועט קומען נאָך איידער אונדזער שרײַען.
וְנָתַן לָכֶם אֲדֹנָי לֶחֶם צָר וּמַיִם לָחַץ וְלֹא יִכָּנֵף עוֹד מוֹרֶיךָ וְהָיוּ עֵינֶיךָ רֹאוֹת אֶת מוֹרֶיךָ׃ (כ) - און דער אייבערשטער וועט אייך געבן שמאַל ברויט און קאַרג וואַסער, און דיינע לערער וועלן זיך מער נישט פֿאַרהוילן אין פֿליגלען, און דיינע אויגן וועלן זען דיינע לערער.
מ'האָט שוין אַמאָל געזאָגט בדרך לצון אַז "לחם צר ומים לחץ" מיינט אַ באַגעט און סאָדע. אָבער וואָס איז דער טײַטש דאָ? רש"י ערקלערט: מען האָט זיי דאָך פֿריִער מוסר געזאָגט אויף "השותים במזרקי יין", די וואָס האָבן געלעבט אין ברייטקייט און געטרונקען ווײַן אויף אַ גבירישן שטייגער; זאָגט ער זיי: ס'וועט נישט אַזוי זײַן, נאָר לחם צר ומים לחץ - איר וועט נישט נאָכלאָפֿן נאָך תענוגים, און זיך באַגנוגענען מיט ווייניק. "ולא יכנף עוד מוריך" - יכנף מיינט צוגעדעקט מיט די פֿליגלען פֿונעם בגד, כביכול דער כנף פֿונעם בגד דעקט צו דיין לערער, און דאָס איז דער הקדוש ברוך הוא. ווײַל ס'וועט זײַן לעתיד אַ דור וואָס אויף אים שטייט "אשפוך את רוחי", "בניכם חלומות יחלומון, נביאיכם", אַז די ערד וועט זײַן פֿול מיט דעה ווי וואַסער דעקט דעם ים. און דעמאָלט וועט מער נישט זײַן קיין הסתר פנים ווי הײַנט, דער הקדוש ברוך הוא וועט נישט צודעקן זײַן פּנים מיטן כנף פֿון זײַן בגד און זײַן השגחה וועט נישט זײַן פֿאַרהוילן, נאָר יעדער וועט זען די הנהגת ה' - "והיו עיניך רואות את מוריך".
דער מלבי"ם ערקלערט דעם פּסוק לויט דעם וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געזאָגט צו חזקיהו: "אכול השנה ספיח", און אינעם צווייטן יאָר סחיש, און אינעם דריטן יאָר "זרעו וקצרו ונטעו כרמים". און דער טעם פֿון דער זאַך איז, ווײַל ווען סנחריב איז אַהער געקומען האָט ער אַלץ פֿאַרניכטעט און גאָרנישט איבערגעלאָזט. דערפֿאַר זאָגט ער: וויסט אַז צום אָנהייב וועט נישט זײַן אַזאַ גרויסער שפע, נאָר דער הקדוש ברוך הוא וועט אייך געבן לחם צר ומים לחץ. "לחם צר" - ווײַל ס'וועלן נאָך נישט זײַן קיין תבואה־פֿעלדער. "מים לחץ" - ווײַל מען האָט דאָך פֿאַרשטאָפּט די קוואַלן פֿון וואַסער ווען די שׂונאים זענען געקומען, און פֿאַרקירעוועט דאָס וואַסער ס'זאָל אַרײַנקומען אין שטאָט אַרײַן.
און אינעם ביאור פֿון "יכנף" האָט דער מלבי"ם אַן אָריגינעלן פשט: יכנף מיינט ער וועט פֿליִען מיט פֿליגלען, און "מוריך" באַציט זיך אויפֿן יורה און מלקוש. מיינט נישט אַז ווי אין די יאָרן פֿון הונגער, ווען דער יורה און מלקוש האָבן געפֿלאַטערט מיט זייערע פֿליגלען, אַוועקגעפֿלויגן און זענען פֿאַרשוווּנדן - "לא יכנף עוד מוריך", נאָר ס'וועט קומען דער יורה און מלקוש און געבן די גשמים אין זייער צײַט, און די ברכה וועט צוריקקומען.
און וואָס מיינט דאָס צווייטע מאָל "מוריך"? דאָ קומט עס מיט אַן אַנדער באַטײַט: דער נביא. דער מלבי"ם האָט אַ יסוד אין טײַטשן תנ"ך, וואָס ער חזר'ט איבער אויף פֿיל ערטער: ווען דאָס זעלבע וואָרט שטייט צוויי מאָל אין איין פּסוק, קומט עס מיט צוויי באַזונדערע משמעויות, ווײַל ס'איז נישט דער שטייגער פֿונעם פּסוק צו שרײַבן דאָס זעלבע וואָרט צוויי מאָל אומזיסט. און אַזוי אויך דאָ: דאָס ערשטע "מוריך" איז מלשון יורה ומלקוש, אַז דער רעגן זאָל זיך נישט אויפֿהערן נאָר ס'זאָל צוריקקומען די ברכה און דער שפע; און דאָס צווייטע "מוריך" איז דער נביא, וואָס לערנט און ווײַזט דעם גלײַכן וועג. "והיו עיניך רואות את מוריך" קומט אויסדריקן די באַציִונג צום נביא: אויב אויבן איז געזאָגט געוואָרן "אשר אמרו לרואים לא תראו", אַז זיי האָבן נישט געוואָלט הערן די רייד פֿון די נביאים און נישט געוואָלט קוקן אויף דעם וואָס זיי לערנען זיי - ווען דער דור וועט פֿאַרריכטן זייערע מעשׂים, וועלן זיי יאָ קוקן אויף די רייד פֿון די נביאים און וואַרטן מקבל צו זײַן זייערע ווערטער, און וועלן וועלן זען וואָס דער נביא האָט צו זאָגן.
וְאָזְנֶיךָ תִּשְׁמַעְנָה דָבָר מֵאַחֲרֶיךָ לֵאמֹר זֶה הַדֶּרֶךְ לְכוּ בוֹ כִּי תַאֲמִינוּ וְכִי תַשְׂמְאִילוּ׃ (כא) - און דיינע אויערן וועלן הערן אַ וואָרט פֿון הינטער דיר, אַזוי צו זאָגן: דאָס איז דער וועג, גייט דערין, צי איר וועט גיין רעכטס צי איר וועט גיין לינקס.
רש"י ערקלערט: נישט ווי אייער מצב הײַנט, וואָס איר מיאוס'ט אין דעם דבר ה' און זאָגט צו די נביאים "לא תחזו לנו נכוחות", נאָר לעתיד לבוא "אזניך תשמענה" - דיינע אויערן וועלן זײַן אָנגעשפּיצט צו הערן אַ וואָרט פֿונעם אייבערשטן, טאָמער וועט קומען אַ נביא און אונדז מוסר זאָגן און זאָגן: דאָס איז דער וועג, גייט דערין. "כי תאמינו וכי תשמאילו" - אַלע מפרשים דאָ טײַטשן אויס "תאמינו" ווי "תיימינו", דאָס הייסט, וואָס איז דער ריכטיקער וועג, צו רעכטס אָדער צו לינקס.
דער רד"ק ערקלערט וואָס עס מיינט "דבר מאחריך": אַפֿילו עס וועט דיך עמעצער רופֿן פֿון הינטער דיר און דיר זאָגן דאָס איז דער וועג וואָס מ'דאַרף גיין, וועסטו אים אויסהערן; און כּל שכן אויב ער וועט דיר לערנען פנים אל פנים. ווען עמעצער שטייט דאָך פֿון הינטער מיר, איז מיר גרינג זיך צו מאַכן נישט וויסנדיק און זאָגן כאילו איך האָב נישט געהערט; אָבער ווען עמעצער קומט פֿאַר מיר און זאָגט מיר דאָס איז דער וועג, איז מיר שווער זיך צו מאַכן נישט וויסנדיק, אַפֿילו אויב איך זאָג אַז איך וויל נישט הערן. און דאָס זאָגט דער נביא: איר וועט האָבן אַזאַ שטרעבונג צו טאָן רצון ה', אַז אַפֿילו ווער עס וועט פֿון הינטער דיר אָנווײַזן דעם וועג אויף רעכטס און אויף לינקס - וועסטו צוהערן צו זײַן קול, פֿון גרויס חשק מקיים צו זײַן און צו טאָן דעם רצון פֿונעם אייבערשטן.
דער מלבי"ם לערנט דאָס אָבער אַנדערש. ער באַשרײַבט אַ מורה דרך וואָס גייט פֿאַר זיי: דער נביא איז נישט הינטער אונדז נאָר גייט פֿאַר אונדז, ער איז דאָך דער מורה דרך, און ער ווײַזט אונדז דעם ריכטיקן וועג און דאָס פֿאָלק גייט נאָך אים אָן צו פֿאַרקירעווען רעכטס אָדער לינקס, ווײַל עס רעדט זיך דאָך אין אַ צײַט ווען מ'טוט רצון ה'. נאָר וואָס דען, טיילמאָל קען דער נביא אויך מאַכן אַ טעות. און מ'מיינט נישט חלילה אַז ער האָט געמאַכט אַ טעות אין זײַן נבואה און מקבל געווען אַ נבואה וואָס איז נישט אמת, אַזאַ זאַך איז נישט פֿאַראַן, נאָר אין דער הנהגה און אין שיקול הדעת קען מען זיך טועה זײַן. און מיר געפֿינען אַז אַפֿילו משה רבנו האָט געמאַכט אַ טעות, און גרויסע לײַט האָבן פֿאַרפֿעלט אין שיקול הדעת, און אברהם אבינו האָט געהאַט אַ טעות אין שיקול הדעת ווען ער איז אַראָפּגעגאַנגען קיין מצרים, און נאָך.
און וואס וועט מען טאן אויב ער וועט בטעות פירן אויף רעכטס אנשטאט לינקס, אדער אויף לינקס אנשטאט רעכטס? אויף דעם זאגט דער פסוק: "ואזניך תשמענה דבר מאחריך לאמור" - דער הקדוש ברוך הוא איז נאך אלץ позаדיג כביכול הינטער דיר, אויסצוגלייכן דיין וועג. אויב דו גייסט נאך דעם נביא און מיינסט באמת צו טאן דעם רצון ה', און וואס קען מען טאן אז דער נביא האט בטעות געפירט אויף אן אומריכטיגן וועג - וועסטו האבן אן השגחה פרטית פון הינטן. דער הקדוש ברוך הוא היט פון הינטן אז דו זאלסט זיך נישט פֿאַרבייגן, און דו האסט א גיבוי: איינער פון הינטן וואס ווייזט דיר דעם ריכטיגן וועג.
וְטִמֵּאתֶם אֶת צִפּוּי פְּסִילֵי כַסְפֶּךָ וְאֶת אֲפֻדַּת מַסֵּכַת זְהָבֶךָ תִּזְרֵם כְּמוֹ דָוָה צֵא תֹּאמַר לוֹ׃ (כב) - און איר וועט פאראומרייניגן דעם איבערצוג פון דיינע זילבערנע געטשקעס, און דאס קלייד פון דיין גאלדענעם געגאסענעם אפגאט; דו וועסט זיי צעשפרייטן ווי אן אומריינע זאך, "גיי ארויס!" וועסטו צו אים זאגן.
אז דער הקדוש ברוך הוא וועט זיין דער וואס וועט אויסגלייכן אונזער וועג און ער וועט אונז אויפוועקן צום ריכטיגן וועג, דעמאלט וועלן מיר האלטן די דאזיגע איבערצוגן פון די פסילים ווי אן אומריינע זאך. "ואת אפודת מסכת זהבך" - אפודה איז ווי אן אפוד, א שיין קלייד, און כאטש דאס איז נאר א נוי פון עבודה זרה און נישט די עבודה זרה אליין, פון גרויס עקעלשאפט צו דער עבודה זרה וועט מען עס "תזרם", מען וועט עס צעשפרייטן און עס וועט ווערן א זר ביי אונז, "כמו דוה". און וואס איז דאס "דוה"? אזוי ווי עס שטייט: "ואשה כי יזוב זוב דמה ימים רבים... כימי נדת דותה תטמא" - דוה באטייט א נידה, און די זאך וועט זיין פאראומווערדיגט און עקלדיג אין אונזערע אויגן אזוי ווי א נידה. און נישט דאס אליין, נאר "צא תאמר לו", און חז"ל זאגן אז "צא" איז מלשון צואה: עס וועט זיין אפגעשיילט און פארמיאוסט אין אייערע אויגן ווי צואה, ווי א טינוף.
וְנָתַן מְטַר זַרְעֲךָ אֲשֶׁר תִּזְרַע אֶת הָאֲדָמָה וְלֶחֶם תְּבוּאַת הָאֲדָמָה וְהָיָה דָשֵׁן וְשָׁמֵן יִרְעֶה מִקְנֶיךָ בַּיּוֹם הַהוּא כַּר נִרְחָב׃ (כג) - און ער וועט געבן רעגן פאר דיין זוימען וואס דו וועסט פארזייען אין דער ערד, און ברויט פון דער תבואה פון דער ערד, און עס וועט זיין זאפטירט און פעט; דיין פיאי וועט פאשען אין יענעם טאג אין א ברייטן פעלד.
דאס ווארט "דשן" דרוקט אויס די שטארקייט פון א זאך און דעם שפע דערין, ווי "ועצמותיכם כדשא תפרחנה", דאס וואס האלט דעם מענטש געזונט. און פונעם צווייטן זייט, "דשן" איז די אש וואס מען פלעגט אפרוימען פון איבערן מזבח - נאכדעם וואס אלעס איז פארברענט געווארן, דאס וואס איז געבליבן, א זאך וואס טויג צו גארנישט. וואס איז דער באדייט דערפון? זאגט דער מלבי"ם: דאס איז פון די פעלים ההפוכים (ווערטער מיט צוויי פארקערטע באדייטן). אזוי ווי "סקל", וואס באטייט סיי אוועקנעמען שטיינער און סיי ווארפן שטיינער, "סקל אותו באבנים". אזוי ווי "לשרש" און "להשריש": לשרש מיינט אויסווארצלען פונעם שורש, און להשריש מיינט לאזן ווארצלען. און אזוי ווי "קלס": "ועשה אותו ללעג וקלס" (שפאט), און פונעם צווייטן זייט "על כן חובה עלינו להלל ולקלס ולשבח" (לויבן). און אזוי אויך דא: דער דשן דרוקט אויס די בעסטע און פעטסטע זאך, און נאכדעם וואס עס איז פארברענט געווארן אויפן מזבח און אלע חלקים פון פעטקייט און זאפט האבן עס פארלאזט, ווערט דאס וואס בלייבט איבער אנגערופן "דשן" - א זאך וואס איז אינגאנצן אן קיין דשן.
וְהָאֲלָפִים וְהָעֲיָרִים עֹבְדֵי הָאֲדָמָה בְּלִיל חָמִיץ יֹאכֵלוּ אֲשֶׁר זֹרֶה בָרַחַת וּבַמִּזְרֶה׃ (כד) - און די אקסן און די יונגע אייזלען וואס באארבעטן די ערד וועלן עסן אויסגעמישטע ריינע קארן, וואס מען האט געווינט מיט דער שאוול און מיט דער גאפל.
דא שילדערט דער נביא דעם גרויסן שפע וואס וועט זיין. "האלפים" זענען די גרויסע אקסן וואס באארבעטן די ערד, און מען קען זיי נישט זען אין דער פאשע, ווייל צו דער פאשע פלעגט מען שיקן נאר די קלענערע בהמות מיט וועלכע מען טוט נישט קיין מלאכה, ווי למשל שעפסן, מיט וועלכע מען אקערט נישט. אבער די גרויסע בהמות ארבעטן. און פארוואס ווערן זיי אנגערופן אלפים? דער מלבי"ם גיט אן אינטערעסאנטן ביאור: ווייל מען לערנט זיי אויס צו ארבעטן, מלשון "אלף בינה" - זיי זענען אויסגעלערנט און צוגעוואוינט צו אקערן, און דערפאר ווערן זיי אנגערופן "אלפים", אזוי ווי דער לשון "אלפי צאנך" און "אלפי שוריך". און נישט נאר זיי, נאר אפילו "העירים", די קליינע אייזלען וואס מען נוצט זיי נישט צו דער ארבעט אזוי ווי די אלפים - אויך זיי וועלן עסן "בליל חמיץ".
"בליל" ערקלערט דער מלבי"ם איז דאס פי-שפייז וואס מען מישט אויס מיט דער תבואה, און דערפאר הייסט עס בליל. און "חמיץ" מיינט ריין און לויטער, ריינע תבואה וואס מען האט געווינט מיט א רחת און מיט א מזרה. דער רחת און דער מזרה זענען צוויי כלים וואס זענען באשטימט צו ווינען מיט זיי די תבואה כדי זי זאל זיין ריין: מיטן רחת פלעגט מען עס ווארפן קעגן דעם ווינט, "זורה ורוח מסייעתו", און דער מזרה איז אויך א באזונדערער כלי צו ווינען דערמיט. און דאס אלעס קומט צו ווייזן ווי שטארק אפילו דאס עסן פאר די בהמות וועט זיין אזוי ריין און געשמאק צוליב דעם גרויסן ברכה. ווארום געווענליך וואס גיט מען פאר בהמות? פסולת, וואס א מענטש קען נישט עסן, ווייל אויב א מענטש קען עס עסן פארוואס זאל מען עס געבן פאר א בהמה; אבער דעמאלט וועט זיין אזא גרויסער שפע, אז אפילו די בהמות וועלן באקומען דאס שענסטע און בעסטע עסן.
און לויטן טייטש פון "חמיץ" פארטייטשט דער מלבי"ם עטליכע פסוקים: "אשרו חמוץ" - באשטעטיגט און שטארקט דעם וואס איז חמוץ, דאס הייסט ריין אין זיין דין, חמוץ לשון ריינקייט. "מי זה בא... חמוץ בגדים מבצרה" - מיט ריינע קליידער. "הצילו... אדם מעוול וחומץ" - דער וואס איז קרום און וויל זיך אויסרייניגן, ראטעוועט מען אים פון יעדער זינד כדי ער זאל זיין ריין. און אזוי אויך "כי יתחמץ לבבי" - לשון ריינקייט, אז זיינע מחשבות זאלן ווערן ריין. עס זענען דא דערויף נאך ביאורים, אבער אזוי האט דער מלבי"ם מבאר געווען.
וְהָיָה עַל כָּל הַר גָּבֹהַּ וְעַל כָּל גִּבְעָה נִשָּׂאָה פְּלָגִים יִבְלֵי מָיִם בְּיוֹם הֶרֶג רָב בִּנְפֹל מִגְדָּלִים׃ (כה) - און עס וועט זיין אויף יעדן הויכן בארג און אויף יעדן דערהויבענעם בערגל שטראמען פון קוואל-וואסערן, אין דעם טאג פונעם גרויסן הרג, ווען די טורעמס וועלן פאלן.
אויב אין אנהייב האט מען פארשטאפט אלע קוועלער פון וואסער און אריינגעפירט די דרויסנדיגע בריכה אריין אין שטאט, כדי דער שונא, סנחריב, זאל נישט געפינען קיין ארט אנצוטרינקען זיינע סאלדאטן - יעצט "על כל הר גבוה ועל כל גבעה נשאה", וועלן זיין וואסער-שטראמען. אויף א בארג זיכער, און אפילו אויף א בערגל, וואו עס זענען געווענליך נישטא קיין קוועלער. און ווען וועט דאס זיין? "ביום הרג רב", אין דער צייט ווען דער שונא וועט אומקומען און מען וועט שוין מער נישט מורא האבן פאר אים, דעמאלט וועט דער הקדוש ברוך הוא געבן א שפע פון פיל וואסער. "בנפול מגדלים" - די טורעמס וואס מען האט אויפגעשטעלט אין הויכע ערטער כדי צו קעמפן קעגן דעם שונא, ווייל דער וואס געפינט זיך אין דער הייך האט דאך א מעלה, וועלן אראפפאלן, ווייל מען וועט מער נישט האבן קיין נוצן פון זיי.
און וואס איז דער חילוק צווישן "פלגים" און "יבלי מים"? ערקלערט דער מלבי"ם: דער יובל איז דער מקור פונעם קוואל, און די פלגים זענען די שטראמען וואס צעטיילן זיך פון אים. עס זענען פאראן פלגים וואס קומען פונעם רעגן, אבער "פלגים יבלי מים" זענען שטראמען וואס קומען פון א יובל, פונעם מקור פונעם קוואל. און דורך דעם וועט זיין א געוואלדיגער שפע, אז מען וועט מער נישט זיין אנגעהאנגען אינעם רעגן, נאר דער עצומ'דיגער שפע וועט קומען פון שטראמען וואס קומען ארויס פון קוואל-וואסערן.
אין דעם חלק פונעם קאפיטל שטעלט דער נביא איינס קעגן דאס אנדערע צוויי מעגליכקייטן. פון איין זייט דער בטחון אין עושק און אין פארדרייטקייט, וואס זענען פארוואנדלט געווארן אין א וועג פון לעבן: אן אויפגעהויבענע הויכע מויער וואס זעט אויס שטארק, און דווקא צוליב איר שטארקייט איז איר פאל פלוצלונג און איר צוברעכונג ווי דאס צעברעכן פון א טעפער-קריגל וואס עס בלייבט דערפון נישט קיין שום שערבל. פון דער אנדערער זייט דער געטליכער פארשלאג: "בשובה ונחת תיוושעון", און אויב איר וועט צוגעבן אויך השקט ובטחה - וועט זיין אייער גבורה. וויבאלד זיי האבן זיך אנטזאגט און געזאגט "על סוס ננוס" און "על קל נרכב", האבן זיי באקומען מדה כנגד מדה: "על כן תנוסון" און "על כן יקלו רודפיכם", ביז טויזנט אנטלויפן פונעם געשריי פון איינעם און עס איז נישטא וואוהין צו אנטלויפן - פון אויבן די איינזאמקייט פונעם מאסטביימל און פון אונטן דער פאן פון דער מלחמה. און פון דא און ווייטער מאלט דער נביא אויס דעם תיקון: כאטש דער הקדוש ברוך הוא פארהאלט זיין רחמנות און פארמאכט די אויגן, ווייל אלוקי משפט ה', "אשרי כל חוכי לו". עס וועט אויפשטיין א פאלק אין ציון וואס וועט האבן א גאנצן בטחון, וואס מען וועט אים ענטפערן נאך איידער ער שרייט, וואס וועט זען זיינע רבי'ס און הערן דאס ווארט פון הינטער זיך, וואס וועט פאראכטן און עקלען עבודה זרה ווי א נדה און ווי צואה - און דעמאלט וועט קומען דער שפע: רעגן בעתו, ריינע שפייז אפילו פאר בהמות, און פלגים יבלי מים אויף יעדן בארג און אויף יעדן בערגל.