הקדמה: א תוכחה אויפ'ן אראפגיין קיין מצרים
קאפיטל ל' אין ישעיהו איז א שארפע תוכחה קעגן דעם פאלק וואס האט געזוכט זיך צו באשיצן אונטער די פליגלען פון מצרים, צו בעטן הילף פון פרעה אנשטאט תשובה צו טון צום אויבערשטן. דער נביא באשרייבט די שליחות קיין מצרים מיט אלע אירע פלאגן און שוועריקייטן, די דערנידערונג וואס ליגט אין דעם, און די גאנצע אנטוישונג וואס קומט צום סוף, און ער באפעלט צו פארשרייבן די דאזיגע זאכן פאר אן אייביגן אנדענק.
(א) הוֹי בָּנִים סוֹרְרִים נְאֻם־יְהֹוָה לַעֲשׂוֹת עֵצָה וְלֹא מִנִּי וְלִנְסֹךְ מַסֵּכָה וְלֹא רוּחִי לְמַעַן סְפוֹת חַטָּאת עַל־חַטָּאת׃ - וויי צו די ווידערשפעניגע קינדער, זאגט דער אויבערשטער, צו מאכן אן עצה אבער נישט פון מיר, און צו מאכן א פארדעקונג אבער נישט פון מיין גייסט, כדי צו פארמערן זינד אויף זינד.
(ב) הַהֹלְכִים לָרֶדֶת מִצְרַיִם וּפִי לֹא שָׁאָלוּ לָעוֹז בְּמָעוֹז פַּרְעֹה וְלַחְסוֹת בְּצֵל מִצְרָיִם׃ - די וואס גייען אראפ קיין מצרים און האבן נישט געפרעגט מיין מויל, זיך צו שטארקן מיט דער פעסטונג פון פרעה, און זיך צו שוצן אין דעם שאטן פון מצרים.
פון וועלכער תקופה רעדט מען דא?
דער רד"ק שטעלט זיך דא אויף א שוועריקייט: ישעיהו האט נביאות געזאגט אין די טעג פון עוזיהו, יותם, אחז און חזקיהו, און מיר געפינען נישט אין יענע צייטן אז זיי זאלן האבן געבעטן הילף פון מצרים. און אויב מיר וועלן זאגן אז ער זאגט נביאות אויפ'ן דור פון צדקיהו, וועלכע האבן טאקע געשיקט קיין מצרים בעטן הילף, איז דאס נישט מסתבר, ווייל ווייטער אינעם קאפיטל גייט ער אריבער צו דער ישועה וואס איז געווען אין די טעג פון חזקיהו. דאס הייסט אז דער קאפיטל רעדט איבער דער תקופה פון חזקיהו, און נישט איבער א שפעטערער צייט נאנט צום חורבן. עס איז שווער צו זאגן אז דער נביא שפרינגט צו א שפעטערער תקופה און קערט זיך גלייך צוריק צו א פריערדיגער תקופה.
דערפאר נויגט דער רד"ק צו ערקלערן אז מען רעדט אין די טעג פון אחז. כאטש מיר געפינען דאס נישט בפירוש אין די כתובים, נישט אין דברי הימים און נישט אין ספר מלכים, אז אחז זאל האבן געבעטן הילף און שטיצע פון מצרים, דאך איז זייער מעגליך אז דא פארעפנטלעכט אונז דער נביא די זאך. א צווייטן פשט ברענגט ער: מעגליך אז דאס איז געווען אין די טעג פון חזקיהו אליין, נאך איידער ער האט צוריקגעברענגט דאס פאלק צום גוטן וועג.
רש"י ערקלערט אז מען רעדט פון א זאך וואס שטייט מער בפירוש אין די כתובים: אין די טעג פון הושע בן אלה, אויף וועמען עס שטייט אז ער האט געשיקט שליחים צו סוא מלך מצרים. הושע בן אלה איז געווען דער לעצטער קעניג פון מלכות ישראל, מלכות שומרון, און נאך אים זענען זיי פארטריבן געווארן אין גלות, בעת מלכות יהודה האט נאך ווייטער אנגעהאלטן. ער איז געווען דער וואס האט אראפגענומען די וואך-פאסטנס (פרוזדאות) און ערלויבט עולה רגל צו זיין, און אין זיינע טעג איז שוין געווען די מעגליכקייט עולה רגל צו זיין קיין ירושלים, אבער דער גזר דין איז שוין געווען פארחתמ'עט, און צום סוף זענען זיי פארטריבן געווארן אין גלות.
"הוי בנים סוררים" - דער פאל פון דער מדרגה פון בנים
ערקלערט דער רד"ק: דער נביא זאגט זיי, וויי צו די וואס זענען אנגערופן געווארן בנים. "בנים אתם לה' אלקיכם" - דאס איז א הויכע מדרגה, און נאכדעם ווערן זיי סוררים. ווען עס וואלט געווען אן עבד סורר, וואלט מען געזאגט אז מעיקרא האט ער נישט געהאט קיין שום מעלה, ער איז דאך אן עבד. אבער דאס זענען קינדער, און פון דער מדרגה פון א זון ווערן זיי סוררים, דאס הייסט זיי ווייכן אפ פונעם וועג. און נישט נאר וואס זיי ווענדן זיך נישט צום אויבערשטן צו בעטן זיין הילף, נאר זיי גייען נאך זוכן שטיצע ביי די וואס דער קדוש ברוך הוא האט פארבאטן זיך צו ווענדן צו זיי, און האט אפילו פארבאטן זיך צוריקצוקערן צו זייער לאנד.
אויף מצרים שטייט דאך "לא תוסיפון לשוב בדרך הזה עוד", און דער מלבי"ם זאגט: עס איז נישט גענוג וואס דו האסט פארלאזט דעם אויבערשטן, גייסטו נאך זוכן א שוץ ביי מצרים? זיי האבן געדארפט פרעגן דעם נביא, פרעגן דעם פי ה' צי מען זאל טאקע אזוי טון, און זיי האבן דאס נישט געטון, נאר "לעשות עצה ולא מני" - זיי מאכן אן עצה און האבן בכלל נישט נאכגעפארשט צי די זאך קומט פון מיר, צי איך ראט זיי אזוי.
"ולנסוך מסכה ולא רוחי" - דער רד"ק ערקלערט אז "מסכה" איז א לשון פון א צודעק, אזוי ווי א מאסקע וואס דעקט צו דאס פנים, דאס הייסט אז זיי האבן גענומען אן עצה בסתר און אין דער פינסטערניש. דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש: "לנסוך" איז א לשון פון שררה און פירערשאפט, ווי "ואני נסכתי מלכי". "לנסוך מסכה" - זיי גייען זיך נעמען א קעניג, וואס זאל זיין א נסיך איבער זיי, דעם מלך מצרים, און דאס איז קעגן דעם רצון ה'.
"למען ספות חטאת על חטאת" - עס איז זיי נישט גענוג געווען דער ערשטער עוון וואס זיי האבן פארלאזט דעם אויבערשטן, נאר זיי גייען נאך זיך פארהילן אונטער אן אנדערן הער, אונטער דעם מלך מצרים, און טוען זייערע מעשים אין דער פינצטערניש, כאילו זייערע מעשים זאלן נישט זיין באקאנט פאר אים יתברך. און דער מלבי"ם דרוקט אונטער: "סוררים" זענען די וואס ווייכן אפ פונעם גראדן וועג נאכאמאל און נאכאמאל, און דערפאר שטייט "סוררים" און נישט "סרים". "סר" מיינט איין מאל, "סורר" מיינט ער קערט זיך אפ ווידער און ווידער. איין חטא - "לעשות עצה" קעגן דעם ציווי ה', און א צווייטער חטא - "לנסוך מסכה".
"ההולכים לרדת מצרים"
פארוואס ווערט דאס אנגערופן "לרדת מצרים"? דער ערשטער ביאור: ארץ ישראל איז העכער פון אלע לענדער. דער צווייטער ביאור: אויב רעדט מען פון די איינוואוינער פון ירושלים, איז יעדער וואס גייט ארויס פון ירושלים בגדר יורד. דער דריטער ביאור, וואס ער איז דער עיקר מצד דער מהות: א ירידה איז דאס געווען פאר זיי אין דעם ענין. אויף א רוחניות'דיגן אופן דארף א מענטש אנקומען צו א מצב פון ירידה כדי צו בעטן הילף און שטיצע פונעם מלך מצרים וואס מען טאר זיך צו אים נישט צוריקקערן. פון אים גייסטו בעטן הילף? פארשטייט זיך אז דאס איז א ירידה.
דער מלבי"ם לייגט צו: זיי זענען געגאנגען פרעגן אן עצה פון פרעה, און אינצווישן זענען געווען פון זיי וואס זענען געגאנגען זיך באזעצן אין מצרים. "ההולכים לרדת" - זיי גייען, אבער די כוונה איז אראפצוגיין, ווי מען רופט היינט "יורדים", א מענטש וואס גייט זיך דארט באזעצן. מיינט נישט אז זיי זענען בלויז געגאנגען זיך טרעפן מיט פרעה און בעטן שוץ; זייער ציל איז געווען אראפצוגיין און זיך באזעצן אין מצרים, א זאך וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אינגאנצן פארבאטן.
"ופי לא שאלו" - זיי האבן נישט געפרעגט דעם מויל פונעם אויבערשטן, וואס ער האט דאך אנגעזאגט נישט צוריקצוגיין מער קיין מצרים. "לעוז במעוז פרעה" - עס זאל זיי זיין אלס א פעסטונג און שוץ, זיי האבן געזוכט הילף דורך פרעה, אבער דער פרעה וועט זיי באמת נישט העלפן און עס וועט פון זיי נישט ארויסקומען קיין ישועה. "ולחסות בצל מצרים" - זיי האבן מקבל געווען מצרים אויף זיך אלס הער. עס איז דא א חילוק צווישן "לעוז" און "לחסות": "לעוז" - אז די זאך זאל מיר באשיצן; "לחסות" - אנצונעמען זיין קעניגרייך אויף א גאנצן אופן, אז ער פירט מיר און איך בין מקבל זיין הערשאפט, און דאס איז וואס דער פסוק האט פריער געזאגט "לנסוך מסכה".
(ג) וְהָיָה לָכֶם מָעוֹז פַּרְעֹה לְבֹשֶׁת וְהֶחָסוּת בְּצֵל־מִצְרַיִם לִכְלִמָּה׃ - און די פעסטונג פון פרעה וועט אייך זיין צו א בושה, און דאס פארהוילן זיך אינעם שאטן פון מצרים - צו א כלימה.
דער מלבי"ם מאכט אן אונטערשייד צווישן בושה און כלימה: בושה איז וואס דער מענטש שעמט זיך ביי זיך אליין, אזא זאך זאל אים פאסירן. כלימה איז ווען אנדערע פארשעמען זיין פנים. זאגט זיי דער נביא: איר מיינט אז איר האט אויף וואס זיך צו פארלאזן אין מצרים - "והיה לכם מעוז פרעה לבושת", ווייל איר וועט זען אז דאס האט אייך גארנישט געהאלפן, און אייער גאנצער בטחון אין זיין כוח איז גארנישט ווערט געווען. "והחסות בצל מצרים לכלימה" - ווייל כדי זיך צו שוצן אינעם שאטן פון מצרים דארפט איר זיך חנפ'נען צו זיי, זיי ברענגען א מנחה און זיך דערנידעריקן פאר זיי. און אויב עס זענען נישטא קיין רעזולטאטן, וואס האט איר דערפון געהאט? בלויז כלימה: דו האסט דערנידערט דיין כבוד, געגעבן א מנחה, און צום סוף ביסטו פארשעמט געווארן פון אים, און ביסט אים געווארן אן אומזיסטער קנעכט.
(ד) כִּי־הָיוּ בְצֹעַן שָׂרָיו וּמַלְאָכָיו חָנֵס יַגִּיעוּ׃ - ווארום זיינע שרים זענען געווען אין צוען, און זיינע שלוחים וועלן אנקומען קיין חנס.
רש"י ערקלערט אז "שריו" און "מלאכיו" זענען די שרים און שלוחים פון מלך ישראל, וואס זענען געגאנגען מיט א שליחות קיין מצרים, ווייל עס רעדט זיך דא וועגן הושע בן אלה; און "חנס" איז די שטאט תחפנחס וואס ווערט דערמאנט אין אנדערע ערטער אין תנ"ך.
דער מלבי"ם ערקלערט פארקערט: עס רעדט זיך פון די לייט פונעם מלך מצרים. איר האט ערווארטעט אז ער וועט אייך שיקן הילף, אז זיינע חשוב'ע שרים וועלן קומען אנטקעגן אייך צו העלפן, איר האט דאך באצאלט - אבער באמת "היו בצוען שריו": זיי זענען געבליבן אין דער הויפטשטאט און זענען אפילו נישט ארויסגעגאנגען, זיי האבן אפילו נישט געהאט אין פלאן צו קומען העלפן. "ומלאכיו חנס יגיעו" - אבער די שליחים האט מען יא געשיקט, זיי זענען אנגעקומען ביז חנס, ווייל קיין חנס האט מען געשיקט די מנחה. זיי זענען געקומען אפנעמען די מתנה און די מנחה, אבער צושטעלן די סחורה און שיקן מענטשן איינצוהאלטן דעם אפמאך און העלפן - דאס איז נישט געווען. קיין שום תועלת פון מצרים האבן זיי נישט געהאט.
(ה) כֹּל הֹבִאישׁ עַל־עַם לֹא־יוֹעִילוּ לָמוֹ לֹא לְעֵזֶר וְלֹא לְהוֹעִיל כִּי לְבֹשֶׁת וְגַם־לְחֶרְפָּה׃ - יעדער וועט פארשעמט ווערן וועגן א פאלק וואס וועט זיי גארנישט העלפן, נישט צו קיין הילף און נישט צו קיין נוצן, נאר צו א בושה און אויך צו א חרפה.
"כל הוביש" - זיי האבן אויף זיך אנגענומען גרויסע בושות פאר א פאלק וואס וועט זיי מיט גארנישט העלפן. דו האסט זיך דערנידערט, דו האסט זיך פארשעמט, דו האסט געשיקט א מנחה, און פאר וועמען? פאר א פאלק וואס האט דיר מיט גארנישט געהאלפן.
וואס איז דער חילוק צווישן "עזר" (הילף) און "להועיל" (ברענגען א תועלת)? זאגט דער מלבי"ם: "עזר" מיינט געווענליך ראטעווען פון א צרה, אזוי ווי "ועזר מצריו תהיה" - א מענטש וואס דארף אז א צווייטער זאל אים ראטעווען פון א צרה. "תועלת" איז פארשידענע ערליי נוצן: ער זאל קומען און העלפן בויען וועגן, געבן אן עקאנאמישע תועלת, און ענליכס. זאגט דער נביא: נישט בלויז אז ער וועט דיר נישט העלפן זיך ראטעווען פון דער צרה פון די שונאים ארום, נאר אפילו סיי וועלכע אנדערע תועלת האסטו פון אים נישט באקומען.
און וואס האט עס דיר יא אויסגעמאכט? "כי לבושת וגם לחרפה". די בושה און די חרפה - דאס איז וואס דו האסט באקומען פון זיי. בושת מיינט אז א מענטש שעמט זיך פון זיך אליין, און חרפה איז אזוי ווי כלימה, אז אנדערע פארשעמען און שילטן אים. נאר חרפה איז נאך שווערער ווי כלימה, ווייל חרפה איז מלשון שילטן און לעסטערן. לכתחילה האט ער געזאגט "בצל מצרים לכלימה", און דא לייגט ער צו אז עס וועט זיין נאך מער פון דעם - א חרפה.
(ו) מַשָּׂא בַּהֲמוֹת נֶגֶב בְּאֶרֶץ צָרָה וְצוּקָה לָבִיא וָלַיִשׁ מֵהֶם אֶפְעֶה וְשָׂרָף מְעוֹפֵף יִשְׂאוּ עַל־כֶּתֶף עֲיָרִים חֵילֵהֶם וְעַל־דַּבֶּשֶׁת גְּמַלִּים אוֹצְרֹתָם עַל־עַם לֹא יוֹעִילוּ׃ - דער משא אינעם ברומען פונעם נגב (דער מדבר), אין א לאנד פון ענגשאפט און נויט, א לייב און א לביא פון צווישן זיי, אן אפעה און א פליענדער שרף; זיי וועלן טראגן אויפן פלייצע פון יונגע קעמלען זייער פארמעגן, און אויפן הויקער פון קעמלען זייערע אוצרות, צו א פאלק וואס וועט זיי גארנישט נוצן.
די שיירה פון די מתנות אין מדבר
לאמיר אנהייבן מיט די נעמען אינעם פסוק. רש"י מסביר אז דער אפעה איז א שלעכטער מין שלאנג, און עס זענען דא אין דער וועלט נאר צוויי, א זכר און א נקבה, און זיי געבוירן איינמאל אין זיבעציג יאר. "שרף מעופף" איז א מין שלאנג; ער האט נישט באמת קיין פליגלען, נאר ער שפרינגט אויף גרויסע ווייטנס, און אויך היינט איז באקאנט אין דער נאטור א שלאנג וואס שפרינגט ווייטע שטרעקעס. און ער הייסט "שרף" ווייל ער ווארפט א פלאם פון זיין מויל, דאס הייסט ער שפייעט גיפט פון דערווייטנס. עס איז באקאנט אז עס זענען פאראן שלענג וואס שפייען גיפט, און ווען זיי צילן עס אין די אויגן פונעם קרבן פארבלענדן זיי אים און מיט דעם באצווינגען זיי אים. מען מיינט נישט קיין דראקאן וואס איז באקאנט פון די לעגענדעס וואס שפייעט פייער, נאר דעם ברענענדיגן גיפט, און ער איז אויך מעופף, ער שפרינגט.
דער מלבי"ם דערקלערט: "בהמות נגב" איז נישט מלשון בהמה, נאר מלשון המיה (רויש און ברומען), ווען די בי"ת איז א בי"ת השימוש פון די אותיות בכ"לם. דאס הייסט דאס ווארט איז "המות", און די בי"ת איז א פארבינדונגס-אות: דער משא וואס זיי האבן געטראגן אינעם הומען פונעם נגב. און "נגב" איז א מדבר, אן אויסגעטריקנטער פלאץ פון גוטס. און אזוי ווי עכסה האט געזאגט "כי ארץ הנגב נתתני" - האסט מיר געגעבן אן אויסגעטריקנטן ארט, און דערפאר האט ער איר געגעבן גולות מים, גולות עילית און גולות תחתית, קוואלן פון וואסער.
עס רעדט זיך פון יענער תקופה ווען מען האט אנגעהויבן אריבערפירן דעם דורון וואס איז געווען באשטימט פארן מלך מצרים, כדי מצרים זאל צושטעלן די שוץ וואס מען האט פארלאנגט פון זיי. און כדי אנצוקומען קיין מצרים האט די שיירה געדארפט דורכגיין דורכן נגב, דורכן מדבר, און דארט איז פאראן אן הומעניש - מסתמא דער ווינט וואס ברומט און הערט זיך דארט. "בארץ צרה וצוקה" - אין יענע געגנטן געפינען זיך ווילדע חיות און געפערליכע באשעפענישן.
"לביא וליש מהם" - ווער האט געטראגן פון זיי? דער לביא און דער ליש, וואס זענען סארטן לייבן, האבן גענומען פון זיי, דאס הייסט פארציקט פון זיי. זיי זענען דורכגעגאנגען דורך געפערליכע ערטער, און דער לביא און דער ליש, ווי אויך דער אפעה און דער שרף, האבן געריסן און פארלענדט פון די מענטשן וואס האבן געפירט דעם דורון. און צי האט דאס זיי געברענגט חרטה צו האבן און פארשטיין אז די זאך איז נישט לרצון פארן אויבערשטן? זיי האבן זיך נישט צוריקגעצויגן פון זייער וועג.
"ישאו על כתף עיירים חילהם" - "עיירים" זענען די יונגע קעמלען. דער מלבי"ם ערקלערט אז "עיר" קומט געווענליך אויף א יונגן אייזל, אבער מיר געפינען אז דער אויסדרוק ווערט באנוצט אויף יעדער יונגער בהמה, אזוי ווי "עירו בני אתונו" וואו דאס קינד פון דער אייזל ווערט אנגערופן עיר, און אזוי ווי "ועיר פרא אדם יולד". זיי זענען ארויסגעגאנגען אין וועג מיט יונגע קעמלען צו טראגן דעם דורון, אבער פון גרויס לאנגקייט פונעם וועג וואס האט זיך פארצויגן טעג און יארן, זענען די דאזיגע יונגע קעמלען עלטער געווארן און געווארן גרויסע קעמלען - "ועל דבשת גמלים אוצרותם". דער פסוק קומט מליצה'דיג ארויסברענגען וויפיל צייט עס האט גענומען צו פירן דעם דאזיגן משא צו פרעה'ן.
און פארוואס ווערט דער הויקער פונעם קעמל אנגערופן "דבשת"? ווייל ווען מען לייגט א משא אויף זיין רוקן, רייבט זיך דער רוקן פונעם קעמל און ווערט פארוואונדעט, און מען פלעגט שמירן דערויף האניג (דבש) פאר רפואה. און אזוי זאגט די גמרא אין מסכת שבת, דער שיעור פון דבש - כדי ליתן על גב הגמל. און אויפן נאמען פונעם האניג וואס מען פלעגט לייגן אויפן הויקער ווערט עס אנגערופן "דבשת". עס איז דעריבער געווארן א מצב אז זייער רוקן האט זיך צעריבן פון די פילע טעג וואס זיי האבן געטראגן דעם דאזיגן משא קיין מצרים.
און נישט דאס בלויז: לכתחילה האבן זיי געשיקט דעם "חיל" (דאס געווענליכע פארמעגן), און נאכדעם וואס מען האט געשיקט און עס איז אויסגעגאנגען, האבן זיי אנגעהויבן שיקן זייערע "אוצרות" - וואס א מענטש זאמלט אין זיינע פאלאצן. ווען זיי האבן געזען אז די ווילדע חיות אינעם מדבר האבן פארניכטעט די מתנות וואס זיי האבן געשיקט, האבן זיי אנגעהויבן שיקן זייערע אוצרות, דאס וואס געפינט זיך אין זייערע קאמערן און אין זייערע אינעווייניגסטע אוצרות. און פאר וועמען? "על עם לא יועילו" - פאר א פאלק וואס מען האט פון זיי קיין שום האפענונג. כביכול קומט דער נביא און זאגט: קוקט ווי נאריש יענע מענטשן זענען געווען, ווי נאריש זיי האבן געהאנדלט, אז זיי האבן זיך געמוטשעט מיט אזא גרויסער אנשטרענגונג, צווישן סכנות און אין וואנדערונגען פון לאנגע חדשים, פאר אזעלכע וואס מען האט פון זיי נישט געהאט קיין שום תועלת.
(ז) וּמִצְרַיִם הֶבֶל וָרִיק יַעְזֹרוּ לָכֵן קָרָאתִי לָזֹאת רַהַב הֵם שָׁבֶת׃ - און מצרים וועלן נאר מיט הבל און לויטער גארנישט העלפן, דעריבער האב איך דאס גערופן: זיי זענען גרויסהאלטערס וואס זיצן ליידיג.
הבל וריק, רהב ושבת
מצרים ניט נאר אז זיי קענען אייך יעצט נישט העלפן, נאר "הבל וריק יעזורו" פון שטענדיג אן. אויב דו ווענדסט זיך צו עמעצן, קוק נאך זיין היסטאריע: האט מען זיך געווענדט צו אים אין דער פארגאנגענהייט? האט מען געזען פון אים א האפענונג? איז געווען א תועלת? קיינמאל האבן די מצריים גארנישט געהאלפן פאר קיין שום פאלק וואס האט זיך פארלאזט אויף זיי.
דער מלבי"ם מאכט אן אונטערשייד צווישן "הבל" און "ריק": הבל איז א זאך וואס האט נישט קיין ממשות, אזוי ווי הבל פה. ריק - דערין איז יא דא א ממשות, די דרויסנדיגע שאלעכץ. ווייל ווען דו זאגסט "דאס הויז איז ליידיג", "די שאכטל איז ליידיג", "דער בעכער איז ליידיג", איז דאך דא א הויז, ס'איז דא א שאכטל, ס'איז דא א בעכער; אנדערש וועגן וואס רעדסטו? אויב אזוי, דער הבל האט גארנישט קיין ממשות, און דער ריק האט א שאלעכץ אבער אינעווייניג איז עס ליידיג.
מצרים, אפילו אויב זיי וועלן וועלן העלפן, איז זייער הילף א הבל, עס איז נישטא קיין שום ממשות דערין. און אפילו יענע שוואכע הילף וואס דו וועסט אפשר זאגן אז עס איז יא דא עפעס אין איר - איז זי ריק, א דרויסנדיגע הילע, און אינעווייניג איז נישטא גארנישט. דאס הייסט אפילו ער זאל וועלן דיר העלפן, זאגט ער צו צוזאגן וואס ער קלערט בכלל נישט איינצוהאלטן. אויב אזוי, קודם כל רישט זיך בכלל נישט ווייל דאס איז א הבל, און אפילו יענער הבל וואס ער זאגט צו - צום סוף וועסטו באקומען בלויז א דרויסנדיגקייט, בלויז הבטחות, און נישט קיין הילף.
און דערפאר "קראתי לזאת רהב הם שבת". דער מלבי"ם מסביר אז די פסוקים זענען מקביל: קעגן "הבל" - "רהב", און קעגן "ריק" - "שבת". הבל איז אזוי ווי אן הבל פה, וואס האט נישט קיין שום תועלת; אויב אזוי איז זייער גאנצער רעדן נישט מער ווי רהב, גאווה, אז ער בארימט זיך כאילו ער האט כוח, און זאלסט זיך נישט איבערנעמען דערפון. און קעגן "ריק יעזורו", וואס דאס האט נישט קיין אינעווייניגסטע זאך נאר א דרויסנדיגע הילע - "הם שבת": ווען דו עפנסט אויף און קוקסט אריין זעסטו אז ער שבת פון מלאכה, ער רירט זיך נישט מיט קיין ברעקל. וועסטו זאגן, אפשר וועט מיר דער דאזיגער הבל עפעס ארויסהעלפן? ניין, אפילו דער דאזיגער הבל זיצט אויף זיין ארט און רירט זיך נישט, און דו האסט פון זיי גאר קיין תועלת נישט.
(ח) עַתָּה בּוֹא כׇתְבָהּ עַל־לוּחַ אִתָּם וְעַל־סֵפֶר חֻקָּהּ וּתְהִי לְיוֹם אַחֲרוֹן לָעַד עַד־עוֹלָם׃ - יעצט גיי שרייב דאס אן אויף א לוח מיט זיי, און אין א ספר קריץ עס אויס, און עס זאל בלייבן אויפן לעצטן טאג, פאראייביג ביז אין דער אייביגקייט.
שרייבן אויף א לוח און אויסקריצן אין א ספר
"כותבה על לוח איתם" - שרייב די זאכן אויף א קליינעם לוח וואס זאל בלייבן מיט זיי אלס משמרת און אלס זכרון. "ועל ספר חוקה" - א ספר וואו מ'פלעגט שרייבן און קריצן מיט אן אייזערנער פעדער. און וואס איז דער חילוק? א שרייבונג קען אויסגעמעקט ווערן אדער פארבלאסט ווערן, אבער א חקיקה בלייבט אויף א לאנגע צייט און אפשר אויף אייביג. ביז היינט טרעפט מען אין היילן זאכן וואס זענען אויסגעקריצט און איינגעגראבן געווארן מיט טויזנטער יארן צוריק; וואס איז איינגעקריצט אינעם שטיין בלייבט.
און דער פסוק פירט ווייטער אויס אין א הקבלה: קעגן "כותבה על לוח איתם", וואס זאל זיין מיט זיי זייערע גאנצע לעבנס-טעג און עדות זאגן אין זיי - "ותהי ליום אחרון", אז עס זאל זיי בלייבן ביז זייער לעצטן טאג. און קעגן "על ספר חוקה", ממש אן אויסקריצונג אין שטיין מיט אן אייזערנעם חרט - "לעד עד עולם", אז עס זאל בלייבן פאר די קומענדיגע דורות אויף אייביג, א זאך וואס וועט קיינמאל נישט פארגעסן ווערן.
(ט) כִּי עַם מְרִי הוּא בָּנִים כֶּחָשִׁים בָּנִים לֹא־אָבוּ שְׁמוֹעַ תּוֹרַת יְהֹוָה׃ - ווייל א פאלק פון ווידערשפעניגקייט איז ער, פארלייקענענדיגע קינדער, קינדער וואס האבן נישט געוואלט הערן די תורה פון ה'.
דריי מדרגות אין זיך דערווייטערן
זאגט דער מלבי"ם אז עס זענען דא דא עטליכע דרגות, און דער פסוק גייט לויטן סדר. עס איז פאראן איינער וואס הערט די תורת ה' און גלויבט אין ה', נאר ער בייט אויף די ווערטער פונעם אויבערשטן אויף אנדערע זאכן, צוליב זיינע תאוות. ער שטעלט זיך נישט קעגן דעם עצם מציאות אז די דברים זענען דבר ה', און פרובירט נישט צו זאגן אז זיי זענען נישט ריכטיג, נאר למעשה טוט ער פארקערט צוליב די תאוות פון זיין הארץ. דאס איז "עם מרי הוא", מלשון המרה און אויפטוישן, אזוי ווי "לא ימיר": ריכטיג אז דער אויבערשטער האט געזאגט, ריכטיג אז אזוי דארף עס צו זיין, אבער ס'גלוסט זיך מיר אנדערש.
נאך מער פון דעם - "בנים כחשים", וואס לייקענען און כופר'ן און זאגן אז דער אויבערשטער האט דאס גארנישט באפוילן, נישט אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט, נישט דאס וויל דער אויבערשטער. זיי גייען נישט בלויז נאך די תאוות פון זייער הארץ, נאר שטעלן זיך קעגן די עצם זאכן.
און נאך מער פון דעם - "בנים לא אבו שמוע תורת ה'". דאס איז די דריטע כת, וואס אפילו אויסצוהערן זענען זיי נישט גרייט, און דאס איז דאס ערגסטע. דער כופר הערט לכל הפחות אויס און זאגט זיין דעה, און מען קען אריינגיין מיט אים אין א וויכוח, אין א שמועס און א דיאלוג, און מען קען אים איבעררעדן. אבער וועמען איז דאס מערסטע שווער איבערצוצייגן? דעם וואס וויל בכלל נישט הערן. ער איז אינגאנצן פארמאכט, עס איז נישטא קיין שום שפאלט ווי אריינצוגיין צו אים.
און אזוי זעט מען ביי סעמינארן: דוקא די וואס דינגען זיך דאס שווערסטע, טוען תשובה דאס שנעלסטע. פארוואס? ווייל עס באדערט אים באמת, עס גייט אים אן, ער זוכט דעם אמת. און ווער איז דער ערגסטער? דער וואס זיצט און קוקט צו פון דער זייט און זאגט: פיין, וואס דער רב האט געזאגט איז פיין, אלעס גייט אים פארביי; ער קומט אהיים מיט זיין "פיין" און ציט אזוי ווייטער ביזן סוף פון די יארן. אבער דער וואס קומט און גיט ארויס א מיינונג, וואס עס איז אים וויכטיג און ער האט וואס צו זאגן, מיט אים איז דא מיט וועמען צו רעדן, עס איז פאראן אן אפרוף. און דער סאמע ערגסטער איז דער וואס קומט בכלל נישט, וואס זאגט: "לאז מיך אפ, איך וויל נישט הערן, ס'איז געפערליך, ס'איז מיר גוט אזוי" - ווי אזוי קען מען אים נאך איבערצייגן? דאס איז "לא אבו שמוע תורת ה'".
(י) אֲשֶׁר אָמְרוּ לָרֹאִים לֹא תִרְאוּ וְלַחֹזִים לֹא תֶחֱזוּ־לָנוּ נְכֹחוֹת דַּבְּרוּ־לָנוּ חֲלָקוֹת חֲזוּ מַהֲתַלּוֹת׃ - וואס האבן געזאגט צו די זעערס: זעט נישט, און צו די נביאים: זעט אונז נישט קיין גלייכע רייד, רעדט צו אונז שייכילדיגע ווערטער, זעט פאר אונז פאלשע נבואות.
"לא תראו" - די שיטה פונעם בת היענה
"הרואים" זענען די נביאים וואס פלעגן מוסר'ן אויף עבירות שבין אדם לחבירו, און זיי זאגן צו זיי: "לא תראו" - קוקט נישט אויף אזעלכע זאכן, קוקט זיך נישט צו צו וואס מענטשן טוען, און ממילא וועט איר זיי נישט דארפן מוסר'ן.
א מעשה איז געווען, מען איז אריינגעגאנגען אין א מכולת פון א איד מיט א קאפל, און דארט האט ער פארקויפט אלערליי זשורנאלן, ה' ירחם. מען האט עס איבערגעדרייט, און מען האט אים געזאגט: פארוואס פארשטרויכלסטו מענטשן? האט ער עס צוריקגעדרייט און געזאגט: טא אויב אזוי האסטו נישט קיין פראבלעם - קוק נישט! דאס איז פונקט וואס דער נביא זאגט: "אשר אמרו לרואים לא תראו". עס זענען דא שלעכטע מעשים, אומריכטיגע זאכן, און זיי זאגן צו די נביאים: אויב איר וועט נישט זען די שלעכטס וואס מענטשן טוען, וועט איר זיי נישט דארפן מוסר'ן און עס וועלן נישט זיין קיין פראבלעמען. די שיטה פונעם בת היענה: שטעק אריין דעם קאפ אין זאמד און עס וועלן נישט זיין קיין פראבלעמען.
"ולחוזים" - די חוזים פלעגן זיי מוסר'ן אויף ענינים שבין אדם למקום. און זיי ווערן אנגערופן חוזים, ערקלערט דער מלבי"ם, ווייל דער חוזה פארטיפט זיך אין ג-טלעכע ענינים. דער לשון פון "חזייה" גייט תמיד ארויף אויף אן אינעווייניגסטער ראייה, בעת "ראייה" גייט אויך אויף אן אויסערליכער ראייה. ווי "אחזה גם אנוכי, אשית ליבי" - אן אינעווייניגסטע התבוננות הייסט חזייה, און אזוי אויך "החוזים בכוכבים", וואס דארט איז עס אויך מער אן אינעווייניגסטע ראייה. די חוזים פלעגן זען וואס עס טוט זיך אינעם בית דין של מעלה, ווי אזוי מען באציט זיך צו כלל ישראל, וויפיל חרון אף עס איז פאראן אויף זייערע מעשים - און צו זיי האט מען געזאגט "לא תחזו". און די וואס פלעגן מוסר'ן אויף וואס מען זעט דא אונטן אויף דער ערד, ווי איינער דרוקט דעם צווייטן, ווי מען נארט, ביטערע אומגערעכטיגקייט, ענינים פון רציחה און עריות ה' ירחם - דאס זענען די "רואים", און צו זיי האט מען געזאגט "לא תראו".
(יא) סוּרוּ מִנֵּי־דֶרֶךְ הַטּוּ מִנֵּי־אֹרַח הַשְׁבִּיתוּ מִפָּנֵינוּ אֶת־קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃ - גייט אפ פון וועג, בייגט אפ פון שטעג, נעמט אוועק פון פאר אונז דעם הייליגן פון ישראל.
דרך, אורח און נתיב
דער מלבי"ם חזר'ט איבער דעם חילוק אין אסאך ערטער אין תנ"ך. "דרך" איז דער הויפט וועג, וואס מען רופט היינט אן אוטאָסטראַדע, דער וועג וואס פירט פון איין שטאט צו דער צווייטער. "אורח" איז דער וועג וואס צווייגט זיך אפ פונעם הויפט וועג און פירט אריין אין דער שטאט אליין, א קלענערער וועג, וואס ווייניגער מענטשן גייען דערויף. "נתיב" איז א פריוואטער צוגאנגס-וועג פון אן אייגנטומער פון אן אחוזה, א וועג פאר א יחיד. דא רעדט מען נישט פון קיין נתיב, און דערפאר וועלן מיר רעדן בלויז פון דרך און אורח.
צו די נביאים אליין זאגן זיי: "סורו מני דרך" - פירט זיך אויך אויף אזוי ווי אונז, גייט נישט אויפן הויפט וועג פון יושר און צדק, נאר רויבט און באגנבעט אזוי ווי אונז. "הטו מני אורח" - און דורך דעם וועט איר מאכן אז אויך דער גאנצער ציבור זאל אפבייגן פונעם אורח. ווייל אויב דער פאראנטווארטליכער, דער שופט אדער דער דיין, בייגט אפ פונעם וועג און טוישט די יסודות פונעם משפט און איז מתיר צו גנב'ענען און גזל'נען, וועלט דער עולם ממילא אויס פאר זיך קרומע וועגן אין אלע זיינע ענינים שבין אדם לחבירו, און פארדרייט דעם דין אויף זיין אייגענעם פריוואטן אופן. אויב פארן דיין איז מותר, אויב פארן שופט איז מותר, אויב דער נביא האט אפגעמאכט אז גזל איז נישט קיין גזל און עושק איז נישט קיין עושק - בייגן אויך די פריוואטע מענטשן אפ פונעם אורח.
"השביתו מפנינו את קדוש ישראל"
דא ווענדן זיי זיך צו די חוזים, די וואס מוסר'ן אין ענינים שבין אדם למקום. אלע מצוות שבין אדם למקום זענען געבויט אויפן יסוד אז דער הקדוש ברוך הוא איז קדוש ישראל, מקודש ומרומם, און ער וויל אז מיר זאלן אויך זיין אן עם קדוש פאר ה' אלוקינו: "והייתם קדושים כי קדוש אני".
ווי דער רמח"ל ברענגט אין דרך ה', זענען אלע מצוות באשטימט צו הייליגן דעם מענטש, און ווען דער מענטש הייליגט זיך, נאך דער פטירה קלעבט זיך זיין נפש אינעם הקדוש ברוך הוא. אבער ווער ס'איז נישט הייליג, ווען זיין נפש וועט דארפן אנקומען צו איר העכסטער גליקליכקייט, זיך מדבק זיין אין אים יתברך, וועט זי זיך נישט קענען מדבק זיין, ווייל זי איז דערווייטערט: קיין שום זאך וואס איז נישט הייליג קען זיך נישט מדבק זיין אינעם הייליגן. די מצוות זענען געגעבן געווארן אונז צו הייליגן, אויפהייבן און אויסלייטערן, כדי ווען די צייט וועט קומען זאלן מיר זיך קענען מדבק זיין אינעם אינסוף ברוך הוא. און זיכער הקדושים אשר בארץ המה קלעבן זיך אין אים יתברך שוין דא אויף דער וועלט - "רצון יראיו יעשה". און אפילו אויב מיר שפירן דאס נישט, ווען דער מענטש וועט אויסטון זיין גוף וועט ער זען וואס איז די מאס פון זיין דביקות אין אים יתברך, און ווי מער מקודש ער איז געווען, אלס מער וועט ער זיך קענען מדבק זיין, און ווי ווייניגער מקודש ער איז, אלס מער איז ער דערווייטערט.
און זיי זענען געקומען און געזאגט: דערמאנט אונז נישט קיין "קדוש ישראל", ווייל מיר האבן נישט קיין שום אינטערעסע זיך צו פארבינדן מיטן קדוש ישראל און מיר האבן נישט קיין ענין זיך צו הייליגן אין ענינים שבין אדם למקום, און כביכול דער אויבערשטער האט נישט קיין תועלת פון דער קדושה און פון דעם חיבור מיט אונז - דעריבער "השביתו מפנינו", נעמט אוועק פון פאר אונז דעם גאנצן מושג.
צום סך-הכל:
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט א תוכחה אויף די "בנים סוררים" וואס זענען אראפגעפאלן פון דער מדרגה פון בנים, האבן גענומען אן עצה נישט מפי ה', און זענען אראפגעגאנגען קיין מצרים זיך צו באשיצן אין שאטן פון פרעה. דער נביא שילדערט לעבעדיג די שיירה פונעם דורון וואס גייט אדורך דעם מדבר צווישן לביא וליש, אפעה ושרף מעופף, ביז די יונגע אייזלען זענען אלט געווארן און פארוואנדלט געווארן אין קעמלען און די אוצרות פונעם פאלאץ זענען אויסגעגאנגען - און דאס אלעס "על עם לא יועילו", ווייל מצרים איז הבל וריק, רהב ושבת, ליידיגע גאות'דיגע רייד אן קיין אינהאלט. דערפאר באפעלט דער אויבערשטער אפצושרייבן די זאך אויף א לוח אלס זכרון פאר דעם דור און איינצוקריצן אין א ספר פאר דורות עולם. און דער שורש פונעם דורכפאל זענען דריי מדרגות פון זיך דערווייטערן: פארטוישן דעם דבר ה' צוליב תאווה, אפלייקענען און כפירה, און צום סוף אן אפזאג בכלל אויסצוהערן - ביז זיי האבן געזאגט צו די נביאים "לא תראו" און "לא תחזו", "סורו מני דרך" און "השביתו מפנינו את קדוש ישראל". פון דא נעמט מען ארויס דעם לימוד: ווער ס'איז גרייט אויסצוהערן, און אפילו זיך מתווכח צו זיין, פאר אים איז נאך דא א האפענונג; די גרעסטע סכנה איז אבער די פארשטאפטקייט פון אויער און הארץ.