דער קאפיטל פאר אונז פירט ווייטער די קאנפראנטאציע פון ישעיהו הנביא מיט פארשידענע כתות וואס האבן זיך איינגעבירגערט אין כלל ישראל, כתות וואס האבן זיך געשטיצט אויף פילאסאפישע השקפות וואס זענען געווען פארשפרייט אין יענע דורות. ברוך השם, די אלע השקפות זענען שוין פארגאנגען פון דער וועלט, און היינט באשעפטיגט זיך קיינער שוין נישט מיט זיי. אבער אין זייער צייט זענען דאס געווען טענות וואס מענטשן האבן גענוצט מיט פולער ערנסטקייט, ביז אפילו דער רמב"ם האט געזען פאר נויטיג צו מחבר זיין דעם ספר "מורה נבוכים" כדי זיך צו שלאגן מיט די פילאסאפישע מיינונגען, און אפילו רבינו בחיי אין "שער היחוד" דרינגט אויס די אמת'דיגקייט פון מציאות השם יתברך לויט דער פילאסאפישער השגה - דאס הייסט, מ'האט געמוזט רעדן צו זיי אויף זייער אייגענער שפראך. די הקדמה איז נויטיג כדי מיר זאלן פארשטיין פארוואס דער נביא גייט דא אריין ספעציעל אפצופרעגן די דאזיגע טענות.
נאכדעם וואס דער נביא האט זיך מתווכח געווען מיט דער ערשטער כת, וועלכע האט געטענה'ט אז מ'קען נישט פארשטיין דעם באשעפער ווייל ער איז נשגב ומרומם, ווענדט ער זיך יעצט צו דער צווייטער כת. די דאזיגע האבן געטענה'ט אז דער הקדוש ברוך הוא ווייסט גארנישט וואס עס קומט פאר דא מיטן מענטש: ער האט נישט קיין ידיעה דערין, ער האט נישט קיין שייכות דערמיט, און ער זעט דאס נישט. און אויב אזוי - פאלט דאך ממילא אוועק די גאנצע מציאות פון נבואה. ווייל אויב הקב"ה ווייסט נישט וואס ס'טוט זיך מיט אונז, פאר וואספארא תכלית זאל ער שיקן נביאים אונז מוכיח צו זיין און זאגן "איר טוט אזוי און אזוי"?
און פונקט ווי זייערע פריערדיגע, זענען אויך זיי כביכול געקומען "מרומם" צו זיין דעם באשעפער: דער הקדוש ברוך הוא איז דאך אזוי דערהויבן - צי דען געבט ער זיך אפ מיט דיינע גשמיות'דיגע זאכן, מיט דיין אווערדראפט אין באנק? ס'האט זיי אויסגעזען ווי זיי מאכן דעם בורא גרעסער, אבער למעשה פארקלענערן זיי אים. דאס איז פונקט ווי איינער זאל זאגן: צי אינטערעסירט דען דעם ראש הממשלה אויב מ'האט ליידיג געמאכט דיין מיסט-קאסטן? דערפאר זענען דא פקידים, עס איז דא א שטאטראט, א מוקד; צום ראש הממשלה וועט דאס קיינמאל נישט אנקומען. אזוי האבן די פילאסאפן געטענה'ט: צי אינטערעסירט דען דעם הקב"ה דער קליינער נאגל וואס טוט דיר וויי שוין צוויי וואכן?
און פארוואס איז די דאזיגע טענה לעכערליך, און אדרבה - זיי פארקלענערן און מיר דערהייבן? א משל צום אינסוף. דער מרחק פון דא ביז צום אינסוף - וויפיל איז ער? אינסוף. און אויב איך גיי פאראויס מיט א מיליאן קילאמעטער, בלייבט דען "אינסוף ווייניגער א מיליאן"? ס'איז דאך לעכערליך. ביים אינסוף בלייבט שטענדיג אינסוף. אויב דער מרחק וואלט געווען א טריליאן קילאמעטער, יעדע קילאמעטער וואס מען לייגט צו ברענגט א ביסל נענטער; אבער ווען דער מרחק איז אינסופ'דיג, וויפיל דו זאלסט נאר צולייגן האסטו זיך בכלל נישט דערנענטערט. זיי האבן געמאכט פונעם אויבערשטן א באגרענעצטע מציאות, וואס האט א גבול און א סוף. און אויב ער האט א סוף - איז פארשטענדליך אז ער געבט זיך אפ מיט גרויסע זאכן און נישט מיט קלייניקייטן. אבער אז דער באשעפער איז אינסוף, איז דען דא ביי אים א זאך וואס הייסט "גרויס"? לעבן דעם אינסוף איז דאך אלעס א גארנישט, א בטל ומבוטל. ביים אינסוף איז נישטא קיין חילוק צווישן דער מלחמה פון די גרויסע וועלט-מאכטן אדער דאס עקזיסטירן פון גאנצע גאלאקסיעס, און צווישן ביידע פון זיי צו דיין שלום בית אינדערהיים. א ראש הממשלה איז באגרענעצט, דערפאר געבט ער זיך אפ מיט די גרויסע ענינים און לאזט איבער די קליינע; אבער דער וואס איז נישט באגרענעצט - איז דאס גרויסע און דאס קליינע ביי אים אינגאנצן גלייך.
הוֹי הַמַּעֲמִיקִים מֵה' לַסְתִּר עֵצָה, וְהָיָה בְמַחְשָׁךְ מַעֲשֵׂיהֶם, וַיֹּאמְרוּ מִי רֹאֵנוּ וּמִי יֹדְעֵנוּ׃ (טו) - וויי צו די וואס פארטיפן זיך פונעם אויבערשטן צו באהאלטן אן עצה, און זייערע מעשים זענען אין פינסטערניש, און זיי זאגן: ווער זעט אונז און ווער ווייסט פון אונז.
פיר טענות האבן זיי געהאט אין מויל קעגן דער השגחה, און דער מלבי"ם ווייזט אויף ווי דער גאנצער פסוק איז אויסגעשטעלט קעגן זיי.
די ערשטע טענה: א ריבוי פון ידיעות פארלאנגט א ריבוי אין דער עצמות פונעם יודע. כדי צו וויסן אסאך זאכן דארף מען זיין "אסאך", און דער הקדוש ברוך הוא איז דאך איינציג און אחד. דער משל איז פשוט: א מענטש אליין קען דאך נישט וויסן אלעס וואס טוט זיך אויף דער וועלט. און אזוי ווי אין א קאמפיוטער - וויפיל זכרון דו האסט, אזויפיל קענסטו אריינלייגן; א גרעסערער הארד-דרייוו קען אנטהאלטן מער. א ריבוי פון ידיעה פאדערט א גרעסערן כלי קיבול, און אויב דער בורא איז כולו אחדות - איז דאך נישט שייך ביי אים קיין ריבוי, און לכאורה נישט קיין ריבוי ידיעות. קעגן דעם שטייט געשריבן "הוֹי הַמַּעֲמִיקִים מֵה'" - וואס האבן פארטיפט זייער חקירה מצד די אחדות פונעם באשעפער.
די צווייטע טענה: די בחירה חפשית שליט כביכול אפ די ידיעה. וויבאלד דער הקב"ה האט באשאפן דעם מענטש אלס א בעל בחירה, קען דאך דער מענטש יעדן מאמענט טון עפעס א נייע זאך; און אויב דער אויבערשטער האט שוין געוואוסט פון פריער - וואו איז דען די בחירה? דאס איז די באקאנטע קשיא פון ידיעה ובחירה (און מיר וועלן דא נישט אריינגיין דערין; ס'איז דא א גאנצער שיעור איבער דעם אין ספר איוב). לויט זייער מיינונג, שליט אליין דאס געבן די בחירה אפ זיין ידיעה, ווייל ס'איז דאך נישט מעגליך אז ביי הקב"ה זאל זיך באשאפן א נייע ידיעה, וויבאלד יעדע התחדשות באדייט א שינוי. און קעגן דעם שטייט געשריבן "לַסְתִּר עֵצָה" - כביכול עס ווערט פארבארגן דעם מענטשנ'ס עצה און זיינע פלענער פונעם באשעפער.
די דריטע טענה: עס איז נישטא קיין שום חיבור צווישן דעם אור העליון און דער עולם החומר. ווען דער אויבערשטער פארבינדט זיך מיט דער וועלט, ווערט כביכול צווישן זיי א תלות און א קשר; און ווי אזוי איז דען שייך אז דער העכסטער אור, וואס עס איז נישט פארהאן אין אים קיין שום תפיסה און השגה, זאל זיך פארבינדן מיט א גשמיות'דיגער און חומריות'דיגער וועלט? און דאס איז דער טייטש "וְהָיָה בְמַחְשָׁךְ מַעֲשֵׂיהֶם" - זיי האבן געטענה'ט אז ס'איז נישט מעגליך אז אזא געוואלדיגער אור זאל זיך אפגעבן מיט אזא גרויסער פינסטערניש.
די פערטע טענה: די ידיעה ווענדט זיך אין דער ראיה. א מענטש זעט קודם און דערנאך ווייסט ער; אן צו זען קען מען נישט וויסן. צום ערשט קומט דאס זען, און נאכדעם די התבוננות און דער מחשבה. דעריבער האבן זיי געזאגט "מִי רֹאֵנוּ" - דער אויבערשטער האט דאך נישט קיין אויגן, און אן קיין כלי ראיה ווי קען מען דען זען? (און זעט ווי באגרענעצט די דעמאלטדיגע פילאסאפן זענען געווען; היינט ווייסן מיר אז אפילו א קאמערע זעט.) און וויבאלד "מי רואנו" - איז ממילא "וּמִי יֹדְעֵנוּ", האט ער נישט קיין ידיעה אין אונזערע מעשים.
הַפְכְּכֶם, אִם כְּחֹמֶר הַיֹּצֵר יֵחָשֵׁב, כִּי יֹאמַר מַעֲשֶׂה לְעֹשֵׂהוּ לֹא עָשָׂנִי, וְיֵצֶר אָמַר לְיֹצְרוֹ לֹא הֵבִין׃ (טז) - איר פֿאַרקערט די זאַכן! צי קען דען דער יוצר פֿאַררעכנט ווערן ווי דער ליים? צי וועט אַ געמאַכטע זאַך זאָגן אויף איר מאַכער "ער האָט מיך נישט געמאַכט", אָדער דאָס געשעפֿעניש זאָגן אויף זײַן שאַפֿער "ער פֿאַרשטייט נישט"?!
זאָגט צו זיי דער נביא: אויף וואָס זענען געבויט אַלע אײַערע טענות? אויפֿן דמיון פֿונעם מענטש. אויב איך דאַרף אויגן כּדי צו זען, ווי קען דער אייבערשטער זען אָן קיין אויגן? אויב איך דאַרף אַ גרעסערן שׂכל כּדי מער משיג צו זײַן, ווי אַזוי קען דער אייבערשטער משיג זײַן נאָך ידיעות אָן דעם וואָס בײַ אים זאָל עפּעס גרעסער ווערן? אויב איך, ווען איך וואָלט געווען גרויס, וואָלט זיך נישט אָפּגעגעבן מיט קלייניקייטן - פֿאַרוואָס זאָל זיך דער אייבערשטער אָפּגעבן מיט קלייניקייטן? אויב איך ווייס נישט וואָס עס וועט זײַן מאָרגן (און ווען מיר וואָלטן געוווּסט, וואָלטן מיר אַלע אויסגעפֿילט אַ לאָטאָ־צעטל), ווי אַזוי קען דער אייבערשטער וויסן? אַלע קשיות נעמען זיך פֿון דעם וואָס זיי פֿאַרגליַיכן דעם יוצר צו דער צורה, דעם בורא צום מענטש.
אָבער זיי האָבן אַ גרויסן טעות. דער קדוש ברוך הוא איז אַלץ משיג שלא כדרך האדם, און ווי דער לשון פֿונעם רמב"ם: "אין ידיעתנו כידיעתו". דער רמב"ם האָט דאָס געזאָגט בנוגע דער שאלת ידיעה ובחירה און האָט נישט מער מפרש געווען, און מען האָט פֿאַרבראָכן דערויף פֿיל קולמוסים (און דער ראב"ד דאָרט פֿרעגט אויף אים פֿאַרוואָס ער האָט בכלל אויפֿגעבראַכט די קשיא). דער יסוד איז, אַז די ידיעה פֿונעם אייבערשטן איז אין איר מהות אינגאַנצן אַנדערש פֿון דער ידיעה פֿונעם מענטש. בײַם מענטש גייט די ראיה פֿריִער פֿאַר דער ידיעה, אָבער בײַם הקב"ה - פֿאַרקערט: ער ווייסט די זאַכן פֿון זיך אַליין נאָך איידער ער "זעט" זיי. און דערפֿאַר שטייט בײַ סדום "אֵרְדָה נָּא וְאֶרְאֶה": די ידיעה גייט פֿריִער, און ער איז משיג די זאַכן מיט זייער פֿולן כּוח נאָך פֿאַר דער ראיה.
און נאָך מער: אויב דו האָסט אַ ידיעה, האָט דער הקב"ה נישט? "הֲיֹצֵר עַיִן הֲלֹא יַבִּיט, הֲנֹטַע אֹזֶן הֲלֹא יִשְׁמָע". אויב דײַנע כּלים פֿון זען און הערן זענען געקומען פֿונעם אייבערשטן, ווי קען מען זיך פֿאָרשטעלן אַז פֿון אים איז די ראיה באַהאַלטן? וויפֿיל הבל איז פֿאַראַן אין דער פֿראַגע וואָס פֿאַרגליַיכט דעם בורא צום מענטש! און אַדרבה, די ראיה פֿונעם אייבערשטן איז אויף אַ מדרגה העכער לאין ערוך: דער מענטש, ווײַל ער איז אַ בעל חומר, מוז קודם משיג זײַן מיט די אויגן און ערשט דערנאָך מיטן שׂכל, בעת בײַם אייבערשטן הייבט זיך די השׂגה אָן אין זײַן דעת.
און דאָס איז דער פּשט פֿון "כִּי יֹאמַר מַעֲשֶׂה לְעֹשֵׂהוּ לֹא עָשָׂנִי" - צי איז מעגלעך אַז די געמאַכטע זאַך זאָל זאָגן אויף איר מאַכער אַז נישט ער האָט איר געמאַכט? "וְיֵצֶר אָמַר לְיֹצְרוֹ לֹא הֵבִין" - דאָס געשעפֿעניש זאָל זאָגן אויף זײַן שאַפֿער אַז ער פֿאַרשטייט נישט?! דער יוצר מוז דאָך זײַן פֿיל קליִגער פֿונעם געשעפֿעניש. ווער איז קליִגער, דער קאָמפּיוטער צי דער וואָס האָט אים אויסגעטראַכט? זיכער דער אויסטרעפֿער. קוקט וויפֿיל מען פּרוּווט אויסצולערנען דעם קאָמפּיוטער קינסטלעכע אינטעליגענץ און מ'האָט נישט מצליח געווען: פּרוּווט געבן אַ קאָמפּיוטער איבערצוזעצן אַ ספֿר. ביז הײַנט האָט מען נישט באַוויזן אויסצושטעלן אַ פּראָגראַם וואָס זאָל קענען איבערזעצן אַ ספֿר, און מ'וועט אויך נישט מצליח זײַן, פֿאַר אַ פּשוטן טעם - אַ וואָרט נעמט אַרײַן עטלעכע משמעותן, און דער מענטש כאַפּט די אַסאָציאַציע און דעם ברייטן בליק, בעת דער קאָמפּיוטער פֿאַרמאָגט דאָס נישט. דער קאָמפּיוטער איז אַ גולם.
און אַ מעשׂה איז געווען: מען האָט געפֿרעגט רב חיים קניבֿסקי וויפֿיל מאָל עס שטייט דאָס וואָרט "משה" אין דער תורה, און ער האָט געזאָגט אַ צאָל. האָט עמיצער אים געזאָגט: דער רבי האָט פֿאַרפֿעלט איינס, אַזוי איז מיר אַרויסגעקומען אינעם קאָמפּיוטער. האָט ער אים געענטפֿערט: אינעם קאָמפּיוטער געפֿינסטו איינס מער, ווײַל ער רעכנט אויך "אִם יֶחְסַר הַבַּיִת מֵהֱיוֹת מִשֶּׂה" - פֿאַרן קאָמפּיוטער איז דאָס מ-ש-ה, און וואָס פֿאַרשטייט ער דען? דאָס איז קינסטלעכע אינטעליגענץ, און זי קומט נישט אָן צום שׂכל פֿונעם מענטש. און אויב דער מענטש איז קליִגער פֿונעם קאָמפּיוטער וואָס ער האָט געשאַפֿן, על אַחת כּמה וכמה איז דער בורא פֿיל קליִגער פֿונעם מענטש וואָס ער האָט באַשאַפֿן. און אויב דו ביסט מסוגל צו זען, צי איז דער בורא נישט מסוגל? פֿון דאַנען זעט מען, אַז זיכער און אָן קיין שום ספֿק ווייסט און פֿאַרשטייט דער קדוש ברוך הוא די מחשבֿות פֿונעם מענטש, ער ווייסט זײַנע פּלענער, און אַלץ איז גלוי פֿאַר אים יתברך.
הֲלוֹא עוֹד מְעַט מִזְעָר, וְשָׁב לְבָנוֹן לַכַּרְמֶל, וְהַכַּרְמֶל לַיַּעַר יֵחָשֵׁב׃ (יז) - צי איז דען נישט נאָך אַ ביסל צײַט, און דער לבנון וועט זיך איבערקערן צו אַ פֿרוכטבאַרן פֿעלד, און דאָס פֿרוכטבאַרע פֿעלד וועט פֿאַררעכנט ווערן ווי אַ וואַלד?!
זאָגט זיי דער נביא: איר וועט נאָך זען ווי אַלע ווערטער פֿון די נביאים וועלן מקוים ווערן, און קיין איין וואָרט וועט נישט פֿאַלן אויף דער ערד. "עוֹד מְעַט מִזְעָר" - אין אַ גאָר קורצער, קליינער צײַט. "לבנון" באַצייכנט דעם וואַלד, דעם יער הלבנון, וווּ ס'איז נישטאָ קיין פֿרוכט נאָר עצי סרק, און די עצי סרק זענען אַ משל אויף די רשעים. "וְשָׁב לְבָנוֹן לַכַּרְמֶל" - די דאָזיקע עצי סרק, די רשעים, וועלן ווערן ווי אַ פֿעלד וואָס ברענגט תּבואה און פֿרוכט; זיי וועלן נאָך געבן פֿרוכטן. "וְהַכַּרְמֶל לַיַּעַר יֵחָשֵׁב" - אַ כּרמל האָט אַ חסרון, אַז די תּבואה איז ווייך און שוואַך; אָבער דעמאָלט וועט דער כּרמל זײַן ווי אַ וואַלד, שטאַרק און מעכטיק. דאָס הייסט: די צדיקים וועלן האָבן אַ ריזיקן תּוקף, ווײַט מער ווי דער כּוח פֿון תּבואה. די רשעים וועלן ווערן ווי צדיקים, און די צדיקים אַליין וועלן האָבן אַן אומגעהויערע מאַכט.
וְשָׁמְעוּ בַיּוֹם הַהוּא הַחֵרְשִׁים דִּבְרֵי סֵפֶר, וּמֵאֹפֶל וּמֵחֹשֶׁךְ עֵינֵי עִוְרִים תִּרְאֶינָה׃ (יח) - און אין יענעם טאָג וועלן די טויבע הערן די ווערטער פֿונעם בוך, און פֿון פֿינצטערניש און פֿון טונקלקייט וועלן די אויגן פֿון די בלינדע זען.
דאָ באַציט זיך דער נביא צו די צוויי כיתות מיט וועלכע ער האָט זיך געטענהט. די ערשטע כּת האָט געטענהט אַז די רייד פונעם אויבערשטן זענען ווי אַ פאַרחתמ'טער ספר - דער נביא אַליין פאַרשטייט נישט וואָס דער אויבערשטער זאָגט אים, און אויב אַזוי ווי קען ער פאָדערן פון אונדז צו פאַרשטיין? אויף דעם איז דער נביא געקומען מיט תוכחה: "יַעַן כִּי נִגַּשׁ הָעָם הַזֶּה בְּפִיו וּבִשְׂפָתָיו כִּבְּדוּנִי וְלִבּוֹ רִחַק מִמֶּנִּי" - כביכול זיי גיבן כבוד פאַר'ן אויבערשטן און זאָגן אַז זיינע רייד זענען העכער פונעם מענטשליכן שכל, אָבער זייער האַרץ איז ווייט. דער אמת'ער ציל איז צו זאָגן אַז דער קדוש ברוך הוא אינטערעסירט זיך נישט אין אונדזערע מעשים און גייט נישט אַראָפּ צו די פּרטים, ווייל אויב ער איז משגיח - פאָדערט דאָס עפּעס פון דיר. און דערפאַר איז באַקוועם צו זאָגן "דער אויבערשטער איז רם ונישא".
איצט זאָגט זיי דער נביא: די זעלבע חרשים, וואָס האָבן געזאָגט אַז דער קדוש ברוך הוא גיט אונדז אַ פאַרחתמ'טן ספר - זיי וועלן פאַרשטיין די ווערטער פונעם ספר. און די מענטשן וואָס האָבן געטענהט "הַמַּעֲמִיקִים מֵה' לַסְתִּר עֵצָה וְהָיָה בְמַחְשָׁךְ מַעֲשֵׂיהֶם", אַז דער אויבערשטער זעט נישט וואָס מען טוט אין דער פינצטערניש - נישט נאָר וועלן זיי דערקענען אַז דער אויבערשטער ווייסט און זעט און ביי אים איז כחשיכה כאורה, נאָר "עֵינֵי עִוְרִים תִּרְאֶינָה": די וואָס זענען איצט בגדר עיוורים וועלן משיג זיין הויכע השגות אין נבואה. די הויכע ראייה איז אַ רוחניות'דיגע ראייה, קעגנאיבער דער חושים'דיגער ראייה, און זיי וועלן זוכה זיין צו זען מיט זייערע גשמיות'דיגע אויגן אַ רוחניות'דיגע ראייה.
און דער מלבי"ם פרעגט: וואָס איז גרעסער, אופל צי חושך? אופל. ווען מען וויל באַשרייבן אַ גאָר טיפע פינצטערניש זאָגט מען "חושך ואפלה", און די תוספת לייגט שטענדיג צו. אויב אַזוי וואָלט געדאַרפט שטיין "מחושך ומאופל" - אַז זיי זאָלן זען אין חושך און אַפילו אין אופל. פאַרוואָס האָט דער פסוק איבערגעדרייט דעם סדר? ערקלערט דער מלבי"ם אַז דער פּסוק רעדט דאָ על דרך הרפואה. ווען מען היילט אַ בלינדן מענטש און מען עפנט זיינע אויגן, איז געפערליך זיי צו עפענען אין דער זון, ווייל ער קען באַקומען אַ זונשטאָך אין די אויגן און חלילה ווערן בלינד פון דער פּלוצעמדיגער שטאַרקייט פונעם ליכט. דערפאַר שטעלט מען אים אינעם ערשטן שלב אין אַ הויז וואָס איז אינגאַנצן אפל, אינעם צווייטן שלב - נאָכדעם ווי ער האָט זיך אַ ביסל צוגעוואוינט - אין אַ הויז וואָס איז חשוך, וואָס דאָס איז ווייניגער פינצטער ווי אפל, און ערשט אינעם דריטן שלב פירט מען אים אַרויס אינדרויסן. און דאָס איז "וּמֵאֹפֶל וּמֵחֹשֶׁךְ עֵינֵי עִוְרִים תִּרְאֶינָה": קודם אין אופל, דערנאָך אין חושך, ביז זיי וועלן ממש זען. די וואָס האָבן געטענהט אַז דער קדוש ברוך הוא זעט נישט און קוקט נישט - זיי וועלן משיג זיין השגות אין רוחניות און אין נבואה און וועלן זען וויפיל דער אויבערשטער זעט; און יענע חרשים וואָס די רייד פון דער נבואה האָבן אויסגעזען פאַר זיי פאַרשלאָסן - אויך זיי וועלן זיי קענען הערן און פאַרשטיין.
וְיָסְפוּ עֲנָוִים בַּה' שִׂמְחָה, וְאֶבְיוֹנֵי אָדָם בִּקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל יָגִילוּ׃ (יט) - און די עניוים וועלן מערן שמחה אינעם אויבערשטן, און די אָרימעלייט פון מענטשן וועלן פרייליך זיין אינעם הייליגן פון ישראל.
דריי חילוקים זענען דאָ. ערשטנס, איז פאַראַן אַ חילוק צווישן דעם נאָמען "ה'", וואָס ווייזט דערויף אַז דער אויבערשטער באַשאַפט און פירט די וועלט על פי טבע, היה הוה ויהיה, ביז "קדוש ישראל", וואָס באַצייכנט השגחה פרטית און דאָס טאָן אותות ומופתים למעלה מדרך הטבע. צווייטנס, איז פאַראַן אַ חילוק צווישן שמחה און גיל: שמחה דרוקט אויס אַ תמידיות'דיגע און אָנהאַלטנדיגע פרייד - מען זאָגט אויף אַ מענטש אַז ער איז שרוי בשמחה, און נישט אַז ער איז שרוי בגיל; בעת גיל איז אַ זאַך וואָס באַנייט זיך, ווען עס קומט אַ גוטע בשורה האָט ער מאָמענטן פון גיל און אויסברוכן פון גיל. דריטנס, "ענווים" באַצייכנט די צדיקים, לשון ענוה, און "אביוני אדם" זענען דער המון עם.
און איצט דער ביאור הפסוק: די ענווים, וואָס דאָס זענען די צדיקים, דאַרפן נישט קיין מופתים און נישט קיין שינוי הטבע. זיי זעען די יד השם אויך אין דער נאַטירלעכער הנהגה - "מי שאמר לשמן וידלוק יאמר לחומץ וידלוק"; דער צדיק דאַרף נישט קיין נס, און פאַר אים ברענט דער עסיג גענוי ווי ס'ברענט דאָס בוימל. זיי גלייבן אינעם בורא מצד דעם וואָס ער איז בורא עולם און פירט אים מיט דער תמידיות'דיגער הנהגה, און דאַרפן נישט קיין ניסים למעלה מדרך הטבע כדי צו דערקענען אַז דער אויבערשטער איז דאָ. דערפאַר "וְיָסְפוּ עֲנָוִים בַּה' שִׂמְחָה" - זיי האָבן שוין געהאַט אַ תמידיות'דיגע שמחה, און איצט וועט זיך ביי זיי צוגעבן נאָך שמחה, און דווקא אינעם נאָמען "ה'", אין דער הנהגה פונעם טבע. קעגנאיבער זיי "אֶבְיוֹנֵי אָדָם", וואָס דאָס איז דער המון עם, זענען ביז איצט נישט געווען בשמחה און האָבן נישט דערקענט דעם אויבערשטן אין זיין תמידיות'דיגער הנהגה; אָבער ווען זיי וועלן זען די ניסים ונפלאות, וואָס דאָס איז "קדוש ישראל" - דער אויבערשטער וואָס טוט העכער פונעם טבע און ווערט געהייליגט און דערהויבן - דעמאָלט "יָגִילוּ", אַ נייע און צייטווייליגע שמחה וואָס וועט זיך איצט אָנפאנגען צוליב דעם וואָס זיי זעען.
כִּי אָפֵס עָרִיץ וְכָלָה לֵץ, וְנִכְרְתוּ כָּל שֹׁקְדֵי אָוֶן׃ (כ) - וואָרום דער עריץ איז פאַרשוואונדן און דער לץ איז פאַרטיליקט געוואָרן, און אַלע וואָס האָבן געשטרעבט צו שלעכטס זענען פאַרשניטן געוואָרן.
ביז אַהער זענען געווען דריי סיבות וואָס האָבן מכשיל געווען דאָס פאָלק און זיי צוריקגעהאַלטן פון גיין אין דעם וועג פונעם אויבערשטן, ביז די חרשים האָבן נישט געהערט דברי ספר און די ענווים האָבן זיך נישט געפרייט אין ה'. איצט וועט זיך דער מצב ענדערן.
"אָפֵס עָרִיץ" - די עריצים זענען די שטאַרקע הערשער וואָס האָבן צוריקגעהאַלטן דאָס פאָלק פון עבודת השם. אַפילו ווען זיי האָבן געוואָלט דינען דעם אויבערשטן, האָבן זיי זיי פאַרווערט עולה רגל צו זיין און זיי געצוואונגען צו דינען עבודה זרה. די דאָזיגע רשעות'דיגע מנהיגים, ווי אחאב, ירבעם און הושע בן אלה - וועלן אונטערגיין.
"וְכָלָה לֵץ" - די לצים פלעגן מסית זיין דאָס פאָלק אָפּצוטרעטן פונעם דרך השם דורך ליצנות און געלעכטער; זיי פלעגן מאַכן ליצנות פון די נביאים און פון די ווערטער פון נבואה. אויך זיי וועלן פאַרטיליקט ווערן.
"וְנִכְרְתוּ כָּל שֹׁקְדֵי אָוֶן" - דאָס זענען די וואָס טוען עבירות בפרהסיא. איינער פֿון די גרעסטע שוועריקייטן אין אמונה איז ווען אַ מענטש זעט אַז אונטער יעדן פֿרישן בוים און אין יעדער שטאָט זענען פֿאַראַן בעלי עבירה וואָס טוען זייערע עבירות אָפֿן פֿאַר אַלעמענס אויגן; די זאַך שוואַכט אָפּ זיין אמונה. וואָרום ווען אַ מענטש זעט איבעראַל שומרי מצוות - שטאַרקט אים דאָס צו טאָן אַזוי ווי זיי, און ווי דער רמב"ם שרייבט: ס'איז דער טבֿע פֿונעם מענטש זיך צו ציִען נאָך די מענטשן פֿון זיין אָרט; אויב זיי זענען רשעים - ציט ער זיך נאָך זיי, און אויב זיי זענען צדיקים - ציט ער זיך נאָך זיי. און בפֿרט ווען דער מענטש פֿרעגט: ווי קען דאָס זיין אַז דער אויבערשטער טוט זיי גאָרנישט, און ווי קומט עס אַז זיי האָבן אַזאַ הצלחה? די הצלחה פֿון די רשעים אַליין וואַקלט אונטער די אמונה פֿונעם שוואַכן אין גלויבן.
עס איז באַקאַנט די מעשה מיט רבי ישראל סאַלאַנטער, וואָס איז אַמאָל אָנגעקומען אין אַ קרעטשמע וווּ ער פֿלעגט תּמיד איינשטיין, און ער האָט געזען דעם בעל הבית, וואָס איז פֿריִער געווען באַקאַנט ווי אַ ירא שמים און אַ שומר מצוות, אַז ער האָט אַראָפּגענומען די יאַרמלקע און פֿירט זיך אויף ווי אַ פֿרייער. דער רבֿ איז געווען שטאַרק פֿאַרוווּנדערט און האָט אים געפֿרעגט: וואָס איז געשען? וואָס האָט זיך געביטן? איז פֿאַראַן עפּעס אַ נייע אינפֿאָרמאַציע וואָס מיר האָבן נישט געהערט? האָט דער קדוש ברוך הוא איבערגעגעבן פֿרישע נײַעס, איז דאָ אַ נייע רעליגיע?
האָט אים דער בעל הבית געענטפֿערט: איך וועל אייך זאָגן דעם אמת. ס'איז אַהער געקומען אַן אַפּיקורס און האָט אָנגעהויבן זיך דינגען מיט מיר: פֿאַרוואָס פֿאַרקויפֿסטו נישט קיין חזיר? האָב איך אים געזאָגט אַז איך פֿאַרקויף נאָר כשר. האָט ער מיר געזאָגט: וואָס מאַכט אַ חילוק כשר צי נישט כשר? אָט, אויב ס'איז דאָ אַ באַשעפֿער אויף דער וועלט - קוק אויפֿן חזיר וואָס איך עס איצט; ער האָט גענומען אַ ביס און געזאָגט: אויב ס'איז פֿאַראַן אַ באַשעפֿער אויף דער וועלט, וואָלט איך געדאַרפֿט דערשטיקט ווערן אין דער מינוט. און אָט זע איך אַז ס'איז אים גאָרנישט געשען, און דערפֿון איז מיין אמונה שטאַרק אָפּגעשוואַכט געוואָרן. ווי קען עס זיין אַז דער קדוש ברוך הוא פֿירט די וועלט און אַ מענטש טרעט אַזוי איבער זיינע ווערטער און ס'געשעט אים גאָרנישט?
אין יענער שעה איז אַריינגעקומען די טאָכטער פֿונעם בעל הבית, און אין איר האַנט איז געווען אַ דיפּלאָם וואָס זי האָט באַקומען פֿונעם קאָנסערוואַטאָריום, אַ טיטל אין מוזיק־לימודים, שפּילן אויפֿן פּיאַנע. האָט רבי ישראל סאַלאַנטער צו איר געזאָגט: נו, ווער זאָגט אַז דו קענסט טאַקע שפּילן? שפּיל עפּעס, און דאַן וועלן מיר וויסן אויב דו קענסט. האָט זי אים געזאָגט: וואָס פֿאַראַ רייד זענען דאָס, צי פֿאַר יעדן איינעם וואָס וועט מיך בעטן צו שפּילן כּדי צו באַווייזן מיינע כּוחות וועל איך זיך אַוועקזעצן שפּילן? פֿאַר וואָס האָב איך באַקומען אַ תּעודה? די תּעודה באַוויזט דאָך אַז איך קען שפּילן.
האָט רבי ישראל סאַלאַנטער געזאָגט צום בעל הבית: האָסטו געהערט וואָס דיין טאָכטער זאָגט? דער קדוש ברוך הוא האָט זיך שוין אַנטפלעקט ביים מעמד הר סיני פֿאַר די אויגן פֿון מיליאָנען מענטשן, "אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ, לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי", ער האָט געעפֿנט פֿאַר זיי זיבן הימלען פֿון אויבן און זיבן פֿון אונטן און געוויזן אַז אין עוד מלבדו. און איצט, זאָל יעדער כּופֿר און יעדער נאַר זאָגן "ווער זאָגט אַז ס'איז דאָ אַ באַשעפֿער אויף דער וועלט" - צי וועט דער אויבערשטער מאַכן פֿאַר אים אַ פּריוואַטן מעמד הר סיני? דיין טאָכטער איז נישט גרייט צו שפּילן פֿאַר יעדן וואָס צווייפֿלט אין אירע פֿעיִקייטן, און דער בורא עולם זאָל ענדערן די גאַנצע סדרי בראשית ווייל עפּעס אַ יונגאַטש צווייפֿלט אין זיין כּוח? דער קדוש ברוך הוא האָט עס שוין באַוויזן, און מיר האָבן אַ קלאָרע און ריינע אמונה דורך אַ קבלה איש מפי איש, אַ זאַך וואָס מע קען נישט אָפּלייקענען. ס'איז נישטאָ קיין פֿאָלק אויף דער וועלט וואָס האָט אַזאַ מסורה ווי דאָס ייִדישע פֿאָלק; ס'איז נישטאָ קיין רעליגיע אויף דער וועלט וואָס איר מסורה הייבט זיך אָן פֿון מיליאָנען וואָס האָבן געזען מיט די אייגענע אויגן. ביי אַלע אַנדערע - יענער האָט דערציילט, און מוכאַמאַד האָט דערציילט, און זיין שמש האָט דערציילט, און יעזוס האָט דערציילט און זיינע שליחים האָבן דערציילט, און זיי זענען געווען הונדערט יאָר נאָך אים. בלויז כלל ישראל קען דערציילן וועגן מיליאָנען וואָס האָבן בייגעוווינט אַן התגלות אלוקית. ווען דער מענטש האָט אויסגעהערט די דאָזיקע ווערטער, איז ער איבערגעצייגט געוואָרן און האָט תּשובֿה געטאָן.
פֿון דאַנען לערנען מיר ווי שטאַרק די שוקדי און, די וואָס טוען עבירות בפרהסיא, ברענגען אַ שוואַכקייט אין אמונה ביי די שוואַכע: "אָט בונטעוועט ער קעגן דעם אויבערשטן - און ווי קען ער עקזיסטירן, און ווי קומט ער צו אַזאַ הצלחה?". אָבער דאַן "אָפֵס עָרִיץ וְכָלָה לֵץ" - דאָס זענען די וואָס מאַכן ליצנות און חוזק פֿון די ווערטער פֿון דער תּורה, און אין אונדזערע טעג קען מען צווישן זיי אַריינרעכענען די קאַנאַלן און מידיאַ־קאָמוניקאַציעס פֿון אַלע סאָרטן; "וְנִכְרְתוּ כָּל שֹׁקְדֵי אָוֶן" - די וואָס זייערע עבירות זענען בפרהסיא, אויך די פֿאַרשידענע וואָס טרעטן אַרויס אָפֿן אין דער עפֿנטלעכקייט, זיי אַלע וועלן אין גאַנצן פֿאַרשניטן ווערן.
מַחֲטִיאֵי אָדָם בְּדָבָר, וְלַמּוֹכִיחַ בַּשַּׁעַר יְקֹשׁוּן, וַיַּטּוּ בַתֹּהוּ צַדִּיק׃ (כא) - די וואָס באַשולדיקן אַ מענטש אין אַ זינד פֿאַר זיין רייד, און פֿאַר דעם וואָס מוסרט ביים טויער שטעלן זיי אַ פֿאַסטקע, און מיט פֿוסטקייט מאַכן זיי פֿאַרפֿירן דעם צדיק.
דער רד"ק דערקלערט: "מַחֲטִיאֵי אָדָם בְּדָבָר" - ווען אַ מענטש מוסרט זיי מיט רייד, רעכענען זיי זיינע דברי תוכחה פֿאַר אַ חטא, גלייך ווי ער וואָלט זיי געשלאָגן. און דאָס דערמאָנט זייער שטאַרק די הײַנטיקע מידיאַ: ווען הרבֿ פּרץ האָט גערעדט אין זיין צייט וועגן דעם אסון הבונים, און ווען גדולי ישראל האָבן מעורר געווען אויף פֿאַרשידענע צרות - איז עס אין זייערע אויגן געווען ווי מע וואָלט זיי געשלאָגן, און וואָס פֿאַראַ טומל האָבן זיי דערפֿון געמאַכט! און פֿאַר וואָס? ווייל עמיצער איז אויפֿגעשטאַנען און האָט געזאָגט דעם ריינעם אמת.
"וְלַמּוֹכִיחַ בַּשַּׁעַר יְקֹשׁוּן" - לשון מוקש, אַ פֿאַסטקע: זיי זוכן פֿאַר אים מכשולים, שטרויכלען אים אויף זיינע וועגן כּדי צו ווייזן ווי נישט אין אָרדענונג ער איז און ווי ער איז דורכגעפֿאַלן, כּדי אים אַהערצושטעלן ווי אַן אומערלעכן מענטש. און דער רד"ק ברענגט נאָך אַן אָריגינעלן פּיש פשט: "יקושון" לשון קישוש קש, ווי "הִתְקוֹשְׁשׁוּ וָקוֹשּׁוּ", וואָס דאָס מיינט ווי אַ מקושש עצים וואָס קלויבט צונויף פֿון דאַנען און פֿון דאָרטן. אַזוי אויך זיי: ווען ס'קומט עמיצער וואָס מוסרט זיי, מאַכן זיי אויף אים אַ "פֿאָרשונג" - זיי גייען הערן וואָס דער זאָגט אויף אים און וואָס יענער זאָגט אויף אים, זיי קלויבן צונויף מעשיות כּדי צו געפֿינען אין אים חסרונות. און דאַן זאָגן זיי דיר: "דאָס הייסט אַ מוכיח? אָט דערציילט יענער אַז מיט זיבעצן יאָר צוריק, ווען ער האָט אים צוריקגעגעבן רעשט אין גראָסערי, האָט ער אים נישט אָפּגעגעבן די גאַנצע זיבעצן פּעניס". מע זוכט אין זיין גאַנצער פֿאַרגאַנגענהייט, מע שימפֿט און מע לעסטערט און מע זאָגט אים: דו האָסט געטאָן אַזוי און אַזוי, ווי קומסטו אונדז צו מוסרן?
דער מלבי"ם לערנט אָפּ אַז דער פּסוק איז געשטעלט קעגן די דריי שטרויכלערס אינעם פֿריִערדיקן פּסוק. "מַחֲטִיאֵי אָדָם בְּדָבָר" - קעגן די לצים, וואָס האָבן אָפּגענאַרט דאָס פֿאָלק מיט ליצנות און מיט רייד. "וְלַמּוֹכִיחַ בַּשַּׁעַר יְקֹשׁוּן" - קעגן די שוקדי און, וואָס האָבן געטאָן זייערע מעשים בפרהסיא פֿאַר אַלעמענס אויגן, און ווען דער מוכיח איז געקומען און זיי פֿאָרגעוואָרפֿן זייער אָוֶן - האָבן זיי אים געשטעלט אַ מוקש, אַ פֿאַסטקע. "וַיַּטּוּ בַתֹּהוּ צַדִּיק" - קעגן דעם עריץ, יענע מנהיגים וואָס האָבן פֿאַרפֿירט דאָס פֿאָלק צו עבֿודה זרה, וואָס האָבן געזוכט עלילות אויף די צדיקים זיי צו טויטן און אומברענגען, אַזוי ווי אחאבֿ און איזבֿל האָבן געטאָן ווען זיי האָבן גערודפֿט די נבֿיאי ה'. זיי האָבן געזוכט תּירוצים צו רודפֿן די צדיקים כּדי דאָס פֿאָלק זאָל זיך נישט ציִען נאָך זיי, נאָר זאָל פֿאָלגן זיי צו דינען עבֿודה זרה.
לָכֵן כֹּה אָמַר ה' אֶל בֵּית יַעֲקֹב אֲשֶׁר פָּדָה אֶת אַבְרָהָם: לֹא עַתָּה יֵבוֹשׁ יַעֲקֹב, וְלֹא עַתָּה פָּנָיו יֶחֱוָרוּ׃ (כב) - דעריבער, אַזוי האָט דער אייבערשטער געזאָגט צו בית יעקב, דער וואָס האָט אויסגעלייזט אברהם: נישט איצט וועט יעקב זיך שעמען, און נישט איצט וועלן זיינע פּנים בלאַס ווערן.
סיי דער רד"ק און סיי דער מלבי"ם ערקלערן אַז דער סדר פונעם פּסוק איז גלייך ווי פאַרקערט: "לכן כה אמר ה' אשר פדה את אברהם" - דער אייבערשטער וואָס האָט אויסגעלייזט אברהם, ער איז דער וואָס זאָגט צו בית יעקב, וואָס דאָס איז כלל ישראל.
דער רד"ק באַלייכט: "יעקב" איז דער נאָמען פון כלל ישראל ווען זיי שטייען אויף אַ נידעריקערער מדרגה, מלשון עקב און עקבה, להבדיל פון "ישורון" און "ישראל" וואָס זענען אַ לשון פון שררה און ווייזן אויף אַ הויכער מדרגה. "לֹא עַתָּה יֵבוֹשׁ יַעֲקֹב" - ביז איצט פלעגט יעקב זיך שעמען מיט זיינע קינדער, ווי אַ מענטש וואָס שעמט זיך מיט זיין זון וואָס איז אַראָפּ פונעם וועג, לתרבות רעה; ווען דער זון דרייט זיך אינדרויסן מיט אַ שלעכטער חברה, וויל דער פאָטער באַהאַלטן זיין פּנים אין דער ערד און שעמט זיך אַרויסצוגיין צווישן לייט. פון איצט און ווייטער וועט ער זיך שוין מער נישט שעמען.
און פאַרוואָס? "אֲשֶׁר פָּדָה אֶת אַבְרָהָם" - פּונקט ווי אברהם אבינו האָט געוואוינט צווישן רשעים און הקב"ה האָט אים אויסגעלייזט און אַרויסגענומען פון דאָרט מיט "לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ", אַזוי אויך די ענווים וואָס מיר האָבן פריער גערעדט וועגן זיי, וואָס זענען געווען צווישן רשעים און האָבן נישט געקענט דינען דעם אייבערשטן בפרהסיא - וועט הקב"ה זיי אויסלייזן פון דער האַנט פון די רשעים, וועט אומברענגען די מלכות הרשעה און וועט זיי געבן די מעגלעכקייט צו דינען דעם אייבערשטן בגלוי. ביז איצט זענען זיי געווען אנוסים, און דער וואָס האָט אויסגעלייזט אברהם און אים אַרויסגענומען פון צווישן די רשעים כּדי ער זאָל קענען פארשפּרייטן שם שמים אויף דער וועלט - אַזוי וועט ער טאָן צו די צדיקים, ער וועט זיי אויסלייזן און זיי וועלן קענען פארשפּרייטן שם שמים. און דער רד"ק זאָגט: דעמאָלט וועלן זיי באמת הייסן "בית יעקב", דער אמת'ער בית יעקב; יעקב וועט זיך נישט שעמען מיט זייערע מעשים, נאָר ער וועט זיך פרייען מיט די מעשים פון זיינע קינדער. און דאָס רעדט זיך אין די טעג פון חזקיהו, וואָס האָט מתקן געווען דאָס פאָלק און זיי צוריקגעבראַכט בתשובה נאָך די מעשים פון זיין פאָטער, און דאַן זענען די רשעים אונטערגעגאַנגען און עס זענען געבליבן בלויז די צדיקים.
און דער מלבי"ם לייגט צו: אברהם, ווען ער האָט אָנגעהויבן מפרסם צו זיין די אמונה אינעם אייבערשטן, איז געווען אַ יחיד צווישן פילע; מען האָט אים גערודפ'ט, אים אַריינגעוואָרפן אין כבשן האש און געפּרוּווט אָפּצוטאָן אַלע זיינע מעשים. און אַזוי איז געווען דורך אַלע דורות: יצחק האָט מען גערודפ'ט און פאַרשטאָפּט די ברונעמס וואָס ער האָט געגראָבן. שטענדיק האָט מען גערודפ'ט דעם וואָס האָט פארשפּרייט כבוד שמים אויף דער וועלט, און פונדעסטוועגן האָט דער אייבערשטער אויסגעלייזט אברהם און אים געראַטעוועט. אַזוי וועט הקב"ה אויך העלפן דעם פאָלק, די פארבליבענע "השרידים אשר ה' קורא", די וואָס האַלטן זיך אָן אין אים - זיי וועט ער אויסלייזן און ביישטיין.
און וואָס איז דער חילוק צווישן "יֵבוֹשׁ" און "יֶחֱוָרוּ"? ערקלערט דער מלבי"ם: "בושה" קומט תמיד מצד זיך אַליין - "מְלֵאתִי בוּשָׁה", אַ מענטש וואָס האָט געטאָן אַ מעשה אָדער עס איז אים עפּעס געשען וואָס מאַכט אים פאַרשעמט מיט זיך אַליין. אָבער די בלאַסקייט פון פּנים ("חיוורון הפנים") קומט שטענדיק פון אַ צווייטנ'ס כוח, לשון הלבנת פנים וואָס אַנדערע שעמען אים אויס. ביז איצט זענען געווען ביידע: מצד זיך אַליין - די בושה איבער דעם שפלות'דיקן מצב פון כלל ישראל, סחופים ודווים; און מצד די אַרומיקע - בזיונות, וואָס מען פלעגט זאָגן "וואו איז די השגחה פונעם אייבערשטן? קוקט אָן דאָס דאָזיקע פאָלק ווי הפקר זיי זענען, דער אייבערשטער האָט באַהאַלטן זיין השגחה פון זיי". און איצט וועט דאָס אַלץ נעמען אַן ענדע.
כִּי בִרְאֹתוֹ יְלָדָיו מַעֲשֵׂה יָדַי בְּקִרְבּוֹ יַקְדִּישׁוּ שְׁמִי, וְהִקְדִּישׁוּ אֶת קְדוֹשׁ יַעֲקֹב, וְאֶת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל יַעֲרִיצוּ׃ (כג) - וואָרום ווען ער וועט זען זיינע קינדער, דאָס ווערק פון מיינע הענט, אין זיין מיטן, וועלן זיי הייליקן מיין נאָמען, און זיי וועלן הייליקן דעם הייליקן פון יעקב, און דעם גאָט פון ישראל וועלן זיי פאַראערן.
דער מלבי"ם ערקלערט: "מַעֲשֵׂה יָדַי" - די אותות, ניסים און מופתים וואָס הקב"ה וועט טאָן, און דורך זיי וועט יעקב זוכה זיין צו כבוד ביי די גוים, נישט ווי פריער ווען עס איז געווען אַ ביזיון און מען האָט געזאָגט אַז דער אייבערשטער האָט זיי פאַרלאָזט. און נישט בלויז דאָס אַז יעקב וועט זיך נישט שעמען מצד זיך - ווייל ביז איצט האָט ער זיך געשעמט צוליב די שלעכטע מעשים פון זיינע קינדער, און די בושה איז אַן אייגענע זאַך - נאָר איצט וועט ער זיך פרייען ווען ער זעט זיינע קינדער ערלעך און צדיקים, "יַקְדִּישׁוּ שְׁמִי": דורך זייערע גוטע מעשים וועט נתקדש ווערן שם שמים אויף דער וועלט, וואָרום ווען כלל ישראל טוט דעם רצון השם און עס רוהט אויף זיי די ברכה, ווערט זיין נאָמען געהייליקט אויף דער וועלט און מען זעט זיין הנהגה. און די ניסים וואָס ער וועט פאַר זיי מאַכן וועלן ברענגען דאָס פאָלק אויפצוהייבן דעם קאָפּ, צו גיין אין דרך השם און זיך שטאַרקן אין זיין עבודה, און דאָס וועט זיי אויך געבן כבוד אין די אויגן פון די פעלקער. "וְאֶת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל יַעֲרִיצוּ" - אַלע וועלן זען די ריזיקע, אומבאַגרענעצטע גבורה פון הקב"ה און וועלן האָבן אַן ערפארכט פאַרן גאָט פון ישראל, און ממילא וועלן די פּנים פון יעקב מער נישט ווערן בלאַס און מען וועט אים נישט פאַרשעמען.
און דער רד"ק שטעלט זיך דאָ אָפּ אויף אַן אינטערעסאַנטער קשיא: פאַרוואָס שטייט "קְדוֹשׁ יַעֲקֹב"? מען זעט אַז דער כּתוב פאַרבינדט תמיד די קדושה פונעם בורא צו יעקב, וואָס דאָס געפינען מיר נישט ביי די אַנדערע אבות: "קדוש יעקב", "כי כה אמר ה' צבאות קדוש ישראל אביר יעקב", "קדוש ישראל מושיעך", "גואלכם קדוש ישראל", "קדוש ישראל ויוצרו", "גואל ישראל קדושו". כאָטש אין טייל פון זיי קען מען טייטשן אַז "ישראל" מיינט כלל ישראל, אָבער טייל קען מען נישט טייטשן אַנדערש נאָר אויף יעקב אבינו אַליין. און פאַרוואָס געפינען מיר נישט "קדוש אברהם" אָדער "קדוש יצחק"? זאָגט דער רד"ק: עס איז זייער מעגלעך ווייל יעקב האָט געזען די קדושה פונעם אייבערשטן אין אַ מראה הנבואה, ביים חלום פונעם לייטער אין פרשת ויצא - "סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה". יעקב האָט זוכה געווען אַריינצוקוקן אויבן און צוקוקן צו דער קדושת השם, און דערפאַר ווערט די קדושה מייחס געווען דווקא צו אים.
וְיָדְעוּ תֹעֵי רוּחַ בִּינָה, וְרוֹגְנִים יִלְמְדוּ לֶקַח׃ (כד) - און די וואָס בלאָנדזשען אין גייסט וועלן וויסן בינה, און די ברומער וועלן זיך לערנען קלוגשאַפט.
"תֹעֵי רוּחַ", מבאר דער מלבי"ם, זענען די וואָס בלאָנדזשען פון די דרכי הבינה - די וואָס ווערן נתפעל פון אַלערליי פאַלשע סימנים, אותות און מופתים. עס פעלט זיי בינה, וואָס איר ענין איז, ווי מיר האָבן פריִער מבאר געווען, הבנת דבר מתוך דבר, וואָס מען רופט היינט דאָס אַרויסנעמען די ריכטיקע מסקנות. און דעמאָלט "וְיָדְעוּ תֹעֵי רוּחַ בִּינָה" - זיי וועלן פאַרשטיין די אמת'ע אותות און מופתים וואָס ווייזן אויף זיין אמת יתברך, און נישט ווי זיי האָבן געזען ביז איצט זאַכן וואָס האָבן זיי פאַרפירט פונעם וועג פון אמת. וואָרום אין יענער צייט האָבן אויך די כוחות הטומאה און עבודה זרה געמאַכט מופתים און געטאָן פעולות למעלה מדרך הטבע. דעמאָלט וועט ביי זיי זיין די ריכטיקע בינה און די אמת'ע השגה אין דער מציאות השם יתברך.
"וְרוֹגְנִים יִלְמְדוּ לֶקַח" - די רוגנים, זאָגט דער מלבי"ם, זענען די וואָס בלאָנדזשען בזדון, וואָס גייען זיך קריגן בזדון קעגן דעם דבר השם. ביי די ערשטע איז נאָך פאַראַן חכמה און נאָר בינה פעלט זיי, וואָס זיי ציִען נישט קיין ריכטיקע מסקנות; אָבער ביי די דאָזיקע איז אפילו קיין חכמה נישטאָ. "רוגנים" איז מלשון "נִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף" און "וַתֵּרָגְנוּ בְאָהֳלֵיכֶם" - די וואָס האָבן תלונות און תרעומות, זענען מסרב צו הערן, זיי קומען נאָר כדי זיך צו קריגן און מתווכח זיין: פאַרוואָס האָט מען אַזוי געטאָן און פאַרוואָס אַזוי; שטענדיק האָבן זיי טענות. זיי פעלט אויך דער גרונטלעכער שכל, נישט נאָר הבנת דבר מתוך דבר. די דאָזיקע וועט דער הקדוש ברוך הוא לערנען "לקח", און די כוונה איז אויף דברי חכמה, ווי דער לשון "לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם" - נישט אינעם היינטיקן באַנוץ, "איך וועל אים אויסלערנען א לקח" דאָס הייסט זיך נוקם זיין אין אים און אים מאַכן ליידן, נאָר אינעם זינען פון געבן חוקי החכמה וואָס זיי זאָלן זיך אויסלערנען, און דורך דעם וועלן זיי אויפהערן צו זיין רוגנים.
אין דעם דאָזיקן קאַפּיטל שפּאַנט דער נביא אַקעגן דער כת הפילוסופים, וואָס האָט געלייקנט ידיעת השם און זיין השגחה, און האָט כביכול געטענהט פאַר זיין דערהויבנקייט בעת וואָס בפועל פאַרקלענערן זיי אים. דער נביא ווייזט אויף אַז דער שורש פון אַלע זייערע טענות איז דאָס גלייכן דעם יוצר צום צורה, און אַז ידיעת הבורא איז פולקאָם אַנדערש פון דער ידיעה פונעם מענטש: ביי אים גייט די ידיעה פריִער פאַר דער ראיה, און ווער עס האָט באַשאַפן דאָס אויג און דאָס אויער קוקט געוויס און הערט. און נאָך דער תוכחה קומט די נחמה: דער וואַלד וועט ווערן אַ כרמל און דער כרמל אַ וואַלד, די טויבע וועלן הערן דברי ספר און די בלינדע וועלן צעביסלעך זען פונעם טונקל און פונעם פינצטערניש, די ענווים וועלן מערן שמחה בה' און די אָרימע מענטשן וועלן פריילעך זיין אינעם קדוש ישראל. דעמאָלט וועלן פאַרגיין דער עריץ, דער לץ און די שוקדי און וואָס האָבן מכשיל געווען דאָס פאָלק, יעקב וועט זיך מער נישט שעמען מיט זיינע קינדער און זיין פנים וועט מער נישט בלאַס ווערן, ווייל זיינע קינדער וועלן הייליקן זיין נאָמען, און אפילו די תועי רוח און די רוגנים וועלן וויסן בינה און זיך לערנען לקח. יעזרנו השם במהרה בימינו, אמן.