קאפיטל כ"ט אין ישעיהו קומט אין א דירעקטן המשך צו די משלים וואס זענען געזאגט געווארן ביים סוף פונעם פריערדיגן פרק. דארט האבן מיר געלערנט "לא לעולם יחרוש" - דאס אקערן איז נישט קיין ציל פאר זיך אליין, נאר א הכנה צום פלאנצן און זייען; און אזוי אויך "לחם יודק" - כדי ארויסצוברענגען ברויט דארף מען צעמאלן די תבואה. דא קומט דער נביא מסביר זיין דעם נמשל: די צרות וואס קומען אויף כלל ישראל זענען נישט קיין תכלית פאר זיך אליין, נאר זיי זענען ווי אן אקערן וואס דער ציל דערפון איז צו פלאנצן אין הארץ פונעם פאלק דעם זוימען פון אמונה אין הקדוש ברוך הוא, עבודת ה' און אהבת ה'. ווען די צרות וועלן אויפטון זייערס און דאס פאלק וועט תשובה טון - וועלן זיי אוועקגענומען ווערן.
ה֚וֹי אֲרִיאֵ֣ל אֲרִיאֵ֔ל קִרְיַ֖ת חָנָ֣ה דָוִ֑ד סְפ֥וּ שָׁנָ֛ה עַל־שָׁנָ֖ה חַגִּ֥ים יִנְקֹֽפוּ׃ - וויי צו דיר אריאל, אריאל, די שטאט וואו דוד האט געלאגערט! לייגט צו יאר אויף יאר, לאזט די ימים טובים ארומגיין אין א קרייז.
רש"י ברענגט איין פשט לויט תרגום יונתן: "אריאל" איז דער מזבח, און דער מקור דערפון איז אין ספר יחזקאל וואו עס שטייט "והאריאל שתים עשרה" - די מאס פונעם מזבח. און פארוואס ווערט דער מזבח אנגערופן אריאל, מיט א לשון פון אן אריה (א לייב)? ערקלערן חז"ל אז דאס פייער וואס פלעגט אראפקומען פון הימל פלעגט ליגן אויפן מזבח ווי א לייב. און נאך א פשט אין חז"ל: אריאל איז דער היכל, ווייל דער וואס קוקט אויפן היכל פון אויבן זעט אז ער איז שמאל פון הינטן און ברייט פון פארנט - פונקט ווי די געשטאלט פון א לייב, וואס פון הינטן איז ער שמאל און פון פארנט איז ער ברייט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער נאמען "אריאל" ווערט גענוצט אין פילע פלעצער אין תנ"ך: אמאל אלס א כינוי פאר גיבורים ("הוא הכה את שני אריאל מואב"), אמאל אלס א כינוי פארן מזבח, און אמאל אלס א כינוי פאר ירושלים און פארן גאנצן כלל ישראל. דא, זאגט דער מלבי"ם, באדייט אריאל די שטאט ירושלים. דאס וואס עס שטייט דאפלעט "אריאל אריאל" קומט אונז לערנען: איינס - די וויכטיגקייט פון ירושלים מצד זיך אליין; און דאס צווייטע - מצד דעם וואס זי איז דער כוח, די שטארקייט און די גבורה פון כלל ישראל. און די דאזיגע גבורה שטאמט אויך מצד זייער מלך, "קִרְיַת חָנָה דָוִד" - די שטאט וואו דוד המלך דער צדיק האט געלאגערט. "חנה" דא איז מלשון חנייה (לאגערן), און עס האט נישט קיין שייכות צום נאמען חנה.
אזא שטאט, וואס עס וואלט געפאסט אז מען זאל אין איר זיין פארנומען מיט יראת שמים און מיט עבודת ה', וואס האבן זיי געטון אין איר? "סְפוּ שָׁנָה עַל־שָׁנָה" - מען לייגט צו יאר צו יאר און מען פארברענט די צייט. נאך א יאר און נאך א יאר, און וואס האסטו צוגעלייגט אין עבודת ה'? וואס האסטו קונה געווען אין דער צייט? גארנישט. "חַגִּים יִנְקֹפוּ" - נאך א חג און נאך א יום טוב וואס זיי טראכטן זיך אויס פאר זיך, א פארזאמלונג דא און א שמחה דארט. דער מלבי"ם ערקלערט דעם לשון "נוקף": עס איז דא נוקף מלשון כריתה (אפהאקן), ווי "כנוקף זית", און נאנט צו דעם איז אויך דער לשון נוגף; און עס איז דא נוקף מלשון היקף (ארום דרייען זיך). און ווען מען זאגט אז מען פלעגט נוקף זיין דעם בוים, מיינט דאס אז מען פלעגט אראפנעמען פון אים די צווייגן ארום און ארום - א צוזאמענשטעל סיי פון היקף און סיי פון אפהאקן און אפטיילן. דא גייט דאס אויפן ארומגיין פון די טעג פון משתה: א יאר שלעפט א יאר און א משתה שלעפט א משתה, און וואס האסטו פון דעם אלעם אויפגעטון אין רוחניות?
וַהֲצִיקוֹתִי לַאֲרִיאֵל וְהָיְתָה תַאֲנִיָּה וַאֲנִיָּה וְהָיְתָה לִּי כַּאֲרִיאֵל׃ - און איך וועל באענגען אריאל, און עס וועט זיין קלאג און זיפצן, און זי וועט מיר זיין ווי אריאל.
"והציקותי" - א באענגעניש פון דער נפש. און דער גאנצער ציל איז "תַאֲנִיָּה וַאֲנִיָּה", אז זיי זאלן קלאגן און זיפצן: זיי זאלן זיפצן פון די גרויסע צרות, און צוליב דעם זאלן זיי זיפצן מיט תשובה אויף די מעשים וואס האבן געברענגט אויף זיי די צרות. די כוונה איז נישט סתם צו פייניגן ירושלים, וואס פונקט ווי דאס אקערן איז נישט קיין ציל פאר זיך נאר א הכנה צום פלאנצן, אזוי איז אויך די צרה. און ווען זי וועט זיך באקלאגן אויף אירע זינד און אויף אירע שלעכטע מעשים - "וְהָיְתָה לִּי כַּאֲרִיאֵל", וועט זי צוריק ווערן אזוי ווי עס פאסט פאר איר צו זיין און ווי מען האפט פון איר צו זיין: אריאל.
וְחָנִיתִי כַדּוּר עָלָיִךְ וְצַרְתִּי עָלַיִךְ מֻצָּב וַהֲקִימֹתִי עָלַיִךְ מְצֻרֹת׃ - און איך וועל לאגערן ארום דיר ווי א קרייז, און איך וועל לייגן אויף דיר א פעסטונג, און איך וועל אויפשטעלן קעגן דיר באלעגערונג-טורעמס.
דאָ קערט זיך דער נביא צוריק צום צווייטן משל, "לחם יודק", אַז כּדי אַרויסצובאַקומען ברויט דאַרף מען מאָלן די תבואה. איך וועל רוען אַרום דיר מיט מיינע חיל - איך וועל שיקן חילות וואָס וועלן אַרומרינגלען ירושלים; "וצרתי עליך מוצב" - עס וועט זיין אַ מצור, קיינער גייט נישט אַרויס און קיינער קומט נישט אַריין; און דערנאָך "והקימותי עליך מצורות" כּדי אײַנצונעמען די שטאָט און זיי פאַנגען. "כַּדּוּר" איז מלשון עיגול (אַ קרייז), און דער כ"ף איז אַ כ"ף הדמיון: ווי אַ דּוּר, ווי אַ קרייז. און עס זענען דאָ מפרשים וואָס זאָגן אַז דּוּר איז מלשון מדורה, ווייל אַ מדורה איז קיילעכדיג. צו אַזוי אָדער אַזוי איז דער ענין דער זעלבער: אַ קיילעכדיגער רינג וואָס רינגלט אַרום און באַלאַגערט ירושלים.
וְשָׁפַלְתְּ מֵאֶרֶץ תְּדַבֵּרִי וּמֵעָפָר תִּשַּׁח אִמְרָתֵךְ וְהָיָה כְּאוֹב מֵאֶרֶץ קוֹלֵךְ וּמֵעָפָר אִמְרָתֵךְ תְּצַפְצֵף׃ - און דו וועסט נידערן, פון דער ערד וועסטו רעדן, און פון שטויב וועט איינגעבויגן ווערן דיין רייד, און דיין קול וועט זיין ווי אַן אוב פון דער ערד, און פון שטויב וועט דיין רייד צפצפ'ענען.
דער מצב פון ירושלים וועט דערגרייכן אַזאַ שפלות, ביז כביכול זי וועט רעדן פון טיף אין דער ערד אַרויס, און פון שטויב וועלן זיך הערן אירע ווערטער. דער דימוי איז ווי אַ בעל אוב: עס שטייט אין די ספרים אַז דער אוב פלעגט רעדן מיט אַ קול פון אַ מענטש כאילו ער רעדט פון אונטער דער ערד - נישט קיין קלאָר קול נאָר אַ דעמפפיג קול, ווי אַן אָפּקלאַנג פון אונטער דער ערד, און אַזוי פלעגט דער בעל אוב רעדן ווען ער האָט אַרויפגעבראַכט אַ נשמה. און פון דאַנען, פון דעם פסוק, לערנט מען דאָס אַרויס. דאָס איז דאָך כביכול נישט קיין דיבור פון אַ לעבעדיגן מענטש נאָר פון אַ גוף פון אַ מת, און צום סוף וועט אפילו קיין דיבור נישט זיין נאָר אַ צפצוף ווי דאָס פיפּסן פון אַ פויגל. דאָס אַלץ קומט צו ווייזן אַז עם ישראל וועט דערגרייכן דעם נידעריגסטן שפל, עד ארץ ועד עפר, ווי איינער וואָס לעקט שטויב.
אינעם פסוק איז דאָ אַ פּינקטליכע מדרגה נאָך אַ מדרגה. "ושפלת" - מצד דער הייך, אַז מען פאַלט פון הויך צו נידעריג. "תשח" - מצד דער קומה, אַז מען ווערט אײַנגעבויגן און שחוח. און דאָס זעלבע איז ביים רעדן: דער מלבי"ם זאָגט אַז אמירה איז שוואַכער ווי דיבור. דיבור איז שטענדיג מיט כוח, ווי עס שטייט "דִּבֶּר הָאִישׁ אֲדֹנֵי הָאָרֶץ אִתָּנוּ קָשׁוֹת", און דעריבער ווערט אַ מנהיג אָנגערופן אַ "דַּבָּר" - "דבר אחד לדור ולא שני דברים לדור", ווייל ער איז דער וואָס רעדט שטרענג, און אויב ער וועט רעדן ווייך וועט ער נישט קענען פירן דעם דור. אָבער אמירה איז שטענדיג ווייך. און דעריבער געפינען מיר אַז ווען אַ מענטש רעדט צו זיך אין האַרצן שטייט קיינמאָל נישט "וידבר בלבו" נאָר "ויאמר": "ויאמר המן בלבו", "ויאמר עשו בלבו" - ווייל אַ מענטש מיט זיך אַליין רעדט תמיד מיט ווייכקייט, און צו אַנדערע שטרענג. דעריבער איז דער סדר פונעם פסוק אַ סדר פון ירידה: קודם "מארץ תדברי", דערנאָך "מעפר תשח אמרתך" - אַז עס איז שוין נישטאָ קיין כוח נאָר אויף אַ שוואַכער אמירה, און צום סוף "מעפר אמרתך תצפצף" - אַז אפילו צו רעדן איז שוין נישטאָ קיין כוח, נאָר בלויז שוואַכע צפצופים.
וְהָיָה כְּאָבָק דַּק הֲמוֹן זָרָיִךְ וּכְמֹץ עֹבֵר הֲמוֹן עָרִיצִים וְהָיָה לְפֶתַע פִּתְאֹם׃ - און דער המון פון דיינע פֿרעמדע וועט זיין ווי פיינער שטויב, און ווי שפּריי וואָס פליט אַוועק דער המון פון די מעכטיגע עריצים, און דאָס וועט געשען פּלוצלונג אין איין רגע.
דער מלבי"ם עקלערט: אבק (שטויב) איז די צעטיילונג פון אַ צונויפגעשטעלטער זאַך אין קליינע חלקים, און עס האָט אַ מעלה איבער דעם מוץ (שפּריי). ערשטנס, דער מוץ איז בלויז די אויסערליכע פסולת - אויב מען נעמט אַ ווייצל און מען מאָלט עס וועט ווערן שטויב, אָבער דער מוץ איז דאָך נישט די ווייץ אַליין נאָר די דרויסענדיגע קליפה. צווייטנס, דער מוץ איז אַ "מוץ עובר", וואָס דער ווינט טראָגט אים לייכט אַוועק פון איין אָרט צום צווייטן.
און דער נמשל: דער מחנה פון סנחריב, זיי זענען "וחניתי כדור עליך וצרתי עליך מוצב" - זיי וועלן זיין אַרום ירושלים, אָבער וויסן זאָלסטו אַז זיי וועלן ווערן ווי פיינער שטויב וואָס צעבלאָזט זיך. "והמון עריצים" - די גיבורים וואָס זענען געבליבן, דער מלך אשור אַליין און די שרים וואָס ער האָט מיטגעבראַכט מיט זיך און זענען נישט געשטאָרבן ביי דער מכה פונעם מלאך, זיי וועלן זיין ווי מוץ עובר וואָס ווערט געטראָגן צו אַן אַנדער אָרט. וואָרום סנחריב און זיינע זין זענען געבליבן לעבן נאָך דער הכאה פונעם מלאך אינעם מחנה אשור, און לסוף האָבן אים זיינע זין דערהרגעט - אסר חדון און זיינע ברידער - אין דער צייט ווען ער האָט זיך געבוקט צו נסרוך זיין עבודה זרה. יענער נסרוך איז געווען אַ נשר פון האָלץ פון תיבת נח, און צו אים פלעגט ער דינען, און דאָרט אויפן זעלבן אָרט האָבן אים זיינע זין דערהרגעט. קומט אויס אַז דאָ זענען געווען צוויי מינים: די וואָס זענען געוואָרן ווי פיינער שטויב אויף זייער אָרט, און די וואָס זענען ווי מוץ עובר אַריבערגעפירט געוואָרן צו אַן אַנדער אָרט און דאָרט געפאַלן אין איין רגע, אין איין נאַכט, "לפתע פתאום".
לכאורה איז "לפתע פתאום" אַ כפל לשון, נאָר דער מלבי"ם ערקלערט אַז עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן זיי: "פתע" ווײַזט אויף דער שנעלקייט פון דער פעולה, ווי עס שטייט "וְאִם בְּפֶתַע בְּלֹא אֵיבָה הֲדָפוֹ"; און "פתאום" באַצייכנט די צייט - אַז די פעולה קומט אונטער אָן קיין שום הכנה פון פריער. לאָמיר דאָס מסביר זיין: עס קען זיין אַ זאַך וואָס קומט פריער ווי מען האָט זיך פאָרגעשטעלט, אָבער ווען זי קומט פּאַסירט זי פּאַמעלעך - דאָס הייסט "פתאום". און עס קען זיין פאַרקערט: זי קומט אין איר ריכטיגער צייט, אָבער ווען זי קומט געשעט זי אין איין רגע - דאָס הייסט "פתע". און ווען עפּעס קומט סיי פריער פון דער צייט און סיי געשעט מיט אַן אויסעראָרדענטליכער שנעלקייט, זאָגט מען "לפתע פתאום". און דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ אויף דער מיתה פון די עריצים: סיי מצד דער צייט, פריער ווי זיי האָבן געמיינט, און סיי מצד דער מעשה אַליין - אין איין רגע.
מֵעִם ה' צְבָאוֹת תִּפָּקֵד בְּרַעַם וּבְרַעַשׁ וְקוֹל גָּדוֹל סוּפָה וּסְעָרָה וְלַהַב אֵשׁ אוֹכֵלָה׃ - פון ה' צבאות וועט עס געפֿאָדערט ווערן, מיט דונער און מיט רעש און א גרויסן קול, שטורעם און וועטער און דער פלאם פון פארצערנדיק פייער.
די גזירה אויף מלך אשור, אז ער וועט קומען צו די טויערן פון ירושלים אין די טעג פון חזקיהו און א מלאך ה' וועט שלאגן אין זיי - פון ה' ווערט זי באוויזן אויף אים. און די צוויי ענינים וואס ער האט פריער דערמאנט קומען דא צוריק: "כהר פרצים יקום ה'" - קעגן דעם רעש; "כעמק בגבעון ירגז" - קעגן דעם דונער, ווייל אין גבעון זענען געפאלן אויף זיי אבני אלגביש פון הימל און דונערן פונעם הימל האבן געקעמפט. קומט אויס אז עס וועט זיין א דונער פון א כח עליון פון אויבן, און א רעש פון דער ערד פון אונטן. און זאלסט וויסן אז "רעש" איבעראל אין די מקורות מיינט אן ערדציטערניש, אזוי ווי די אויסדרוקן "בעת הרעש" און "הרעש בצפת". "וקול גדול" - די זאך וועט נישט זיין בחשאי, נאר מיט א גרויסן קול. און דערצו וועלן זיך צוגעזעלן א סופה און א סערה מיט פלאמען פייער, אז דער שטורעם וועט אונטערצינדן דעם פלאם, ווי ער האט פריער געזאגט "והיה אור ישראל לאש", און א פארצערנדיק פייער וועט עסן אינעם מחנה אשור.
דער מלבי"ם לייגט צו, אז אין דעם רמז זענען אריינגערעכנט די דריי מחנות וואס אליהו הנביא האט געזען. ווען אליהו איז געגאנגען אין מדבר און אין דער מערה וואו דער אויבערשטער האט זיך אנטפלעקט צו משה רבינו, האט זיך דער באשעפער דארט אנטפלעקט צו אים, נאכדעם וואס ער האט געזאגט "כי עזבו בריתך" וכו', און האט אים געשיקט זאלבן אלישע. און דארט האט ער געזען רוח, רעש און אש, און נאך זיי קול דממה דקה. זאגט דער מלבי"ם: דא וועט אלעס זיין - רוח, רעש און אש - נאר דא וועט נישט זיין קיין דממה דקה, נאר פונקט פארקערט, "וקול גדול": דער אויבערשטער וועט דונערן אויף זיי מיט זיין קול און זיי אונטערברענגען מיט א מעכטיגן און געוואלדיגן קול.
וְהָיָה כַּחֲלוֹם חֲזוֹן לַיְלָה הֲמוֹן כָּל־הַגּוֹיִם הַצֹּבְאִים עַל־אֲרִיאֵל וְכָל־צֹבֶיהָ וּמְצֹדָתָהּ וְהַמְּצִיקִים לָהּ׃ - און עס וועט זיין ווי א חלום, א נאכט-חזיון, די מחנה פון אלע גוים וואס באלאגערן אריאל, און אלע וואס קעמפן קעגן איר און אירע פעסטונגען, און די וואס דרוקן איר.
ווי א מענטש וואס חלומט און כאפט זיך אויף אינדערפרי און זעט אז ער האט בלויז געזען א דמיון בעלמא און נישט קיין מציאות. און בפרט, זאגט דער מלבי"ם, "חזון לילה" - א זאך וואס קומט פונעם כוח הדמיון, וואס א מענטש זעט ביי דער נאכט, וואס אויסער דעם וואס עס איז נישטא קיין ממשות דערין, לאזט עס אפילו נישט איבער קיין שום רושם אויפן מענטש. אן אמת'ער חלום לאזט נאך איבער א רושם, א מענטש שטייט אויף דערפון פארציטערט און נתפעל; אבער א חיזיון וואס קומט פון דמיון לאזט אפילו נישט איבער קיין שום רושם אינדערפרי.
און גיב אכטונג ווי דער פסוק שטימט פונקטליך מיט אלעס וואס איז פריער געזאגט געווארן: "הצובאים על אריאל" קעגן "וחניתי כדור עליך"; "וכל צוביה" קעגן "וצרתי עליך מוצב"; "ומצודתה" קעגן "והקימותי עליך מצורות"; "והמציקים לה" קעגן "והציקותי לאריאל". אלעס וואס דער הקב"ה האט מודיע געווען אז ער וועט טון כדי אויפצומונטערן כלל ישראל - אט זענען געקומען אשור און האבן דאס אלעס געטאן. און וואס וועט זיין דער אויספיר פון דעם אלעם?
וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יַחֲלֹם הָרָעֵב וְהִנֵּה אוֹכֵל וְהֵקִיץ וְרֵיקָה נַפְשׁוֹ וְכַאֲשֶׁר יַחֲלֹם הַצָּמֵא וְהִנֵּה שֹׁתֶה וְהֵקִיץ וְהִנֵּה עָיֵף וְנַפְשׁוֹ שׁוֹקֵקָה כֵּן יִהְיֶה הֲמוֹן כָּל־הַגּוֹיִם הַצֹּבְאִים עַל־הַר צִיּוֹן׃ - און עס וועט זיין ווי ווען דער הונגעריגער חלומט און אט עסט ער, און ער כאפט זיך אויף און זיין נפש איז ליידיג; און ווי ווען דער דורשטיגער חלומט און אט טרינקט ער, און ער כאפט זיך אויף און אט איז ער מיד און זיין נפש גלוסט - אזוי וועט זיין די מחנה פון אלע פעלקער וואס באלאגערן דעם בארג ציון.
דער הונגעריגער חלומט אז ער עסט, כאטש טעג לאנג איז נישט געקומען קיין עסן אין זיין מויל, און ווען ער כאפט זיך אויף - זיין זעל איז ליידיג. און דער דורשטיגער חלומט אז ער טרינקט, און ווען ער כאפט זיך אויף - אט איז ער אפגעמאטערט און זיין זעל גלוסט. און וואס איז דער חילוק צווישן "ריקה נפשו" און "נפשו שוקקה"? ערקלערט דער מלבי"ם: מענטשן וואס זענען מזי רעב אדער מזי צמא חלומ'ען אויף א נאטירלעכן אופן אז זיי עסן און טרינקען, וואס מען חלומט דאך נאר פון די הרהורי הלב און פון וואס די נפש ווערט געצויגן דערצו. נאר עס איז פאראן א חילוק צווישן דעם הונגעריגן און דעם דורשטיגן. ווען א מענטש איז שטארק הונגעריג, גייט ארויף דער נאטירלעכער היץ פון זיין גוף - און דאס איז "מזי רעב" - און זיין מאגן פארלירט די תאווה צום עסן. עס קומט א שטופע וואס ער איז אפגעשוואכט און מיד, אבער ער שפירט שוין מער נישט קיין הונגער. און אזוי זאגן די וואס פירן זיך צו מאכן א תענית הפסקה פון זעקס טעג כסדר אן עסן און טרינקען: דער צווייטער טאג איז דער שווערסטער, און שפעטער ווערט גרינגער, ווייל דער מאגן פאדערט שוין נישט דאס עסן הגם דער קערפער דארף עס האבן. די געפילן פון הונגער זענען בעיקר אין אנהייב, און שפעטער פאלן זיי אוועק, און עס בלייבט נאר איבער די שוואכקייט. און דאס איז "והקיץ וריקה נפשו" - זיין נפש איז ליידיג, אבער זי איז נישט שוקקה; ער האט שוין נישט קיין תאווה צום עסן. דער מלבי"ם דעפינירט דאס: "הקדחת תזין את הגוף" - די קדחת איז דער פיבער, און ווי באקאנט, חולים וואס האבן פיבער האבן נישט קיין אפעטיט.
אבער ביים דורשטיגן איז די מציאות אנדערש. א חולה מיט פיבער איז גאר שטארק דורשטיג, און מען קען באמערקן אז די קראנקע בעטן כסדר צו טרינקען און שפירן א טריקעניש - ווייל כאטש די קדחת "שפייזט" דעם קערפער קעגן דעם הונגער, שפייזט זי אים אבער נישט מיט געטראנק. און דערפאר שטייט ביים דורשטיגן "והקיץ והנה עייף" - זיין גוף איז תשוש אזוי ווי דער גוף פונעם הונגעריגן - "ונפשו שוקקה", ווייל ער באגערט טאקע צו טרינקען. קומט אויס אז דער הונגעריגער שטייט אויף און זעט אז ער האט גארנישט באקומען, בעת דער דורשטיגער, נישט בלויז האט ער גארנישט באקומען, נאר ער איז נאך ארויס מיט א מינוס: יעצט באגערט זיין זעל נאך מער, ער האט געזען א געטראנק אין זיין חלום און האט עס נישט דערגרייכט.
און פאר וואס האט מען געדארפט די צוויי משלים? ווייל עס זענען פאראן דא צוויי נמשלים. דער המון פון די גוים וואס מלך אשור האט מיטגעברענגט און האבן באלאגערט ירושלים - זיי זענען ווי דער הונגעריגער: מלך אשור האט זיי געזאגט קומט, עס איז דא דארט עסן, גאלד, זילבער און רייכטום, זייט שותפים. זענען זיי געקומען, און נאך דער גרויסער מפלה זענען זיי צוריקגעגאנגען פונקט ווי זיי זענען געקומען. ער איז אריין הונגעריג און ארויס הונגעריג, זיין מצב איז נישט געווארן ערגער. אבער "כאשר יחלום הצמא" - דאס איז אשור אליין, וואס איז ארויס מער דורשטיג ווי ער איז אנגעקומען: זיין גאנצער מחנה איז דארט געשטארבן, הונדערט פינף און אכציג טויזנט ראשי גייסות האט דער מלאך ה' געשלאגן אין זיי, און סנחריב אליין האט פארלוירן זיין מלוכה און זיינע קינדער האבן אים געהרג'עט. ער האט געמיינט צו שטילן זיין דארשט, און איז ארויס נאך מער דורשטיג.
הִתְמַהְמְהוּ וּתְמָהוּ הִשְׁתַּעַשְׁעוּ וָשֹׁעוּ שָׁכְרוּ וְלֹא־יַיִן נָעוּ וְלֹא שֵׁכָר׃ - פאַרהאַלט זיך און שטוינט, ווענדט זיך אום און קוקט; זיי זענען שיכור אָבער נישט פון וויין, זיי וואַקלען זיך אָבער נישט פון שכר.
דאָ רעדט מען פון בני יהודה וואָס זענען אויפגעשטאַנען אינדערפרי און האָבן געזען די מפלה פון סנחריב. ביז נעכטן ביינאַכט איז געווען אַ מצור, און פּלוצים הערשט דאָ אַ שטילקייט און דממה - דער מלאך המות האָט דאָ אָפּגעשטאַט אַ באַזוך. לכתחילה "התמהמהו": זיי איילן זיך נישט צוצוגיין, טאָמער איז דאָס אַ מאַרב, טאָמער האָבן זיי בכוונה געמאַכט שטיל כדי מיר זאָלן זיך דערנענטערן און דאַן וועלן זיי אונדז שלאָגן - פּונקט ווי עס האָבן מורא געהאַט די דריי מצורעים וואָס זענען געווען אינדרויסן פון שטאָט. דערפאַר דערנענטערן זיי זיך לאַנגזאַם און קאָנטראָלירן צי עס איז נישטאָ דאָ קיין שפּיל. און ווען זיי האָבן זיך דערנענטערט - "ותמהו", שטייען זיי פאַרגאַפט און גלייבן נישט וואָס זייערע אויגן זעען. און דערנאָך "השתעשעו ושועו" - אַ לשון פון שעייה, ווי "וישע ה' אל הבל ואל מנחתו ואל קין ואל מנחתו לא שעה", וואָס זיין באַטייט איז זיך אומקוקן און באַטראַכטן. זיי ווענדן זיך אַהין, דערווייטערן זיך אַ ביסל, קערן זיך ווידער אום און ווענדן זיך - מען גייט צו און מען גייט צוריק, ווי איינער וואָס גלייבט נישט און קען נישט באַנעמען דעם מצב.
"שָׁכְרוּ וְלֹא־יַיִן" - זיי זעען מענטשן ליגן ווי אַלע שיכורים, וואָס אַ שיכור נאָך עטלעכע גוטע שלוקן פאַלט אַראָפּ ווי אַ פגר. אין אָנהייב ווייסן זיי נאָך נישט אַז דער מלאך ה' האָט אין אַלעמען געשלאָגן, און דערפאַר ווען זיי דערנענטערן זיך צום מחנה און זעען די פגרים, וואונדערן זיי זיך: עס זעט אויס ווי זיי האָבן געטרונקען - אָבער וואו איז דער וויין? מען זעט נישט די סיבה. "נָעוּ וְלֹא שֵׁכָר" - זיי וואַקלען זיך און ליגן אַרומגעוואָרפן ווי אַ שיכור אין זיין קיאו, און קיין שכר האָבן זיי נישט געטרונקען. זיי ווייסן נישט ווי אַזוי עס איז מעגלעך אַז דער מצור און די גרויסע סכנה האָבן זיך געביטן איבער נאַכט.
אויסער דעם ערשטן ביאור (אַ לשון פון שעייה און קוקן), ברענגט דער רד"ק בשם זיין פאָטער אַז דער פסוק רעדט וועגן די נביאי השקר, וואָס האָבן אָפּגענאַרט דאָס פאָלק און זיי געזאָגט דברי הבל און דאָס פאָלק האָט זיי געגלייבט. "השתעשעו" לויט זיין מיינונג איז מלשון "וְאָזְנָיו הַכְבֵּד וְעֵינָיו הָשַׁע", וואָס זיין באַטייט איז פאַרשטאָפּונג און גלאַטקייט - און ווי אין דער פרשה ווערט פאַרטייטשט "ואנוכי איש חלק" - "גבר שעיע", און אַזוי אויך "למשעי" איז אַ לשון פון גלאַט. "עיניו השע" מיינט אַז מען פאַרשטאָפּט אים דאָס אויג ביז דער אָרט ווערט גלאַט און עס איז נישטאָ דאָרט קיין לאָך פונעם אויג. און לויט דעם: די נביאי השקר "השתעשעו" - האָבן בלינד געמאַכט זיך אַליין, "ושועו" - האָבן אויך בלינד געמאַכט דאָס פאָלק, און זיי געגעבן אילוזיעס און זאַכן וואָס האָבן נישט קיין אמת אין זיך. און דער מצודת דוד ערקלערט אַ דריטן ביאור: "השתעשעו" - פאַרנעמט זיך מיט געשריי, שרייט ביטער אויף אייער מצב און טוט תשובה, מלשון שוועה, אַז איר זאָלט שרייען צו ה' יתברך.
כִּי־נָסַךְ עֲלֵיכֶם ה' רוּחַ תַּרְדֵּמָה וַיְעַצֵּם אֶת־עֵינֵיכֶם אֶת־הַנְּבִיאִים וְאֶת־רָאשֵׁיכֶם הַחֹזִים כִּסָּה׃ - וואָרום ה' האָט אויסגעגאָסן אויף אייך אַ גייסט פון טיפן שלאָף, און האָט פאַרמאַכט אייערע אויגן; די נביאים און אייערע הויפּטן די זעער האָט ער פאַרדעקט.
דאָ הייבט אָן דער נביא זיך צו דינגען מיט די בני דורו, וואָס האָבן נישט געגלייבט די ווערטער פון די נביאים וואָס האָבן פאָראויסגעזאָגט אויף צרות און אויף גלות. "נסך" איז אַ לשון פון גיסן (יציקה), ווי "להסך רגליו" און ווי ניסוך היין און "מלא מסך". ה' האָט אויסגעגאָסן אויף אייך אַ רוח תרדמה - איר זענט ווי פאַרשלאָפֿענע, פאַרזונקען אין די הבלי עולם. און ווי דער לשון פונעם רמב"ם וואָס מען לייענט פאר די תקיעות: די וואָס פאַרגעסן דעם אמת אין די הבלי הזמן ווערן אָנגערופן "ישנים", "הקיצו נרדמים מתרדמתכם". און דורך דעם "ויעצם את עיניכם". און וואָס איז דער חילוק צווישן אַ פאַרשלאָפֿענעם און איינער וואָס פאַרמאַכט דאָס אויג? ערקלערט דער מלבי"ם: דער וואָס שלאָפט זענען זיינע אויגן פאַרמאַכט אויף אַ שוואַכן אופן, און דער וואָס קלעמט צו די אויגן ("עוצם") - מאַכט זיי צו מיט כוח. נישט בלויז אַז איר זענט איינגעשלאָפן, נאָר כביכול מען האָט אייך פאַרמאַכט די אויגן מיט כוח.
נאָר גיט אַכטונג אויפן המשך: "את הנביאים ואת ראשיכם החוזים כיסה". דער נביא שטראָפט זיי: ווי אַזוי קענט איר מיינען אַז די זעלבע רוח תרדמה און דער זעלבער בלינדקייט וואָס האָט אייך אָנגעגריפן, דעקט אויך צו די נביאים און די חוזים וואָס זענען אייערע מנהיגים? פֿון דעם וואָס איר זענט פאַרזונקען אין אייער אייגענער בלינדקייט, זענט איר זיכער אַז דער נביא איז אויך בלינד, אַז דער נביא זעט אויך נישט און פאַרשטייט נישט. און איצט וועט ער זיי אויפווייזן ווי שטאַרק זיי האָבן אַ טעות.
וַתְּהִי לָכֶם חָזוּת הַכֹּל כְּדִבְרֵי הַסֵּפֶר הֶחָתוּם אֲשֶׁר־יִתְּנוּ אֹתוֹ אֶל־יוֹדֵעַ סֵפֶר לֵאמֹר קְרָא נָא־זֶה וְאָמַר לֹא אוּכַל כִּי חָתוּם הוּא׃ - און די נבואה פון דעם אַלעם איז אייך געוואָרן ווי די ווערטער פון אַ פאַרחתמעטן ספר, וואָס מען גיט אים צו איינעם וואָס קען לייענען אַ ספר, זאָגנדיג: לייען דאָס ביטע, און ער וועט זאָגן: איך קען נישט, ווייל עס איז פאַרחתמעט.
וְנִתַּן הַסֵּפֶר עַל אֲשֶׁר לֹא־יָדַע סֵפֶר לֵאמֹר קְרָא נָא־זֶה וְאָמַר לֹא יָדַעְתִּי סֵפֶר׃ - און מען גיט דאָס ספר צו דעם וואָס קען נישט קיין ספר, זאָגנדיק: ליין עס ביטע אויס, און ער זאָגט: איך קען נישט קיין ספר (איך קען נישט לייענען).
סײַ דער רד"ק און סײַ דער מלבי"ם טײַטשן אַז "חזות הכל" מיינט די נבואה וואָס דער הקב"ה שיקט, מלשון חזון נביאיו. די נביאים נבוא'ענען צו אײַך, און בײַ אײַך איז דאָס ווי אַ פֿאַרחתמ'ט ספר. לויטן רד"ק: אויב מען וועט געבן דאָס ספר צו אַ מענטש וואָס קען לייענען, וועט ער זאָגן "לא אוכל כי חתום הוא" - איך קען נישט ווײַל עס איז פֿאַרחתמ'ט. און וואָס מיינט אַ פֿאַרחתמ'ט ספר? אין יענע צײַטן פלעגט מען צונויפֿבייגן דעם בריוו, לייגן דערויף וואַקס און אײַנדריקן אַ חותם (ווי מען פירט זיך נאָך היינט בײַ אַ נאָטאַר), און ווער עס עפֿנט עס צעברעכט דעם חותם און קען עס מער נישט צוריקשטעלן, און אַזוי פלעגט מען וויסן אַז דער בריוו איז געעפֿנט געוואָרן. און פֿאַרוואָס לייענט ער עס נישט? ווײַל ער וויל נישט לייענען. איר זענט נישט פֿאַראינטערעסירט צו הערן די ווערטער פונעם נביא, דערפֿאַר זאָגט איר "עס איז פֿאַרמאַכט, איך קען נישט" - ווײַל אויב דו וואָלסט באמת געוואָלט לייענען, וואָלסטו עס דאָך געעפֿנט און געלייענט, נאָר דו זוכסט אַן עפֿעקטיווע תּירוץ ווי זיך אַרויסצודרייען. און אַזוי אויך ווילן אײַערע חכמים נישט הערן און נישט פֿאַרשטיין. און כּל שכן דער וואָס קען גאָרנישט לייענען, זײַן טענה איז דאָך שוין גרייט: "לא ידעתי ספר" - אפֿילו אויב מען עפֿנט עס פֿאַר מיר, קען איך דאָך נישט לייענען.
דער מלבי"ם גייט דאָ טיפֿער און אַנטפּלעקט וואָס פּינקטלעך דער נביא קומט זיי דאָ מוסר'ן. איר האַלט אַז דער הקב"ה האָט פֿאַרדעקט אויך די נביאים און אײַערע פֿירער די חוזים; איר זענט זיכער אַז די נבואה איז ווי אַ פֿאַרחתמ'ט ספר אפֿילו בײַם נביא אַליין - ער ווייסט אַז דער אויבערשטער האָט אים געשיקט, אָבער דעם פּישרא און באַטײַט פון די דברים פֿאַרשטייט ער נישט. און אפֿילו דער נביא וואָס טראָגט דאָס ספר און דערלאַנגט עס אײַך, האָט אויך נישט געלייענט דערין. און לויט דעם טענה'ט איר: גיט דעם בריוו צום "יודע ספר" - דאָס הייסט צום נביא אַליין - און זאָגט אים "קרא נא זה", ערקלער אונדז וואָס דאָ שטייט; און ער וועט זאָגן "לא אוכל כי חתום הוא".
און וואָס איז געווען דער מקור פון זייער טעות? די נביאים פלעגן מקבל זײַן דעם מסר דורך חידות. נאָר משה רבינו האָט געזען באספקלריא המאירה, ווי עס שטייט אויף אים "במראה ולא בחידות", אָבער די שאר הנביאים האָבן געזען אין חידות - "מקל שקד אני רואה", "סיר נפוח אני רואה" - אַ חידה וואָס מען דאַרף פֿאַרטײַטשן. נאָר מיר האָבן שוין פֿריִער מסביר געווען אַז קיין נביא מאַכט קיינמאָל נישט קיין טעות ביים אויפֿלייזן און פֿאַרשטיין דאָס וואָס מען האָט אים איבערגעגעבן. וואָרום אויב ער קען זיך טועה זײַן, מיט וואָס איז דען נבואה בעסער ווי אַ חלום? אין אַ חלום קען מען אויך געבן פֿאַרשידענע פּרושים, בשעת בײַ נבואה זאָגן מיר אַז די זאַך איז הונדערט פּראָצענט קלאָר, בעת אין אַ חלום איז דאָ תבן און בר. און דער גרויסער ראיה דערצו, ווי דער רמב"ם דערמאָנט, איז די מעשה פֿון עקידת יצחק: דער הקב"ה הייסט אברהם עקדה'נען זײַן זון. און אויב ס'וואָלט געווען מעגלעך צו מאַכן אַ טעות אין פֿאַרשטיין דאָס דבר ה', ווי גייט אַ מענטש שחט'ן זײַן אייגן קינד? אפֿשר האָסטו נישט ריכטיק פֿאַרשטאַנען, אפֿשר איז דער ציווי נישט געווען גענוג קלאָר? פון דעם זעט מען אַז אַ נביא באַקומט די קלאָרסטע אָנווײַזונגען און פֿאַרשטייט זיי בשלימות, און ס'איז נישט מעגלעך ער זאָל זיך טועה זײַן.
הרב דעסלער לייגט צו, אַז אַ מעגלעכקייט פון אַ טעות איז דאָ נאָר בײַם ערשטן מאָל פון דער נבואה, ווי למשל בײַ שמואל הנביא וואָס לכתחילה האָט ער גאָרנישט געוווּסט אַז דער אויבערשטער רופֿט אים און ער איז יעדעס מאָל געלאָפֿן צו עלי'ן; אָדער בײַ יעקב אבינו וואָס האָט געזאָגט "אכן יש ה' במקום הזה ואנכי לא ידעתי" - און צי ווייסט דען נישט אַ נביא? נאָר דאָס איז געווען דער אָנהייב פון זײַן נבואה, און אין אָנהייב קען דער נביא נאָך נישט דעם אופֿן וויאַזוי דער אויבערשטער אַנטפּלעקט זיך צו זײַנע נביאים. אָבער נאָכדעם ווי ער קען עס שוין - איז נישטאָ קיין שום פּלאַץ פֿאַר אַ טעות: כאָטש די זאַכן ווערן איבערגעגעבן אין אַ חידה, ווערט מיט דעם אין זײַן האַרצן אַרײַנגעגעבן אויך דער פּישרא און ביאור הדברים, ער זאָל גענוי וויסן וואָס דער מסר איז.
נאָר דער עולם וויל פשוט נישט אָננעמען דעם מסר, דערפֿאַר זאָגן זיי: דער נביא רעדט אין חידות, ער אַליין פֿאַרשטייט אויך נישט; גיט אים צו לייענען און ער וועט זאָגן "איך קען נישט, ס'איז פֿאַרחתמ'ט, איך האָב נישט קיין רשות עס צו עפֿענען". און אַז דער נביא וואָס דאַרף פֿאַרשטיין, פֿאַרשטייט נישט - "וניתן הספר על אשר לא ידע ספר" - מיר, דער המון עם, פּשוט'ע מענטשן וואָס קענען נישט קיין ספר, ווי קענען מיר עס פֿאַרשטיין? דאָס איז בײַ זיי געווען אַ תירוץ אַראָפּצושליידערן פֿון זיך די מחויבות פונעם מסר: די נבואה איז נישט מחייב, ווײַל דער נביא אַליין ווייסט דאָך נישט וואָס ער רעדט. און ווי די חרטומים האָבן געזאָגט צו נבוכדנצר אין ספר דניאל, ווען ער האָט זיי נישט געוואָלט אויסזאָגן זײַן חלום און האָט פֿאַרלאַנגט זיי זאָלן אים זאָגן סײַ דעם חלום און סײַ זײַן פתרון, און אויך בײַ די מעשה פֿון "מנא מנא תקל ופרסין": "לָא אִיתַי אֱנָשׁ עַל יַבֶּשְׁתָּא דִּי מִלַּת מַלְכָּא יוּכַל לְהַחֲוָיָה" - ס'איז נישטאָ קיין מענטש אויף דער וועלט וואָס קען זאָגן אַזאַ זאַך. פּונקט אַזוי טענה'ן די דאָזיקע מענטשן: ס'איז נישטאָ קיין מענטש וואָס פֿאַרשטייט די נבואה, די חכמים פֿאַרשטייען נישט און דער נביא פֿאַרשטייט נישט, און וואָס ווילט איר פֿון אונדז?
וַיֹּאמֶר אֲדֹנָי יַעַן כִּי נִגַּשׁ הָעָם הַזֶּה בְּפִיו וּבִשְׂפָתָיו כִּבְּדוּנִי וְלִבּוֹ רִחַק מִמֶּנִּי וַתְּהִי יִרְאָתָם אֹתִי מִצְוַת אֲנָשִׁים מְלֻמָּדָה׃ - און דער גאָט האָט געזאָגט: צוליב דעם וואָס דאָס דאָזיקע פֿאָלק איז געקומען נאָענט, מיט זײַן מויל און מיט זײַנע ליפּן האָבן זיי מיך מכבד געווען, אָבער זײַן האַרץ האָט ער דערווײַטערט פֿון מיר, און זייער יראת שמים צו מיר איז געוואָרן ווי אַ מצות אנשים מלומדה (אַ לערע פֿון געוווינהייט).
דערקלערט דער מלבי"ם: די דאָזיקע מענטשן מיינען אַז מיט אַזעלכע טענות קומען זיי גאָר נענטער צום אויבערשטן. ווי אַזוי? זיי זאָגן: דו טענה'סט אַז דער הקב"ה רעדט צו מענטשן אויף דער מדרגה פון מענטשן? וואָס פּלאַפּלסטו! מיר שעצן און באַוווּנדערן די הייליקע ווערטער פונעם באשעפער; די דברי ה' זענען פֿיל העכער פֿון אונדז, טיף און וואונדערלעך אַזוי אַז מיר קענען זיי נישט באַנעמען. דו ביסט דער וואָס באַגייט זיך מיט זלזול צו דער נבואה פונעם אויבערשטן מיט דעם וואָס דו זאָגסט אַז יעדער פֿאַרשטייט עס. אַדרבה, די ווערטער פונעם באשעפער זענען גאָר הויך און מיר האָבן נישט קיין השגה אין זיי. און אַזוי, "בפיו ובשפתיו כיבדוני" - מיטן זאָגן אַז די דברי ה' זענען צו הויך, מיינען זיי אַז זיי דערהייבן אים. אָבער זאָגט דער הקב"ה: איך ווייס גוט פֿון וואַנען דאָס נעמט זיך - "ולבו רחק ממני". באמת וויל ער פּשוט נישט מקיים זײַן דאָס וואָס איך הייס, דערפֿאַר זאָגט ער אַז די דברי ה' זענען צו הויך און נשגב.
צו וואָס איז דאָס ענלעך? צו אַ מענטש וואָס זאָגט צו זײַן זון: גיי צו יענעם אָרט, ווענד דיך רעכטס און ברענג מיר עפּעס. ענטפֿערט דער זון: איך האָב נישט פֿאַרשטאַנען, טאַטע, נאָך אַ מאָל, ס'איז צו ווײַט, ס'איז צו שווער, איך פֿאַרשטיי נישט. ער איז דאָך אָבער אַ קלוג קינד - פֿאַרוואָס איז ער פּלוצעם געוואָרן אַזוי פֿאַרשטאָפּט? ווײַל ער האָט נישט קיין כּוח צו גיין. פּלוצעם פֿאַרשטייט ער נישט וואָס מען וויל פֿון אים, פּלוצעם ווייסט ער נישט ווי מען גייט, פּלוצעם האָט ער מורא. אַ טאַטע האָט אַ מאָל דערציילט, אַז זײַן טאָכטער איז אַהיימגעקומען פֿונעם קינדער-גאָרטן און געזאָגט: טאַטע, איך האָב נישט ליב קיין שאָקאָלאַד, איך האָב ממש פֿײַנט שאָקאָלאַד. האָט מען זיך נאָכגעפֿרעגט, און ס'האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז זי האָט באַקומען אַ שטראָף פֿון דער גאָרטנערקע אַז זי וועט נישט באַקומען קיין שאָקאָלאַד. האָט דער טאַטע איר געזאָגט: איך האָב דיר פּונקט געוואָלט געבן אַ שטיקל שאָקאָלאַד - רופֿט זי זיך גלײַך אָן: נײַן, איך האָב יאָ ליב שאָקאָלאַד! אַ מענטש וואָס וויל נישט עפּעס טאָן, באַקלאַפּט זיך מיט מעשׂיות. און אַזוי איז אויך דאָ: "די ווערטער פונעם באשעפער זענען צו הויך, ווער קען זיי דען פֿאַרשטיין" - און דאָס אַלץ נאָר כדי נישט צו טאָן.
און ווי אַזוי שטימט דערמיט דער סוף פונעם פּסוק, "ותהי יראתם אותי מצות אנשים מלומדה"? דאָס איז דאָך געוואַלדיק. ווײַל אויב די דברי ה' זענען העכער פֿון יעדער השגה, קומט דאָך אויס אַז ווען מען קומט מקיים זײַן אַ מצוה - צי קען איך דען, אַ קרוץ חומר, פֿאַרשטיין די מצוה? ס'איז דאָך גאָרנישטאָ קיין פּלאַץ צו פֿאַרשטיין די מצוות ה'. און ממילא, ווען ער איז שוין יאָ מקיים די מצוות, פֿאַרוואָס טוט ער זיי? "מלומדה": אַזוי האָט מײַן טאַטע געטאָן, און זײַן טאַטע אַזוי, און זײַן זיידע אַזוי. דאָס הייסט "מצות אנשים מלומדה" - אָן צו פֿאַרטײַפֿן זיך אין דער מצוה, אָן זיך מתבונן צו זײַן דערין, אָן צו טראַכטן אַז מען מאַכט דערמיט אַ נחת רוח פֿאַרן אויבערשטן. און ס'איז דאָך דאָ טעמי המצוות: תפילין של יד קעגן דעם האַרצן און תפילין של ראש קעגן דעם מוח, כּדי משעבד צו זײַן די תאוות וואָס שטאַמען פֿונעם האַרצן און די מחשבות וואָס שטאַמען פֿונעם מוח. אָבער די דאָזיקע מענטשן, פֿון דער רגע וואָס זיי האָבן געזאָגט אַז די דברי ה' זענען צו הויך פֿאַר אונדז און מען קען זיי נישט באַנעמען, ווערט זייער גאַנצער קיום המצוות אָן קיין שום טעם, בלויז פֿון געוווינהייט. זיכער דאַרף מען וויסן אַז די טעמים וואָס מיר ווייסן זענען ערדישע טעמים, און די אמת'ע טעמים זענען אין תורת הסוד און זענען הויך עד אין לשער; אָבער דאָס אַליין וואָס אַ מענטש זאָגט "ס'איז נישט מעגלעך צו פֿאַרשטיין, און דערפֿאַר טו איך עס ווי איינער וואָס פֿאַרשטייט גאָרנישט" - זאָגט ער בעצם דערמיט אַז ער וויל נישט מקיים זײַן די מצוות פונעם באשעפער, און ער טוט עס נאָר ווײַל ס'איז נישטאָ קיין ברירה, ווײַל אַזוי האָט זײַן פֿאָטער געטאָן.
לָכֵן הִנְנִי יוֹסִף לְהַפְלִיא אֶת־הָעָם־הַזֶּה הַפְלֵא וָפֶלֶא וְאָבְדָה חָכְמַת חֲכָמָיו וּבִינַת נְבֹנָיו תִּסְתַּתָּר׃ - דערפאַר, זע, איך וועל ווייטער טאָן וואונדערלעכע זאַכן מיט דעם דאָזיקן פאָלק, אַ וואונדער איבער אַ וואונדער, און עס וועט פאַרלאָרן גיין די חכמה פון זיינע חכמים, און דער פאַרשטאַנד פון זיינע פאַרשטענדיקע לייט וועט פאַרהוילן ווערן.
רש"י ברענגט: איך וועל ווייטער שלאָגן דאָס דאָזיקע פאָלק, וואונדער איבער וואונדער. און מער פּינקטלעך מיינט מען דאָ נישט קיין קלאַפּ נאָר אַ פאַרשטאָפּונג פונעם האַרצן - אַ צודעק אויף אַ צודעק, אַ פאַרשטאָפּונג אויף אַ פאַרשטאָפּונג. וואָרום מיר האָבן שוין געזען אויבן "נסך עליכם ה' רוח תרדמה" און "ויעצם את עיניכם", אַז זיי זענען צוגעקומען צו אַ צושטאַנד פון בלינדקייט ווייל באמת ווילן זיי נישט הערן און ווילן נישט מקבל זיין, און זיי טענה'ן אַז אפילו דער נביא פאַרשטייט נישט וואָס ער רעדט. און אויף דעם זאָגט דער הקב"ה: זייער שטראָף וועט זיין אַז עס וועט צוקומען נאָך אַ פאַרשטאָפּונג אויף זייער האַרץ.
זאָגן חז"ל אויף "ואבדה חכמת חכמיו": שווער איז די הסתלקות פון צדיקים און חכמי ישראל טאָפּלט ווי דער חורבן בית המקדש. און פון וואַנען ווייסט מען אַז עס איז שווערער צוויי מאָל אַזוי פיל? ווייל ביי אַלע מכות וואָס שטייען אין משנה תורה ווערט געזאָגט "והפלא ה' את מכותך" - איין פלא; אָבער דאָ, וואָס חכמת חכמיו איז פאַרלאָרן געגאַנגען, און די כוונה איז אויף דער פטירה פון די חכמים, שטייט "הפלא ופלא" - אַ פלא אויף אַ פלא, אַ וואונדערלעכער קלאַפּ צווישן די וואונדערלעכסטע. פון דעם זעט מען אַז עס איז טאָפּלט און שווערער ווי דער חורבן בית המקדש.
און דער מלבי"ם טייטשט דאָס אויס אַלס מידה כנגד מידה: פונקט ווי זיי זאָגן אַז די ווערטער פון השי"ת זענען פאַרהוילן, פאַרדעקט, באַהאַלטן און צו הויך פון זיי - אַזוי וועל איך טאָן צו זיי. "הנני יוסיף להפליא" - איך וועל ווייטער פאַרדעקן פון זיי אַלץ ביז זיי וועלן גאָרנישט משיג זיין, און אפילו די זאַכן וואָס מענטשן זענען געוואוינט צו פאַרשטיין און מקבל זיין מיט חכמה וועלן פאַרלאָרן גיין פון זיי. "ובינת נבוניו תסתתר" - און וואָס איז דער חילוק צווישן חכמה און בינה? דער מלבי"ם ערקלערט דאָס פיל מאָל אין ספר משלי: חכמה איז וואָס אַ מענטש באַקומט פון אַנדערע, וואָס ער האָט מקבל געווען פון זיין רבין; בינה איז וואָס דער מענטש פאַרטראַכט זיך און באַטראַכט טיף די חכמה וואָס ער האָט באַקומען, און פירט אויס מסקנות אין זאַכן וואָס ער האָט נישט מקבל געווען, צו פאַרשטיין איין זאַך פון אַ צווייטער (להבין דבר מתוך דבר). זאָגט דער נביא: סיי די חכמה וואָס זיי האָבן באַקומען אין טעמי המצוות וועט פאַרלאָרן גיין פון זיי, און סיי די בינה אַליין וועט פאַרהוילן ווערן פון זיי.
און דער מלבי"ם פירט אויס: באמת וואָלטן זיי געדאַרפט פאַרשטיין, אַז ווען דער הקב"ה רעדט צום פאָלק רעדט ער נישט לויטן כוח פונעם רעדער נאָר לויטן כוח פונעם הערער. פּונקט ווי עס איז אוממעגלעך אַז אַ רבי וואָס לערנט אין תלמוד תורה זאָל רעדן לויט זיין אייגענער מדריגה, נאָר ער מוז דאָך אַראָפּנידערן צו דער מדריגה פון די קינדער, וואָרום אויב ער וועט רעדן לויט זיין אייגענער מדריגה וועט מען אים אַרויסוואַרפן פון דאָרט נאָך אַ וואָך-צוויי, ווייל אַלע וועלן בלייבן פאַרשטאָפּט און קיינער וועט נישט פאַרשטיין וואָס ער רעדט. על אחת כמה וכמה דאָ: עס איז טאַקע אמת אַז דער הקב"ה איז גאָר דערהויבן, מרומם און וואונדערלעך, און דאָס אַלץ איז אמת - אָבער מיינסטו דען אַז ער רעדט צו דיר לויט זיין דערהויבנקייט און גרויסקייט? פון דעם מאָמענט וואָס ער שאַפט אַ פאַרבינדונג מיט קרוצי חומר, גיט ער אונדז זאַכן וואָס מען קען ביי אונדז משיג זיין, און ער רעדט נישט צו אונדז מיט זאַכן וואָס מען קען נישט משיג זיין - פּונקט ווי אַ מלמד וואָס שאַפט אַ פאַרבינדונג מיט זיינע תלמידים און לערנט זיי לויט דער ברייטקייט פון זייער האַרץ, און נישט לויט דער ברייטקייט פון זיין אייגן האַרץ.
דער קאַפּיטל הייבט זיך אָן מיט אַ תוכחה צו ירושלים, "אריאל", די וויכטיקע און שטאַרקע שטאָט וואו דוד המלך האָט גערוהט, וואָס אַנשטאָט צוצוגעבן אין עבודת ה' פאַרברענט זי איר צייט פון יאָר צו יאָר און פון משתה צו משתה. דעריבער קומט אויף איר אַן ענגשאַפט - נישט אַלס אַ ציל, נאָר ווי אַן אַקערן וואָס דער תכלית דערפון איז תאניה ואניה, אַ זיפץ פון תשובה, ביז זי וועט תשובה טאָן און "והיתה לי כאריאל". דער נביא שילדערט די באַלעגערונג און דאָס אַראָפּפאַלן ביז צום שטויב, און גלייך דערנאָך דאָס איבערקערן פונעם ראָד: דער לאַגער פון סנחריב וועט זיין ווי אַ דורכזיכטיקער שטויב און ווי פּלוו וואָס ווערט פאַרבלאָזן, ער וועט באַזוכט ווערן מיט דונערן, מיט גערודער און מיט אַ פאַרצערנדיק פייער, און די גאַנצע מלחמה וועט זיך אַרויסשטעלן ווי אַ חלום פון אַ נאַכט-חזיון - דער המון וועט צוריקקומען ליידיק ווי אַ הונגעריקער וואָס האָט זיך אויפגעוועקט, און אשור אַליין וועט אַרויסגיין דאָרשטיקער ווי ער איז געקומען. אינדערפרי וועלן די קינדער פון יהודה שטיין פאַרוואונדערט און צעטומלט ביי דעם אָנבליק פון די וואָס ליגן ווי שיכורים אָן קיין וויין. נאָר דאָס פאָלק האָט נישט געוואָלט הערן: אַ גייסט פון שלאָף איז אויסגעגאָסן אויף זיי, און זיי מיינען אַז אפילו די נביאים און די חוזים זענען פאַרדעקט געוואָרן, אַז די נבואה איז ווי אַ פאַרחתמ'עט בוך וואָס קיינער פאַרשטייט נישט - און דאָס אַלץ איז נאָר אַ תירוץ זיך צו פטר'ן פונעם שליחות. אויף דעם זאָגט דער הקב"ה, אַז דאָס וואָס מען גיט אים כבוד בלויז מיטן מויל און מיט די ליפּן בעת דאָס האַרץ איז ווייט, און אַן עבודה בלויז פון געוואוינהייט, וועלן ברענגען אַ שטראָף מידה כנגד מידה: פּונקט ווי זיי האָבן פאַרהוילן געהאַלטן פון זיך זיינע ווערטער, אַזוי וועט פאַרשטאָפּט ווערן זייער בינה און פאַרלאָרן גיין די חכמה פון זייערע חכמים. און דער פּשוטער אמת וואָס זיי האָבן פאַרזען איז, אַז דער הקב"ה רעדט צום מענטש לויטן כוח פונעם הערער, ווי אַ מלמד וואָס לערנט זיינע תלמידים לויט דער ברייטקייט פון זייער האַרץ.