ווי שיין. "הרואה אתה מה הם עושים" - זעסטו וואָס זיי טוען? דאָס שטייט אין יחזקאל. ווען דער אייבערשטער האָט גענומען יחזקאל פון גלות, האָט ער אים געבראַכט קיין ירושלים און אים געוויזן וואָס זיי טוען אינעווייניק אין בית המקדש, אַלע די צורות און עבודה זרה וואָס זיי האָבן אויסגעקריצט אויף די ווענט און אַזוי ווייטער. אַלזאָ דאָרט ווערט געבראַכט "הרואה אתה מה הם עושים", דאָס איז נישט אין אַ וועג פון אַ פראַגע ווי "זעסטו?", נאָר אָט זע איך, דו ווייזט מיר, אַלזאָ זע איך. ער זאָגט אים "הרואה אתה", ווי אַזוי דו זעסט. אַזוי אויך דאָ "הנגלה נגליתי", אַזוי האָב איך זיך אַנטפלעקט. אַזוי אויך דאָ "הכמכת מכהו הכהו", ווי דער שלאָג פון דעם וואָס האָט אים געשלאָגן, אַזוי האָט ער אים געשלאָגן. אָט, זאָגט דער אייבערשטער, האָב איך זיך אָפּגערעכנט מיט זיי לויט דעם שלאָג וואָס זיי האָבן אײַך געגעבן. "אם כהרג הרוגיו הורג", ישראל וואָס זיינען געווען די הרוגים פון פרעה, אַזוי אויך זאָגט דער אייבערשטער איך האָב אים דערהרגעט, איך האָב געטאָן קעגן אים ווי ער האָט דערהרגעט ישראל. דאָס הייסט איך האָב זיך אָפּגערעכנט מיט זיי לויט וואָס זיי האָבן געטאָן.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז דער פסוק דאָ זאָגט כביכול, זע צי דער אייבערשטער שלאָגט ישראל אַזוי ווי ער האָט געשלאָגן דעם שלעגער פון ישראל? די כוונה איז, צי אַזוי ווי דער אייבערשטער האָט דערהרגעט זיינע הרוגים, צי אַזוי אויך הרגט ער עם ישראל? די עכו"ם האָט דאָך דער אייבערשטער פאַרטיליקט אין גאַנצן. אָבער עם ישראל, ווי מיר האָבן געזאָגט, ווען דער אייבערשטער שלאָגט אים וועט ער זיי שטראָפן פאַר זייער חטא, דאָס איז מיט רחמים, ער לאָזט איבער עם ישראל. עם ישראל ווערט קיין מאָל נישט פאַרלוירן. דערקעגן, זאָג ער, זע ביי דעם אייבערשטן ווען ער שלאָגט ביי די אומות, דאָס איז ביז פאַרטיליקונג. דער שלאָג איז אַ שלאָג פון אויסמעקן.
און איצט קומט ער און זאָגט, זע אַז עס איז דאָ נאָך אַן אונטערשייד צווישן ישראל און די פעלקער. "בסאסאה בשלחה תריבנה, הגה ברוחו הקשה ביום קדים". "בסאסאה בשלחה תריבנה". וואָס לערנען חז"ל פון דעם פסוק? מידה כנגד מידה. דאָס איז דער מקור וואָס חז"ל ברענגען ווען זיי ווילן זאָגן מידה כנגד מידה. "בסאסאה", די כוונה איז אַזוי, דער אייבערשטער טוט נישט מיט די גויים אַזוי ווי מיט די פיינט ווי מיר האָבן דערקלערט, אַז ער פאַרטיליקט זיי אין גאַנצן, מאַכט זיי פאַרלוירן פון דער וועלט. נאָר ווען ער רעכנט זיך אָפּ מיט זיי, רעכנט ער זיך אָפּ מיט אַ מאָס. וואָס איז די כוונה מיט אַ מאָס? אויף אַן אָפּגעמאָסטענעם אופן. נישט אָן גרעניצן. "בסאסאה", וואָס איז "סאסאה"? דאָס איז פון לשון סאה סאה. דאָס איז די כוונה פון "בסאסאה". סאה איז אַ מאָס, אַ מאָס פון טרוקנס. אַלזאָ "בסאסאה בשלחה תריבנה", דער אייבערשטער רעכנט זיך נישט אָפּ מיט זיי מיט אויסגיסן צאָרן, נאָר מיט אַ מאָס רעכנט ער זיך אָפּ מיט זיי.
און דעמאָלט, די דאָזיקע מאָס, "תריבנה". די כוונה, דערקלערט דער רד"ק, וואָס איז "בשלחה תריבנה"? "בשלחה" דערקלערט דער רד"ק דאָס איז ווי די פעלדער פון תבואה און פון פרוכט, דער אייבערשטער שיקט אין זיי אַ שידפון, שיקט אין זיי אַ ירקון, אַרבה, חסיל. דער פשט איז, דער אייבערשטער רעכנט זיך נישט אָפּ מיט זיי מיט פאַרטיליקן דעם גוף, נאָר דער אייבערשטער רעכנט זיך אָפּ אין זייער פאַרמעגן. עם ישראל אין די גלויות אויך, מען האָט זיי אויך געשלאָגן, אָבער אַ סך פון די שלעק פון עם ישראל איז געווען אין פאַרמעגן. מען האָט זיי נישט געלאָזט זיך אַנטוויקלען פון אַ כלכלישן צד, מען האָט זיי אַלץ באַרויבט, זיי געפרעסט, זיי גזלנט. אָן אַ סוף וועט איר הערן פון מענטשן וואָס אין חוץ לארץ זיינען געווען גרויסע עשירים און מען האָט זיי צוגענומען זייער גאַנץ פאַרמעגן, אָדער נאַציאָנאַליזירט אַלץ וואָס זיי האָבן געהאַט. אַלזאָ ווען דער אייבערשטער רעכנט זיך אָפּ, "בשלחה תריבנה". וואָס איז "בשלחה"? "שלחה" איז פון לשון שלח, שלח איז אויך אַן אויסדרוק פאַר אַ פעלד, ווי אַ שדה בית השלחין. יאָ? אַלזאָ דער אייבערשטער ווען ער רעכנט זיך אָפּ, מיט וואָס האָט ער אַ ריב מיט זיי? "בשלחה תריבנה". וואו? אין זייערע פעלדער. דאָרט רעכנט זיך דער אייבערשטער אָפּ מיט זיי.
"הגה ברוחו הקשה ביום קדים". דער אייבערשטער האָט כביכול "הגה", "הגה" איז צו אָפּטאָן, יאָ? דער אייבערשטער נעמט אַראָפּ ביי זיי די פרוכט פון זייערע פעלדער מיט זיין האַרטן ווינט. עס זיינען דאָ האַרטע ווינטן וואָס פאַראורזאַכן דאָס אָפּפאַלן פון די פרוכט "ביום קדים", אין אַ טאָג פון אַ האַרטן ווינטער. אין אַ טאָג ווען עס בלאָזט אַ שטאַרקער מזרח-ווינט, מיט דעם רעכנט זיך דער אייבערשטער אָפּ מיט זיי אַז זייער תבואה זאָל אויפגעגעסן ווערן, זייערע פרוכט זאָלן אָפּפאַלן. אָבער זיך אָפּרעכענען מיט זיי אין אַ מציאות וואו ער פאַרלירט זיי אין גאַנצן? דאָס נישט. און דאָס איז וואָס עס פּאַסט צום אָנהייב פון דעם דאָזיקן אָפּשניט. "חמה אין לי", זאָגט דער אייבערשטער, אויך ווען איך רעכן זיך אָפּ קעגן עם ישראל, איז דאָס נישט מיט צאָרן, דאָס איז נישט ביז דער גאַנצער פאַרטיליקונג, נאָר ווי דער שלאָג פון דעם וואָס האָט אים געשלאָגן. דער אייבערשטער זאָגט איך רעכן זיך אָפּ מיט די וואָס שלאָגן זיי אויף אַ האַרטן אופן, אָבער מיט עם ישראל רעכן איך זיך נישט אָפּ אויף אַ האַרטן אופן. און דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ "שלחה", ווי מיר האָבן געזאָגט, דאָס זיינען די פעלדער, די תבואה, ער ברענגט ווי "ברכת השלח לגן המלך", "שלחייך פרדס רימונים", ער ברענגט נאָך ביישפילן אַז "שלחה" דאָ איז פון לשון פעלד, פון לשון פרדס.
איך שטרייך דאָס אונטער ווייל אין אַ ביסל וועלן מיר זען אין מלבי"ם אַן אַנדער דערקלערונג פון דער באַדייטונג פון "בשלחה". דער רד"ק ברענגט נאָך אַ דערקלערונג אין נאָמען פון "אדוני אבי". זאָגט דער רד"ק, אדוני אבי ז"ל האָט מפרש געווען דעם פסוק, "בסאסאה בשלחה תריבנה", מיט אַ מאָס וואָס דו האָסט געמאָסטן האָסטו געוואָלט זיך רײַסן מיט איר און זי משפט'ן. "בשלחה", וואָס איז "בשלחה"? פון לשון חרב. שלח. וואָס איז שלח? שלח איז אַ חרב. קען עמעצער אַן אויסדרוק וואו עס שטייט שלח ווי אַ חרב? "ויעש שלח ומגינים". אָדער "וחציים אוחזים בשלח". דאָרט ווערט געבראַכט ביי נחמיה און עזרא, יאָ, נחמיה און עזרא דאָרט, זיי האָבן געהאַלטן אַ שלח. וואָס איז דער שלח? פּונקט, אַ טייל האָבן געטאָן די אַרבעט און אַ טייל האָבן געהאַלטן דעם שלח, צוליב יענע וואָס זיינען געקומען און האָבן זיי געשטערט און מצר געווען. אַלזאָ שלח איז געווען דאָס כלי מיט וואָס, די חרב מיט וואָס מען האָט זיך געשלאָגן. "ויעברו בשלח", עס זיינען דאָ עטלעכע ערטער וואו עס דערשײַנט, "עד יעבור חייתו בשלח", אַזוי שטייט אין איוב, "עד יעבור חייתו בשלח", אויך דאָרט איז די כוונה מיט אַ חרב, יאָ?
אַלזאָ זאָגט דער רד"ק, וואָס עס שטייט "בסאסאה בשלחה תריבנה", די כוונה איז דו האָסט זיי געוואָלט הרגענען און זיי משפט'ן מיט פייער, ווי סדום און עמורה זיינען געמשפט געוואָרן. וואָרן "בסאסאה", וואָס איז "בסאסאה"? מידה כנגד מידה. קעגן די עבירות פון עם ישראל האָט זיי געקומט אַז דער אייבערשטער זאָל זיך אָפּרעכענען מיט זיי לויט זייערע מעשים. אָבער דער אייבערשטער האָט "הגה ברוחו הקשה ביום קדים". דער אייבערשטער האָט אַראָפּגענומען דאָס פייער מיט אַ שטאַרקן מזרח-ווינט, ווי עס ווערט געבראַכט דאָרט וועגן יחזקאל אַז דאָרט זיינען שוין געווען גרייטע קוילן צו וואַרפן אויף דער שטאָט, אַז ער האָט געבראַכט אין דער האַנט פון דעם מלאך אָנגעטאָן אין ליינען דאָס כלי מיט די קוילן, און דער הייליקער גבריאל האָט זיי אָפּגעקילט, אַז דער מלא האָט זיי אָפּגעקילט, עס איז נישט געבליבן, וואָס? יאָ. אַלזאָ דאָרט ווערט געבראַכט אַז דער אייבערשטער האָט כביכול געזאָלט אַראָפּברענגען אַ גזירה פון פאַרברענען אויף זיי. אַלזאָ זאָגט ער וואָס האָט דער אייבערשטער געטאָן? "הגה ברוחו הקשה ביום קדים". דער אייבערשטער האָט "הגה", אַראָפּגענומען דאָס פייער מיט יענעם שטאַרקן מזרח-ווינט וואָס איז געוואָרפן געוואָרן אויף דער שטאָט, כדי אַז צום סוף זאָל נישט זיין אַ פאַרטיליקונג אויף עם ישראל. "הגה", זאָגט דער רד"ק, דאָס איז פון לשון אָפּטאָן. ווי "הגו סיגים מכסף". אָדער "הגו רשע לפני מלך", יאָ? די כוונה איז אָפּטאָן.
דער מלבי"ם דערקלערט, "בסאסאה בשלחה תריבנה". ווען די מאָס פון זייערע עוונות איז געוואַקסן, האָט זיך געמערט, איז לכאורה געדאַרפט זיך אָפּרעכענען מיט זיי און טאָן ביי זיי אַ דין דורך אַ חרב, "בסאסאה בשלחה תריבנה", האָט מען געדאַרפט דעם שלח, די חרב וואָס ער זאָל זיך אָפּרעכענען מיט זיי. אָבער דעמאָלט "הגה", "הגה" איז לשון רעדן, זאָגט דער מלבי"ם, יאָ? פון לשון הגה, פון לשון להגות. אַ מאָל זאָגט דער מלבי"ם אַז "הגה" איז אַן אויסדרוק אין מיטן צווישן רעדן און טראַכטן. דערפאַר דריקן מיר זיך אויס "הגה רעיון". וואָס איז "הגה"? פון וועלכן לשון איז דאָס? דאָס איז נישט ממש רעדן, דאָס איז נישט ממש טראַכטן, נאָר עס איז צווישן, יאָ, להגות, אויך פון לשון להגות בתורה, יאָ? אַלזאָ זאָגט ער "הגה ברוחו", דער אייבערשטער מיט זיין האַרטן ווינט "ביום קדים", דער אייבערשטער האָט כביכול "הגה" און גערעדט מיט זיין ווינט וואָס עס ווערט געזען אין דעם קומענדיקן פסוק.
איך וואָלט וועלן ברענגען נאָך אַ דערקלערונג פון מלבי"ם, און דער מלבי"ם איידער ער ברענגט די דאָזיקע דערקלערונג זאָגט ער אַזוי: "ולולא יראתי לחדש שורשים חדשים, הייתי מפרש פירוש אחר". וואָס איז די דערקלערונג וואָס איך וואָלט מבאר געווען? אַז דאָס וואָרט "בסאסאה" איז אַ נייער שורש. אַ שורש וואָס קומט פון לשון סס. סס פון סמ"ך סמ"ך, די דאָפּלטקייט פון דעם סמ"ך קומט אויסצודריקן אַ סאָרט מאָל. עס איז דאָ אַ מאָל וואָס הייסט סס. ווי עס שטייט "כמו צמר יאכלם סס". דאָס איז דער שורש פון סמ"ך סמ"ך. אַ מאָל וואָס פאַרצערט. אַלזאָ איצט, וואָס איז "ססה"? ווי דער אל"ף דאָ איז איבעריק, איז ווי עס שטייט "ססה". אַזוי ווי עס איז דאָ דג, און דער כלל פון דעם מין הייסט "דגה", אַזוי איז דאָ סס וואָס דאָס איז אַ מאָל, און דער כלל פון דעם מין הייסט "ססה". אַלזאָ לויט דעם זאָגט דער פסוק, "בססה בשלחה תריבנה". "בססה" די כוונה איז, דער אייבערשטער שיקט כביכול אין זיי אַ מאָל. וואו? "ובשלחה". דאָס איז דאָס פעלד פון, דאָס פעלד פון תבואה. "שלחייך פרדס רימונים". שדה השלחין, ווי מיר האָבן דערקלערט. און דער אייבערשטער שיקט אין זיי כביכול דעם דאָזיקן וואָרעם, דעם דאָזיקן מאָל, ער שיקט אין די גויים. וואו? אין זייער פעלד. דער אייבערשטער שיקט זיי אַ מאָל וואָס זאָל אויפעסן זייערע פעלדער. "בשלחה תריבנה". "הגה ברוחו הקשה". "הגה" איז פון לשון אַרויסנעמען, לויט דער דאָזיקער דערקלערונג פון מלבי"ם. ווי "הגו סיגים מכסף". די כוונה איז אָפּטאָן, אַרויסנעמען. "הגה ברוחו הקשה". "הקשה" דאָס איז די כוונה "הקש", דער שטרוי און דער תבן. אויף דעם שטרוי. דער אייבערשטער האָט כביכול אָפּגעטאָן שטרוי און תבן, יאָ? אַלזאָ וואָס וויל ער דאָ אייגנטלעך זאָגן אין דעם משל? אַז דער אייבערשטער האָט געשלאָגן ישראל אַ שלאָג, און דאָס איז נישט אַ גרויזאַמער שלאָג ווי דער שלאָג וואָס איז געווען ביי די אומות העולם. אַז ביי די אומות, ווי מיר האָבן פריער דערקלערט, איז דער שלאָג געווען ביז פאַרטיליקונג. איצט וואָס איז דער משל וואָס ער גיט? ער זאָגט אָט זע, עם ישראל האָבן מיר דאָך פאַרגליכן צו אַ ווײַנגאָרטן. ווי מיר האָבן דערמאָנט אין פסוק ווי אַ ווײַנגאָרטן, "ביום ההוא כרם חמר ענו לה". עם ישראל זיינען ווי אַ ווײַנגאָרטן. און דעם דאָזיקן ווײַנגאָרטן, אַפילו מען האָט אָפּגעשניטן זיינע ווײַנשטאָקן, האָבן מיר געזען "הבאים ישרש יעקב". דער שורש איז נאָך פאַראַן. אַלזאָ וואָס מען האָט אָפּגעשניטן איז פון אויבן, אָבער דער שורש איז נאָך פאַראַן, דער דאָזיקער ווײַנגאָרטן וועט זיך צוריקקערן און בליען, דער דאָזיקער ווײַנגאָרטן וועט אַרויסגעבן אַ בלום, אַרויסגעבן וואַנטרויבן, ווײַן, "חמר מלא מסך". אָבער די פעלקער, דאָס איז וואָס ער ברענגט איצט אין דעם משל, דאָס איז "בססה בשלחה תריבנה". די פעלקער זיינען געגליכן צו אַ שדה בית השלחין פון תבואה, וואָס אַ פוילעניש עסט זי אויף. נאָך דעם וואָס אַ פוילעניש עסט אויף די תבואה, וועט עפעס וואַקסן? נישט. דאָס איז נישט קיין בוים. אַ בוים, אַפילו דו וועסט אים אַראָפּנעמען פון דעם שטאַם, די שורשים אינעווייניק, וועט אַרויסקומען אַ נייער בוים. אָבער די אומות דערקעגן, זיי זיינען געגליכן צו אַ מאָל וואָס עסט אויף די תבואה, אַז נאָך דעם וואָס דאָס מאָל און די פוילעניש האָבן אויפגעגעסן די תבואה, וועט מער נישט בליען פון דעם גאָרנישט. אַלזאָ אויך דער שטרוי, כביכול, דער שטרוי איז דער שטענגל, אויך ער האָט זיך צעגאַנגען. און דאָס איז וואָס ער זאָגט, "הגה ברוחו הקשה". דער אייבערשטער האָט אָפּגעטאָן מיט זיין ווינט אויך דעם שטרוי. "הקשה" די כוונה איר שטרוי. "הגה ברוחו הקשה". און אויף דעם האָט ער געזאָגט, "הכמכת מכהו הכהו"? אָט זע, צי דער אייבערשטער האָט געשלאָגן עם ישראל ווי דעם שלאָג וואָס ער האָט געשלאָגן די וואָס האָבן זיי געשלאָגן? די וואָס האָבן זיי געשלאָגן, די גויים, האָט דער אייבערשטער געשלאָגן אַ שלאָג פון פאַרטיליקונג. דערקעגן עם ישראל, איר ישראל זיינט נישט פאַרלוירן געוואָרן, ווי דער נביא זאָגט. עם ישראל זיינען נאָך געבליבן פאַראַן. זיי זיינען נישט אין אַזאַ מצב אַז מען האָט זיי אויסגעוואָרצלט פון דעם שטרוי, נאָר דער שורש איז נאָך פאַראַן.
דערפאַר "בזאת יכופר עוון יעקב. וזה כל פרי הסיר חטאתו. בשומו כל אבני מזבח כאבני גיר מנופצות. לא יקומו אשרים וחמנים". דערפאַר, "בזאת יכופר עוון יעקב". דער גאַנצער שטורעם, אַלץ וואָס מיר האָבן דערקלערט, דער גאַנצער כעס וואָס איז געווען קעגן זיי, איז נישט געווען כדי זיי צו פאַרטיליקן, ווי ביי די גויים, ווי מיר האָבן דערקלערט דאָס שדה תבואה, נאָר אין דעם ווײַנגאָרטן, דאָס איז געווען כדי זיי צו פאַרראַכטן. דער אייבערשטער זאָגט, דאָס איז כדי מכפר צו זיין זייער עוון. "בזאת יכופר עוון יעקב". דורך דעם וועלן זיי זיך אומקערן פון זייערע עוונות. יענער האַרטער ווינט וואָס דער אייבערשטער האָט כביכול געבראַכט אויף זיי, יענער שטורעם און סער, זאָגט יענער ווינט כביכול, "בזאת יכופר עוון יעקב". דורך דעם דאָזיקן האַרטן ווינט, דורך דעם וועלן זיי מכפר ווערן פון זייערע עוונות און חטאים. און וואָס איז די דאָפּלטקייט? "עוון יעקב", דאָס זיינען די חטאים וואָס זיי האָבן געטאָן במזיד. און דאָס האָט אויך געהאָלפן, "וזה כל פרי הסיר חטאתו". "פרי" די כוונה איז דער רעזולטאַט, די פרוכט פון דער זאַך, וואָס עס איז אַרויסגעוואַקסן פון דער זאַך, וואָס איז אַרויסגעקומען פון דער זאַך? "הסיר חטאתו". אַז עס זאָל אויך אָפּגעטאָן ווערן דער חטא. וואָס איז דער חטא? דער חטא איז בשוגג. און איצט אויב מיר לייגן אַכט, זאָגט דער מלבי"ם, איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן מכפר זיין און אָפּטאָן. וואָס איז דער פשט מכפר זיין אין לשון הקודש? מכפר זיין אין לשון הקודש איז אַ צודעק. "כפורת" איז געווען דער צודעק וואָס איז געווען אויף דעם ארון. אַלזאָ "בזאת יכופר עוון יעקב". דער עוון וואָס דאָס איז דער גרויסער עוון, וועט נישט אין גאַנצן אָפּגעטאָן ווערן, אָבער וועט מכפר ווערן, פאַרדעקט ווערן. עס וועט זיין אויף אים אַ צודעק, יענער עוון וועט נישט אויסזען. און פון דער אַנדער זייט, די חטאת פון עם ישראל, וואָס דאָס זיינען די שגגות, וועלן זיי אין גאַנצן אָפּגעטאָן ווערן. און דערמיט האָט ער אָפּגעטאָן זיין חטא, "כל פרי הסיר חטאתו". אויף וואָס? "בשומו כל אבני מזבח כאבני גיר מנופצות". יענע אבני מזבח וואָס זיי האָבן געשטעלט פאַר עבודה זרה, וועלן זיין געגליכן ווי צעברעקלטע קרײַד-שטיינער. עס וועלן דורך דעם בטל ווערן די אשרים, די חמנים, "לא יקומו אשרים וחמנים". דער תכלית פון דער שטראָף איז כדי צו צעברעקלען די אבני מזבח וואָס זיי האָבן געמאַכט פאַר עבודה זרה, בטל צו מאַכן די אשרים און די חמנים, אַז זיי זאָלן זיין ווי צעברעקלטע קרײַד-שטיינער. דערמיט וועט זייער עוון מכפר ווערן. אַלזאָ עס קומט אַרויס אַז עס זיינען דאָ צוויי אונטערשיידן צווישן די שלעק פון עם ישראל צו די שלעק פון די גויים. די שלעק פון די גויים פאַרטיליקן, די שלעק פון עם ישראל פייניקן, אָבער פאַרטיליקן נישט. די שלעק פון די גויים זיינען נישט פאַר אַ טובה, ווייל עס וועט אין דעם נישט זיין קיין טובה, נאָר זיך צו נוקם זיין אין זיי. און דערקעגן די שלעק פון עם ישראל דאָס איז כדי מכפר צו זיין דעם עוון יעקב. כדי אַז דורך דעם זאָל מכפר ווערן זייער חטא, דורך דעם זאָלן זיי זיך אומקערן בתשובה, און דעמאָלט וועט זיך דער אייבערשטער אומקערן און זיי אויסלייזן און זייערע טעג צוריקקערן ווי פריער.
"כי עיר בצורה בדד, נווה משולח ונעזב כמדבר. שם ירעה עגל, ושם ירבץ וכלה סעיפיה". ער קערט זיך איצט אום צו וואָס ער האָט אונדז געזאָגט אין פסוק ז', "הכמכת מכהו הכהו"? וואָס פאַר אַן אונטערשייד איז דאָ צווישן די שלעק וואָס די גויים האָבן געכאַפּט צו די שלעק וואָס עם ישראל באַקומען? ער זאָגט קום און זע, די שלעק וואָס דער אייבערשטער האָט געשלאָגן די עכו"ם, האָט ער זיי געשלאָגן מיט גרויזאַמקייט ביז אָן איבערלאָזן פאַר זיי אַ שריד. אָט זע, ביי די גויים, "כי עיר בצורה", אַ שטאָט וואָס איז געווען באַפעסטיקט, זייער שטאַרק, איז איצט געוואָרן "בדד". "בדד" הייסט אַ שטאָט וואָס איז געשלאָגן געוואָרן, זי איז געשלאָגן געוואָרן איינזאַם, זי האָט קיין העלפער, קיין מסייעים. און נישט נאָר דאָס, נאָר אויך "נווה". "נווה" דאָס זיינען די גערטנער-אָאַזן, די פרדסים, "משולח". יענע פרדסים וועלן זיין משולח. "משולח" האָט צוויי באַדייטונגען. סײַ די צווײַגן זיינען משולח אין יעדער זייט, וואָס ווײַזט דאָס? עס איז נישטאָ ווער עס זאָל זיי היטן, נישטאָ ווער עס זאָל אָפּשניידן, נישטאָ ווער עס זאָל באַשניידן. פון דער אַנדער זייט אויך, דאָס איז משולח אין דעם ענין פון הפקר. משולח, ווער עס וויל קען אַריינגיין אין יענע גערטנער, אין יענע פרדסים. אַלזאָ די באַפעסטיקטע שטאָט איז געוואָרן איינזאַם, קיינער גייט נישט אַריין אַהין, אַ פאַרוויסטע שטאָט. די נווה איז געוואָרן משולח און פאַרלאָזן ווי אַ מדבר. וואָס פאַראורזאַכט דאָס? "שם ירעה עגל". אַלזאָ ממילא גייען אַלע אַריין אין יענע משולח'דיקע ערטער, יענע פּראַכטפולע ערטער, גערטנער און פרדסים, זיינען געוואָרן אַן אָרט וואו קעלבער ווערן דאָרט געפאַשעט. "ושם ירבץ". וואָס איז די צוגאָב "ושם ירבץ"? זאָגט דער מלבי"ם, "ירעה" איז אויף אַ צופעליקן אופן. "ירבץ" דאָס איז שוין אויף אַ שטענדיקן אופן, ער ליגט דאָרט. אַלזאָ דאָס קאַלב, ווייל די דאָזיקע מפלה וועט זיך ציען אַ לאַנגע צייט, דער מצב וועט זיך ציען אַ לאַנגע צייט, וועט דאָס קאַלב דאָרט ליגן. "וכלה סעיפיה". דאָס הייסט עס איז נישט גענוג אַז ער ליגט שטענדיק, נאָר אויך "סעיפיה", אַלע אירע צווײַגן וועלן זיין פאַר עסן פאַר יענעם קאַלב, און ממילא וועט פון זיי נישט בלייבן גאָרנישט.
"ביבוש קצירה תשברנה. נשים באות מאירות אותה. כי לא עם בינות הוא. על כן לא ירחמנו עושהו, ויוצרו לא יחוננו". ער גייט ווייטער און זאָגט, קום און זע דעם אונטערשייד צווישן עם ישראל צו די גויים. דער אייבערשטער ווען ער האָט געשלאָגן די גויים, ווי מיר האָבן געזען אין פסוק י', "עיר בצורה בדד, נווה משולח", גייט ער ווייטער און באַשרייבט און זאָגט, "ביבוש קצירה תשברנה". דער משל איז, ווי מיר זאָגן, מען פאַרגלייכט זיי צו עפעס גערטנער און פרדסים. אַלזאָ די דאָזיקע גערטנער און פרדסים האָבן מיר געזאָגט וועלן זיין אַן אָרט פאַר פאַשען פון אַ קאַלב, "ירבץ", "כלה סעיפיה". וואָס וועט געשען דערנאָך? עס וועלן זיך אויסטריקענען זייערע צווײַגן. און דאָס אַלץ איז אַ משל צו די גויים. פאַרוואָס? עס איז נישטאָ ווער עס זאָל אַכט געבן זי צו באַוואַסערן, אַלזאָ ממילא וועלן זיך זייערע צווײַגן אויסטריקענען פון זיך אַליין. פון זיך אַליין "תשברנה". "נשים באות מאירות אותה". וואָס איז "נשים באות מאירות אותה"? עס וועלן קומען פרויען צונויפצוקלייבן די צווײַגן כדי מיט זיי אָנצוצינדן זייער הויז. עס צו נוצן ווי אַ ברענשטאָף, אַריינצולייגן אין אויוון. "נשים באות מאירות אותה", זיי נוצן דאָס פאַרן צוועק פון ליכט. דער מלבי"ם דערקלערט נאָך אַ דערקלערונג, "מאירות" די כוונה איז אויך צונויפקלייבן. ווי עס שטייט "אריתי מורי עם בשמי". אויך דאָרט "אריתי" איז פון לשון, יאָ, צונויפזאַמלען. אַלזאָ "נשים באות מאירות אותה", די כוונה זיי קלייבן צונויף די געבראָכענע צווײַגן פון יענע, פון יענע ביימער כביכול, פון יענער נווה פון די גויים. אַלזאָ דער מלבי"ם זאָגט אַז דאָס קומט אייגנטלעך ווייזן אויף דעם תכלית, אויף דער האַרטקייט פון דעם אונטערגאַנג וואָס וועט זיין, אַזוי ווייט אַז די צווײַגן וועלן זיך אויסטריקענען, אַלץ וועט זיך פאַרוואַנדלען אין טרוקן. דאָס הייסט אַפילו אין דעם שורש וועט נישט בלייבן קיין לעבן. גאָרנישט וועט נישט בלייבן פון די גויים, אַזוי ווייט אַז עס וועט שוין נישט זיין וואָס צו טאָן מיט זיי, מיט יענע באַזונדערע פרדסים, נאָר נאָר זיי צו נוצן פאַרן צוועק פון ברענען, פאַרן צוועק פון ליכט.
און איצט, אויב דו וועסט קומען און פרעגן, וואָס איז דער אונטערשייד? פאַרוואָס די גויים שלאָגט דער אייבערשטער אַ שלאָג ביז פאַרטיליקונג, און עם ישראל רעכנט זיך דער אייבערשטער אָפּ מיט זיי ביסלעכווייז נאָר כדי זיי אומצוקערן בתשובה, אָבער פאַרטיליקט זיי נישט אין גאַנצן? די תשובה, זאָגט אויף דעם דער נביא, ווייל עס איז נישטאָ קיין טעם צו מוסר'ן די גויים כדי זיי זאָלן זיך אומקערן בתשובה. עס איז נישטאָ מיט וועמען צו רעדן. דאָס איז וואָס ער זאָגט, "כי לא עם בינות הוא". ווען זיי וואָלטן געווען אַ פאָלק פון פאַרשטאַנד, וואָלט געווען אַ טעם זיי צו פייניקן כדי זיי זאָלן זיך אומקערן בתשובה און פאַרראַכטן זייערע וועגן. אָבער וויבאַלד עס איז נישט קיין פאָלק פון פאַרשטאַנד, ווייסט דער אייבערשטער אַז תשובה וועט זיי נישט העלפן, ממילא איז נישטאָ קיין טעם צו לאָזן פון זיי אַ שורש און אַ צווײַג. אַלזאָ דערפאַר, וואָס איז דער רעזולטאַט? דאָס זיי אין גאַנצן צו פאַרטיליקן. און די הגדרה דאָ "לא עם בינות", זאָגט דער מלבי"ם, דאָס דערמאָנט דעם פסוק "ולבבו יבין ושב". דאָס הייסט, ווען דאָס האַרץ פאַרשטייט, איז וואָס? איז דאָ תשובה, זיי קערן זיך אום בתשובה. אָבער זיי זיינען נישט קיין פאָלק פון פאַרשטאַנד, דאָס האַרץ פאַרשטייט נישט, אַלזאָ איז נישטאָ "ושב". אַלזאָ ממילא איז נישטאָ קיין טעם צו איבערלאָזן פון זיי גאָרנישט. "על כן לא ירחמנו עושהו ויוצרו לא יחוננו". זיי האָבן קיין תקנה. וואָס, וואָס איז די דאָפּלטקייט "לא ירחמנו עושהו", פון איין זייט, און "ויוצרו לא יחוננו"? זאָגט דער מלבי"ם, עס איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן רחמים צו חנינה. "ירחמנו עושהו" און "יחוננו". עס איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן חנינה צו רחמים. אַ מענטש וואָס דערבאַרעמט זיך, דאָס איז פון דעם צד אַז עס איז אים שווער, זיינע רחמים ווערן דערוועקט, עס איז אים שווער צו זען די זאַך, ווי די דאָזיקע זאַך גייט אונטער, ווי די זאַך אַרבעט, ווי די זאַך ברעכט זיך. עס איז אים שווער. אָדער ער האָט מוסר-יסורים ווען ער זעט אַ שווערע זאַך. דערקעגן דער וואָס איז חונן, דאָס איז נישט פון דעם צד אַז עס איז מיר שווער, נאָר פון דעם צד אַז דו האָסט געפֿונען חן אין מיינע אויגן. וואָס מען רופט אַ מתנת חינם. חונן. איצט איז דאָ אויך אַן אונטערשייד צווישן "עושהו" צו "יוצרו". זאָגט דער מלבי"ם, וואָס איז דער אונטערשייד? "עושה" דאָס איז דער מענטש וואָס אַרבעט אין דעם חומר בלויז. דאָס הייסט "עושה". דערקעגן "יוצר", דאָס איז שוין ער שאַפט אַ צורה. דאָס הייסט, אויב איך וועל איצט נעמען למשל חימר-פּודער, אַריינלייגן וואַסער, אָנהייבן קנעטן. איך הייס איצט "עושה". אין דעם רגע וואָס איך שאַף אַ צורה, הייס איך "יוצר". דאָס הייסט, דער אַרבעטן אין דעם עצם חומר הייסט עשייה, פאַרוואַנדלען דעם חומר פון אַ גשמישן חומר צו אַ צורה, וואָס דאָס האָט אים שוין געגעבן מער אַ מעלה, דאָס איז שוין אַ זאַך מיט אַ צורה, נישט סתם רוי-חומר, דאָס הייסט "יוצר". אַלזאָ ער זאָגט, "על כן לא ירחמהו עושהו". וואָס איז דער פשט? דאָס אַליין וואָס די גופים אַרבעטן. דער גוי, דאָס איז אַ גוף. דאָס אַליין וואָס דער גוף אַרבעט, דאָס איז שוין אַ סיבה זיך צו דערבאַרעמען, צו זען אַז זיינע רחמים זאָלן ווערן דערוועקט אויף דעם וואָס זיין גוף אַרבעט. "על כן לא ירחמנו עושהו". דער אייבערשטער וועט זיך נישט דערבאַרעמען אויף דעם אַרבעטנדיקן גוף. "ויוצרו לא יחוננו". אָבער עס איז דאָ דער אייבערשטער וואָס האָט דאָ געשאַפֿן דעם רוחנישן חלק, דער אייבערשטער איז דער יוצר פון זיין נשמה, אַ גוי האָט אַ נפש. דער אייבערשטער איז דער יוצר פון זיין נפש, אַלזאָ לכאורה וואָלט דאָס געזאָלט געפֿינען חן אין די אויגן פון דעם אייבערשטן, פון דעם צד אַז דאָס איז אַ חלק אלוה ממעל. אַלזאָ עס וואָלט זיך געפּאַסט אים צו געבן חנינה. זאָגט ער אַף על פי כן, "ויוצרו", דער וואָס האָט געשאַפֿן דעם רוחנישן חלק, "לא יחוננו", ער וועט נישט זוכה זיין צו חנינה פון דעם אייבערשטן יתברך.
"והיה ביום ההוא יחבוט השם משיבולת הנהר עד נחל מצרים. ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל". "והיה ביום ההוא יחבוט השם משיבולת הנהר". וואָס איז "ביום ההוא"? ווי האָט זיך דער פרק אָנגעהויבן? "ביום ההוא יפקוד השם בחרבו הקשה והגדולה על לויתן נחש בריח ועל לויתן נחש עקלתון והרג את התנין אשר בים". דאָס איז געווען, דאָס איז "ביום ההוא". יענער טאָג, יענער טאָג פון דער גאולה וואָס מיר וואַרטן אויף אים, אַז דער אייבערשטער וועט זיך אָפּרעכענען מיט די גויים. און דערנאָך האָט ער געזאָגט וואָס פאַר אַ שיר מען וועט זינגען אין יענעם טאָג, "ביום ההוא כרם חמר ענו לה", "אני השם נוצרה לרגעים" און אַזוי ווייטער. איצט קערט ער זיך אום צו וואָס ער האָט אָנגעהויבן. דער אייבערשטער וועט "יחבוט" פון דעם שטראָם ביז דעם טייך פון מצרים. וואָס דרעשט מען אויס? די תבואה, ריכטיק? די תבואה דרעשט מען אויס. און וואָס איז אייגנטלעך דער צוועק וואָס מען דרעשט אויס די תבואה? כדי אָפּצוטאָן די שאָלעכץ פון די קערנער, פון די זאַנגען, פון די ווייצן. אַלזאָ איצט קומט ער און זאָגט, די עכו"ם צווישן וועמען עם ישראל געפֿינען זיך, וועלן זיי דורכגיין דרעשן. וואָס איז דער צוועק פון דעם דרעשן? כדי אַרויסצונעמען פון זיי עם ישראל. אַז עם ישראל זיינען אַ בחינה פון די תבואה, דער קערן פון דעם זרע וואָס געפֿינט זיך אין דעם שטרוי. און די גויים דאָ זיינען אַ בחינה פון די שאָלעכץ, יאָ, די קליפות. און ווען דער אייבערשטער וויל צונויפזאַמלען די נדחי ישראל, דאַרף ער זיי פריער אָפּטיילן. און דעמאָלט וועט דער אייבערשטער דרעשן. "יחבוט השם", פון וואַנען? "משיבולת הנהר עד נחל מצרים". דער מלבי"ם זאָגט, פאַרוואָס שטייט נישט "ידוש"? פאַרוואָס שטייט "יחבוט"? דרעשן, זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז ווען מען דרעשט אַ סך אויף איין מאָל. דאָס הייסט דישה. דערקעגן דער וואָס קלאַפּט, קלאַפּט אַ ביסל. ווער עס וויל נישט איצט מאַכן אַ גאַנצע גורן, ער האָט אַ ביסל ווייצן וואָס ער וויל פון זיי אָפּטיילן, אַלזאָ קלאַפּט ער. גיט מיר אַ ביישפיל. נו. אַ ביישפיל פון תנ"ך. "ותחבוט את אשר ליקטה". ריכטיק? ווער איז דאָס? רות. ריכטיק? דאָרט "ותחבוט". וואָס, האָט זי געגאַנגען מאַכן אַ גורן? נישט, זי האָט צונויפגעקליבן אַ ביסל. "ותחבוט". וואָס איז קלאַפּן? זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז מיט אַ שטעקן קלאַפּט מען. ווער עס האָט אַ ביסל, אַלזאָ קלאַפּט ער מיט אַ שטעקן. אָבער ווער נישט, אַלזאָ דרעשט ער מיט אָקסן און מיט אייזלען, וואָס דאָס איז אַ פיל גרעסערע פעולה. אַלזאָ ווען דער אייבערשטער וועט וועלן צונויפזאַמלען די נדחי ישראל, אַלזאָ זאָגט ער "יחבוט". פאַרוואָס? ווייל דער קיבוץ וועט זיין ביסלעכווייז. נישט אין איין רגע וועט אַלע עם ישראל אַריינקומען אַהער, נאָר עס וועט זיין ביסלעכווייז. און דערפאַר זאָגט ער "ביום ההוא יחבוט השם". פון וואַנען? "משיבולת הנהר עד נחל מצרים". דער אייבערשטער וועט זיי צונויפזאַמלען פון די ערטער פון זייער גלות. "משיבולת הנהר", אַז דאָרט האָבן זיי גלות געהאַט, דאָס זיינען די מדינות פון אשור, "עד נחל מצרים", אַז דאָרט געפֿינען זיך עם ישראל אין ארץ סוון, ווי מיר וועלן זען אין דעם קומענדיקן פסוק. און דער אייבערשטער וועט זיי צונויפזאַמלען, "ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל". וואָס, וואָס איז דער פשט "ואתם תלוקטו לאחד אחד"? זאָגט דער מלבי"ם, ווען מען דרעשט אויס די תבואה, וואָס האָבן מיר אייגנטלעך באַקומען? נאָך דעם וואָס מיר האָבן אויסגעדראָשן, וואָס האָבן מיר באַקומען? מיר האָבן באַקומען קערנער און מיר האָבן באַקומען שאָלעכץ. ריכטיק? זיי זיינען נאָך פאַרמישט. די קערנער און די שאָלעכץ, די קליפות, זיינען נאָך פאַרמישט. דערנאָך, דער נעקסטער שטאַפל, וואָס הייסט פאַרמישט? אין אָנהייב זיינען זיי געווען צוגעקלעפּט. אין דעם שטאַפל נאָך דעם וואָס מיר האָבן זיי אויסגעדראָשן, זיינען זיי שוין געטיילט, אָבער פאַרמישט. מיר דאַרפֿן אין דעם נעקסטן שטאַפל זיי אויסווינדיקן, ריכטיק? אַזוי האָט מען געווינדיקט. מען נעמט, מען ווינדיקט מיט אַ שופל אין דער לופֿט, דער ווינט האָט צעשפּרייט די שאָלעכץ, און די קערנער זיינען אַראָפּ. דאָס איז דער צווייטער שטאַפל. איצט, וויבאַלד דאָ רעדט מען נישט וועגן אַזעלכע גרויסע קוואַנטיטעטן, אַלזאָ איז נישטאָ קיין ווינדיקן אין ווינט. אַלזאָ ווי טוט מען כדי אָפּצוטיילן? מען קלייבט צונויף איינציקווייז, ווי אַ מענטש בורר רייז. מען דאַרף צונויפקלייבן איינציקווייז. און דערפאַר זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז דער צווייטער שטאַפל. "ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל". נאָך דעם וואָס עם ישראל וועלן כביכול זיין אָפּגעטיילט פון די עכו"ם, וועלן זיי נאָך דאַרפֿן זיי צונויפקלייבן איינער פון אַ שטאָט און צוויי פון אַ משפחה. כדי זיי צונויפצוזאַמלען איינציקווייז, "אתם תלוקטו לאחד אחד". יעדע משפחה וועט זיך צונויפזאַמלען און צונויפגעקליבן ווערן איינער צום צווייטן.
און דעמאָלט אין דעם דריטן שטאַפל, "והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול. ובאו האובדים בארץ אשור, והנידחים בארץ מצרים, והשתחוו להשם בהר הקודש בירושלים". "ביום ההוא יתקע בשופר גדול". זאָגט דער רד"ק, וואַרט נישט אויף אַ תקיעת שופר, ווייל דאָס "יתקע בשופר גדול" איז אייגנטלעך אַ סאָרט משל. אַזוי וועלן זיי זיך צונויפזאַמלען, ווי עס וואָלט געבלאָזן געוואָרן אַ גרויסן שופר. דאָס הייסט, דו וועסט פּלוצלינג זען אַז אַלע זאַמלען זיך צונויף, ווי עמעצער האָט געבלאָזן אַ שופר און אַלע האָבן געהערט די תקיעת שופר אין דער גאַנצער וועלט און האָבן אָנגעהויבן זיך צונויפצוזאַמלען איינער פון אַ שטאָט און צוויי פון אַ משפחה. "ביום ההוא יתקע בשופר גדול". ווער עס ווייסט, די ערשטע עליות וואָס זיינען דאָ געווען אין דער תקופה פון דעם אויפקום פון דער מדינה, איז דאָס ממש געווען אַזוי. ווי עמעצער האָט געבלאָזן אַ שופר און זיי האָבן אָנגעהויבן אָנקומען, פון עיראק, פון תימן, פון טוניס, פון מאָראָקאָ, פון פוילן, פון... ווי עמעצער האָט געבלאָזן אַ שופר און זיי האָבן אָנגעהויבן זיך צונויפצוזאַמלען. עס זיינען געקומען די אובדים, יענע וואָס האָבן גלות געהאַט דורך דעם מלך פון אשור, "ובאו האובדים בארץ אשור", יענע וואָס האָבן זיך נאָך הײַנט נישט אומגעקערט. "והנידחים בארץ מצרים", נאָך דעם וועלן קומען די שארית פון עם ישראל, פון די מלכות יהודה. די נדחים, דאָס איז אייגנטלעך נישט דווקא נאָך, נאָר די נדחים בארץ מצרים רעדט מען וועגן יענע וואָס מיר ווייסן די ערטער פון זייערע וווינונגען, אָבער זיי זיינען נדחים דאָרט. "הנידחים בארץ מצרים". "והשתחוו להשם בהר הקודש בירושלים". זיי וועלן זיך בוקן צום אייבערשטן, זיי וועלן קומען זיך בוקן צום אייבערשטן אין דעם הר הקודש וואָס אין ירושלים. "הר הקודש" די כוונה הר המוריה, דאָס איז דער אָרט פון דעם מקדש. און זאָל אונדז דער אייבערשטער העלפן אַז דער קיבוץ פון דעם דאָזיקן גלות זאָל זיין במהרה בימינו, אמן.