הקדמה: דער קאפיטל נאך "הנה ה' יוצא ממקומו"
דער פריערדיגער קאפיטל האט זיך געשלאסן מיט דער נבואה: "הנה ה' יוצא ממקומו לפקוד עוון יושב הארץ עליו, וגילתה הארץ את דמיה ולא תכסה עוד על הרוגיה". קאפיטל כ"ז גייט ווייטער אינעם זעלבן ענין: ער רעדט וועגן יענער צייט ווען דער אויבערשטער גייט זיך עתיד'דיג נוקם זיין און אפצאלן פאר די אומות העולם. נאכן אפצאל פאר די אומות גייט דער נביא אריבער אראפצומאלן דעם מצב פון כלל ישראל אין יענעם טאג - ווי א געקליבענער כרם וואס דער אויבערשטער היט און באוואסערט - און צום סוף צום קיבוץ גלויות און דאס בלאזן אינעם שופר גדול.
פסוק א': די שווערד די הארטע, די גרויסע און די שטארקע
בַּיּוֹם הַהוּא יִפְקֹד יְהֹוָה בְּחַרְבּוֹ הַקָּשָׁה וְהַגְּדוֹלָה וְהַחֲזָקָה עַל לִוְיָתָן נָחָשׁ בָּרִחַ וְעַל לִוְיָתָן נָחָשׁ עֲקַלָּתוֹן וְהָרַג אֶת־הַתַּנִּין אֲשֶׁר בַּיָּם׃ - אין יענעם טאג וועט דער אויבערשטער קומען פאדערן מיט זיין שווערד דער הארטער, דער גרויסער און דער שטארקער, אויף לויתן דעם גלייכן שלאנג (נחש בריח), און אויף לויתן דעם קרומען שלאנג (נחש עקלתון), און ער וועט הרג'ענען דעם ים-שלאנג (תנין) וואס איז אין ים.
רש"י טייטשט: "לויתן נחש בריח" דאס איז מצרים, "לויתן נחש עקלתון" דאס איז אשור, "והרג את התנין אשר בים" דאס איז די וואס זיצט אין הארץ פון די ימען, די כיתיים, וואס ווערן אנגערופן אינזלען פונעם ים (איי הים). און דער רד"ק זאגט אז די זאך וועט מקוים ווערן ביי מלחמת גוג ומגוג.
דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער, איז מדייק אין די דריי באשרייבונגען פון דער שווערד, וואס זיי זענען דריי ערליי שטארקייטן. "קשה" (הארט) - דאס איז די קוואליטעט פונעם אייזן אליין, א חומר וואס איז אזוי הארט אז ער קען צעקרישלען יעדן אנדערן שטאף. "גדולה" (גרויס) - דאס מיינט די לענג; עס קען זיין עפעס לאנג וואס איז נישט הארט, דערפאר לייגט ער צו אז די שווערד וועט זיין סיי הארט אין איר קראפט און סיי לאנג. "חזקה" (שטארק) - דאס איז דער כוח, די דיקקייט און די שווערקייט. וואויל ס'קען דאך זיין א הארטער חומר אבער ער איז דאר, אדער הארט אבער קליין; דעריבער זאגט דער פסוק אז דער דאזיגער הארטער מאטעריאל וועט זיין סיי גרויס און סיי שווער און דיק, און דעמאלט איז זיין מעכטיגקייט פיל גרעסער.
און קעגנאיבער די דריי מיני שטארקייט פונעם שווערד שטייען דריי באשעפענישן, און יעדע איינע איז געצילט קעגן איינע פון זיי. די שווערד די הארטע - אויף "לויתן נחש בריח", דער ריזיגער פיש אין ים וואס שלאסארטיג שפארט אפ (מבריח כבריח) אינמיטן ים. "בריח" באדייט א זאך וואס גייט אריבער פון איין עק ביזן צווייטן עק, אזוי ווי דער בריח התיכון אינעם משכן, וואס פלעגט דורכשליסן די קרשים פון איין עק צום צווייטן עק, און בדרך נס האט ער זיך געבויגן ביי די ווינקלען פונעם משכן. דער דאזיגער לויתן ווערט אזוי אנגערופן ווייל ער שטייט אינמיטן ים ווי א פעסטע מויער אויפן גאנצן שטרעק, און לאזט קיינעם נישט דורכגיין דורך אים.
די שווערד די גרויסע - קעגן "לויתן נחש עקלתון", א לאנגער שלאנג און פיש אין ים, וואס דרייט זיך ארום דעם כדור העולם. וויבאלד ער איז אזוי לאנג, פעלט אויס קעגן אים די שווערד די גרויסע, דאס הייסט די לאנגע, און די לאנגע שווערד פונעם בורא עולם וועט אים אויך קענען בייקומען.
די שווערד די שטארקע, וואס זי איז די שווערע און די דיקע - קעגן דעם "תנין אשר בים". דעם לויתן קען מען נישט טויטן מיט א פשוט'ער שווערד, און אפילו מיט א פייל איז זייער שווער אים צו הארגענען; אבער א גאר שווערע און שטארקע שווערד קען אים אויך בייקומען. דער מלבי"ם ברענגט אז עס זענען דא וואס טייטשן "תנין" אויפן קראקאדיל, וואס ווערט אין אונזער לשון גערופן תנין, און סיי ווי אזוי, לויט זיינע ווערטער, שטימט דער ביאור שיין לויט יעדער שיטה.
דער נמשל: דריי ערליי שטארקייטן פון פעלקער
דאס אלעס איז א משל, און אינעם נמשל רעדט זיך דא פון דריי סארטן שטארקייט און תוקף פון פעלקער. עס איז פאראן א פאלק וואס איר שטארקייט קומט פון דער פעסטקייט פון איר לאנד: א באפעסטיגט לאנד, הויכע און דערהויבענע בערג, פעסטונגען וואס מ'קען נישט אריבערגיין. דאס איז דער "נחש בריח", וואס שפארט אריבער פון איין עק ביזן צווייטן און מ'קען נישט דורכברעכן דורך איר. גיי גיי אריבער די כינעזישע וואנט. עס קען זיין אז אירע מענטשן זענען נישט קיין גבורים און ס'קען זיין אז דער פלאץ איז נישט גרויס, אבער ס'איז זייער שווער אריינצוברעכן אהין. און קעגן זיי איז די הארטע שווערד, וואס וועט באווייזן צו צעברעכן אויך זייערע מויערן.
און עס איז פאראן א מדינה וואס זי האט נישט קיין שטארקע מויערן און נישט קיין באפעסטיגטע בערג, אבער זי איז ריזיג: וויפיל דו וועסט הרג'ענען, וועלן קומען קעגן דיר נאך מיליאנען. מצד איר גרויסקייט און מצד דער מאסע פון איר פאלק איז זייער שווער זי איינצונעמען. דאס איז דער "נחש עקלתון", וואס "עקלתון" דרוקט אויס לענג, אז פון גרויס לענג דרייט ער זיך קרומלעך ווי א פארדרייטער שטריק. גיי הייב אן אייננעמען דעם ראטן-פארבאנד (ברית המועצות), אדער כינע; דו ווייסט נישט פון וואו דו הייבסט אן און וואו דו לאזט זיך אויס. א קליינער פלאץ - האסט זיך א ביסל אנגעשטרענגט און מצליח געווען; דא אבער דארפסטו אן ארמיי פון ביליאנען פון אלע זייטן כדי איינצונעמען א האלבער וועלט.
און עס איז פאראן א מדינה וואס איז נישט באזונדער גרויס, און עס איז נישטא קיין שטארקייט אין אירע שטעט און פעסטונגען, אבער עס וואוינען דארט שטארקע גבורים אן א שום שרעק, וואס זענען גרייט צו קעמפן ביזן לעצטן טראפן בלוט. דאס איז דער "התנין אשר בים": ער איז נישט קיין בריח און נישט קיין עקלתון, אבער ער איז א תנין און שטארק עד למאד. די באקן און ציין פונעם תנין זענען פון די שטארקסטע אין דער נאטור, מיט א כוח פון צוזאמדרוקן פון הונדערטער קילאגראם, א זאך וואס איז שרעקליך און מורא'דיג; און אפילו לויטן פירוש פון "לויתן", רעדט מען דאך פון א פחד'דיגע בריאה. און מכל מקום, דער הקדוש ברוך הוא קען בייקומען אלע מיני אומות: די וואס זיצן הינטער טויערן, א חומה און א בריח, די וואס זענען שטארק מצד זייער גרויסקייט און רוב עם, און די וואס זענען שטארק מצד דעם כוח פון זייערע גיבורים. אויף זיי אלעמען וועט דער אויבערשטער ביום ההוא פוקד זיין מיט זיין שווערער, גרויסער און שטארקער שווערד.
פסוק ב: כרם חמר - דער פארקערטער פון שירת הכרם
בַּיּוֹם הַהוּא כֶּרֶם חֶמֶר עַנּוּ־לָהּ׃ - יענעם טאג וועט מען זינגען פאר עם ישראל, וואס איז א וויינגארטן פון גוטן רויטן וויין.
ביום ההוא וועט כלל ישראל זיין ענליך צו א "כרם חמר" - א וויינגארטן וואס ברענגט ארויס וויין, און מען וועט טרינקען זיין וויין לשובע, און דעמאלט וועט מען זינגען דעם פאלגנדן געזאנג. און דאס איז פונקט פארקערט ווי "שירת דודי לכרמו" וואס מיר האבן געזען אין קאפיטל ה': דארט האט דער הקדוש ברוך הוא פלאנצירט א וויינגארטן, אריינגעלייגט אין אים כוחות און מי, "ויקו לעשות ענבים ויעש באושים" - ער האט געהאפט ער זאל מאכן גוטע טרויבן, און ער האט ארויסגעגעבן פוילע, ווילדע טרויבן. אנשטאט א באזונדערן וויין האט ער באקומען באושים. דא זאגט דער נביא אז לעתיד לבוא וועט זיין פונקט פארקערט: דער כרם וועט זיין א משובח'דיגער כרם וואס גיט ארויס דעם בעסטן וויין.
וואס מיינט "חמר"? דער מלבי"ם ערקלערט: א שטארקער וויין, וואס צוליב זיין שטארקייט און דעם סאך אלכאהאל וואס איז אין אים קאכט ער און שאוילט ביים איינגיסן, אזוי ווי דער לשון "ויין חמר מלא מסך" - ער גערט און שוימט. און דער רד"ק טייטשט אז "חמר" מיינט רויט, און ברענגט א ראיה פון אראביש, וואו רויט הייסט "אחמר", און א רויטע ערד - "חמרא". אויב אזוי איז א "כרם חמר" א וויינגארטן פון דעם משובח'דיגן וויין, וואס דאס איז דער רויטער וויין. און אזוי אויך אין הלכה איז דער רויטער וויין בעסער און שענער ווי דער ווייסער פאר קידוש און פארן ליל הסדר, און אזוי שטייט "אל תרא יין כי יתאדם" - זעט מען אז פאר רויטן וויין איז דא א מעלה און א חשיבות. און "ענו לה" איז א לשון פון געזאנג, אזוי ווי "ותען להם מרים": מען וועט זינגען צו איר און זאגן "כרם חמר".
פסוק ג: אני ה' נוצרה - די פארקערטע פונעם עונש
אֲנִי יְהֹוָה נֹצְרָהּ לִרְגָעִים אַשְׁקֶנָּה פֶּן יִפְקֹד עָלֶיהָ לַיְלָה וָיוֹם אֶצֳּרֶנָּה׃ - איך, ה', היט איר, יעדע רגע וועל איך איר אנטרינקען; כדי עס זאל נישט פעלן פון איר אפילו א בלעטל, וועל איך איר היטן ביי טאג און ביי נאכט.
אזוי וועט דער הקדוש ברוך הוא זאגן אין דער שירת הכרם: איך ה' היט און פארהיט דעם וויינגארטן פון יעדן שלעכטן פלאג וואס קומט פון אינדרויסן. דער מלבי"ם שטעלט דאס אוועק קעגן דעם וואס שטייט אין קאפיטל ה': "הסר משוכתו והיה לבער" - דער הקדוש ברוך הוא האט דעמאלט געזאגט: איך האב באשיצט דעם כרם און ער האט ארויסגעברענגט באושים, אויב אזוי זאל מען צונעמען די דאך און דעם פלויט און די שמירה, און עס זאלן קומען די חיות און אים אויפעסן. דאס איז געווען זייער שטראף דעמאלט. אבער דא, ווען כלל ישראל וועט צוריק ווערן צדיקים און יראים, זאגט דער אויבערשטער: "אני ה' נוצרה".
"לרגעים אשקנה" - איך וועל איר אנטרינקען יעדן איינציגן מאמענט, נישט סתם איינמאל א חודש. און דאס איז אויך דאס פארקערטע פון דער שטראף וואס שטייט דארט: "ועל העבים אצווה מהמטיר עליו מטר", וואס זייער עונש איז געווען אז עס זאל נישט רעגענען אויף יענעם כרם. ווען כלל ישראל וועלן זיין ערליכע צדיקים, וועל איך אויף זיי כסדר משגיח זיין זיי אנצוטרינקען ווי עס דארף צו זיין, כדי דער כרם ישראל זאל וואקסן כראוי.
"פן יפקוד עליה" - "יפקוד" דא איז א לשון פון א חסרון, אזוי ווי "ולא נפקד ממנו איש", און "עליה" זענען אירע בלעטער. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל איר געבן אזא אויסגעצייכנטע שמירה, אז איך וועל אכטונג געבן אפילו אויף די בלעטער אז זיי זאלן נישט פעלן. ווארום איינער וואס היט א וויינגארטן היט דאך אז עס זאלן נישט פעלן קיין טרויבן, און ער היט אז עס זאלן נישט פעלן קיין צווייגן, ווייל יעדער צווייג קען דאך ארויסגעבן עטליכע טרויבנקלעצער; אבער צו היטן אפילו אויף די בלעטער? זאגט דער אויבערשטער: איך וועל אכטונג געבן אפילו עס זאל נישט פעלן קיין איין בלעטל. "לילה ויום אצרנה" - א שמירה ארום דעם זייגער.
און אינעם נמשל: "אצרנה" - פון די שונאים פון אינדרויסן. און "אשקנה לרגעים" - דאס איז די תמידי'דיגע השגחה פונעם הקדוש ברוך הוא אויף אונז, און דאס איז דער השפעה פון נבואה. ווייל די נבואה ווערט דאך צוגעגליכן צום אויסגיסן פון וואסער: "אשפוך רוחי עליכם", כביכול דער הקדוש ברוך הוא גיסט אויס אויף אונז השפעות. און אזוי אויך "בניכם ובנותיכם... חלומות יחלומון", "ומבניכם לנביאים ומבחוריכם לנזירים" - אויסדרוקן וואס לערנען אונז אז לעתיד לבוא וועט דער רוח ה' רוען אויף גאנץ כלל ישראל. און נישט בלויז אויף די צדיקים, די גדולי הדור און די הייליגע לייט וועל איך היטן, נאר אפילו אויף די ליידיגע מענטשן ביי כלל ישראל, וואס זיי זענען בבחינת בלעטער - נישט קיין פירות און נישט קיין צווייגן, נאר בלויז בלעטער - אויך אויף זיי וועל איך היטן ווי דער שווארצאפל פון אויג, "לילה ויום אצרנה".
"לפקוד" - פון די ווערטער מיט פארקערטע באדייטן
דער מלבי"ם באמערקט אז דאס לשון "לפקוד" איז פון די פעלים ההפוכים, דאס הייסט ווערבן וואס טראגן א באדייט און איר פארקערטן. אזוי ווי "להשריש" - מאכן ווארצלען, און "לשרש" - אויסווארצלען פונעם שורש. און אזוי אויך "קלס": פון איין זייט שבח, און פון דער צווייטער זייט "עשה אותו ללעג ולקלס", א בזיון. און ס'זענען דא נאך אסאך ביישפילן. אזוי אויך "יפקוד": פון איין זייט א לשון פון חסרון, "לא נפקד ממנו איש", און פון דער צווייטער זייט א לשון פון ציילונג, "לפקוד את בני ישראל" - זיי צו ציילן. און דער ענין איז איינס: "פקידה" איז א ציילונג פון א וויכטיגע זאך, אזוי ווי מ'פלעגט פוקד זיין די אנשי הצבא ווען זיי זענען ארויס אין מלחמה; און נאכדעם, ווען זיי זענען צוריקגעקומען, שטייט "ולא נפקד ממנו איש" - קיינער איז נישט געפעלט געווארן. פון איין זייט ציילן און זען אז אלע זענען דא, און פון דער צווייטער זייט ווען איינער פעלט זאגט מען אז ער איז נפקד געווארן.
פסוק ד: "חמה אין לי"
חֵמָה אֵין לִי מִי־יִתְּנֵנִי שָׁמִיר שַׁיִת בַּמִּלְחָמָה אֶפְשְׂעָה בָהּ אֲצִיתֶנָּה יָּחַד׃ - קיין צארן איז נישט ביי מיר; ווער וועט מיך מאכן פאר דערנער און קאליעס אין א קריג, איך וועל שפאנען קעגן איר און איר אנצינדן צוזאמען.
לויטן מלבי"ם איז דער כרם דער וואס רעדט: איך היט נישט קיין כעס אויף קיין שום אומה ולשון; נאר בלויז אויף דעם וואס וויל מיך מאכן "שמיר ושית במלחמה", דאס הייסט קעמפן קעגן מיר און פארוואנדלען דעם כרם אין דערנער וואס חרוב'ן אים אן, אזוי ווי ס'איז געווען פריער אז "ויעש באושים". אויף דעם ווערט געזאגט "אפשעה בה אציתנה יחד" - איך וועל טרעטן מיט יענעם צארן און זיי פארברענען אינאיינעם: דעם וואס קומט מלחמה האלטן מיט מיר, צוזאמען מיטן שמיר ושית. דאס הייסט, דער כרם זאגט: איך זוך נישט קיין נקמות, אבער פון דעם וואס וויל שעדיגן כלל ישראל - פון אים וויל איך אז מ'זאל זיך נוקם זיין.
דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן "צעד" און "פשע". "צעד" באדייט דאס גיין אליין, ווי דער לשון "פעמים" - טריט, שריט, און אזוי ווי "מה יפו פעמיך בנעלים", די טריט ביים עולה רגל זיין, און ווי "פעמי משיח", וואס כביכול מ'הערט שוין זיינע טריט אויפן וועג. קעגנאיבער דעם באדייט "פשע" א שיעור, א מאס און א מרחק. דערפאר ווען מ'וויל זאגן אז א מענטש איז געשטאנען נאנט צום טויט, שטייט "כפשע ביני ובין המוות" - א מרחק פון איין טריט. און וואו איז דער פלאץ פון דער פסיעה? אינעם "מפסעה", און דעריבער שטייט "ויכרות את מדויהם עד המפסעה" - ביזן פלאץ וואו די פיס טיילן זיך אפ און פון דארט פאנגט זיך אן דער טריט. אויב אזוי דרוקט אויס "פשע" א מאס, און דא "אפשעה בה אציתנה יחד": אין א מרחק פון איין איינציגן טריט וועל איך זיי שוין פארברענען אינאיינעם.
דער ביאור פונעם רד"ק בשם אביו: "חמה אין לי" - אויף ישראל
דער רד"ק טייטשט אנדערש. "חמה אין לי" - דאס איז נישט פון מיינע מדות; פון מיינע מדות איז ארך אפים, און נישט כעס און חמה. און לכאורה שטייט דאך "נוקם ה' ובעל חמה", "נוקם ונוטר", "לעת תמוט רגלם כי קרוב יום אידם", "ומשלם לשונאיו אל פניו להאבידו", "להשמידם עדי עד". נאר דער תירוץ ליגט אין די פסוקים אליין: דאס אלעס איז געזאגט געווארן כלפי די גוים. אבער כלפי ישראל זאגט דער הקדוש ברוך הוא: חמה אין לי, איך האב נישט קיין חמה.
און דער ביאור דערפון: ווען מ'איז פוקד אן אומה מיט חמה - איז דאס ביז כלה, א גאנצער אונטערגאנג. חמה מיינט א פאלקאמער כליון, אן אויסראטונג. און דער הקדוש ברוך הוא זאגט אויף עם ישראל: ביי מיר איז קיינמאל נישט דא קיין פעולה וואס איך רעכן זיך מיט זיי אויף אן אופן פון חמה, ווייל ווען ס'וואלט אזוי געווען, וואלט פון כלל ישראל חלילה גארנישט געבליבן. נאר אפילו ווען ער באשטראפט זיי, פוקד ער זיי אביסל ביי אביסל, אזוי ווי ס'שטייט "רק אתכם ידעתי מכל משפחות האדמה, על כן אפקוד עליכם את כל עוונותיכם" - און נאכאמאל, "אפקוד" א לשון פון חסרון: צוביסלעך ווערן די עבירות אפגעצאלט, נאך אביסל עונש, נאך אביסל יסורים, נאך אביסל גלות, ביז עס וועלן פארענדיגט ווערן אלע עוונות. אבער דאס איז נישט קיין אויסראטונג, און עס איז נישטא קיין מציאות אז כלל ישראל זאל חלילה פארטיליקט ווערן. און להבדיל פון די אומות: וואו זענען די אלטע פעלקער? וואו איז בבל הקדומה, וואו איז מצרים הקדומה? פעלקער וואס האבן זיך אויסגעמישט און בטל געווארן, אדער אינגאנצן פארשוואונדן געווארן. אבער אויף עם ישראל זאגט דער הקדוש ברוך הוא: חמה אין לי.
און דער רד"ק פירט אויס: און ווען איך וואלט יא געהאט אויף זיי חמה - "מי יתנני שמיר שית במלחמה"? דער דאזיגער כרם, וואס האט מיר געגעבן שמיר ושית אנשטאט טרויבן, עם ישראל וואס האבן ארויסגעגעבן דערנער אנשטאט טרויבן, האב איך דאך שוין לאנג געהאט אלע סיבות; "אפשעה בה אציתנה יחד" - בלויז איין איינציגער טריט, און עס וואלט שוין פון זיי גארנישט איבערגעבליבן. און דער רד"ק ענדיגט: "כך פירש לי אדוני אבי ז"ל, והוא הטוב שבפירושים". און מ'קען תמיד באמערקן: ווען מ'הערט פונעם רד"ק א פירוש בשם זיין פאטער - זאל מען זוכן ממתקים; ער ברענגט בשם זיין פאטער הערליכע ביאורים.
פסוק ה: או יחזק במעוזי
אוֹ יַחֲזֵק בְּמָעוּזִּי יַעֲשֶׂה שָׁלוֹם לִי שָׁלוֹם יַעֲשֶׂה־לִּי׃ - אדער זאל ער זיך אנכאפן אין מיין פעסטונג, זאל ער מאכן שלום מיט מיר, שלום זאל ער מאכן מיט מיר.
לויטן מהלך פונעם רד"ק: די אנדערע מעגליכקייט איז אז עם ישראל זאל זיך האלטן אין מיין תורה. דאס הייסט, איך וואלט זיי פארטיליקט - ווען נישט זיי האלטן זיך אין מיין תורה; און אז זיי וועלן זיך האלטן אין מיין תורה, וועט זי זיי באשיצן און וועט זיין פאר זיי ווי א מעוז, א פעסטונג. אזוי ווי ס'שטייט "ה' עוז לעמו יתן", און מיט "עוז" מיינט מען די תורה - ווי חז"ל דערציילן אויף בלעם ווען מ'האט אים געפרעגט וואס איז דער גרויסער רעש אין דער וועלט בשעת מתן תורה, האט ער זיי געענטפערט "ה' עוז לעמו יתן", אז דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן די תורה פאר זיין פאלק ישראל, "ה' יברך את עמו בשלום".
"יעשה שלום לי" - עס וועט קומען א צייט ווען ער וועט מאכן מיט מיר שלום. און פארוואס ווערט דאס איבערגעחזרט "שלום יעשה לי"? זאגט דער רד"ק: די כפילות קומט צו פארשטארקן דעם שלום, אז ס'זאל מער נישט זיין קיין מלחמה צווישן אונז און דעם הקדוש ברוך הוא כביכול, און ס'זאל נישט זיין קיין מצב פון א הקפדה פון הימל קעגן אונז, און נישט קיין מצב וואס "מחיצה של ברזל נפרסה בין ישראל לאביהם שבשמים". דאס איז די צייט פון די ישועה, א צייט פון שלום צווישן ישראל און זייער פאטער אין הימל.
און דער מלבי"ם פירט דא ווייטער זיין מהלך הביאור: דער כרם זאגט אז ער האט נישט קיין כעס קעגן דעם וואס האט געזינדיגט קעגן אים אין דער פארגאנגענהייט, נאר בלויז קעגן דעם וואס וויל אים יעצט מאכן פאר שמיר ושית אין מלחמה. אבער ווער ס'וועט זיך האלטן אין מיין פעסטונג און מאכן מיט מיר שלום - שלום יעשה לי, און אויך איך וועל אים נישט טון קיין שלעכטס. ער וויל מאכן פאר מיר שלום, וועל איך אויך מאכן פאר אים שלום. דאס הייסט: ווער עס זוכט איבערצוקערן דעם כרם צו שמיר ושית, מיט איין טריט וועל איך פירן מיט אים מלחמה און אים פארלענדן; און ווער ס'וועט פארקערט, מחזק זיין דעם כרם און מחזק זיין עם ישראל, כמים הפנים לפנים - וועל איך אויך מאכן שלום פאר אים. און וואס קומט דער שיר אונז לערנען לויטן מלבי"ם? אז כלל ישראל וועלן נישט שעדיגן און נישט פארדארבן, אבער ווער ס'וועט האבן די דרייסטקייט צוצוטרעטן צו זיי - וועט מען אין אים מאכן שפטים מיט כעס און גרימצארן. דאס איז א צייט ווען ס'וועלן שוין נישט זיין קיין מלחמות, און מ'וועט נישט זוכן זיך אפצורעכענען אויף וואס ס'איז געווען אמאל; אבער ווער ס'וועט פונדעסטוועגן וועלן קומען און קעמפן קעגן זיי, וועט באצאלן א טייערן פרייז.
פסוק ו: פון דעם שורש ביז דער בליאונג
הַבָּאִים יַשְׁרֵשׁ יַעֲקֹב יָצִיץ וּפָרַח יִשְׂרָאֵל וּמָלְאוּ פְנֵי־תֵבֵל תְּנוּבָה׃ - אין די קומענדיגע טעג וועט יעקב איינווארצלען, ישראל וועט שפראצן און בליען, און די גאנצע פלאך פונעם תבל וועט אנגעפילט ווערן מיט תבואה.
דא ערקלערט דער נביא ווער עס איז יענער כרם חמר, און פון וואו זענען געקומען זיינע צווייגן און צווייגעלעך. די דאזיגע וויינשטאקן - פונעם שורש פון יעקב קומען זיי. עם ישראל, נאך דעם גלות און נאכן הרג און נאך אלעס וואס מ'האט זיי געפייניגט און גערודפ'ט, איז ענליך צו א כרם וואס איז חרוב געווארן און גארנישט איז מער נישט געבליבן דערפון; און וואס איז יא געבליבן? בלויז די ווארצלען. ווען מ'צעשטערט א בוים פון אויבן, עקזיסטירן נאך די ווארצלען פון אונטן. און דאס איז "הבאים ישרש יעקב": פון יענעם אור-אלטן שורש, וואס שטייט נאך אלץ, וויפיל מ'האט אים נאר געפייניגט, צעשטערט און געשלאגן. און פון יענעם שורש וועט שפראצן און בליען, ביז "ומלאו פני תבל תנובה", און ס'וועט ווערן דערפון א גרויסער כרם חמר וואס וועט ארויסגעבן די פיינסטע, רויטע טרויבן וואס זענען ראוי פאר וויין.
און פארוואס אמאל "יעקב" און אמאל "ישראל", אמאל "ישרש" און אמאל "יציץ ופרח"? ערקלערט דער מלבי"ם: "ישרש" באצייכנט דעם שורש, און "יציץ ופרח" באצייכנט דאס וואס ער גיט שפעטער ארויס ביים וואקסן. און דער נאמען "ישראל" דרוקט אויס די חשיבות און די מעלה, א לשון פון שררה און גדלות, בעת וואס "יעקב" איז מלשון עקבה, און דרוקט אויס דעם נידעריגערן מצב. דעריבער לכתחילה, ווען זיי זענען נאך בלויז א שורש וואס איז נאך נישט ארויס מכח אל הפועל - "הבאים ישרש יעקב", זענען זיי נאך נישט אויף זייער הויכער מדרגה. אבער דערנאך, ווען ס'וועט בליען און שפראצן און זיי וועלן זיך דערהייבן אין זייער מדרגה און אין זייער קדושה, און וועלן זיין בבחינת א כרם חמר וואס גיט ארויס משובח'דיגן וויין - דעמאלט "יציץ ופרח ישראל", מיט זייער געהויבענעם נאמען.
"ומלאו פני תבל תנובה" - זייער פרוכט און זייער תוצרת וועלן אנפילן די גאנצע וועלט, אז איבער דער גארער וועלט וועט מען הערן פון עם ישראל. אבער נישט חלילה דורך דעם וואס מיר שיקן פארברעכער איבער דער וועלט, ליידער, אדער אנדערע מרעין בישין; נאר מ'וועט הערן פון זיי ווייל מען וועט קומען און אנכאפן די ציציות פון עם ישראל און זאגן: קומט לאמיר ארויפגיין קיין ציון, איר האט זוכה געווען צו זיין דאס פאלק פון השי"ת, איר זענט דאס אויסדערוויילטע פאלק. זיי וועלן זען אין זיי א מוסטער, א ביישפיל און א מופת פון יראת שמים, פון קדושה און דערהויבנקייט, אז יעדער וועט זיך וועלן מדבק זיין אין זיי.
פסוק ז: הכמכת מכהו הכהו
הַכְּמַכַּת מַכֵּהוּ הִכָּהוּ אִם־כְּהֶרֶג הֲרֻגָיו הֹרָג׃ - צי אזוי ווי די מכה פון דעם וואס האט אים געשלאגן האט ער אים געשלאגן? צי אזוי ווי די הריגה פון זיינע געהרגעטע איז ער געהרגעט געווארן?
רש"י טייטשט אז דער הקדוש ברוך הוא זאגט צו זיי: צי האט איר געזען אז אזוי ווי די מכה פון דעם וואס האט געשלאגן יעקב, פון וועמען מ'האט פריער גערעדט, האב איך אים געשלאגן? דאס הייסט, איך האב געשלאגן דעם וואס שלאגט אייך פונקט מיט זיין אייגענער מכה, מידה כנגד מידה. די מצרים האבן אונז דערטרונקען אין וואסער - האט זיי דער הקדוש ברוך הוא דערטרונקען אין ים סוף.
און לכאורה איז שווער: וואס באדייט די ה"א אין דעם ווארט "הַכְמַכַּת"? א ה"א דרוקט דאך געווענליך אויס א פראגע, א תמיהה. ערקלערט רש"י אז דאס איז נישט קיין ה"א התמיהה, נאר א קבועה'דיגע ה"א: עס זענען דא תמיהות וואס זענען מקוים, דאס הייסט א לשון פון א שאלה וואס איר ענטפער איז פאזיטיוו. און א ראיה דערצו פון דעם וואס שטייט אין שמואל: "הנגלה נגליתי אל בית אביך" - וואס איז געזאגט געווארן צו שמואל אויף עלי, און דאס איז בכלל נישט קיין תמיהה.
לסיכום:
דער קאפיטל הייבט אן מיטן יום הפירעון פון די אומות: א שווערע, גרויסע און שטארקע שווערד קעגן דריי סארטן שטארקייט - אן אומה וואס איז שטארק מיט אירע פעסטונגען (נחש בריח), אן אומה וואס איז שטארק מיט איר גרויסקייט און רוב עמה (נחש עקלתון), און אן אומה וואס איז שטארק מיט דער גבורה פון אירע מענטשן (התנין אשר בים). און פון דארט גייט דער נביא איבער צו באשרייבן כלל ישראל אלס "כרם חמר", דער פאלקאמער היפך פון שירת דודי לכרמו: אנשטאט "הסר משוכתו" - "אני ה' נוצרה", און אנשטאט "מהמטיר עליו מטר" - "לרגעים אשקנה", א שמירה ביז אזא מאס ווי א שמירה אויף די בלעטער, אויף די ריקים שבעם. "חמה אין לי": כלפי כלל ישראל איז נישטא קיין כליון, נאר מען רעכנט זיך אפ אויף די עוונות ביסלעכווייז, מעט מעט; און ווער עס וועט זיך אָנכאַפּן אינעם מעוז התורה און מאכן שלום - שלום ייעשה לו, וועט מען מאכן שלום מיט אים. און צום סוף, פונעם פארטריקנטן ווארצל פון יעקב וועט שפראצן און בליען ישראל, ביז זיין פרוכט וועט אָנפילן דעם גאנצן תבל, און יעדער וועט זוכן זיך מדבק צו זיין אינעם עם ה'.