קאפיטל כ"ו הייבט זיך אן מיט א געזאנג פון ישועה. דער מלבי"ם שטעלט אוועק צוויי מעגליכקייטן ווי אזוי צו פארשטיין די נבואה: אדער איז דאס א נבואה וואס איז עתיד מקוים צו ווערן באחרית הימים, אדער איז זי שוין מקוים געווארן בימי חזקיהו. ביידע מעגליכקייטן זענען אפן, ווייל א ישועה וועט דאך זיין אין דער צוקונפט, און א ישועה איז אויך געווען בימי חזקיהו. דער ערשטער חלק פונעם קאפיטל זענען די רייד פונעם שיר אליין, און פונעם זיבעטן פסוק הייבט זיך למעשה אן א גאר נייער ענין: די גרויסע קשיא פון צדיק ורע לו ורשע וטוב לו.
בַּיּוֹם הַהוּא יוּשַׁר הַשִּׁיר הַזֶּה בְּאֶרֶץ יְהוּדָה: עִיר עׇז לָנוּ, יְשׁוּעָה יָשִׁית חוֹמוֹת וָחֵל - יענעם טאג וועט געזונגען ווערן דער דאזיגער געזאנג אין ארץ יהודה: א פעסטע שטאט האבן מיר, ישועה וועט ער מאכן פאר מויערן און א פעסטונג
ווען עס וועט קומען די ישועה, וועט מען זינגען דעם דאזיגן שיר. ווער וועט זינגען? די וואס קומען ארויף פון דער גלות אין די טעג פון חזקיהו, וואס ווי באקאנט נאך דער ישועה האבן זיך עשרת השבטים אומגעקערט פון גלות. און זיי וועלן זאגן אין ארץ יהודה: "עיר עז לנו" - מיר האבן ירושלים, און זי איז א שטאט פון עוז, א לשון פון שטארקייט און תוקף. אבער זאלסט נישט מיינען אז איר שטארקייט קומט פון די גשמיות'דיגע מויערן, פון די שטיינערנע ווענט. "ישועה ישית חומות וחל" - איר כוח וועט קומען פון דער ישועה וואס דער הקדוש ברוך הוא וועט משפיע זיין. די ישועה אליין וועט זיין די חומה און דער חל; חומה איז די הויכע מויער, און חל איז דער נידעריגער מויער ארום איר. אויב ביז היינט האבן מיר געדארפט זוכן שוץ אין שטיינערנע מויערן, וועלן אין דער צייט פון דער גאולה די מויערן זיין זיינע יתברך, און ער וועט מגין זיין אויף אונז.
מיר וועלן נישט דארפן קיין כיפת ברזל; מיר וועלן האבן דעם העכערן רוחניות'דיגן שוץ וואס וועט היטן אויף אונז. ווי איינער פון די גדולי ישראל האט געזאגט: ווען גאנץ כלל ישראל וועט גיין מיט א כיפה, וועט מען מער נישט דארפן קיין כיפת ברזל. דעם מאמענט וואס עס איז דא יראת השם, ווערן אלע אנדערע שוץ-מיטלען איבריג. דאס איז די גאנצע פראגע: וואס מאכט די שטאט פאר א מקום מעוז ומשגב? "ישועה ישית" - דער אויבערשטער איז דער וואס וועט אונז אנשטעלן ישועה, און זי וועט קומען אנשטאט די חומות און דעם חל.
פִּתְחוּ שְׁעָרִים, וְיָבֹא גוֹי צַדִּיק שֹׁמֵר אֱמֻנִים - עפנט די טויערן, און עס זאל אריינקומען אן ערליך פאלק, וואס היט די אמונה
"פתחו שערים" - מען וועט בעטן פון די טויער-וועכטער זיי זאלן עפענען דעם טויער און לאזן די אנקומענדיגע אריינגיין אין דער שטאט. ווייל ביז יעצט זענען די טויערן געווען פארמאכט, און פארוואס? ווייל עשרת השבטים זענען געווען עובדי עבודה זרה, און דאס איז וואס האט זיי גורם געווען דעם גלות און דאס האט זיי צוריקגעהאלטן פון קומען קיין ארץ ישראל; זיי זענען געווען אפגעזונדערט פון די מענטשן פון יהודה. אבער יעצט "ויבוא גוי צדיק" - וויבאלד זיי היטן די מצוות פונעם אויבערשטן און זענען געווארן א גוי צדיק, קען מען זיי שוין עפענען די טויערן.
און נאך מער: "שומר אמונים". זיי האבן דאך מורד געווען אין מלכות בית דוד, ווייל עשרת השבטים האבן נישט געוואלט מקבל זיין אויף זיך מלכות בית דוד און האבן געקרוינט ירבעם פאר א מלך. אבער יעצט זענען זיי שומרי אמונה צו מלכות בית דוד, און דערפאר קען מען זיי אריינלאזן. דאס זעלבע פאלק וואס ביז איצט איז געווען א רשע, איז שוין געווארן א "גוי צדיק שומר אמונים".
יֵצֶר סָמוּךְ תִּצֹּר שָׁלוֹם שָׁלוֹם, כִּי בְךָ בָּטוּחַ - דעם פעסטן געדאנק וועסטו היטן אין פולקאמען פרידן, ווייל אויף דיר איז ער בוטח
דא ווענדט זיך דער שיר כביכול צום שלום אליין און זאגט אים: דו, דער שלום, היט אפ דעם מענטש וואס דער יצר מחשבות פון זיין הארץ איז צוגעלענט און בוטח אינעם אויבערשטן יתברך. דעם איינעם וואס דער יצר פון זיינע הארצנס-געדאנקען שטיצט זיך מיט פעסטקייט און מיט אמונה אינעם בורא - זאלסט דו, דער שלום, אים אפהיטן, אז ער זאל האבן אן אמת'ן שלום און א זיכערן שלום. "כי בך בטוח" - דורך דעם וואס ער פארלאזט זיך אויפן שלום וועט אים גארנישט שלעכטס פאסירן, און אין דיר איז ער זיכער אז עס וועט אים נישט טרעפן קיין שום שלעכטס.
בִּטְחוּ בַיהוה עֲדֵי עַד, כִּי בְּיָהּ יְהוה צוּר עוֹלָמִים - זייט בוטח אינעם אויבערשטן ביז אין אלע אייביקייטן, ווארום אינעם נאמען י-ה ה' איז דער פעסטער פעלדז פון די וועלטן
אויף דעם ענטפערט מען: פארלאז דיך נישט אויפן שלום און בעט נישט פונעם שלום ער זאל דיך היטן. ווער איז דער אמת'ער היטער? "בטחו בהשם עדי עד" - דיין בטחון זאל זיין אן אייביגער בטחון, און בלויז אינעם אויבערשטן יתברך.
און דער טעם איז: א זאך וואס מען וויל בוטח זיין דערין, דארפן זיך פארווירקליכן אין דעם צוויי תנאים. דער ערשטער, ער מוז האבן די יכולת צו דערפילן דיין בקשה. אויב איך האב א פינאנציעלע פראבלעם און איך זאג אז איך פארלאז זיך אויף פלוני ער זאל מיך ארויסנעמען פון בלאטע, מוז ער דאך האבן געלט און פינאנציעלע מעגליכקייטן; אויב ער איז א דלפון, וואס האב איך זיך צו פארלאזן אויף אים? דער צווייטער תנאי איז, אז די דאזיגע יכולת זאל זיין שטענדיג און אומאויפהערלעך. אויב ער האט בלויז אויף איין מאמענט אביסל געלט אין טאש, פארוואס פארלאזטו זיך אויף אים? עס קען דאך זיין אז פונקט דאס געלט גייט ער יעצט באצאלן פאר א חוב אדער א קנס. מען דארף ממילא סיי די יכולת און סיי די נצחיות פון דער יכולת, אז זי זאל זיך קיינמאל נישט ענדערן.
די צוויי זאכן געפינען זיך בלויז ביים אויבערשטן: פון איין זייט דער כח היכולת, און פון דער צווייטער זייט אן קיין אויפהער, אויף אייביג. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "כי ביה השם" - דער הקדוש ברוך הוא איז י-ה-ו-ה, היה הוה ויהיה, זיין מציאות איז תמידית. "צור עולמים" - ער איז דער כח און פעסטקייט אויף וועלכן אלע וועלטן שטיצן זיך אן, און דער גאנצער קיום פון אלע וועלטן קומט פון אים יתברך. דאס גיט דיר די צוויי זאכן: תמידיות און כח, און דערפאר קען מען זיכער זיך פארלאזן אויף אים אז פון אים וועט קומען די ישועה.
כִּי הֵשַׁח יֹשְׁבֵי מָרוֹם קִרְיָה נִשְׂגָּבָה, יַשְׁפִּילֶנָּה יַשְׁפִּילָהּ עַד אֶרֶץ, יַגִּיעֶנָּה עַד עָפָר - ווייל ער האט אראפגעבויגן די זיצער פון דער הויך, די פעסטע הויכע שטאט; ער וועט איר דערנידערן, ער וועט איר אראפנידערן ביז צו דער ערד, ער וועט איר ברענגען ביז צום שטויב
מיר דארפן נישט מורא האבן אז עמיצער וועט אויפשטיין קעגן אונז אדער אז אן אומה וועט אונז פייניגן. אט זעסטו: "השח יושבי מרום" - די וואס האבן כביכול געוואוינט אין הימל צוליב זייער גרויס קראפט און שטארקייט. און נישט בלויז זיי, נאר אויך א "קריה נשגבה". א קריה, ווי מיר האבן מסביר געווען, אנדערש ווי א שטאט, איז א פלאץ וואס פארמאגט א קיר און א חומה; און א קריה נשגבה איז אן ארט וואס זיין מויער איז פעסט און מ'קען זיך דערין באהאלטן און געראטעוועט ווערן. אפילו אזעלכע הויכע ערטער - וואס האט דער אויבערשטער געטאן מיט זיי? "השח", א לשון פון דערנידערונג. און נישט דאס אליין, נאר "ישפילנה", ער וועט איר נידערן מער און מער. ביז וואו? "ישפילה עד ארץ", די נידריגסטע דערנידערונג. און נאך מער: "יגיענה עד עפר", ביז עס וועט נישט בלייבן פון איר קיין שום רושם, נאר זי וועט זיין גלייך מיט דער ערד, און עס וועט גארנישט דערקענט ווערן אז דא איז אמאל עפעס געווען; אפילו קיין בערגעלע וועט נישט איבערבלייבן פון יענער מעכטיגער אומה. און ווען יענע צייט וועט קומען, וועלן מיר קענען זיין רואיג און פארזיכערט אינעם אויבערשטן.
פרעגט דער מלבי"ם: וואס איז דער חילוק צווישן "השח" און "השפיל"? סיי "השח", מלשון "וישחו", מיינט דאך אראפלאזן, און סיי "להשפיל" מיינט אראפנידערן. און ער ערקלערט: "השח" מיינט אראפנידערן פון א כמות'דיגן שטאנדפונקט. אויב איך האב געהאט א פולן כוס און יעצט איז נאר דא דערין א פערטל, זאגט מען אז די מאס פונעם געטראנק אינעם כוס איז השח - עס איז געווען הויך און איז געפאלן. ווידער "הושפל" מיינט אראפנעמען די זאך זעלבסט פון איר ארט; אויב איך וועל נעמען דעם כוס און אים אראפשטעלן אונטן, זאגט מען נישט דערויף "השח" נאר "הושפל". לכתחילה ווען איך האב פארמינערט דעם אינהאלט - איז עס השח; דערנאך ווען איך האב עס אראפגעשטעלט אונטן - איז עס הושפל. "השח" איז אראפנידערן אין דער כמות, און "השפל" איז אוועקרוקן פון ארט.
און וואס איז דער חילוק צווישן "ארץ" און "עפר", וואס לכאורה זענען זיי דאס זעלבע זאך? ערקלערט דער מלבי"ם: דער נאמען "ארץ" איז א כלליות'דיגער נאמען, בעת וואס "עפר" באציט זיך בלויז צום אויבערשטן שיכט. קיינער וועט נישט רופן "עפר" דעם צענטער פונעם כדור הארץ; עפר איז דער אויבערשטער טייל. אלעס ווענדט זיך אינעם קאנטעקסט פונעם אויסדרוק. אויב ביידע ווערן דערמאנט צוזאמען אלס ענליכע ווערטער, מיינט עס אז די ארץ איז דער אינעווייניגסטער טייל אין דער ערד, און דער עפר איז די אויסערליכע שאלאכץ. ווי עס שטייט "אם יזקין בארץ שורשו ובעפר ימות גזעו" - דער שורש ווערט אלט אינעווייניג טיף אין דער ערד, און דער שטאם וואס געפינט זיך העכער דער ערד שטארבט אינעם עפר, ווייל דער עפר איז העכער.
אבער אויב רעדט מען פון דער ערד קעגן דעם הימל, דעמאלט איז דער עפר דער נידעריגערער. הימל איז אויבן, ארץ איז אויפן פלאך פון דער ערד - א מענטש קען זיצן אויף א בענקל און מען זאגט אז ער געפינט זיך אויף דער ערד - בעת וואס עפר איז שוין ממש דער גרונט, דאס וואס מען טרעט דערויף. קומט אויס אז אמאל באדייט "עפר" דאס אינעווייניגסטע פונעם כדור הארץ און אמאל א העכערן פלאץ, אלעס לויט ווי מען באציט עס. און דא, "ישפילה עד ארץ" - פון הימל, וואס מיר האבן געזאגט "יושבי מרום", ביז דער ערד וואס איז נידעריג; און דערנאך פון דער ערד צו נאך נידעריגער, ממש "עד עפר", ביזן שטויב פון דער ערד.
תִּרְמְסֶנָּה רָגֶל, רַגְלֵי עָנִי פַּעֲמֵי דַלִּים - א פוס וועט איר צעטרעטן, די פיס פונעם עני, די טריט פון די ארימע
און היות ווי זי איז חרוב געווארן, ווי מיר האבן געזאגט אז דער אויבערשטער האט געבויגן די זיצער פון דער הויך און אראפגעלאזט די פעסטע שטאט, וועט זי קומען צו אזא מצב אז "תרמסנה רגל" - די פארבייגייער וועלן אריבערגיין און איר צעטרעטן. און וועמענס פוס? פון א גבור? פון א שטארקן מענטש? ניין, נאר "רגלי עני": אפילו א מענטש וואס איז נישט קיין גבור, אפילו אן עני, וועט קענען מיט זיין פוס איר צעטרעטן. עס איז דא געווען עפעס גרויס וואס האט דערגרייכט ביזן הימל, און דער הקדוש ברוך הוא האט דאס גענידערט, געבויגן און אראפגעלאזט ביז צום שטויב, אז אפילו אן עני וואס גייט פארביי וועט טרעטן דערויף אן אפילו באמערקן אז דא איז אמאל עפעס געווען.
וואס איז דער חילוק צווישן "עני" און "דל"? זאגט דער מלבי"ם: "עני" באצייכנט געוויינליך אן ארימקייט אין דער נפש, בעת וואס "דל" באדייט א מאנגל אין ממון. ארימקייט אין דער נפש איז פארהאן סיי ווען מען האט געלט און סיי ווען נישט, און דאך ווערט מען פאררעכנט פאר אן עני. דעריבער גיב אכט אז דוד המלך זאגט אלעמאל אויף זיך "עני אני", און דערמאנט אויף זיך א לשון פון עני, אבער קיינמאל נישט א לשון פון דל. ווייל דוד המלך איז דאך געווען א מלך, און ביי א מלך איז נישט שייך קיין דלות; פינאנציעלע ארימקייט האט ביי אים נישט געפאסט. נאר מצד דער נפש איז ער פאררעכנט געווארן ווי אן עני, דאס הייסט אז ער יאגט זיך נישט נאך תאוות און יאגט זיך נישט נאך כבוד, ער איז שפל ווי אן עני. און דעריבער לכתחילה "תרמסנה רגלי עני", א מענטש וואס האט אין זיך שפלות הרוח, און דערנאך אפילו "פעמי דלים", אויך דער דל וואס האט נישט קיין פרוטה און ווערט פאררעכנט פאר נידעריג - אויך ער וועט איר קענען צעטרעטן. א מפלה נאך א מפלה.
און עס איז אויך פֿאַראַן אַ חילוק צווישן "רגלי" און "פעמי". "פעם" מיינט אַ שפּאַן, אַ טריט, ווי "פעמי רגלינו", און פֿון דעם קומט דער אויסדרוק פֿון קלאַפּן אָדער טריט. "רגל" נעמט אַרום דעם גאַנצן פֿוס, בעת "פעם" איז בלויז דער אָרט פֿונעם טריט. דעריבער הייבט זיך אָן מיט "תרמסנה רגל", און דערנאָך וועט עס קומען צו אַ מדרגה אַז עס וועט גאָרנישט בלײַבן דערפֿון, אַז אַפֿילו מיט פעמים - בלויז מיט אַ קליינעם טריט, נישט מיטן גאַנצן פֿוס, נאָר בלויז דער פּיאַטע, בלויז אַ מדרך כף רגל - וועט מען עס שוין צעטרעטן. דאָס הייסט, עס וועט גאָרנישט בלײַבן דערפֿון.
וואָרום אַזוי איז תמיד דער דרך פֿונעם משורר, צו גיין שריט נאָך שריט. ער וועט נישט זאָגן "ער האָט נישט קיין פּרוטה און אַפֿילו נישט קיין מיליאָן", נאָר ער גייט לויטן סדר: ער האָט נישט קיין מיליאָן, און אויך נישט קיין טויזנט, און אויך נישט קיין הונדערט, און אַפֿילו נישט קיין פּרוטה. אַזוי איז זײַן דרך צו גיין פֿונעם שווערערן צום גרינגערן: אַ פֿאַל, דערנאָך געבויגן, דערנאָך נידעריקער, דערנאָך דערנידעריקט, און דערנאָך גאָר אויף דער ערד, ביז עס בלײַבט גאָרנישט. אויך דאָ: צום ערשט אַ פֿוס און דערנאָך אַ טריט, צום ערשט פֿון אַן עני וואָס קען זײַן אַז ער פֿאַרמאָגט געלט און זײַן אָרעמקייט איז בלויז רוחניות'דיק, און דערנאָך פעמי דלים, דער עקב פֿון איינעם וואָס האָט גאָרנישט. צו זאָגן אַז פֿון די גרויסע אומות וועט צום סוף גאָרנישט ניט בלײַבן.
ביז אַהער, זאָגט דער מלבי"ם, זענען די ווערטער פֿון דער שירה וואָס מען וועט זינגען לעתיד לבוא. פֿון דאַן און ווײַטער הייבט זיך אָן ווי אַ נײַער קאַפּיטל און אַ נײַער ענין: די קשיא פֿון צדיק ורע לו און רשע וטוב לו. אין דער דאָזיקער פֿראַגע האָבן זיך פֿילע פֿאַרטראַכט; זי ווערט שוין דערמאָנט אין ספר תהלים, און נאָך נביאים האָבן געפֿרעגט דערויף. חבקוק האָט געפֿרעגט און פֿאַרלאַנגט ענטפֿערס, און אין ספר איוב ווערט דאָס ברייט אויסגעשמועסט (ווער עס וויל קען הערן די שיעורים אויף ספר איוב). און צווישן אַנדערע רירט אָן דעם ענין אויך ישעיהו, דאָ אין פּסוק ז'.
אֹרַח לַצַּדִּיק מֵישָׁרִים, יָשָׁר מַעְגַּל צַדִּיק תְּפַלֵּס - דער וועג פֿאַרן צדיק איז גלײַך, גלײַך מאַכסטו אויס דעם שטעג פֿונעם צדיק
איידער דער נביא הייבט אָן פֿרעגן וועגן דער רואיקייט פֿון די רשעים, גיט ער פֿריִער אַן הקדמה. זאָגט דער מלבי"ם: תמיד ווען מען קומט רעדן וועגן דער פֿראַגע פֿון צדיק ורע לו רשע וטוב לו, דאַרף מען פֿריִער מאַכן אַן הקדמה ווי איינער וואָס אַנטשולדיקט זיך - אַז חלילה איך קום נישט קלאָגן אויף די דרכים פֿון השי"ת, און נישט ווי איינער וואָס האָט אַ ספֿק אין דער הנהגה פֿון השי"ת צי זי איז גלײַך צי נישט. נאָר "אורח לצדיק מישרים": איך ווייס און עס איז מיר קלאָר אַז משפטי השם אמת, צדקו יחדיו. איך קום בלויז בעטן אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל אַנטפּלעקן זײַנע וועגן און זײַנע הנהגות. און אַלע חוזים, זאָגט דער מלבי"ם, ווען זיי האָבן געפֿרעגט די דאָזיקע קשיא, האָבן תמיד פֿאָראויסגעשיקט די דאָזיקע הקדמה.
און וואָס איז דעריבער די בקשה? וויבאַלד די הנהגה איז נישט ניכר פֿאַר יעדן ווי אַ גלײַכע הנהגה און זי ברענגט פֿראַגעס און וואונדער, מאַכט עס אַז מענטשן זאָלן זיך דערווײַטערן פֿון עבודת השם, פֿרעגן קשיות און צוליב דעם נישט אָננעמען די אמונה. דעריבער: רבונו של עולם, זיי מסביר די הנהגה, אָדער כאָטש מאַך אַז די הנהגה זאָל זײַן קלאָר אויך לעיני בשר ודם - נישט נאָר אין די אויגן פֿונעם מאמין נאָר אויך פֿאַרן פּשוט'ן מענטש וואָס קוקט זיך צו, ער זאָל קענען זען ווי דער רשע פּלאָגט זיך און ווי פֿאַרן צדיק איז גוט, און דערמיט וועלן נישט זײַן קיין קשיות אויף דער הנהגת השם. אָבער פֿאַר מיר אַליין איז אַוודאי מײַן אמונה תמימות'דיק און גאַנץ, אַז די הנהגה פֿונעם קדוש ברוך הוא איז בצדק וביושר.
זאָגט דער מלבי"ם: זע ווי אויך אין תהלים קאַפּיטל ע"ג, ווען אסף פֿרעגט די דאָזיקע פֿראַגע, שטעלט ער פֿריִער פֿאָראויס און זאָגט "אך טוב לישראל אלוקים לברי לבב, ואני כמעט נטיו רגלי". דאָס הייסט: איך ווייס אַז טוב לישראל אלוקים, און אַפֿילו די מידת הדין וואָס שלאָגט דעם צדיק איז אויך טוב לישראל. מען דאַרף נישט האָבן קיין ספֿק אין זײַן הנהגה; "ברי לבב", מענטשן מיט אַן ערלעך און ריין האַרץ ווייסן אַז די הנהגת השם איז גלײַך. נאָר וואָס דזשע איז די קשיא? "ואני כמעט נטיו רגלי" - אַז מען קען חלילה קומען צו פֿאַרלירן די אמונה צוליב דעם וואָס מען זעט נישט דעם יושר און גערעכטיקייט אָפֿן לעיני בשר ודם.
אַזוי אויך ירמיהו, ווען ער איז געקומען פֿרעגן די דאָזיקע קשיא, האָט ער פֿאָראויסגעשיקט די זעלבע הקדמה: "צדיק אתה השם כי אריב אליך". דאָס הייסט: איך ווייס אַז פֿון דײַן זײַט, רבונו של עולם, איז נישטאָ קיין שום עַוול אין דער הנהגה. עס איז מיר קלאָר אַז אויב רשעים לעבן אין רו און בוגדים הייבן אויף דעם קאָפּ, ליגט דערין אַ חכמה, אַ יושר און אַ צדק וואָס זענען פֿאַרבאָרגן פֿונעם מענטשלעכן שכל. "אך משפטים אדבר אותך, מדוע דרך רשעים צלחה"? פֿאַרוואָס "נטעתם גם שורשו, ילכו גם עשו פרי"? וואָרום אין דעם מאָמענט וואָס זיי האָבן הצלחה, באַקומען זיי אַ פֿאַרשטאַנד אַז זייער וועג איז גלײַך: אָט טו איך רשעות און עס גייט מיר גוט, און דער מסקנא איז - עס איז גוט צו טאָן רשעות. און דאָס איז קעגן דעם רצון פֿונעם בורא יתברך. דאָס איז די קשיא: רבונו של עולם, ווען דו מאַכסט אַזאַ מצב, מאַכט דער רשע פירות מיט זײַן הצלחה, ער איז מחטיא אַנדערע און מאַכט אַז נאָך מענטשן זאָלן גיין אין זײַנע וועגן.
ווער עס ווייסט, אין דער צײַט ווען די מדינה איז געגרינדעט געוואָרן און אַ קורצע צײַט שפּעטער, איז דער מצב פֿון די שומרי מצוות געווען זייער געדריקט, ממש אין אַ טיפֿן שפּל, און צוליב דעם זעלבן טעם. ווײַל מען האָט געזען ווי "נטעתם גם שורשו ילכו גם עשו פרי": אַלע פורקי עול האָבן מצליח געווען, אַלץ וואָס זיי האָבן געטאָן איז געגאַנגען מיט דער הצלחה, בעת די שומרי מצוות זענען געוואָרן ווייניקער און געפֿאַלן, מענטשן האָבן פֿאַרלוירן זייערע קינדער, פֿאַרלאָזט די תורה, פֿאַרלוירן זייערע משפּחות. אַ מצב פֿון אַ זייער גרויסער ירידה און אַ טיפֿן שפּל. ווײַל ווען מען זעט ווי דער רשע האָט הצלחה, ברענגט עס ערגעץ אַ חשק זיך אָנצושליסן אין די מצליחים, און אַפֿילו אַ בושה אינעם פֿאַקט אַז איך בין נישט קיין חלק פֿון זיי - מען קוקט אויף מיר ווי אויף עפּעס אַלט און פֿאַרצײַטיש, "דו דינסט נאָך דעם אייבערשטן? אָט איז שוין דאָ עפּעס נײַס". אויף דעם איז די שוועריקייט: די הנהגה איז אמת, אָבער ווען מען גיט הצלחה פֿאַרן רשע, ברענגט דאָס קשיות פֿאַרן צדיק, און פֿאַר ווער עס וויל דינען דעם אייבערשטן ברענגט דאָס קשיות, און דער רשע באַקומט אַ חיזוק - אָט זעען מיר אַז מיר האָבן הצלחה, אַ סימן אַז אונדזער וועג איז דער ריכטיקער.
אַזוי אויך דאָ. זאָגט ישעיהו: עס איז מיר קלאָר אַז "אורח לצדיק מישרים", אַז דער געהעריקער אורח וואָס דער צדיק דאַרף גיין דערין איז מישרים - ער זאָל נישט פֿרעגן, נישט מסופּק זײַן און זיך נישט באַקלאָגן אויפֿן דרך השם, נאָר גלייבן אַז אַלץ איז בצדק ובמישור. דאָס איז דער דרך וואָס דער צדיק דאַרף גיין, אָן קיין ספֿקות און אָן קיין תמיהות. אָבער פֿונדעסטוועגן, דו ביסט ישר, רבונו של עולם, און דעריבער "מעגל צדיק תפלס": ווען דו זעסט אַז דער צדיק בייגט זיך אָפּ פֿונעם אורח - דער אורח איז דער הויפּט וועג - און גייט נישט אויפֿן הויפּט וועג נאָר אין אַ מעגל (אַ קרומען זייטיקן שטעג), וועסטו אים אויסגלײַכן דעם וועג.
דער מלבי"ם ערקלערט (און אין ספר משלי שמועסט ער דערין זייער ברייט אויס; מען קען הערן די שיעורים אויף משלי וואו ער חזר'ט איבער דעם יסוד אסאך מאל): עס זענען דא צוויי וועגן ווי אזוי אנצוקומען צום אדרעס. "אורח" איז דער גראדער וועג צו גיין פון איין פונקט צום צווייטן. "מעגל" איז ווען מען קען נישט צוקומען אויפ'ן גראדן וועג, ווייל דער גראדער וועג איז פארשטעלט, און מ'האט נישט קיין ברירה נאר זיך דורכצופלאַכטן א וועג אין א מעגל, אן ארומוועג, כדי אנצוקומען צום סוף צום זעלבן פונקט. און ווען מ'גייט אין אן אורח, איז קלאר אז מען וועט אנקומען צום נויטיגן אדרעס; אבער ווען מען מאכט א מעגל, איז פאראן א מעגליכקייט אז מ'וועט למעשה נישט אנקומען צום פונקט וואו מ'האט געוואלט. דערפאר שטייט "תפלס" - מלשון פלס, גלייכקייט: זע צו אז כאטש ער דרייט זיך אין א מעגל, און זיין ציל איז אנצוקומען צום אמת'ן פונקט, זאל ער צוקומען אויפ'ן גראדן וועג און באמת אנקומען צום ריכטיגן פלאץ.
און דאס איז די בקשה: רבונו של עולם, ווען איך פרעג קשיות, גייט דער צדיק כביכול אין א מעגל. ער קומט מיט שאלות, ער האט ספיקות, ער גייט נישט אויפ'ן גראדן וועג פון תמימות און אננעמען דעם דרך השם, נאר ער וואונדערט זיך אויפ'ן דרך השם. רעכן אים דאס נישט אלס א חטא, און פאררעכן אים נישט ווי איינער וואס האט חס ושלום הרהורים אדער השגות אויף דער הנהגת השם. נאר דו, רבונו של עולם, דעם דאזיגן קרומען מעגל פלאַך אויס און וועג עס אפ אויף מאזני צדק, און וויס אז זיין הארץ איז באמת נישט ווי איינער וואס קומט חלילה כופר צו זיין אין דער הנהגת השם, נאר ווי איינער וואס גלייבט באמונה שלמה און וויל בלויז באקומען ערקלערונגען, ער וויל נאר פארשטיין כדי די זאכן זאלן זיך לייגן אויפ'ן הארצן. דער ציל איז אויסצופלאַכן, צו פארגלייכן די זאכן און זיי וויסן אויפ'ן ריכטיגן אופן. און אז מ'קומט און מ'פרעגט קשיות, זאל עס נישט פאררעכנט ווערן פאר קיין כפירה.
און למעשה, דאס וואס ער וויל זאגן איז אפילו נישט קיין טעות'דיגע מחשבה, ווייל אלעס וואס ער זאגט איז בלויז כדי עס זאל נישט אויסזען ווי אן הנהגה וואס איז נישט פאסיג. ווארום ווי מיר האבן ערקלערט, אזוי שנעל ווי די הנהגה איז נישט פארשטענדליך פאר יעדן - און פאר דיר, רבונו של עולם, איז זי יא פארשטענדליך, און איך גלייב באמונה שלמה אז זי איז בצדק - קען דאס חלילה ברענגען מענטשן צו כפירה, און מחזק זיין דעם אפיקורס אין זיין כפירה ווען ער זעט אז ער האט הצלחה. לעתיד לבוא וועט אלעס שוין זיין קלאר עין בעין, און דעמאלט איז נישטא דער נסיון, ווייל דער גאנצער נסיון און קושי זענען אין דער וועלט; אבער ער פרעגט אויף יעצט: רבונו של עולם, מאך שוין יעצט אזא הנהגה וואס עס זאלן דערויף נישט זיין קיין שום קשיות.
אַף אֹרַח מִשְׁפָּטֶיךָ יְהוה קִוִּינוּךָ, לְשִׁמְךָ וּלְזִכְרְךָ תַּאֲוַת נָפֶשׁ - אפילו אינעם וועג פון דיינע משפטים, ה', האבן מיר געהאפט צו דיר, צו דיין נאמען און צו דיין דערמאנונג איז דער באגער פון דער נשמה.
ער זאגט: רבונו של עולם, אויף די יסורים פון צדיקים פרעג איך נישט. און דער טעם דערפון איז פשוט, און אויך אין ספר איוב טענה'ן אזוי איוב און זיינע חברים: אויף די יסורים פון צדיקים קען מען נישט פרעגן. ווייל כדי צו פעסטשטעלן אז א צדיק ליידט יסורים, מוז מען קודם אלעס באשטעטיגן די ערשטע הנחה אז ער איז טאקע א צדיק. דו זאגסט "דא איז א צדיק", און פרעגסט פארוואס ער ליידט - לאמיר אבער קודם בודק זיין דעם יסוד: ווער זאגט אז ער איז א צדיק?
און מ'קען דערין מסופק זיין צוליב עטליכע סיבות. ערשטנס, אפשר איז זיין צדקות בלויז כלפי חוץ, און באמת איז ער נישט קיין צדיק. צווייטנס, אפשר איז ער א צדיק אויך בפנימיות, אבער נישט אזוי צדיק ווי עס ווערט פארלאנגט פון אים, אזוי ווי די גמרא זאגט בנוגע נקדימון בן גוריון, אז זיי האבן געטון צדקה אבער נישט אזוי ווי זיי האבן געדארפט טון לויט זייערע מעגליכקייטן. דריטנס, אפשר זעט ער יעצט אויס ווי א צדיק, אבער פון א פריערדיגן גלגול האט ער עבירות. קומט אויס אז עס זענען דא עטליכע סיבות פארוואס מען איז נישט זיכער אינעם ערשטן באשלוס, איידער מען קומט און פרעגט פארוואס עס איז אים שלעכט. און וויבאלד מען קען נישט בפירוש פעסטשטעלן אז ער איז א צדיק, איז ממילא נישטא קיין פלאץ צו פרעגן פארוואס עס איז אים שלעכט.
אבער וואס וועסטו ענטפערן אויף רשע וטוב לו? דא איז טאקע א גרויסע קשיא: מדוע דרך רשעים צלחה? אויפ'ן רשע, וואס וועסטו מיר זאגן, אז ער איז א צדיק אין הארצן? מען זעט אים פארן שבת, מען זעט אים רויכערן, מען זעט ווי ער האט יענעם געשעדיגט און יענעם באגנב'עט - און אין הארצן איז ער א צדיק? ווי קען מען זאגן אזא זאך? ווער עס איז א רשע און טוט מעשי רשע, קען מען נישט זאגן אויף אים אז ער איז א צדיק אינעווייניג, און מ'קען פאר אים נישט געפינען אזעלכע תירוצים. אויף א צדיק קען מען זאגן אז אפשר בסתר איז זיין כוונה נישט לשם שמים און אפשר בסתר זינדיגט ער; אבער וואס וועסטו זאגן אויפ'ן רשע - אז בסתר טוט ער מצוות? לאמיר זאגן אז יא, אבער ווי אזוי פארט ער שבת? ווי אזוי טוט ער עבירות? קומט זיך אים נישט קיין עונש דערויף? זיכער קומט זיך אים! און דאס איז שוין א גענוגנדע סיבה צו פרעגן פארוואס עס איז גוט פאר'ן רשע דא אויף דער וועלט. אפילו אויב מיר וועלן זאגן אז בסתר איז ער א צדיק, זעט מען אים דאך טון חמור'דיגע עבירות, און דאס איז שוין א סיבה צו פרעגן פארוואס עס איז אים גוט.
און דאס איז וואס ער זאגט: "אף אורח משפטיך השם קיווינוך" - אפילו ווען דו פירסט זיך מיט אונז אין אן אורח משפט, דאך קיווינוך, האפן מיר נאך אלץ צו דיר און זענען זיכער אז אלעס קומט פון דיר און אלעס איז מיט יושר. אבער "לשמך ולזכרך תאוות נפש" - מיר האפן צו דיין נאמען און צו דיין זכר, וואס דו ביסט די תאוות נפש. ווייל דורך דעם משפט וואס דו פירסט אויס ווערט נתגדל דיין נאמען אויף דער וועלט, און דערמיט ווערט באוואוסט פאר דער וועלט אז עס איז פאראן א בורא עולם, ווען דו באצאלסט פאר די רשעים. און אויב דו באצאלסט נישט פאר די רשעים, ווייזט דאס כביכול חס ושלום ווי א תשות כוח. דאס איז די שוועריקייט.
וואס מיינט "שמך" און וואס מיינט "זכרך"? זאגט דער מלבי"ם: כבוד השם ווערט דערקענט אין צוויי זאכן. איינס, ווען מען קוקט אריין אין דער בריאה און מען זעט אז אלעס איז מעשה ידיו. דאס צווייטע, ווען מען קוקט אויף די בחינות וואס באנייען זיך אין יעדן דור ודור, דאס הייסט די נסים, אותות און מופתים וואס דער הקדוש ברוך הוא טוט. עס איז פאראן די געווענליכע הנהגה אין וועלכער מען זעט די יד השם - ווי מיר האבן גערעדט אין די פריערדיגע שיעורים, אז אפילו אין א קלעמענטינע קען מען זען אלוקות - און עס זענען פאראן די נסים גלויים אין וועלכע די יד השם ווערט דערקענט אויף א פיל מער קלארן און אפענעם אופן, יעדער ענין לויט זיין פלאץ און ווי עס פאסט פאר יענעם דור. און דאס איז וואס עס שטייט: "זה שמי לעולם וזה זכרי לדור דור".
דער מלבי"ם ערקלערט אין ספר שמות קאפיטל ג' וואס עס מיינט "זה שמי לעולם וזה זכרי לדור דור": עס איז פאראן א חילוק צווישן שם און זכר. "שם" באצייכנט דעם עצמי'דיגן נאמען, און "זכר" באצייכנט די תארים וואס שילדערן דעם באשעפער לויט זיינע פעולות. דער עצמי'דיגער נאמען איז שם הוי"ה, און דאס איז דער שם עצמותו יתברך - י-ה-ו-ה. אלע אנדערע זענען תארים. גיב אכטונג, אז אין אלע איבעריגע נעמען מיט וועלכע מיר רופן דעם אויבערשטן יתברך באשרייבט מען א פעולה פונעם הקדוש ברוך הוא: ש-ד-י, שאמר לעולמו די; צבאות, אז אלע צבאות זענען זיינע; אלקים, תקיף ובעל היכולת ובעל הכוחות כולם, ווייל "אל" מיינט כח און "אלקים" מיינט כוחות, און דער אויבערשטער הערשט איבער אלע כוחות. אבער י-ה-ו-ה איז זיין שם העצם יתברך.
און מיר האָבן מסביר געווען אַז דער שם העצם איז ערשט נאָכדעם וואָס די ספירות האָבן זיך משתלשל געווען, ווײַל פֿריִער איז דאָך לית מחשבה תפיסא ביה כלל - אפֿילו קיין מחשבה איז נישט פֿאַראַן, אַוודאי און אַוודאי נישט קיין נאָמען, און אפֿילו "אין סוף" איז נישט קיין תואר פֿון אים. אָבער נאָכדעם וואָס ס'האָבן זיך משתלשל געווען די ספירות, איז דער שם העצם י-ה-ו-ה. "זה שמי לעולם" - דער נאָמען י-ה-ו-ה איז די שטענדיקע הנהגה וואָס ענדערט זיך נישט, און דאָס איז וואָס מ'רופֿט אַז דער קדוש ברוך הוא איז ניכּר פֿון דער נאַטור: אין יעדער זאַך וואָס דער מענטש קוקט זיך אום דערויף, אפֿילו אין אַ קליינעם נעגל, קען מען זען י-ה-ו-ה, זען אַז הוי"ה איז זײַן נאָמען יתברך.
"וזה זכרי לדור דור" - דער זכר ווײַזט אַז דער קדוש ברוך הוא פֿאַרבינדט זיך מיט די צדיקים לויט זייער מדרגה און מאַכט ניסים צו ראַטעווען כּלל ישׂראל לויט זייערע באַדערפֿענישן, און דאָס איז נישט קבוע נאָר יעדן דור לויט ווי ס'איז אים פּאַסיק. אינעם דור פֿון יציאת מצרים איז דער זכר השם מער דערקענט געוואָרן דורך ניסים, אותות ומופֿתים, וואָס ער האָט משדד געווען די נאַטור; און אין יעדן דור מאַכט דער קדוש ברוך הוא ניסים ומופֿתים לויט ווי ס'פֿאָדערט זיך פֿאַר יענעם דור. דאָס איז נישט ווי דער נאָמען י-ה-ו-ה וואָס איז די שטענדיקע הנהגה "לעולם", נאָר "זכרי" - דער נאָמען אלוקים און דער נאָמען צב-אות וכדומה, מיט וועלכע דער קדוש ברוך הוא איז משדד מערכות הטבע לויטן דור.
און דאָס איז וואָס ער זאָגט "לשמך ולזכרך תאוות נפש": אונדזער נפֿש גלוסט צו דײַן נאָמען און צו דײַן אָנדענק, צו זען די הנהגה פֿונעם אויבערשטן, ווי אַזוי דער קדוש ברוך הוא באַצאָלט דעם רשע און ווײַזט דערמיט זײַן מלכות. איז דאָך דאָס נישט נאָר בגדר "שם" נאָר אויך בגדר "זכר", אַז דער קדוש ברוך הוא נעמט נקמה פֿונעם רשע אים צו געבן לויט זײַנע מעשׂים.
נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ בַּלַּיְלָה, אַף רוּחִי בְקִרְבִּי אֲשַׁחֲרֶךָּ, כִּי כַּאֲשֶׁר מִשְׁפָּטֶיךָ לָאָרֶץ צֶדֶק לָמְדוּ יֹשְׁבֵי תֵבֵל - מײַן נפֿש האָט דיך באַגערט בײַ נאַכט, אויך מיט מײַן רוח אין מיר זוך איך דיך אינדערפֿרי, װײַל ווען דײַנע משפּטים קומען אויף דער ערד, לערנען די באַוואוינער פֿון דער וועלט גערעכטיקייט.
"נפֿשי" - דו אויבערשטער וואָס דו ביסט מײַן נפֿש, דו דערקוויקסט, באַוועגסט און פֿירסט מיך, פּונקט ווי די נפֿש דערקוויקט, באַוועגט און פֿירט דעם קערפּער. "איוויתיך בלילה" - אפֿילו ווען ס'איז דאָ חושך, אפֿילו ווען ס'איז דאָ אַ צרה, אפֿילו ווען ס'איז פֿאַראַן אַן הסתר פנים און זײַן מלכות יתברך איז נישט קענטיק, איוויתיך, איך באַגער בלויז דיך. אפֿילו אויב ס'איז דאָ ייִסורים, וואָס זיי זענען אַן אויסדרוק פֿון חושך, אַ מצב וווּ איך זע נישט קיין הארת פנים פֿון אים יתברך - אויך דעמאָלט פֿריי איך זיך מיט די ייִסורים, ווײַל איך ווייס אַז דורך דעם ווערט נתגדל דײַן נאָמען אויף דער וועלט.
"אַף רוחי בקרבי אשחרך" - דו ביסט דער אויבערשטער וואָס דו ביסט דער רוח אין מיר, איך זוך דיך, אויך אין דער צײַט ווען דער שחר קומט אויף, ווען די נאַכט פֿאַרגייט און דער טאָג הויבט אָן צו לײַכטן, ווײַל דו ביסט דער וואָס איז גולל חושך מפני אור. און דער רמז דאָ איז: בײַ נאַכט אין דער צײַט פֿונעם שלאָף, וואָס בלײַבט אינעם מענטש? בלויז די נפֿש, און דער רעשט גייט אַרויף אויבן אָפּצוגעבן אַ דין וחשבון; און ווען ער וואַכט אויף אינדערפֿרי קערט זיך צו אים צוריק דער רוח. דעריבער "נפֿשי איוויתיך בלילה" - די נאַכט־צײַט איז די בחינה פֿון נפֿש; "רוחי בקרבי אשחרך" - דער רוח קומט צוריק אין מיר אין דער צײַט פֿונעם פֿאַרטאָג, ווען דער מענטש וואַכט אויף. כביכול זאָגט ער: דו אויבערשטער טוסט גוטס אויך אין דער צײַט פֿון צרה, אויך ווען ס'זעט אונדז אויס ווי אַן הסתר פנים, אויך ווען דאָס איז אַ בחינה פֿון נאַכט, און דו וועקסט מיך אויך אויף אין דער צײַט פֿונעם שחר, בעת דער ישועה, ווען ס'באַווײַזט זיך אויף אונדז דער רוח ה'.
"כי כאשר משפטיך לארץ צדק למדו יושבי תבל" - ווען דײַנע משפּטים קומען אויף דער ערד, לערנען דורך דעם די באַוואוינער פֿון דער וועלט צו טאָן צדק, ווײַל אָט זעען זיי אַז עס איז פֿאַראַן אַן אלוקים אויף דער ערד, און דער אויבערשטער משפּט און באַצאָלט די רשעים.
יֻחַן רָשָׁע בַּל לָמַד צֶדֶק, בְּאֶרֶץ נְכֹחוֹת יְעַוֵּל, וּבַל יִרְאֶה גֵּאוּת יְהוה - אויב דער רשע באַקומט חנינה לערנט ער נישט קיין צדק, אין אַ לאַנד פֿון יושר טוט ער עוול, און ער זעט נישט די גדולה פֿונעם אויבערשטן.
און אויף דעם איז די קשיא: פֿאַרוואָס "יוחן רשע"? פֿאַרוואָס האָט דער רשע חנינה, פֿאַרוואָס איז ער מצליח, פֿאַרוואָס האָט ער חן? ס'איז דאָך פֿאַראַן צוויי טעמים פֿאַרוואָס דער רשע וואָלט געדאַרפֿט געשטראָפֿט ווערן. דער ערשטער: אויב דער רשע באַקומט נישט לויט זײַן רשעות, גייט ער און פֿאַרגרעסערט זײַן רשעות. ווען ער וואָלט גלײַך באַקומען אַ פּאַטש, וואָלט ער זיך אָפּגעשטעלט; אָבער אַז ער זעט אַז עס גייט אים גוט, לייגט ער צו נאָך רשעות און נאָך רשעות. און דאָס איז "בל למד צדק" - דורך דעם וואָס דו שענקסט אים חן און חנינה, לערנט ער נישט זיך צו פֿירן מיט צדק און גייט ווײַטער אויף זײַן קרומען וועג. אויב אַזוי, פֿאַרוואָס זאָל דער רשע באַקומען חנינה, ווען דאָס קאַליעט אים דאָך נאָר אָפּ?
און דער צווייטער טעם: דורך דעם וואָס ער איז מצליח, זעען אַנדערע די הצלחה פֿונעם רשע און ווילן אים נאָכטאָן, זיי לערנען זיך אָפּ פֿון אים און ווערן רשעים פּונקט ווי ער. און דאָס איז "בארץ נכוחות יעוול" - אין אַ לאַנד וווּ מען וואָלט געדאַרפֿט גיין פֿאַרן אויבערשטן און זיך פֿירן מיט יראת שמים, אַן ארץ נכוחות, וואָס טוט ער? ער מאַכט קרום די אַנדערע, ער ברענגט אַז אַנדערע זאָלן טאָן עוול און זאָגן: אָט טוט דער רשע רשעות און ער איז מצליח, וועל איך אויך אַזוי טאָן. ער איז מחטיא את הרבים.
"ובל יראה גאות השם" - פֿאַרוואָס, רבונו של עולם, ווײַזטו אים נישט די גאווה און גדולה פֿונעם אויבערשטן? ווײַז אים דעם כּוח ה', באַצאָל אים, ווײַז אים אַז עס איז פֿאַראַן אַ שופֿט אויף דער ערד וואָס ברענגט שלעכטס אויפֿן רשע לויט זײַן רשעות. פֿאַרוואָס לאָזטו דעם רשע ער זאָל קענען ווײַטער טאָן רשעות ווי זײַן האַרץ גלוסט, און דערמיט טוט ער נישט בלויז אַליין "בל למד צדק", נאָר ער פֿאַרפֿירט אויך אַנדערע און מאַכט אַז מען זאָל זיך נאָכציִען נאָך אים?
דער ערשטער חלק פונעם קאפיטל איז דער שיר הישועה וואס וועט געזונגען ווערן אין ארץ יהודה: ירושלים וועט זיין א "עיר עוז", נישט מכוח די שטיינערנע מויערן נאר מכוח דער ישועה וואס דער אויבערשטער וועט אנשטעלן; די טויערן וועלן זיך עפענען פאר די עשרת השבטים וואס זענען געווארן א "גוי צדיק שומר אמונים"; און דער אמת'ער בעל בטחון פארלאזט זיך נישט אויפן שלום נאר אויפן אויבערשטן עדי עד - ווייל בלויז אין אים קומען צוזאם ביידע תנאים פון בטחון: אן אבסאלוטע מעכטיגקייט ("צור עולמים") און אן אייביגע שטענדיגקייט ("כי ביה השם"). און ווער ס'האט צוגעזען ווי דער אויבערשטער האט געבויגן און דערנידערט די יושבי מרום און די הויכע פעסטונג ביז צו דער ערד און ביז צום שטויב, אזוי ווייט אז די רגלי עני און פעמי דלים זאלן איר צוטרעטן, דארף שוין גארנישט מורא האבן. פונעם זיבעטן פסוק גייט דער נביא אריבער צו דער קשיא פון צדיק ורע לו און רשע וטוב לו, און שטעלט פאראויס, ווי דער דרך פון אלע נביאים, אז ער האט קיין שום ספק נישט אין דער גערעכטיגקייט פון דער הנהגה ("אורח לצדיק מישרים"), און ער בעט אז דער אויבערשטער זאל אויסגלייכן זיין וועג און נישט פאררעכענען זיין פראגע פאר קיין כפירה. אויף די יסורים פונעם צדיק איז נישטא קיין פלאץ צו פרעגן, וויבאלד די עצם הגדרה פון א "צדיק" איז דאך נישט קלאר; אבער אויף דער הצלחה פונעם רשע איז יא דא צו פרעגן, וויבאלד זי ברענגט אים צו מוסיף זיין רשעות און זי איז מחטיא דעם רבים. און זיין גאנצער פארלאנג איז אז שם השם און זיין זכר זאלן נתגדל ווערן אויף דער וועלט, עס זאלן קומען זיינע משפטים אויף דער ערד, און די יושבי תבל זאלן זיך אויסלערנען צדק.