ביז אהער האט דער נביא געשילדערט דעם חורבן און דעם גלות וואס וועט קומען אויף די עשרת השבטים דורך סנחריב. פון דא און ווייטער ווענדט ער זיך צו שילדערן דעם פארקערטן בילד: דער נס און די ישועה וואס וועלן זיין פאר חזקיהו. סנחריב, נאכדעם וואס ער וועט פארטיג ווערן מיט די עשרת השבטים, וועט מיינען אז דער קומענדיגער שטאפל איז ירושלים, יהודה און בנימין; אבער דארט וועט אויף אים ווארטן אן איבערראשונג. דער קעניג אין יענער צייט איז געווען חזקיהו, א צדיק'ישער מלך, און דער סוף פון סנחריב און זיינע חילות וועט זיין אז זיי וועלן פאלן ביי די טויערן פון ירושלים. נאכדעם וואס ער האט באשריבן די עשרת השבטים, גייט דער נביא אריבער צו באשרייבן יהודה און בנימין.
כִּי כֹה יִהְיֶה בְּקֶרֶב הָאָרֶץ בְּתוֹךְ הָעַמִּים כְּנֹקֶף זַיִת כְּעוֹלֵלֹת אִם כָּלָה בָצִיר׃ - ווארום אזוי וועט זיין אינעווייניג אינעם לאנד, צווישן די פעלקער, ווי דאס שלאָגן דעם איילבירטנבוים, ווי די איבערגעבליבענע טרויבן ווען די וויינלייזונג איז שוין פאראיבער.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די טיילן פונעם פסוק זענען דא פאראלעל. דער כלל, וואס מאכט זיך זייער אסאך אין ספר איוב און דער מלבי"ם איז געוואוינט דערמיט צו פארטייטשן די פסוקים, און אויך אין אנדערע ערטער: ווען עס איז פאראן א זאץ פון צוויי טיילן און נאך אים נאך א זאץ פון צוויי טיילן, איז דער ערשטער טייל פונעם צווייטן זאץ דער המשך פונעם ערשטן טייל, און דער צווייטער טייל איז דער המשך פונעם צווייטן טייל. און אזוי איז דא: "בקרב הארץ" - "כנוקף זית"; "בתוך העמים" - "כעוללות אם כלה בציר".
די וואס וועלן בלייבן בקרב הארץ, וועלן אלע אומקומען און פארטריבן ווערן אין גלות, פונקט ווי א מענטש וואס קלאפט דעם איילבירטנבוים און נעמט אראפ די איילבירטן איינס ביי איינס און לאזט גארנישט איבער. און די וואס וועלן שוין זיין בתוך העמים, אין זייער גלות-לאנד, אין חלח און חבור און נהר גוזן, וועלן זיין ווייניג ווי עוללות וואס בלייבן איבער נאכדעם וואס די וויינלייזונג איז געענדיגט. עוללות מיינט א וויינשטאק וואס עס זענען בלויז פארבליבן אויף איר געציילטע איינצלנע טרויבן. דאס הייסט: אפילו אין לאנד פון זייערע שונאים וועלן די עשרת השבטים פארמינערט ווערן, פארשניטן ווערן, און עס וועט כמעט גארנישט פון זיי איבערבלייבן.
דער רד"ק ערקלערט דעם ווארט "נוקף" לויט דעם שטייגער פון איילבירטן-שניידן: מען שפרייט אויס ארום דעם בוים טיכער און נעצן, מען שאקלט דעם איילבירטנבוים, און וואס פאלט נישט אראפ שלאגט מען מיט שטעקנס, און דורך די קלעפ פאלן די איילבירטן אראפ. דאס איז געווען דער שטייגער אין יענע צייטן. און דאס איז "נוקף" - א לשון פון שלאגן, אזוי ווי "נוגף", פון לשון מגפה. און אזוי ערקלערט רש"י דעם מאמר חז"ל "אין אדם נוקף אצבעו מלמטה עד שמכריזים עליו מלמעלה" - דאס הייסט אז קיין שום מענטש באקומט נישט קיין קליינעם קלאפ אינעם פינגער אן דעם וואס מען האט אויסגערופן דערויף פון אויבן. טייל מענטשן האבן זיך פארטומלט צוליב דעם באקאנטן שפראך-אויסדרוק "אינו מוכן לנקוף אצבע", וואס מען מיינט דערמיט אויסשטרעקן א פינגער, אבער דאס איז נישט די ריכטיגע באדייטונג; "לנקוף" מיינט באקומען א קלאפ. לויט דעם, זאגט דער רד"ק, איז אויך דא "כנוקף זית" - ווי יענע ווייניג איילבירטן וואס פאלן נישט אראפ אפילו נאכדעם וואס מען שלאגט און שלאגט אויפן בוים; עס וועט בלייבן א גאר קליינער מיעוט.
הֵמָּה יִשְׂאוּ קוֹלָם יָרֹנּוּ בִּגְאוֹן יְהֹוָה צָהֲלוּ מִיָּם׃ - זיי וועלן אויפהייבן זייער קול, זיי וועלן פרייליך זינגען, מיט דער גרויסקייט פון ה' וועלן זיי יובלען פונעם ים.
די וואס וועלן דא איבערבלייבן, יהודה און בנימין, וועלן אויפהייבן זייער קול, זינגען מיט שבח, זיך פרייען און דאנקען דעם אויבערשטן בגאון ה', פונקט אזוי ווי זיי האבן געיוגלט ווען זיי זענען ארויפגעקומען פונעם ים. ווען כלל ישראל איז ארויס פון ים סוף האבן זיי געזאגט שירה, ס'איז געווען אן אומגעהויערע שמחה, זיי האבן געזען דעם אונטערגאנג פון די מצריים און די גרויסקייט פון יד ה'. און אויף וואס רעדט דער פסוק? אויף דעם מפלה פון מחנה אשור: ווען זיי וועלן אויפשטיין אינדערפרי און זען הונדערט און אכציג טויזנט מיליטערישע הויפטן טויטע פגרים, וועלן זיי זינגען בגאון ה', און זיי וועלן האבן א געוואלדיגע שמחה צו זען ווי דער אויבערשטער שלאגט זייערע פיינט, פונקט ווי יענע שמחה פון קריעת ים סוף. דער רד"ק טייטשט אויס "צהלו מים" פון לשון מערב, אבער דער מלבי"ם, און אויך רש"י, ערקלערן אז די כוונה איז אויפן ארויפקומען פון ים סוף.
עַל־כֵּן בָּאֻרִים כַּבְּדוּ יְהֹוָה בְּאִיֵּי הַיָּם שֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - דעריבער, מיט פֿײַערן גיט כּבֿוד צום אייבערשטן, אין די אינזלען פֿונעם ים גיט כּבֿוד צום נאָמען פֿון ה' אלוקי ישׂראל.
מִכְּנַף הָאָרֶץ זְמִרֹת שָׁמַעְנוּ צְבִי לַצַּדִּיק וָאֹמַר רָזִי־לִי רָזִי־לִי אוֹי לִי בֹּגְדִים בָּגָדוּ וּבֶגֶד בּוֹגְדִים בָּגָדוּ׃ - פֿונעם עק פֿון דער ערד האָבן מיר געהערט געזאַנגען, אַ שיינקייט צום צדיק, און איך האָב געזאָגט: מײַן געהיימניס איז מיר, מײַן געהיימניס איז מיר, וויי איז מיר! פֿאַררעטער האָבן פֿאַרראָטן, און מיט אַ פֿאַרראַט פֿון פֿאַררעטער האָבן זיי פֿאַרראָטן.
די צוויי פּסוקים זענען פֿאַרבונדן איינער צום אַנדערן. "מכנף הארץ" מיינט פֿונעם עק פֿון דער ערד, אַזוי ווי די כּנף פֿון אַ בגד וואָס איז דער עק פֿונעם בגד; און וואָס זענען די זמירות וואָס מען הערט פֿונעם עק פֿון דער ערד? "באורים כבדו ה'". ווען זיי האָבן געהאַט אַ שׂמחה, איז געווען זייער שטייגער אָנצוצינדן פֿאַקלען און מדורות צו מערן די שׂמחה, און דעריבער זאָגן אַלע איינער צום צווייטן: כּבֿודט דעם אייבערשטן דורך "אורים", דורך אָנצינדן מדורות און פֿײַער-צייכנס. "באיי הים שם ה' אלהי ישראל" - מען קען טײַטשן אַז דורך דעם וועט די בשׂורה אָנקומען אין יעדן אָרט, און אויך אין די אינזלען פֿונעם ים וועט מען וויסן אַז הקדוש ברוך הוא האָט געוויזן זיינע אותות און נפֿלאות; און מען קען אויך טײַטשן אַז מען ווענדט זיך אַפֿילו צו די אינזלען פֿונעם ים: צינדט אויך איר אָן פֿײַער-צייכנס און מדורות צום צייכן פֿון שׂמחה און הודאה אויפֿן גרויסן נס בײַ דער מפלה פֿון סנחריב.
און ווי אַזוי איז די זאַך אָנגעקומען צו די אינזלען פֿונעם ים? די מפלה פֿון סנחריב איז נתפּרסם געוואָרן אין דער גאַנצער וועלט, ווײַל הקדוש ברוך הוא האָט געטאָן אַ גרויסן נס פֿאַר חזקיהו: די זון איז צוריקגעגאַנגען צען מעלות צוריקוועגס, און די זאַך האָט באַקומען אַ פּירסום אין דער גאַנצער וועלט. און מיר האָבן שוין פֿריִער געברענגט דעם ביאור פֿונעם מלבי"ם פֿאַרוואָס ס'איז געווען אַ נויט אין אַזאַ נס: נישט בלויז צוליב חזקיהו איז דאָס געשען, נאָר צוליב דעם פֿאָלק וואָס זענען פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות קיין חלח, חבור און נהר גוזן. זיי זענען געווען אין אַ גאַנצן ייאוש, אַז הקדוש ברוך הוא האָט זיי פֿאַרטריבן און זיי פֿאַרלאָזט; און פּלוצעם הערן זיי אַז די זון גייט צוריקוועגס - ה' אלוקי ישׂראל טוט נסים פֿאַרן פֿאָלק וואָס זיצט אין לאַנד. דאָס איז געווען פֿאַר זיי אַ גרוס און אַ שטאַרקע חיזוק: אָט איז פֿאַראַן אַ האָפֿענונג, לאָמיר פֿאַרבעסערן אונדזערע מעשׂים און דער אייבערשטער וועט אונדז צוריקקערן קיין ארץ ישׂראל. אָבער כאָטש זיי האָבן דאָס געזען, און מעגלעך אַז זיי האָבן זיך אויך מורא'דיג פֿאַרוווּנדערט, האָבן זיי דאָך ווײַטער אָנגעהאַלטן אין זייער שלעכטן וועג און זיך נישט געביטן, און דעריבער זענען זיי פֿאַרבליבן אין יענעם גלות, אין אַ מצבֿ וואָס מיר ווייסן און דערקענען זיי נישט ביזן הײַנטיקן טאָג.
"צבי לצדיק" - "צבי" איז אַ לשון פֿון שיינקייט און פּראַכט: עס וועט זײַן אַ פּראַכט פֿאַרן צדיק, ווײַל אַ טייל פֿון די זכותים צוליב וואָס מען האָט זוכה געווען צו דער ישועה איז געווען בזכות דעם צדיק, בזכות חזקיהו. און דעמאָלט זאָגט דער נביא "ואומר רזי לי": עס זענען מיר אַנטפּלעקט געוואָרן נאָך סודות אין דער זאַך. איר זעט אַ ישועה, זייער שיין, אַלע פֿרייען זיך, אָבער איך קום אַ ביסל אָפּקילן די התלהבות: עס איז פֿאַראַן אַ רז און אַ סוד וואָס איז מיר אַנטפּלעקט געוואָרן, אַז די דאָזיקע ישועה איז נישט קיין אייביקע ישועה. וואָרום נאָך דעם, עטלעכע מלכים נאָך חזקיהו, זענען אויך זיי פֿאַרטריבן געוואָרן פֿונעם לאַנד. עס איז געווען אַ ישועה, אָבער נישט קיין אייביקע, און נאָך צרות און גליות שטייען פֿאָר צו קומען, גלות בבל און גלות מדי. און דעריבער דאָפּלט דער נביא "רזי לי רזי לי" - סודות און נאָך סודות זענען מיר אַנטפּלעקט געוואָרן, "אוי לי" - ווען איך הער די דאָזיקע סודות אויפֿן עתיד.
"בוגדים בגדו" - איך זע אַז נאָך חזקיהו וועלן דאָ אויפֿשטיין פֿאַררעטערישע מלכים, מנשה און יהויקים און זייערע גלײַכן. און וואָס לייגט צו דאָס וואָס עס שטייט "ובגד בוגדים בגדו"? אַז דאָס וועט נישט זײַן קיין קליינע בגידה, נאָר אַ גרויסע בגידה וואָס פּאַסט פֿאַר גרויסע בוגדים, אַזעלכע וואָס וועלן אַרײַנשטעלן אַ צלם אינעווייניק אין היכל. נישט סתּם אַן עבֿירה קעגן דעם רצון ה', נאָר אַ מעשׂה וואָס איר גאַנצער מהות איז להכעיס דעם בורא עולם. דאָס איז דער "רזי לי" אויף וועלכן עס שטייט "אוי לי".
פַּחַד וָפַחַת וָפָח עָלֶיךָ יוֹשֵׁב הָאָרֶץ׃ - שרעק, אַ גרוב און אַ פּאַסטקע זענען אויף דיר, באַוואוינער פֿונעם לאַנד.
דורך דער בגידה פֿון די פֿאַררעטער וועט דאָס לאַנד זײַן גרייט פֿאַר עטלעכע פּורעניותן, און דער נביא קומט באַשרײַבן ווי די פּורעניותן שטופּן איינע די אַנדערע. און דערפֿאַר ברענגט ער אַ משל פֿון די יעגערס: די יעגערס גראָבן אַ "פחת", אַ גרויסע גרוב וואָס די חיה פֿאַלט דערין אַרײַן; און ווען זי וויל אַרויסגיין, איז דאָרט פֿאַראַן ווי אַן אַרויסגאַנג וווּ עס ליגט אַ "פח", אַ פּאַסטקע וואָס אין איר ווערט זי געפֿאַנגען און קען זיך נישט רירן. און ווי אַזוי פֿלעגט מען זי ברענגען צום גרוב? דורך "פחד": מען שרעקט זי אָפּ פֿון אַלע זײַטן ביז זי קומט אָן צו יענעם גרוב וואָס מען האָט געוואָלט זי זאָל דאָרט אָנקומען, און פֿון דאָרט זוכט זי אַליין אַן אַרויסגאַנג און ווערט פֿאַרכאַפּט אינעם פּאַסטקע. אגב, פֿון דאַנען זעט מען אַז דער באַקאַנטער שפּריכוואָרט "מן הפּח אל הפּחת" איז נישט פּינקטלעך, ווײַל דער סדר איז פֿאַרקערט: פֿונעם פחת צום פח, וואָס ער איז דער גרעסערער און שווערערער.
וְהָיָה הַנָּס מִקּוֹל הַפַּחַד יִפֹּל אֶל־הַפַּחַת וְהָעוֹלֶה מִתּוֹךְ הַפַּחַת יִלָּכֵד בַּפָּח כִּי־אֲרֻבּוֹת מִמָּרוֹם נִפְתָּחוּ וַיִּרְעֲשׁוּ מוֹסְדֵי אָרֶץ׃ - און עס וועט זײַן, דער וואָס אַנטלויפֿט פֿונעם קול פֿונעם שרעק וועט אַרײַנפֿאַלן אינעם גרוב, און דער וואָס שטײַגט אַרויס פֿון אינעווייניק פֿונעם גרוב וועט געפֿאַנגען ווערן אין דער פּאַסטקע, וואָרום די פֿענצטער פֿון דער הייך האָבן זיך געעפֿנט, און די יסודות פֿון דער ערד האָבן געציטערט.
עס וועט זײַן אַ מצבֿ פֿון שממה אויפֿן לאַנד מאָל נאָך מאָל. לכתחילה וועט די ערד ציטערן פֿון איר אָרט, און בלשון המלבי"ם: עמודיה יתפלצון. און דער מלבי"ם לייגט צו, אַז ס'איז פֿאַראַן אַן ערדציטערניש וואָס ווענדט זיך אין פֿאַרשידענע נאַטירלעכע סיבות עליונות און כדרך הטבע, אָבער דאָ וועט נישט אַזוי זײַן: "כי ארובות ממרום נפתחו" - עס וועלן זיך עפֿענען די פֿענצטער פֿונעם הימל, און דאָס וועט אויסזען ווי אַ גזירת עליון. וואָס וועט גורם זײַן דאָס ציטערן פֿון די יסודות הארץ? די פֿענצטער פֿון הימל. דאָס הייסט, עס וועט פֿאַר יעדן זײַן קענטיק אַז די זאַך קומט פֿונעם הימל און איז נישט קיין נאַטירלעכער מקרה. און מיט דעם פֿאַרטײַטשט דער נביא דעם משל: דער וואָס וועט אַנטלויפֿן פֿונעם קול פֿון דער שרעק וועט אַרײַנפֿאַלן אין גרוב, און דער וואָס וועט זוכן אַרויפֿצוקריכן פֿונעם גרוב צו אַנטלויפֿן וועט געפֿאַנגען ווערן אינעם פּאַסטקע - און פֿאַרוואָס? ווײַל דאָס קומט ממרום, פֿונעם הימל, פֿון די ארובות השמים.
רש"י טייטשט דעם פסוק אויף די גוים: דער וואס וועט אנטלויפן פון דער שווערד פון משיח בן יוסף וועט אריינפאלן אין דער שווערד פון משיח בן דוד, און דער וואס וועט אנטלויפן פון דארט וועט געכאפט ווערן אינעם פאסטקע אין דער מלחמה פון גוג ומגוג.
רֹעָה הִתְרֹעֲעָה הָאָרֶץ פּוֹר הִתְפּוֹרְרָה אֶרֶץ מוֹט הִתְמוֹטְטָה אָרֶץ׃ - צובראכן האט זיך צובראכן די ערד, צעברעקלט האט זיך צעברעקלט די ערד, געוואקלט האט זיך געוואקלט די ערד.
דא קומט דער נביא אראפצומאלן וואס ער האט פריער געזאגט "וירעשו מוסדי ארץ", שטאפל נאך שטאפל. צום ערשט "רועה התרועעה" - א מצב פון רעוע, א נישט-פעסטער צושטאנד, אז עס ווערן אין איר שפאלטן צוליב דעם ערדציטערניש. דערנאך "פור התפוררה" - א צעפאלונג צו נאך קלענערע שטיקלעך. און צום סוף "מוט התמוטטה" - א פולקאמע צוזאמפאלונג. דריי שטאפלען אינעם אונטערגאנג פון דער ערד.
און וואס באדייט די דאפלטע לשונות "רועה התרועעה", "פור התפוררה"? ערקלערט דער מלבי"ם: "רועה" איז דער קלאפ און דער שפאלט אליין, וואס דער קלאפ מאכט א בראך, מלשון רעוע, און אין דעם שטאפל זענען די טיילן נאך צוגעקלעבט איינער צום צווייטן; און דערנאך "התרועעה" - האבן זיך די שטיקער צעטיילט. אזוי אויך "פור" איז דאס אליין וואס די זאך ווערט צעטיילט אויף קליינע שטיקלעך ביים ערשטן קלאפ, און דערנאך "התפוררה" - איז עס געגאנגען און אינגאנצן צעברעקלט געווארן. דאס איז ווי דער לשון חז"ל "פירורין", וואס כאטש דער לשון שטייט נישט אין תנ"ך, שטייט דאך יא "התפוררה" און די באדייטונג איז די זעלבע: זיך צעברעקלען אויף קליינע טיילן.
נוֹעַ תָּנוּעַ אֶרֶץ כַּשִּׁכּוֹר וְהִתְנוֹדְדָה כַּמְּלוּנָה וְכָבַד עָלֶיהָ פִּשְׁעָהּ וְנָפְלָה וְלֹא־תֹסִיף קוּם׃ - וואקלען וועט זיך וואקלען די ערד ווי א שיכור, און זי וועט זיך שאקלען ווי א ביידל, און שווער וועט אויף איר זיין איר זינד, און זי וועט פאלן און מער נישט אויפשטיין.
ביז אהער האט ער באשריבן דעם רעש פון א טייל פון דער ערד, און דא שילדערט ער ווי די גאנצע ערד וועט ציטערן. צום ערשט "נוע תנוע ארץ כשיכור" - ווי א שיכור וואס וואקלט זיך פון איין ארט צום צווייטן, ווי איינער וואס הערט מוזיק און גייט נישט אויף א גראדן וועג. מען דערציילט אויף א פאליציאנט וואס האט אפגעשטעלט א שיכור אינמיטן ווילד דרייוון מיט זיגזאגן, און האט אים געהייסן גיין אויף א גראדער ליניע וואס איז דארט געווען כדי צו בוחן זיין צי ער איז שיכור; האט דער שיכור אנגעהויבן גיין און געזאגט: איין מינוט, וואס נארסטו מיר אפ, מאך קודם גראד די ליניע... אפילו די גראדע ליניע זעט ער פארקרומט.
און גיט אכטונג: וואס שאקלט דעם שיכור? נישט קיין פונדרויסנדיגע סיבה, נאר די דאמפן פון אינעווייניג, די אלקאהאל-דאמפן וואס גייען ארויף צום מוח - אן אינערליכע סיבה. און דערנאך "והתנודדה כמלונה": מלונה איז מלשון לינה, ווי א סוכה וואס די שומרים בויען אינעם וויינגארטן, אזוי ווי עס שטייט "כמלונה במקשה" און "כסוכה בכרם", און זי ווערט געמאכט פון ערבות-צווייגן און שטיקער האלץ. אזא ארט איז נישט שטארק און נישט פעסט, און א ביסל ווינט קען עס שוין אומאווארפן. זעט מען אז די מלונה שאקלט זיך צוליב א פונדרויסנדיגע סיבה.
און דאס איז דער נמשל: צום ערשט וועט זיין אן אינערליכער אויפשטאנד, א קריג פון איש ברעהו, און דאס איז ווי דער שיכור וואס וואקלט זיך צוליב די דאמפן אין אים. און דערנאך "התנודדה כמלונה" - עס וועלן קומען שונאים פון אינדרויסן, ווי א ביידל וואס דער ווינט קומט פון אינדרויסן און שאקלט עס, און אזוי וועלן די שונאים ברענגען וואקלונגען אינעם לאנד. און אינעם דריטן שטאפל "וכבד עליה פשעה ונפלה ולא תוסיף קום" - א גאנצער צוזאמפאל, ווייל די עוונות פונעם פאלק וואס וואוינט דא האבן איבערגעוואויגן די וואגשאל אז עס זאל נישט זיין בלויז א וואקלעניש נאר א פולקאמער אונטערגאנג.
באמערקט דער מלבי"ם אז דער נביא מאכט די זאכן דרייפאכיג: פחד, פחת, פח; רועה התרועעה, פור התפוררה, מוט התמוטטה; נוע תנוע, התנודדה כמלונה, ונפלה. און די דריי באשרייבונגען זענען קעגן די דריי מאל וואס נבוכדנצר איז געקומען אויפטרייסלען ארץ יהודה, ביז ער האט צום סוף מצליח געווען איר איינצונעמען. און ביים סוף פונעם פסוק, זאגט דער מלבי"ם, גייט דער נביא אריבער צו שילדערן דאס וואס איז געווען נישט אין די צייטן פון נבוכדנצר נאר אין די צייטן פון מלכי יוון אין בית שני, און דערנאך דער חורבן פונעם לאנד דורך אדום. און דעמאלט "נפלה ולא תוסיף קום": נאך דעם ערשטן פאל דורך נבוכדנצר, נאך זיבעציג יאר גלות, זענען זיי צוריקגעקומען צום לאנד און מען האט געבויט דעם בית המקדש; אבער ביים צווייטן פאל, דער גלות דורך מלכי אדום, כבד עליה פשעה ונפלה ולא תוסיף קום - די גאולה וועט נישט זיין נאנט, נאר זי וועט זיך פארציען טויזנטער יארן, ווי מיר זענען שוין צוויי טויזנט יאר און נאך אלץ נישט געהאלפן געווארן. און דאס איז "נפלה לא תוסיף קום בתולת ישראל", אז דער לעצטער גלות וועט זיך ציען עידן ועידנין ופלג עידן, ווי מיר האבן געזען אין די נבואות פון דניאל. און דאס וואס ער האט פריער דערמאנט "וירעשו מוסדי ארץ" - דארט האט ער באשריבן אלע צרות וואס זענען אריבער אויף זיי ביזן חורבן בית שני, וואס דעמאלט זענען זיי געפאלן איין פאל נאכן צווייטן.
און דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן "נוע" און "התנודדה": "נע" איז פון איין פלאץ צום צווייטן, און ס'איז מעגלעך אז ער שאקלט זיך אינעם זעלבן פלאץ פון איין זייט צו דער צווייטער, רעכטס און לינקס, פאראויס און צוריק - דער עצם מציאות פון זיין אין באוועגונג ווערט אנגערופן נע. אבער "מתנודד", מלשון נדידה, וואנדערט אוועק פון זיין פלאץ און גייט אריבער צו א גאר אנדער פלאץ. און וואס איז דער חילוק צווישן "נוד" און "נודד"? "נוד", אזוי ווי עס ווערט געזאגט ביי קין "וישב בארץ נוד", מלשון "נע ונד תהיה בארץ", איז א וואנדערן אין דער נאכטקייט; אבער "נודד", מיט א כפילות פונעם אות דל"ת, מיינט א גרויסער ריחוק מקום, אזוי ווי "כציפור נודדת מן קִנה" - פייגל וואס וואנדערן פון איין ארט צום צווייטן און שפרייזן איבער גאנצע וועלט-טיילן. דער פויגל דרייט נישט סתם דעם קאפ, נאר וואנדערט אינגאנצן אוועק. די כפילות לערנט אונז אויף א פיל גרעסערער נדידה.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִפְקֹד יְהֹוָה עַל־צְבָא הַמָּרוֹם בַּמָּרוֹם וְעַל־מַלְכֵי הָאֲדָמָה עַל־הָאֲדָמָה׃ - און עס וועט זיין אין יענעם טאג, דער אויבערשטער וועט רעכענען מיטן חיל פון דער הויך אין דער הויך, און מיט די מלכים פון דער ערד אויף דער ערד.
נאכדעם וואס ער האט געזאגט "רזי לי", וואספארא שווערע סודות זענען מיר איבערגעגעבן געווארן, "אוי לי" וואס איך האב געזען אז עס זענען עתיד אויפצושטיין רשעות'דיגע מלכים, און אז ס'איז עתיד צו זיין א גלות דורך נבוכדנצר, און דורך מלכי יוון, און דורך מלכות אדום - הייבט דער נביא אן מודיע צו זיין וואס עס וועט זיין באחרית הימים, ביים סוף פון די ימי הזעם, ווען עס וועט קומען די צייט פון דער גאולה הנצחית. ער וויל נישט מיאש זיין דעם ציבור און זיי ברענגען צו א צובראכנקייט, זיי זאלן זאגן: ס'איז דאך "נפלה לא תוסיף קום". דערפאר שטעלט ער קלאר אז דאס איז נישט אויף אייביג, נאר אויף א צייטווייליגן אופן; פונקט ווי נאכן חורבן פון בית ראשון איז זי יא אויפגעשטאנען ביי בית שני, נאר דא וועט נעמען א לאנגע צייט ביז זי וועט אויפשטיין. און דערפאר הייבט ער אן צו באשרייבן ווי דער הקב"ה וועט זיך אפרעכענען מיט די אומות וואס האבן געפייניגט כלל ישראל.
"צבא המרום" - זאגט דער מלבי"ם, דאס זענען די שרים פון די עכו"ם וואס געפינען זיך דארט אויבן אין הימל, אדער די כוכבים ומזלות פון וועלכע די עכו"ם ציען זייער כח. און נאכדעם וואס ער וועט פוקד זיין אויף צבא המרום, אינעם צווייטן שלב "על מלכי האדמה" - די מלכים פון די עובדי כוכבים, וואס באקומען זייער השפעה פון צבא המרום. אזוי ווי דניאל באשרייבט, אז דער מלאך האט אים געזאגט אז ווען ער וועט ארויסגיין וועט אריינקומען דער שר פרס און דאס גלייכן. די אומות האבן שרים אין הימל, און די דאזיגע שרים וועלן פאלן קודם, "על צבא המרום במרום", און דערנאך "על מלכי האדמה על האדמה" - די זעלבע מלכים פון עובדי כוכבים וואס וועלן קומען צו העלפן גוג ומגוג, וואס פון זיי וועט זיך דער אויבערשטער אויך אפרעכענען.
וְאֻסְּפוּ אֲסֵפָה אַסִּיר עַל־בּוֹר וְסֻגְּרוּ עַל־מַסְגֵּר וּמֵרֹב יָמִים יִפָּקֵדוּ׃ - און זיי וועלן איינגעזאמלט ווערן אן איינזאמלונג ווי געפאנגענע אין א גרוב, און פארשפארט ווערן אין א תפיסה, און נאך פיל טעג וועט מען זיך מיט זיי רעכענען.
"ואוספו" - מיט דעם רצון ה' וועלן זיך אלע פעלקער צונויפזאמלען אויף ירושלים צו מלחמה, זאגט דער מלבי"ם. און ווער זאמלט זיי איין? דער הקב"ה, און ער קאנצענטרירט זיי אהער כדי זיי אראפצוברענגען און מפיל צו זיין, און דארט וועט ער זיי משפט'ן מיט דבר און מיט בלוט, אזוי ווי די נבואות פון זכריה וואס מיר ליינען אין סוכות. און דערפאר באשרייבט דאס דער נביא ווי דער שטייגער פון אסירים, וואס קודם זאמלט מען זיי איין צום גרוב, און איידער מען שטופט זיי אריין אינעם גרוב משפט'ט מען זיי. אזוי וועט דער הקב"ה זיי צום ערשט איינזאמלען קיין ירושלים זיי צו שטעלן צום משפט, און נאכדעם וואס זיי וועלן ארויסקומען חייב - "וסוגרו על מסגר", וועט מען זיי פארשליסן אין גרוב.
"ומרוב ימים יפקדו" - דער אויבערשטער וועט פוקד זיין אויף זיי וואס זיי האבן געטאן במשך לאנגע יארן, אלעס וואס זיי האבן געזינדיגט במשך די פילע יארן, אלעס וואס זיי האבן געפייניגט כלל ישראל; אויף אלעס זענען זיי עתיד אפצוגעבן א דין וחשבון. און דאס איז וואס דער פייטן רבי אלעזר הקליר האט פארפאסט אינעם פזמון פונעם יוצר פאר פרשת זכור (און די אשכנזים פירן זיך צו זאגן די פיוטים פונעם קליר): "לרוב ימים להמנות, לחשוב להם חשבונות" - דער הקב"ה וועט ציילן און מאכן מיט זיי חשבונות פאר אלעס וואס זיי האבן אונז געפייניגט במשך לאנגע יארן, און וועט זיי באשטראפן. און רש"י ערקלערט אז "ואוספו אספה אסיר על בור" מיינט מען גיהנום, דאס הייסט, ס'איז נישט גענוג וואס דער אויבערשטער וועט זיך משפט'ן מיט זיי דא, ווי מיר האבן ערקלערט לויטן מלבי"ם, נאר זיי וועלן נאך באשטראפט ווערן אין די שבעה מדורי גיהנום, און דאס איז "וסוגרו על מסגר".
וְחָפְרָה הַלְּבָנָה וּבוֹשָׁה הַחַמָּה כִּי־מָלַךְ יְהֹוָה צְבָאוֹת בְּהַר צִיּוֹן וּבִירוּשָׁלִַם וְנֶגֶד זְקֵנָיו כָּבוֹד׃ - און די לבנה וועט פארשעמט ווערן און די זון וועט צו שאַנד ווערן, ווייל עס האט געקעניגט דער אויבערשטער צבאות אויפן בארג ציון און אין ירושלים, און פאר זיינע זקנים וועט זיין כבוד.
רש"י ערקלערט ווי תרגום יונתן: "ויבהתון דפלחין לסיהרא ויתכנעון דסגדין לשימשא" - עס וועלן זיך שעמען די וואס דינען די לבנה, און דאס איז דער טייטש פון "וחפרה הלבנה"; נישט אז די לבנה אליין וועט זיך שעמען, נאר די עובדים פון דער לבנה. "ובושה החמה" - עס וועלן זיך שעמען און אונטערגעווארפן ווערן די וואס דינען די זון. און פארוואס? ווייל דעמאלט וועט קלאר ווערן "כי מלך ה' צבאות בהר ציון ובירושלים", עס וועט קלאר ווערן אז זיי האבן געדינט צום פוסטן און גארנישט, און הנה מלך ה' בציון. "ונגד זקניו כבוד" - דער כבוד וועט זיין פאר די זקנים און נישט פאר יענע מענטשן.
דער רד"ק ערקלערט, אז פון די גרויסע צרות וואס וועלן קומען אויף די עכו"ם, "חפרה הלבנה ובושה החמה" - כביכול דער הקב"ה וועט פארפינצטערן פאר זיי די וועלט, און די זון און די לבנה וועלן ווי פארגראבן ווערן און זיין אין א באהעלטעניש, ווייל די וועלט וועט פאר זיי פינצטער ווערן פון די גרויסע צרות וואס וועלן קומען. און ווען וועט דאס זיין? ביי מלחמת גוג ומגוג, ווען זיי וועלן אייננעמען האלב שטאט, "ויצא ה' ונלחם בגוים ההם", און דעמאלט וועט יעדער וואס בלייבט אין ירושלים אנערקענען אז לה' המלוכה. און פאר וועמען פאסט דער כבוד? "ונגד זקניו כבוד" - דאס זענען די צדיקים, די עובדי ה' וואס וועלן פארבלייבן אין ירושלים, זיי זענען ראוי צום כבוד.
דער מלבי"ם ערקלערט: "וחפרה הלבנה" - אז דעמאלט וועט מען מער נישט לייגן קיין אמונה, שיינקייט און כוח אין דער לבנה. די אלטע עובדי כוכבים האבן געגלייבט אז די לבנה פארמאגט א כוח, און פון וואו? פון אן אפגאט העכער פון איר, און דאס איז די זון. אויך זיי האבן געוואוסט אז די לבנה גיט נאר צוריק ליכטיגקייט און זי האט נישט קיין אייגענעם כוח, נאר ווען די זון שיינט אויף איר שיינט זי אויף. און ווען זיי וועלן זען אז די סיבה ראשונה וואס איז משפיע די גאנצע שפע איז דער הקב"ה, ממילא "חפרה הלבנה" און מען וועט איר מער נישט געבן קיין כבוד, ווייל די לבנה איז מקבל פון דער זון, און די זון איז מקבל פונעם הקב"ה, און זיי וועלן איינזען אז אלעס איז הבל הבלים.
און פארוואס? "כי מלך ה' צבאות בהר ציון ובירושלים ונגד זקניו כבוד". זיי האבן געגלייבט אז די זון איז דער כוח המאציל - קומט דער פסוק און זאגט: עס וועט זיי קלאר ווערן אז נישט די זון איז מאציל, נאר מלך ה'. און זיי האבן געגלייבט אז די לבנה איז מקבל דעם כוח פונעם מאציל - קומט דער פסוק און זאגט: "ונגד זקניו כבוד", נישט די לבנה איז מקבל, נאר די זקנים זענען מקבל פונעם העכערן רוחניות'דיגן כוח, אזוי ווי דער ענין פון "ואשפוך רוחי עליהם". קומט אויס: "בושה החמה" - ווייל נישט די זון איז משפיע נאר דער הקב"ה איז דער משפיע; "וחפרה הלבנה" - ווייל נישט די לבנה איז מקבל נאר די זקנים, אויף זיי קומט אראפ דער שפע. און דורך דעם וועלן זיי פארשטיין אז זייער גאנצע אמונה איז געווען אן אמונת הבל.
און וואס איז דער חילוק צווישן "חפרה" און "בושה"? זאגט דער מלבי"ם אז חפירה איז ערגער ווי בושה. אויך אין אונזער לשון, ווען מען זאגט "שעם זיך" און "עס איז מחפיר" - מחפיר איז א פיל ערגערע מעשה ווי א זאך וואס מען דארף זיך נאר שעמען דערויף. און די הגדרה איז: א מענטש וואס שעמט זיך פארשטעלט זיין פנים און וויל נישט מען זאל אים זען, און מען זאגט אז ער וואלט ענדערש געוואלט די ערד זאל אים איינשלינגען אין יענע מינוט; דאס איז בושה, וואס א מענטש וויל פארדעקן זיין פנים כדי מען זאל נישט זען זיין בושה. אבער "חפר" מיינט אז ער איז גרייט באגראבן צו ווערן כדי מען זאל נישט זען זיין שאנדע, אויסגראבן אין דער ערד און דארט באהאלטן זיין קאפ כדי זיין חרפה זאל זיך נישט אנטפלעקן. און דאס מיינט אז דער שיין פון דער זון וועט ווייניגער ווערן, און דער שיין פון דער לבנה, וואס איז בלאו הכי ווייניג, וועט אינגאנצן פארשוואונדן ווערן. און אויך על פי טבע: די זון, אפילו אויב מען פארפינצטערט איר, פארמאגט נאך אלץ ליכטיגקייט מצד זיך אליין, אבער די לבנה, אויב מען פארפינצטערט איר בלייבט ביי איר גארנישט, ווייל מצד זיך אליין פארמאגט זי גארנישט. דערפאר בנוגע דער לבנה שטייט דער לשון "חפרה", וואס דאס איז א גענצליכער ביטול פונעם ליכט, און בנוגע דער זון שטייט "בושה", אז דאס ליכט וועט ווייניגער ווערן אבער נישט אינגאנצן.
אין די דאזיגע פסוקים גייט דער נביא אריבער פון דער מפלה פון די עשרת השבטים צו דער ישועה פון יהודה און בנימין אין די טעג פון חזקיהו: די וואס זיצן אין לאנד וועלן פארשניטן ווערן ווי ביים שאקלען אן איילבירטבוים, און די גולים וועלן ווערן ווייניג ווי נאכגעבליבענע טרויבן נאכן וויינגארטן-שניט, בשעת די איבערגעבליבענע וועלן זינגען בגאון ה' אזוי ווי ביי דער שמחה פון קריעת ים סוף מיט דער מפלה פון סנחריב, און פון עק וועלט וועט מען הערן געזאנגען פון "באורים כבדו ה'" וואס וועלן דערגרייכן ביז די ווייטע אינזלען פונעם ים. אבער גלייך קילט דער נביא אפ די התלהבות מיט "רזי לי": דאס איז נאך נישט קיין ישועת עולמים, ווייל עס וועלן אויפשטיין גרויסע בוגדים וואס וועלן שטעלן א צלם בהיכל, און עס וועלן נאכאנאנד קומען פורעניות'ן אינעם משל פון פחד ופחת ופח, אין דריי שלבים וואס שטימען אקעגן די דריי מאל וואס נבוכדנצר איז ארויפגעקומען, ביז צו א פאל וואס נאכדעם איז נישטא קיין נאנטע אויפשטייאונג - גלות אדום וואס ציט זיך שוין דורות און דורות. און צום סוף פארזיכערט דער נביא וועגן אחרית הימים: דאס פאדערן די שטראף פון צבא המרום און מלכי האדמה, דאס איינזאמלען די פעלקער קיין ירושלים צום משפט און צום טורמע און באצאלן נאך די פילע יארן, און א פולשטענדיגע קלארקייט אז עס איז נישטא קיין שום משפיע נאר דער הקב"ה, און קיינער איז נישט מקבל דעם כבוד נאר זיינע זקנים - "כי מלך ה' צבאות בהר ציון ובירושלים".