הקדמה: א נייע נבואה אינעם קאפיטל
דער טייל פאר אונדז, פון פסוק ט"ו און ווייטער, איז למעשה ווי א באזונדער קאפיטל פאר זיך. מיר האבן שוין פריער בארירט אז די חלוקה פון די קאפיטלעך איז נישט קיין אידישע חלוקה, און דא האבן מיר נאך א ביישפיל דערפון: פון פסוק ט"ו הייבט זיך אן א גאר נייע נבואה און א גאר נייער ענין.
כדי צו פארשטיין איבער וואס עס רעדט זיך, דארף מען מקדים זיין א קורצע פארבינדונג. ווער עס האט געלערנט מלכים ב' געדענקט, אז ווען סנחריב האט באלאגערט ירושלים זענען געווען מענטשן פון אינעווייניג אין ירושלים וואס האבן געארבעט ווי א גיס חמישי (פאררעטער פון אינעווייניג). זיי זענען געגאנגען און געטון ביי די חיל פון סנחריב, און געזאגט צו זיי: וויסט זיך, נאר חזקיהו און זיין כת האבן נישט געשלאסן קיין שלום, אבער שבנא און זיין כת האבן יא געשלאסן שלום, און מיר זענען דא דער רוב. מיט דעם האבן זיי למעשה געוואלט איבערנעמען די מלוכה פון חזקיהו'ס הענט, כדי סנחריב זאל אננעמען שבנא'ן אלס מושל, און אים און זיינע מענטשן באשטימען צו הערשן איבער ירושלים.
"הסוכן הזה" - ווער איז שבנא
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה צְבָאוֹת לֶךְ־בֹּא אֶל־הַסֹּכֵן הַזֶּה עַל־שֶׁבְנָא אֲשֶׁר עַל־הַבָּיִת׃ - אזוי האט געזאגט דער האר, ג-ט צבא-ות: גיי, קום צו דעם דאזיקן סוכן, צו שבנא וואס איז ממונה אויפן פאלאץ.
וואס מיינט "הסוכן הזה"? פארוואס רופט דער נביא אן שבנא מיט דעם נאמען "סוכן"? דאס ווארט "סוכן" ווערט ערקלערט אויף עטלעכע אופנים. דער באקאנטער און מפורש'דיקער טייטש איז: א מענטש וואס איז ממונה אויף די נכסים פונעם מלך און אויפן בית המלך, פאראנטווארטלעך אויף די הכנסות און הוצאות. אזוי ווי "ערי מסכנות" ביי פרעה - שטעט וואו מען האט אנגעזאמלט די תבואה. און אזוי אויך "וַתְּהִי לַמֶּלֶךְ סֹכֶנֶת", וואס דער פשוט'ער טייטש איז אז זי האט אנגעפירט דעם קעניגס הויז.
דער מלבי"ם לייגט צו אז דער אויסדרוק קומט אויך צו זאגן אויף א מענטש וואס איז א בעל הנאות, א מענטש וואס לויפט נאך תאוות, עסן און ענליכע זאכן. ווייל אין די ערי מסכנות פלעגט מען דאך היטן תבואה און פרוכט צום עסן. און דערפאר דרש'נען חז"ל, און רש"י ברענגט עס: "הסוכן" - ער איז געווען א בעל הנאות. לויט דעם איז אויך "ותהי לו סוכנת" פארבינדן מיט הנאה. און עס איז דארט פאראן נאך א הסבר וואס שטימט נישט דא: חז"ל האבן געדרש'נט סוכנת מלשון "חוֹטֵב עֵצִים יִסְכָּן בָּם", דאס הייסט מלשון אנווארעמען, אז דער וואס האקט האלץ ווארעמט זיך דערמיט ביים הייצן, און אזוי האט דוד גענומען אבישג זיך צו ווארעמען ביי איר; אבער דא שטימט נישט דער דאזיקער ביאור.
עס איז דא נאך א ביאור וואס געהערט דווקא צו דעם דאזיקן פלאץ: "סוכן" מלשון סיכני - "מין סיכני היה". ער איז געקומען פון א פלאץ וואס הייסט סיכני וואס איז געווען נאנט צו ירושלים, און פון דארט איז ער אנגעקומען קיין ירושלים. און נאך אן הסבר: פונקט ווי "סוכנת" איז א ממונה איבערן הויז, אזוי איז דא א מיינונג אין חז"ל אז שבנא איז געווען ממונה אויפן בית המקדש. טייל זאגן אז ער איז געווען א כהן גדול, צו אונדזער שאנדע, און טייל זאגן אן אמרכל. אן אמרכל איז ווי א הויפט-פארוואלטער: "אמר - כל", אלעס וואס ער זאגט, אלעס ווערט געטאן לויט זיין ווארט.
"מה לך פה ומי לך פה" - א קורצע באמערקונג אין דקדוק
מַה־לְּךָ פֹה וּמִי לְךָ פֹה כִּי־חָצַבְתָּ לְּךָ פֹּה קָבֶר חֹצְבִי מָרוֹם קִבְרוֹ חֹקְקִי בַסֶּלַע מִשְׁכָּן לוֹ׃ - וואס האסטו דא און ווער געהערט צו דיר דא, אז דו האסט אויסגעהאקט פאר זיך דא א קבר? ער האקט אויס אין דער הויך זיין קבר, קריצט אויס אין פעלז א וואוינארט פאר זיך!
לאמיר זיך קודם אפשטעלן אויף א דקדוק'ישער נקודה וואס מיר האבן שוין באהאנדלט, אבער עס איז א כלל וואס איז ראוי צו וויסן. גיט אכט: "מה לך פֹה", "ומי לך פֹה" - אן קיין דגש, בשעת "כי חצבת לך פֹּה קבר" - מיט א דגש. פארוואס? לויט די כללי הדקדוק, ווען עס איז פאראן אן אהו"י סמוך, פאלט דער דגש פון די אותיות בג"ד כפ"ת. די אותיות ב', ג', ד', כ', פ', ת' אין אנהייב פון א ווארט זענען מיט א דגש: מיר זאגן כְּפר און נישט כְפר. אבער אויב עס קומט נאך א פריערדיק ווארט וואס ענדיגט זיך מיט איינע פון די אותיות א', ה', ו', י' - פאלט דער דגש אראפ. "פרעה" ליינט מען תמיד מיט א דגש, אבער "כי פרעה" - די ווארט "כי" ענדיגט זיך מיט א יו"ד און ווארפט אראפ דעם דגש. און אזוי אויך "וַיַּרְא בָלָק" - דער אל"ף ביים סוף פון "וירא" ווארפט אראפ דעם דגש פונעם בי"ת.
דער דאזיקער כלל גילט אויך אינעם ווארט "לך". לכאורה ענדיגט עס זיך מיט א כ"ף און נישט מיט איינע פון די אותיות אהו"י, אבער ביים אויסהערן הערט עס זיך ווי עס וואלט זיך געענדיגט מיט א ה"א - "לךָ". און וויבאלד עס איז אזוי, ווערט עס פאררעכנט ווי אן אהו"י סמוך, און דערפאר איז "מה לך פֹה" אן קיין דגש. ווען עס וואלט געשטאנען "מלך פה", וואלטן מיר געליינט "פֹּה" מיט א דגש.
און פאַרוואָס ביים לעצטן "כי חצבת לְּךָ פֹּה" בלייבט דער דגש? צוליב דעם טעמא דטביר. דער טעם טביר שטעלט אָפּ און לאָזט אַראָפּ, און דערפֿאַר איז דער לייענען: "כי חצבת לך, פֹּה קבר". און וויבאַלד עס איז דאָ דאָ אַן הפסק, איז דאָס שוין מער נישט קיין אהו"י סמוך, און די פ"א בלייבט געדרוקט מיטן דגש. אין די ערשטע צוויי ווערט "לך פֹה" געלייענט צוזאַמען, די אהו"י איז סמוך, און דער דגש איז אַראָפּגעפֿאַלן. ביז אַהער דקדוק, און איצט צום ענין פונעם פסוק.
וואָס זוכסטו דאָ
דער נביא ווענדט זיך צו שבנא און זאָגט אים: דו ביסט דאָך געקומען פֿון אַן אַנדער שטאָט, ווי מיר האָבן געזען אין איינעם פֿון די ביאורים אַז "סוכן" איז מלשון סיכני. דו ביסט גאָרנישט קיין אָרטיגער. וואָס זוכסטו דאָ אין ירושלים? "מה לך פה" - האָסטו דען דאָ אַ נחלת שדה, אַ הויז פֿון דער אחוזת אבות? "ומי לך פה" - האָסטו דען דאָ קרובים פֿון דער משפחה פֿון דיין בית אביך? וואָרום אַ מענטש ציט זיך צו וווינען אין אַ שטאָט וווּ זיינע קרובים געפֿינען זיך, און וויל אויך נקבר ווערן לעבן זיינע קרובים. און ביי דיר איז נישטאָ נישט דאָס און נישט יענץ.
"כי חצבת לך פה קבר" - און דו האָסט דאָך אויסגעהאַקט פֿאַר זיך דאָ אַ קבר, משמע אַז דו קלערסט דאָ צו בלייבן אויף לאַנגע יאָרן, דו האָסט זיך געקויפֿט אַן אחוזת קבר וווּ מען זאָל דיך באַגראָבן נאָך הונדערט און צוואַנציק יאָר. דאָס הייסט, דו שפּירסט זיך דאָ קבוע.
"חוצבי מרום קברו, חוקקי בסלע משכן לו" - דו ביסט געגאַנגען און אויסגעהאַקט פֿאַר זיך אַ קבר אויפֿן באַרג, אין אַ הויכן אָרט. און פֿאַרוואָס "חוצבי"? ווייל זייער שטייגער איז געווען אויסצוהאַקן מערות קבורה, מען מאַכט אַ מערה און אויף די זייטן האַקט מען אויס כּוכים, און דאָרט באַגראָבט מען. "חוקקי בסלע משכן לו" - אינעווייניק אינעם אָרט וואָס דו האָסט אויסגעהאַקט האָט מען אויסגעקריצט אַן אָרט אַראָפּצולייגן דעם אָרון. און וואָס איז דער חילוק צווישן חוצב און חוקק? דער חוצב האַקט אין מחובר, און דער חוקק קריצט אויס אין תלוש. דער וואָס קריצט אויס אין אַ תלוש'דיגן שטיין ווערט אָנגערופֿן חוקק, ווי "חקוק על הלוחות", און דער וואָס האַקט אויס אינעם באַרג גופא ווערט אָנגערופֿן חוצב. צוערשט האָט ער אויסגעהאַקט פֿאַר זיך אַן אָרט פֿאַר אַ קבר, און דערנאָך אויסגעקריצט פֿאַר זיך דעם כּוך.
עס לוינט זיך צו וויסן וויאַזוי מען פֿלעגט קובר זיין. ווער עס באַזוכט אין מוזיאון ישראל און אין אַנדערע ערטער זעט ארונות קבורה פֿון שטיין, גלוסקמאות. למעשה פֿלעגט מען דאָך נישט קובר זיין אין זיי לכתחילה: מען האָט באַגראָבן דעם נפטר אין דער ערד, און נאָך אַ יאָר, ווען דאָס פֿלייש איז פֿאַרפוילט געוואָרן, האָט מען גענומען די עצמות און זיי אַריינגעלייגט אין זיי אַריין. דערפֿאַר זאָלט איר זיך נישט וואונדערן ווען איר זעט אַ קליינעם אָרון און פֿרעגן וויאַזוי מען האָט אים צונויפֿגעלייגט - דאָס איז געווען ערשט נאָכדעם וואָס ס'איז נישט פֿאַרבליבן קיין פֿלייש אויף די עצמות. אַזוי האָבן זיי זיך געמאַכט משפחה-קברים, און דאָס איז מותר על פי הלכה. דרך אגב, דאָס איז געווען די ערשטע קבורה אין שטאקן: מען פֿלעגט מאַכן ווי פּאָליצעס, אַריינלייגן און פֿאַרמאַכן. אָבער צוערשט האָט מען געלאָזט דאָס פֿלייש פֿאַרגיין אין שטויב, ווייל אויף שטיין ווערט דאָס פֿלייש פֿאַרפוילט פּאַמעלעך און אין דער ערד פֿיל שנעלער. און מען דאַרף דאָך אַז דאָס פֿלייש זאָל שנעל פֿאַרגיין כּדי די נפש זאָל קענען פֿאַרלאָזן דעם גוף, וואָרום כל זמן דאָס פֿלייש איז נאָך נישט אינגאַנצן פֿאַרגאַנגען, פֿאַרלאָזט נישט די נפש דעם גוף און זי האָט צער.
זאָגט אים דער נביא: דו האָסט זיך אָנגעגרייט אַ גוואַלדיקן אָרט אויפֿן הויכן באַרג, דו האָסט געוואָלט פֿאַר זיך כבוד און תפארת, און אויסגעקריצט אַ באַזונדערן אָרון פֿאַר דיינע עצמות. אָבער דער בורא עולם גרייט פֿאַר דיר גאָר עפּעס אַנדערש - אַ מפלה, בזיונות און השפלה, ווי מיר וועלן באַלד זען.
דער ערשטער גיס חמישי
רש"י דערקלערט אַז דער כתוב קומט אים צו פֿאַרשעמען, ווייל ער איז געווען דער ערשטער גיס חמישי וואָס איז אונדז באַקאַנט. דאָס זענען די עוכרי ישראל וואָס געבן איבער אידן צו די אומות העולם, זיי טוען פֿון צווישן אונדז און אין אונדז כּדי אונדז צו צעברעקלען פֿון אינעווייניק. דאָס איז געווען שבנא: ער איז דער וואָס האָט מלחמה געהאַלטן מיט חזקיהו און געשיקט אַ פֿײַל צום מלך אשור מודיע צו זיין אַז "שבנא וסיעתו השלימו" - ווען דו וועסט קומען מלחמה האַלטן דאָ, זאָלסטו וויסן אַז עס זענען דאָ מענטשן פֿון דיינעט וועגן. די גמרא זאָגט: כתב פתקא ושדא בגירא. דאָס איז געווען זייער סמס: ער נעמט אַ פֿײַל, וויקלט אים איין מיט אַ בריוו, און שיסט דעם פֿײַל צום לאַגער, און זיי זעען אַז ס'איז אָנגעקומען אַ בריוו, און אַזוי פֿלעגן זיי זיך קאָמוניקירן איינער מיטן צווייטן.
"טלטלה גבר"
הִנֵּה יְהֹוָה מְטַלְטֶלְךָ טַלְטֵלָה גָּבֶר וְעֹטְךָ עָטֹה׃ - אָט שליידערט דיך דער אויבערשטער אַ שליידערונג ווי אַ גבר, און ער וויקלט דיך איין מיט אַן איינוויקלונג.
דער קדוש ברוך הוא שטייט דיך צו שליידערן "טלטלה גבר", און אויף דעם זענען פֿאַראַן עטלעכע פירושים. רש"י ברענגט דעם תרגום: "כהדין תרנגולא דמטלטל מאתר לאתר". דער תרנגול איז פֿון די לייכטע בעלי חיים וואָס שפּרינגען אין אַ רגע פֿון איין אָרט צום צווייטן, און אין לשון התנ"ך ווערט ער אָנגערופֿן "גבר", ווי "קרא הגבר". דאָס הייסט: איך וועל דיך שליידערן ווי אַ תרנגול וואָס שפּרינגט פֿון אָרט צו אָרט.
חז"ל דרשנ'ען: פארוואס שטייט "טלטלה גבר" און נישט טלטלה אישה? ווייל "טלטולא דגברא קשה מדאיתתא" (דאס וואנדערן פון א מאן איז שווערער ווי פון א פרוי). ווען מען דארף זיך איבערציען פון איין ארט צום צווייטן, פאר דער פרוי איז נישט קיין פראבלעם: אין איין רגע פאקט זי איין די פעק, און נאך צוויי מינוט האט זי זיך שוין איינגעארדנט און זי האט שוין דריי חבר'טעס פון די שכנות, און אין צוויי טעג ארום ווייסט זי שוין די נעמען פון אלע איינוואוינער אין דער געגנט איינס ביי איינס. דער מאן ווידער - ביז ער פארלאזט דאס הויז, ביז ער געוואוינט זיך צו, ביז ער געפינט א בית המדרש (חדשים לאנג גייט ער יעדן מאל אין אן אנדער בית המדרש, און קוים וואס ער רעדט א ווארט מיט איינעם). און אויך ביי אויפכאפן שפראכן: א פרוי פארשטייט גאר שנעל די שכנ'טע וואס רעדט פראנצויזיש, זי ווייסט וואס זי וויל און וואס זי זאגט, בעת דער מאן געפינט זיך שוין צוואנציג יאר אין די פאראייניגטע שטאטן און טענה'ט אז ער קען נישט קיין ענגליש, און צו שרייבן - מאן דכר שמיה.
פון דא שטאמט אויך וואס מען ווארנט מענטשן נישט צו נעמען עלטערע עלטערן און זיי אריבערפירן פון איין ארט צום צווייטן, ווייל פאר א מאן איז די זאך זייער שווער. עס זענען באקאנט עטליכע פעלער וואו די קינדער האבן געוואלט די עלטערן זאלן זיין נאנט צו זיי און האבן זיי אריבערגעפירט פון ארט צו ארט, און נאך א קורצער צייט איז דער פאטער נפטר געווארן. עס איז גאר שווער פאר א מענטש מיטצומאכן א טלטול, בפרט נאך יארן וואס ער איז צוגעוואוינט און קען א באשטימט ארט.
דער רד"ק ערקלערט אויף אן אנדערן אופן: "טלטלה גבר" - א שווערער און שטארקער טלטול, ווייל "גבר" באדייט שטארקייט און מאכט, א טלטול וואס ווערט שטארקער און שטארקער. און וואוהין וועט ער דיך שליידערן? אין הימל אריין, ווי עס שטייט "ועוֹטְךָ עֹטֶה" - ווי אן עיט וואס פליט אין דער לופט. און דער נמשל: שבנא איז ארויסגעגאנגען פון ירושלים צום חיל פון סנחריב זיך צו באהעפטן מיט זיי און ווערן אויפגענומען ביי זיי. "ועוטך עטה" איז לשון עיט, ווי "ויעט העם אל השלל" - זיי האבן זיך געווארפן ווי אן עיט וואס שוועבט צום רויב. און עס איז דא נאך אן הסבר אין חז"ל: שבנא האט שוין אנגעהויבן באקומען אויפ'ן חשבון און איז געווארן א מצורע, און דאס איז "ועוטך עטה", אזוי ווי דער לשון "ועל שפם יעטה" וואס ווערט געזאגט ביי א מצורע.
"כדור אל ארץ רחבת ידים"
צָנוֹף יִצְנׇפְךָ צְנֵפָה כַּדּוּר אֶל־אֶרֶץ רַחֲבַת יָדָיִם שָׁמָּה תָמוּת וְשָׁמָּה מַרְכְּבוֹת כְּבוֹדֶךָ קְלוֹן בֵּית אֲדֹנֶיךָ׃ - ער וועט דיך איינוויקלען מיט א וויקלונג ווי א באל אין א ברייטן לאנד, דארט וועסטו שטארבן און דארט וועלן זיין דיינע כבוד'דיגע רעטלעך, די שאַנד פון דיין האר'ס הויז.
"צנוף יצנפך צנפה" - ער וועט דיך ארומוויקלען ווי מיט א מצנפת רונדע ארום ביז דיין קערפער וועט אויסזען ווי א באל, און אזוי ווי א באל ווערט געווארפן און קייקלט זיך אין א ברייטן לאנד און מען שפילט זיך דערמיט פון איין ארט צום צווייטן, אזוי וועט מען טאן מיט דיר. לכתחילה וועסטו פליען מיט רצון צום חיל פון סנחריב ווי אן עיט, ווי א פויגל וואס פליט מיט שמחה, אבער דערנאך בעל כרחך וועט מען דיך קייקלען ווי א באל.
"שמה תמות" - דו האסט געוואלט אויסהאקן פאר זיך א קבר כדי צו שטארבן דא, זאגט ער אים: ניין, מיין הער, נישט דא וועסטו שטארבן נאר דארט. "ושמה מרכבות כבודך קלון בית אדוניך" - דו האסט געזוכט די שאַנד פון דיין האר'ס הויז, דו האסט געוואלט אויפגעבויט ווערן פון חזקיהו'ס שאַנד: זע, חזקיהו רעבעלירט קעגן דיר, אבער איך בין מיט דיר, סנחריב. זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: דיין כבוד וועט פארוואנדלט ווערן אין שאַנד און חרפה.
און וויאזוי? עס שטייט אז ווען שבנא האט אנגעגרייט די גאנצע חברה אויף א מאסן-ארויסגאנג צו דער זייט פון סנחריב, איז די גאנצע פארטיי און די רעגיסטרירטע אנגעקומען. אבער ווען ער איז געקומען ארויסצוגיין, האט ער פלוצלונג געזען אז קיינער איז נישט הינטער אים: דער האט זיך ארויסגעדרייט, דער זאגט "איך מוז גיין", יענער זאגט "איך קען נישט יעצט", אן אנדערער "איך אייל זיך". עס איז געקומען דער יום פקודה, און ביים באשלוס-מאמענט איז קיינער נישט געווען מיט אים. ער איז אנגעקומען אליין צו סנחריב. האט אים סנחריב געפרעגט: וואס האסטו געזאגט? דו האסט דאך מענטשן? וואו איז דער צענטער? וואו זענען אלע? האט ער אים געזאגט: וואס קען איך טאן, זיי האבן מיך איבערגעלאזט. האט אים סנחריב געזאגט: אויב אזוי מאכסטו חוזק פון מיר, דו טרייבסט ליצנות פון מיר! דו ביסט געקומען שלום מאכן מיט מיר און האסט צוגעזאגט צו ברענגען מענטשן, און דו קומסט אליין? און דו בעטסט נאך מתנות און באלוינונגען? זאגט די גמרא: מען האט דורכגעלאכערט זיינע קנעכלעך, אים צוגעבונדן צו די עקן פון זייערע פערד, און מען האט אים געשלעפט איבער דערנער און בארדן, און מען האט אים געקייקלט ווי א באל - און אזוי זאל געטאן ווערן צו אלע פאררעטער פון דעם אויבערשטן. און דאס איז "ושמה מרכבות כבודך": דו האסט געמיינט מען וועט דיר געבן מרכבות און כבוד, אט דאס וועלן זיין די מרכבות וואס דו וועסט באקומען אנשטאט כבוד. "קלון בית אדוניך" - דו האסט געוואלט א שאַנד פאר דיין האר'ס הויז, און די דאזיגע שאַנד וועסטו באקומען; מען וועט דיך אנבינדן צום פערד און דיך שלעפן, און דאס וועט זיין דיין שטראף פאר דעם וואס דו האסט געטאן.
דער מלבי"ם ברענגט דא נאך א ביאור. די שוועריקייט אינעם ערשטן ביאור איז, אז אין דעם ווארט "כדור" פעלט דער כ"ף הדמיון: אויב די כוונה איז אז ער וועט דיך ארומוויקלען מיט א מצנפת און דו וועסט אויסזען ווי א באל, וואלט געדארפט שטיין "ככדור". כאטש מען געפינט עטליכע ערטער אין תנ"ך וואו עס פעלט דער כ"ף הדמיון, און דאס איז נישט קיין גרויסע קשיא, דאך לייגט דער מלבי"ם צו אן הסבר: דער כ"ף פון "כדור" איז יא דער כ"ף הדמיון, און דאס ווארט אליין איז "דור" - מלשון מדורה, אזוי ווי "דּוּר הָעֲצָמִים תַּחְתֶּיהָ", דאס הייסט דאס פייער וואס ברענט אונטער די ביינער, און פון דעם שטאמט דאס ווארט מדורה. און לויט דעם: ער וועט דיך פארברענען ווי א מדורה אין א ברייטן לאנד.
"והדפתיך ממצבך" - צוויי מדריגות פון א מפלה
וַהֲדַפְתִּיךָ מִמַּצָּבֶךָ וּמִמַּעֲמָדְךָ יֶהֶרְסֶךָ׃ - און איך וועל דיך אראפשטויסן פון דיין פאזיציע, און פון דיין שטעלע וועט מען דיך אראפווארפן.
ערשטנס "והדפתיך ממצבך": דו האסט יעצט א פעסטן מצב, דו ביסט אין דער הויכער שטעלע, א שר און נכבד, און לויט איין שיטה אפילו א כהן גדול אדער דער אמרכל פונעם בית המקדש. פון דער שטארקייט וועל איך דיך אראפברענגען. און דערנאך "וממעמדך יהרסך": זאלסט נישט מיינען אז מען וועט מיך אראפנעמען פון אויבן און איך וועל בלייבן א פשוט'ער מענטש - אויך פון דעם פשוט'ן סטאטוס וועט ער דיך צעשטערן, און דו וועסט נישט האבן קיין שום עמדה און קיין שום קיום, נאר א גאנצער אונטערגאנג.
און דאָס איז דער חילוק צווישן "מצב" און "מעמד", און אויפ'ן אופן ווי דער מלבי"ם האָט אונז שוין מסביר געווען דעם חילוק צווישן "עומד" און "ניצב": עומד קומט נאָר לערנען אַז ער זיצט נישט, בעת ניצב איז דער וואָס שטאַרקט זיך אויף זיין אָרט אין דער זעלבער פּונקט, ער שטייט מיט כוח, אָדער אַ מענטש וואָס איז ממונה איבער אַנדערע, ווי "ניצב במקום גדולים", וואָס ער איז פעסט און קבוע אויף זיין אָרט.
און לאָמיר נאָך באַמערקן: צום ערשט ווערט געזאָגט "והדפתיך" בלשון מדבר, אָבער דערנאָך ווערט נישט געזאָגט "ואהרסך" נאָר "יהרסך", גלייך ווי עמעצער אַנדערש וועט אים צעשטערן. פאַרוואָס? זאָגט דער מלבי"ם, ווייל אַזוי איז געווען די מציאות: דער אָנהייב פונעם שטויס איז געווען פונעם בורא עולם, אָבער דערנאָך איז ער צעשטערט געוואָרן דורך יענעם אַכזריות'דיגן קעניג, וואָס האָט אים צוגעבונדן ביי די פיס צום פערד און אים געפּייניגט און אומגעבראַכט. דער ערשטער פאַל איז "והדפתיך" - איך וועל דיר געבן דעם שטויס, אָבער דעם סוף פון דער מעשה וועט שוין אַן אַנדערער טאָן, "יהרסך", דורך סנחריב.
אליקים בן חלקיהו אויף זיין אָרט
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא וְקָרָאתִי לְעַבְדִּי לְאֶלְיָקִים בֶּן־חִלְקִיָּהוּ׃ - און עס וועט זיין אין יענעם טאָג, וועל איך רופן צו מיין קנעכט, צו אליקים בן חלקיהו.
ווער איז "עבדי אליקים"? רש"י זאָגט: ער איז געווען ממונה על הבית ווען סנחריב איז געפאַלן. דאָס הייסט, לכתחילה איז שבנא געווען דער ממונה על הבית, און נאָכדעם וואָס מען האָט אים געפּייניגט האָט מען געשטעלט אליקים בן חלקיהו אונטער אים.
וְהִלְבַּשְׁתִּיו כֻּתׇּנְתֶּךָ וְאַבְנֵטְךָ אֲחַזְּקֶנּוּ וּמֶמְשַׁלְתְּךָ אֶתֵּן בְּיָדוֹ וְהָיָה לְאָב לְיוֹשֵׁב יְרוּשָׁלַ͏ִם וּלְבֵית יְהוּדָה׃ - און איך וועל אים אָנטאָן דיין ראָק און מיט דיין גאַרטל וועל איך אים שטאַרקן, און דיין ממשלה וועל איך געבן אין זיין האַנט, און ער וועט זיין ווי אַ פאָטער פאַר די באַוואוינער פון ירושלים און פאַר'ן הויז פון יהודה.
זייער שטייגער איז געווען, אַז ווען מען האָט באַשטימט אַ ממונה מטעם דעם מלך, האָט מען אים אָנגעטאָן אַן אבנט און אַ טייערע כותונת לשם תפארת און גדולה. אַזוי האָבן מיר געזען ביי יוסף, אַז מען האָט געלייגט אַ רביד הזהב אויף זיין האַלדז און אים אָנגעטאָן בגדי שש. אַ פּנים זענען דאָס אויך געווען בגדים וואָס האָבן סימבאָליזירט זיין תפקיד, ווי באַזונדערע מדים פאַר די קעניגליכע דינער.
"ואבנטך אחזקנו" - דער אבנט איז דער גאַרטל, און דאָס שטאַרקן דערפון איז אַ משל אַז ער וועט נישט פאַלן פון זיין גדולה. וואָרום אַ מענטש וואָס וויל זיך שטאַרקן בינדט דעם גאַרטל אַרום די לענדן און שפּאַנט אים אָן, אַזוי ווי אליהו וואָס איז געלאָפן פאַר אחאב און עס שטייט אויף אים "וישנס מותניו", ער האָט שטאַרק צוגעבונדן דעם גאַרטל אויף די לענדן. און דאָס קומט צו זאָגן: נישט ווי דיר, וואָס דער גאַרטל ביי דיר איז געווען לאַבאַדיג און דו ביסט געפאַלן פון דיין גדולה; ביי אים וועט דער גאַרטל זיין שטאַרק און ער וועט זיך האַלטן אין זיין גדולה.
"וממשלתך אתן בידו" - און אויך אין דעם וועט ער נישט זיין ווי דיר: "והיה לאב ליושב ירושלים ולבית יהודה", ער וועט רחמנות האָבן אויף זיי ווי אַ פאָטער וואָס האָט רחמנות אויף זיינע קינדער, און נישט ווי דיר וואָס ביסט געגאַנגען מסר'ן אויף חזקיהו און זיין כיתה און האָסט נישט געהאַט קיין רחמנות אויף זיי, נאָר האָסט געזאָרגט בלויז פאַר דיין אייגענער טובֿה. ער וועט זיין ווי אַ פאָטער וואָס זאָרגט פאַר דער טובֿה פונעם פאָלק. און עס איז פאַראַן אַ דעה אין חז"ל, וואָס דער רד"ק ברענגט עס אַלס אַ מעגליכקייט, אַז דער אליקים בן חלקיהו איז געווען אַ כהן גדול, אָבער דאָס איז נישט מוסכם, און טייל זאָגן אַז ער איז בלויז געווען אַ ממונה פונעם מלך.
"ונתתי מפתח בית דוד על שכמו"
וְנָתַתִּי מַפְתֵּחַ בֵּית־דָּוִד עַל־שִׁכְמוֹ וּפָתַח וְאֵין סֹגֵר וְסָגַר וְאֵין פֹּתֵחַ׃ - און איך וועל לייגן דעם שליסל פונעם הויז פון דוד אויף זיין פלייצע, און ער וועט עפענען און קיינער וועט נישט פאַרמאַכן, און ער וועט פאַרמאַכן און קיינער וועט נישט עפענען.
לויט תרגום יונתן איז די כוונה צום שליסל פון בית המקדש און צו דער ממשלה פון בית דוד. לויט'ן רד"ק איז דאָס אַ משל: ער וועט זיין דער יועץ פונעם מלך יהודה, און אַלץ וואָס דער מלך יהודה וועט טאָן וועט זיין אויף זיין וואָרט; ער איז דער וואָס עפנט און ער איז דער וואָס פאַרמאַכט, אַן אויסדרוק אַז די שליסלען זענען אין זיין האַנט און אַלץ ווערט געטאָן אויף זיין באַפעל.
נאר דער רד"ק וואונדערט זיך: דער שליסל וואלט דאך געדארפט זיין אין זיין האנט, און פארוואס שטייט "על שכמו" (אויף זיין פלייצע)? א משא לייגט מען אויף דער פלייצע, אבער א שליסל האלט מען אין דער האנט אדער אין א שליסל-האלטער. און דער רד"ק פארענטפערט אז ס'זענען דא דא צוויי משלים: איינס - דער שליסל איז אין זיין האנט, אז אלע ענינים פונעם מלכות גייען לויט זיין ווארט און ער איז דער וואס עפנט און שליסט; און דאס צווייטע - אז ער וועט טראגן, אויסהאלטן און פארזארגן אלע עניני המלכות, און ער טראגט דאס אויף זיין פלייצע, אזוי ווי "ותהי המשרה על שכמו". דאס הייסט, די כוונה איז נישט אז דער שליסל אליין איז ממש אויף דער פלייצע, נאר: דער שליסל איז אין זיין האנט, און דאס טראגן דעם עול פונעם פאלק איז אויף זיין פלייצע.
אבער דער מלבי"ם ערקלערט פשוט'ער: עס איז געווען דער שטייגער פון די שרים וואס זענען געווען ממונה איבערן בית המלך צו טראגן דעם שליסל אויף זייער פלייצע פאר א צייכן. זייערע שליסלען זענען געווען גרויס, און צומאל זעט מען אין אלטע בילדער ווי דער קייטל ליגט אויפן האלדז און דער שליסל הענגט אראפ אויף דער פלייצע. דאס איז געווען א שטייגער פון חשיבות. דאס איז נישט געווען קיין קליינער שליסל ווי אונזערע, נאר א שליסל וואס קען זיין דרייסיג סענטימעטער לאנג, און ער פלעגט דאס לייגן אז עס זאל אראפהענגען אויף אים, אזוי ווי גענעראלן וואס הענגען אויף זייערע מעדאלן פון פארנט. און דאס צייגט פאר יעדן: די שליסלען זענען ביי מיר, איך בין דער בעל המשרה.
"ותקעתיו יתד במקום נאמן"
וּתְקַעְתִּיו יָתֵד בְּמָקוֹם נֶאֱמָן וְהָיָה לְכִסֵּא כָבוֹד לְבֵית אָבִיו׃ - און איך וועל אים פעסטשטעלן ווי א פלאקן אין א געטרייען [פעסטן] ארט, און ער וועט זיין פאר א כבוד-שטול פאר זיין פאטערס הויז.
אגב, על שם דעם פסוק האט הרב שך א נאמען געגעבן דער צייטונג וואס ער האט ארויסגעגעבן בזמנו "יתד נאמן".
דער פסוק גיט א משל אויף דער גדולה און שררה וואס ער וועט האבן, ביז עס וועט זיין א כבוד פאר אלע זיינע משפחה-לייט, און יעדער וועט זיך אנטשעפען אין אים, ווי א קלענערער וואס הענגט זיך אן אינעם גרעסערן. און דאס איז "והיה לכיסא כבוד לבית אביו": זיין שררה וועט זיין א כסא כבוד פאר זיין גאנצן בית אביו, און נישט ווי שבנא, וואס זיין שררה איז געווען א ביזיון פאר זיין בית אביו, אז עס איז ארויסגעקומען פון זיי אזא בוגד.
און וואס איז דער באדייט פון "במקום נאמן"? א יתד וואס מען קלאפט אריין אין א וואנט האלט א געוויכט ביז א געוויסער מאס; אין א בערגל ערד וועט עס האלטן אסאך ווייניגער; בעת אין בעטאן אדער אין א פעלדז וועט עס האלטן אן אומגעהויערן געוויכט. דערפאר איז וויכטיג וואו מען קלאפט אריין די יתד. "במקום נאמן" מיינט א שטארקער פלאץ, וואס די יתד ווערט דארט אריינגעקלאפט גוט און פעסט און קען טראגן א שווערע משא, און גייט נישט ארויס שנעל. פרובירט ארויסצוציען א נאגל וואס מען האט אריינגעשאסן מיט א לופט-פיסטויל אין א בעטאנעם וואנט - ס'איז כמעט אוממעגליך. אזא יתד איז ראוי אנצוהענגען אויף איר סיי וואס און זי וועט זיך נישט רירן פון איר ארט, און אזוי וועט ער זיין פעסט און איינגעווארצלט אויף זיין פלאץ אויפן שטארקסטן אופן.
וְתָלוּ עָלָיו כֹּל כְּבוֹד בֵּית־אָבִיו הַצֶּאֱצָאִים וְהַצְּפִעוֹת כֹּל כְּלֵי הַקָּטָן מִכְּלֵי הָאַגָּנוֹת וְעַד כׇּל־כְּלֵי הַנְּבָלִים׃ - און זיי וועלן אנהענגען אויף אים דעם גאנצן כבוד פון זיין פאטערס הויז, די קינדער און די אייניקלעך, אלע קלענערע כלים, פון די בעקנס ביז אלע מוזיק-כלים.
דער המשך פונעם משל: וויבאלד ער איז ווי א יתד וואס איז אריינגעקלאפט אין א מקום נאמן, וואס מען קען אנהענגען אויף איר אסאך זאכן צוליב איר שטארקייט, וועלן אלע זיך אנהענגען אין אים - און אינעם נמשל, יעדער וועט זיך פארלאזן אויף אים, ער וועט זיין עפעס שטארק וואס מען קען זיך אויף דעם סמוך זיין. אויך די קליינע קינדער, און זייערע אלע כלים וועלן זיי אנהענגען אויף אים, צו זאגן אז זייערע אלע געברויכן וועלן זיין אין זיין האנט, מקטן ועד גדול.
וואס זענען "הצאצאים והצפיעות"? זאגט דער מלבי"ם: "צאצאים" איז נאנט צו "צואה", ווייל צואה ווערט אזוי אנגערופן ווייל זי גייט ארויס פונעם מענטשנס גוף, און אזוי אויך קינדער (צאצאים) גייען ארויס פונעם מענטשנס גוף, דעריבער הייסן זיי צאצאים. און ס'איז נישטא דא חלילה קיין פארגלייך, נאר בלויז אן אויסדרוק פון ארויסגיין - ביידע גייען ארויס פונעם גוף פונעם מענטש. און אזוי אויך "צפיעות", מלשון צפיעי הבקר, וואס דאס איז צואת הבקר, א זאך וואס גייט ארויס פונעם גוף; און דא איז די כוונה אויף די קינדער, אויף די קליינע קינדערלעך.
"כל כלי הקטן מכלי האגנות" - די אגנות זענען געווען די כלים מיט וועלכע מען האט געשפריצט דעם דם אויפן מזבח, ווי עס שטייט ביי משה רבינו "ויקח חצי הדם וישם באגנות". "וכלי הנבלים" - דאס זענען כלי שיר (מוזיק-כלים). דאס הייסט סיי די כהנים און סיי די לויים וועלן אנהענגען אויף אים זייער כבוד. בקיצור: ער וועט זיין א משענת פארן קליינעם און פארן גרויסן, יעדער וועט זיך פארלאזן אויף אים, די קליינע און די גרויסע, די כהנים און די לויים, די וועלן אנהענגען אויף אים די כלי האגנות און די די כלי הנבלים, און פאר אלעמען וועט ער זיין נאמן, די פערזענליכקייט אויף וועמען מען קען זיך סמוך זיין ווי א יתד וואס איז איינגעקלאפט אין א מקום נאמן.
"תמוש היתד" - שבנא'ס סוף
בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת תָּמוּשׁ הַיָּתֵד הַתְּקוּעָה בְּמָקוֹם נֶאֱמָן וְנִגְדְּעָה וְנָפְלָה וְנִכְרַת הַמַּשָּׂא אֲשֶׁר־עָלֶיהָ כִּי יְהֹוָה דִּבֵּר׃ - אין יענעם טאג, זאגט דער אויבערשטער צבאות, וועט זיך אוועקריקן דער פלאק וואס איז אריינגעקלאפט אין א געטרייען, פעסטן ארט, און זי וועט אפגעהאקט ווערן און אראפפאלן, און עס וועט פארשניטן ווערן דער משא וואס ליגט אויף איר, ווייל דער אויבערשטער האט גערעדט.
"תמוש" - זי וועט אראפגענומען ווערן. די גדולה פון שבנא, וואס איז געווען ווי א פלאק אריינגעקלאפט אין א געטרייען ארט, וועט קודם אוועקגעריקט ווערן פון איר פלאץ, און דערנאך "ונגדעה" - זי וועט אפגעהאקט ווערן, און וואס ווערט אפגעהאקט פאלט אראפ - "ונפלה". און דעמאלט "ונכרת המשא אשר עליה", אז זיין גאנצע משרה וועט אפגעשניטן ווערן און אריבערגיין צו אליקים בן חלקיהו, וועלכער וועט זיין דער יתד התקועה במקום נאמן, און ער וועט פירן די ענינים פון כלל ישראל אויפן בעסטן אופן. און פארוואס? "כי ה' דיבר" - וויבאלד שבנא האט געטאן אזעלכע שווערע מעשים, וועט דאס זיין זיין עונש, און אנשטאט אים וועט נתמנה ווערן אליקים.
לסיכום:
די נבואה פון פסוק ט"ו און ווייטער איז א פרשה פאר זיך: א תוכחה פאר שבנא, דער ממונה על הבית, וואס איז געווען דער ערשטער פאררעטער (גיס חמישי) ביי כלל ישראל און האט געוואלט אויסליפערן חזקיהו און ירושלים אין די הענט פון סנחריב. דער נביא פרעגט אים: "מה לך פה ומי לך פה" - דו ביסט דאך נישט קיין ארטיגער און דו האסט דא נישט קיין הויז און נישט קיין קרובים, און פונדעסטוועגן האסטו אויסגעהאקט פאר זיך א פראכטפולן קבר אויפן בארג. און דער הקדוש ברוך הוא ענטפערט אים אז דער כבוד וועט פארוואנדלט ווערן אין א קלון: דער אויבערשטער וועט אים שליידערן מיט דער שליידערונג פון א מאן, אים צעבלאזן ווי א פויגל צום מחנה פון אשור, און דארט וועט מען אים איינוויקלען און קייקלען ווי א באל - וויבאלד מען האט דאך דורכגעלאכערט זיינע קנעכלעך און אים צוגעבונדן צו די עקן פון די פערד און אים געשלעפט איבער די דערנער - און דארט וועט ער שטארבן. דער אנהויב פונעם פאל איז "והדפתיך" פונעם אויבערשטן, און דער סוף איז "יהרסך" דורך סנחריב. און אונטער אים וועט אויפשטיין אליקים בן חלקיהו, וואס וועט אנטאן א כותונת און א שטארקן אבנט כדי ער זאל נישט שטרויכלען פון זיין גדולה, ער וועט זיין ווי א פאטער פאר די איינוואוינער פון ירושלים און פאר בית יהודה, ער וועט טראגן דעם מפתח פון בית דוד אויף זיין פלייצע, און וועט פארקלאפט ווערן ווי א פלאק אין א פעסטן ארט, וואס אלע - קליין און גרויס, כהנים און לוויים - וועלן אנהענגען אויף איר זייער גאנצן כבוד.