[שקט] ספר ישעיהו פרק כ'. בשנת בוא תרתן אשדודה בשלוח אותו סרגון מלך אשור וילחם באשדוד וילכדה. אין דעם יאָר וואָס תרתן איז געקומען קיין אשדוד, דריי יאָר איידער דער מלך אשור איז אָנגעקומען קיין ירושלים, איז געקומען תרתן, וואָס איז געווען איינער פון די שרים פון מלך אשור, ער איז געקומען קיין אשדוד און האָט זי איינגענומען. און דעמאָלט, דריי יאָר איידער דער מלך אשור איז געקומען קיין ירושלים, ווען... ווען תרתן האָט איינגענומען אשדוד, איז די נבואה דאָ געזאָגט געוואָרן צו ישעיהו: זײַ וויסן, צום סוף פון דריי יאָר וועט דער מלך אשור פירן די שבות מצרים, די גלות כוש, און וועט זי ברענגען אַהער. ווען וועט דאָס זײַן? ווען ער וועט צרן אויף חזקיהו און אויף ירושלים, און דעמאָלט וועט ער הערן אַז ער האָט אַ מלחמה אין זײַן אייגן לאַנד, וועט ער גיין און מלחמה האַלטן מיטן מלך כוש, גיין און מלחמה האַלטן מיט מצרים, וועט ער פון זיי געפַאַנגען שביים, וועט ער פון זיי געפַאַנגען זילבער און גאָלד, און וועט קומען אַהער, זיך אומקערן צו האַלטן מלחמה, און דעמאָלט וועלן פאַלן בײַם טויער פון ירושלים הונדערט אַכציק טויזנט הויפּטלײַט פון די חיילות. אַזוי דריי יאָר פריער, ווען תרתן איז געקומען קיין אשדוד, דעמאָלט איז די נבואה דאָ געזאָגט געוואָרן, וילחם באשדוד וילכדה.
ווער איז דער תרתן וואָס איז געשיקט געוואָרן דורך סרגון? ווער איז דער סרגון? זאָגט דער רד"ק, סרגון איז סנחריב. און רבותינו ז"ל האָבן געזאָגט אַז ער האָט אַכט נעמען. די גמרא אין מסכת סנהדרין דף צ"ד זאָגט, זאָל קומען חזקיהו וואָס האָט אַכט נעמען, און זיך נוקם זײַן אין סנחריב וואָס האָט אַכט נעמען. חזקיהו האָט אַכט נעמען, און אויך סנחריב האָט אַכט נעמען. בײַ חזקיהו שטייט געשריבן, כי ילד יולד לנו בן ניתן לנו ותהי המשרה על שכמו ויקרא שמו פלא יועץ אל גיבור אבי עד שר שלום. פרעגט די גמרא, ער האָט דאָך נאָך אַ נאָמען, חזקיה? זאָגט די גמרא ניין, חזקיה איז אויפן שם פון זײַן מצב, אַז חיזקו יה. דבר אחר, חזקיה אַז ער האָט געשטאַרקט ישראל צו זייער פאָטער אין הימל. זאָגט די גמרא, סנחריב האָט אויך אַכט נעמען. מען האָט אים גערופן תגלת פלאסר, פלנסר, שלמנאסר, פול, סרגון, אסנפר רבא ויקירא. פרעגט די גמרא, והאיכא סנחריב? נו, סנחריב איז דאָך דער קלאַסישער נאָמען וואָס אַלע קענען, ציילסטו אים ניט? זאָגט די גמרא, ששיחתו ריב. די כוונה איז שטענדיק, זײַן גאַנצער רייד, זײַן גאַנצער מעשה איז ריב, מלחמה, שיחתו ריב. דבר אחר, ששסח וניחר דברים כלפי מעלה. סנחריב מיינט אַז ער האָט גערעדט קעגן השם מיט אַ שטאָלץ און בזיון. וואָסער השם וועט קענען קעגן מיר, איך האָב איינגענומען און איך האָב געטאָן און איך... דאָס איז סנחריב וואָס האָט אַרויסגעוואָרפן רייד קעגן אויבן.
בעת ההיא דיבר השם ביד ישעיהו בן אמוץ לאמור, לך ופיתחת השק מעל מותניך ונעלך תחלוץ מעל רגליך ויעש כן הלוך ערום ויחף. דער הייליקער באשעפער גיט איבער אַ נבואה צו ישעיהו בן אמוץ און זאָגט אים, גיי עפֿן דעם זאַק פון דײַנע לענדן. דאַרף מען פֿאַרשטיין, ווען איך זאָג עמעצן עפֿן דעם זאַק, מיינט עס אַז ביז אַצינד האָט ער געהאַט אַ זאַק. און אויב אַזוי דאַרפֿן מיר פֿאַרשטיין וווּ איז דערמאָנט געוואָרן דער זאַק וואָס איז געווען אויף ישעיהו, אַז אַצינד דאַרף מען אַ ציווי צו זאָגן אים עפֿן דעם זאַק פון דײַנע לענדן. נעלך תחלוץ מעל רגליך, דאָס פֿאַרשטיי איך, ווײַל אַ סתם מענטש גייט מיט שיך, אָבער אַ סתם מענטש גייט ניט מיט זעק. אַזוי אַז דער רד"ק דערקלערט, עפֿן דעם זאַק, יענעם זאַק וואָס איז געווען אָנגעטאָן אויף זײַנע לענדן. פֿון ווען? זינט דער גלות פֿון די שבטים. ער האָט אויף זיי געטרויערט, זינט די צען שבטים זײַנען פֿאַרטריבן געוואָרן איז ער געווען אין צער, איז ער געווען אין אבלות. זאָגט אים השם, גיי עפֿן יענעם זאַק און טו אַראָפּ דײַנע שיך און גיי ערום ויחף. ערום מיינט ניט אינגאַנצן נאַקעט, נאָר יונתן האָט געטײַטשט פחיח, ווי עס שטייט אין שולחן ערוך פוחח נושא כפיו וכולי. וואָס איז אַ פוחח? פוחח מיינט אַ מענטש מיט צעריסענע בגדים, מיט קורצע בגדים, ווי אַ מענטש וואָס גייט מיט אַ גופֿיה און דומה, דאָס רופֿט מען ערום. אָבער מען מיינט ניט צו זאָגן אַז ער זאָל זײַן אינגאַנצן נאַקעט. און ער זאָגט אים, עפֿן דעם זאַק און גיי ערום ויחף און נאָר מיט אַ זאַק.
זאָגט דער רד"ק, די זאַך קען מען ניט טײַטשן ווי דער פשט, אַז השם האָט באַפֿוילן דעם נביא ער זאָל גיין ערום ויחף חלילה. דער גרעסטער מענטש וואָס איר קענט, ער איז ניט וויערט אַ קליינעם נאָגל פֿון אַ נביא. פּונקט ווי קיינער פֿון אונדז וועט זיך ניט פֿאָרשטעלן אַז דער גדול הדור זאָל גיין מיט אַ גופֿיה, אָדער אַפֿילו ניט מיט אַ קורצן העמד, על אחת כמה וכמה וועט מען זיך ניט פֿאָרשטעלן אים גיין ווי אַ פוחח. און ער זאָגט אים גיי ערום ויחף און נאָר מיט אַ זאַק, ווי איז דאָס מעגלעך? זאָגט דער רד"ק אַצינד אַ יסוד וואָס וועט אונדז באַגלייטן אויך אין די קומענדיקע פּרקים. זאָגט דער רד"ק, און אַזוי אויך וואָס דער אל האָט געזאָגט צו הושע, קח לך אשת זנונים ובוא אליה וכולי. און אַזוי אויך וואָס ער האָט געזאָגט צו יחזקאל, והעברת על ראשך ועל זקנך תער, זיך אָפּצושערן מיט אַ תער דעם קאָפּ און דעם באָרד. און אַזוי אויך וואָס ער האָט אים געזאָגט אַז ער זאָל עסן אַ קוכן פֿון גערשטן געבאַקן אויף צפיעי בקר. אַלע די און וואָס איז ענלעך צו זיי, זײַנען ניט זאַכן וואָס דער אל וועט באַפֿעלן זײַנע נביאים צו טאָן, נאָר אַלץ אין דער מראה הנבואה. ווען דער נביא האָט געזען אין דער מראה הנבואה אַז דער אל האָט אים באַפֿוילן ער זאָל אַזוי טאָן, האָט ער אַזוי געטאָן אין יענער מראה הנבואה. אַזוי אַז ווען דו הערסט אַז עס שטייט ויעש כן, וייקח את גומר בת דבליים וכולי וכולי, זאָלסטו זיך ניט טועה זײַן צו טראַכטן אַז חלילה וחס איז געגאַנגען אַ הייליקער נביא פֿון השם און זיך פֿאַרבונדן מיט אַ פֿרוי וואָס האָט פֿאַרדאָרבן אירע וועגן רחמנא ליצלן און נאָך געבוירן פֿון איר קינדער וכולי. ער זאָגט דיר זיכער וועט אַזוי ניט קומען אין זינען, נאָר אַלץ איז געווען אין דער מראה הנבואה. און הגם אַז די צײַט וועט זיך פֿאַרלענגערן, ווי אין דער נבואה, דריי יאָר זאָגט ער אים כביכול צו גיין אַזוי, ווי מיר וועלן זען אין דעם קומענדיקן פסוק. און אין דער נבואה פֿון הושע שטייט וייקח ותהר ותלד בן ותהר ותלד בת. זאָג מיר, איז דאָס אַלץ אַ חלום? איז דאָס אַלץ אַ נבואה? זאָגט ער דיר יאָ, אַ לאַנגע נבואה. מען דאַרף ניט טראַכטן אַז די נבואה האָט זיך געצויגן עטלעכע יאָר. פּונקט ווי אין אַ חלום קען פֿאַרלויפֿן אַ לאַנגע צײַט און אין דער אמת איז דער חלום עטלעכע סעקונדעס, אַזוי אויך זאָלסטו וויסן בײַ נבואה, ער זעט אַ גאַנצן פּראָצעס, בשעת אין אמת איז דער פּראָצעס קורץ, ער איז ניט אַזוי לאַנג ווי דו זעסט אָדער לייענסט די באַשרײַבונג דערפֿון. דאָס איז די מיינונג פֿונעם רד"ק. וויכטיק צו באַטאָנען, עס זײַנען דאָ וואָס האַלטן אַנדערש. וויכטיק צו באַטאָנען אַז עס זײַנען דאָ אַזעלכע וואָס פֿאַרשטייען די זאַכן ווי דער פשט, און ווען עס איז אַ נבואה און השם זאָגט אים גיי טו אַזוי, האָט דער נביא געגאַנגען און געטאָן די זאַכן ווי דער פשט.
גלײַך אין דעם ביאור פֿונעם מלבי"ם, וואָס איז בעצם געווען דער ענין דערין, וועלן מיר זען ווײַטער. וואָס איך וויל איז צו זען דאָ דעם ביאור פֿון רש"י. לויט דעם רד"ק, און אַזוי אין דעם זעלבן וועג איז אויך געגאַנגען דער מלבי"ם, איז דער זאַק געווען אויף זײַנע לענדן פֿון דער צײַט פֿונעם גלות פֿון די צען שבטים, און השם האָט אים געזאָגט אַצינד טו אַראָפּ דעם זאַק, ופיתחת השק מעל מותניך. נאָר דער מלבי"ם זאָגט אַז ער האָט ניט געדאַרפֿט גיין מיט דעם דריי יאָר, נאָר דער מלבי"ם זאָגט, ער האָט אים געזאָגט נאָר איין טאָג אָדער אַ קליין שעהל אין זײַן הויז. אַזוי איז דער מלבי"ם בעצם אַנטלאָפֿן פֿון דער קושיא פֿונעם רד"ק, ווי וועט דער נביא גיין ווען ער איז האַלב ערום, אַזוי וועט ער זיך אַרומדרייען, וואָסער אַ מין געשטאַלט איז דאָס? זאָגט ער אים, אַפֿילו איין רגע אין דער הויז, מען דאַרף ניט אַזוי דריי יאָר זײַן אין דער צורה. פֿאַר וואָס טאַקע, וואָס איז געווען דער ענין און פֿאַר וואָס דער מלבי"ם דערקלערט דווקא די זאַכן ווי דער פשט, וועלן מיר זען ווײַטער.
נאָר איך וואָלט דאָ געוואָלט ברענגען דעם רש"י. רש"י זאָגט, ופיתחת השק, זאָגט רש"י, יונתן האָט געטײַטשט ותיסר שקא בחרצך. דערקלערט רש"י, ווי זײַן תרגום. און דער תרגום זאָגט, לייג אויף זיך דעם זאַק. ניט עפֿן דעם זאַק, נאָר לייג אויף זיך אַ זאַק. זאָגט דער מבאר רש"י, וואָס איז דער הכרח? ווײַל ביז אַצינד האָט ער אים ניט באַפֿוילן צו אָנגורטלען אַ זאַק. ווי מיר האָבן פֿריער דערקלערט, וואָס זאָגט מען מיר אַראָפּטאָן אַ זאַק ווען איך האָב פֿריער ניט געפֿונען אַז מען האָט אים געזאָגט, וואָס האָט מען מיר געזאָגט אַרויפֿצולייגן אַ זאַק? אַזוי אַז וואָס וועל איך אַראָפּטאָן? פֿון וואַנען האָב איך געהאַט אַ זאַק? דעריבער האָבן זיי געטײַטשט אַז ער האָט פֿון זיך אַליין געלייגט צוליב די צען שבטים. אָבער רש"י טײַטשט ניט אַזוי. דעריבער זאָגט רש"י אַז די כוונה איז לייג אויף זיך דעם זאַק. ובפרט, זאָגט רש"י, דער המשך באַווײַזט. מען האָט אים געזאָגט טו אַראָפּ דײַנע שיך. אַראָפּטאָן שיך, וואָס סימבאָליזירט דאָס? אבלות. און אויב אַזוי, אדרבה, פֿאַר וואָס אַראָפּטאָן דעם זאַק? לייג אַ זאַק. אויב דו ווילסט אבלות און דעריבער זאָגסטו מיר אַראָפּצוטאָן די שיך, אַזוי זאָג מיר לייג אַ זאַק. פֿאַר וואָס זאָגסטו אַראָפּטאָן? דעריבער זאָגט רש"י, פֿון דעם איז מוכח אַז די כוונה איז לייג אויף זיך אַ זאַק, ווײַל אַן אבל פֿלעגט לייגן אויף זיך אַ זאַק.
וואָס איז דען ופיתחת השק מעל מותניך? דאָס איז טאַקע אַ ביסל שווער אויף רש"י. פֿאַר וואָס שטייט ניט והנחת השק על מותניך? וקשרת השק על מותניך? ופיתחת השק, פתח מיינט אַראָפּטאָן. אל יתהלל חוגר כמפתח. חוגר איז דער וואָס לייגט אָן דעם גאַרטל, מפתח איז דער וואָס טוט אים אַראָפּ. ווי דאָ ווילסטו דערקלערן ופיתחת השק מעל מותניך, די כוונה איז לייג אַ זאַק אויף דײַנע לענדן? אַזוי אַז רש"י האָט דאָ אַ זייער אָריגינעלער ביאור. זאָגט רש"י, ופיתחת איז ווי פיתחת עליהם שמות בני ישראל, מפותחות פיתוחי חותם. פֿאַר וואָס רופֿט מען דאָס פיתחת? ווײַל ווען דו נעמסט דעם זאַק און פֿאַרמאַכסט אים שטאַרק אויף דײַנע לענדן, דעמאָלט זעען זיך די אַרויסגעשטעלטע טיילן פֿונעם גוף דורכן זאַק, ווײַל דער זאַק איז שטאַרק צוגעפּרעסט. און דעמאָלט איז דאָס ווי אַ שטיין וואָס מען האָט אויסגעקריצט, אַ שטיין וואָס מען שנײַדט אין אים און עס זעען זיך די קריצן און די אַרויסגעשטעלטע טיילן, אַזוי אויך פיתחת השק, פּרעס אים צו אַז ער זאָל אויסזען ווי פיתוחי חותם. וואָס איז מעל מותניך? אויך דאָס לכאורה באַווײַזט ווי דער ביאור פֿונעם רד"ק און מלבי"ם, עפֿן אים פֿון דײַנע לענדן. לויט רש"י האָט געדאַרפֿט שטיין על מותניך. פֿאַר וואָס מעל? מעל מיינט טו אים אַראָפּ פֿון אים. דעריבער דערקלערט רש"י, מעל מותניך די כוונה איז העכער פֿון דײַנע לענדן, ווי ממעל למותניך. לייג דעם זאַק, אָבער טו אים ניט אַראָפּ פֿון דײַנע לענדן, נאָר לייג אים העכער פֿון דײַנע לענדן.
ויאמר השם, כאשר הלך עבדי ישעיהו ערום ויחף שלוש שנים אות ומופת על מצרים ועל כוש. זאָגט השם, ווי מײַן קנעכט ישעיהו איז געגאַנגען ערום ויחף דריי יאָר, אַן אות און מופת אויף מצרים און אויף כוש. וואָס איז געווען דער ענין דערין? זאָגט דער מלבי"ם, איך האָב שוין דערקלערט אין אַן אַנדער אָרט, און מיר האָבן שוין עטלעכע ערטער חזרן אויף דעם ענין, איך דערמאָן דאָס אויך אין ספר במשנת החלומות. יעדע זאַך פֿון השם, וואָס השם זאָגט פֿאָרויס אַ שלעכטס דורך אַ נביא, די זאַך וועט ניט בהכרח מקויים ווערן. די זאַך הענגט אָפּ אין דעם מעשה פֿון די פֿאָלק, אין דעם מעשה פֿונעם מענטש. אויב דער מענטש וועט ענדערן זײַנע מעשים, וועט תשובה טאָן, וועט די שלעכטע גזירה אַוועקגיין. און דעריבער ווען עס קומט אַ נביא און זאָגט פֿאָרויס אַ נבואה צום שלעכטן, פּרוּווט מען אים ניט דערמיט. זאָגט דער רמב"ם, דו ווילסט פּרוּוון דעם נביא צו וויסן אויב ער איז אַ נביא אמת, ווי עס שטייט אין דער תורה, די תורה וואָרנט צו פּרוּוון דעם נביא אין די ערשטע מאָלן ביז ער וועט זיך פֿעסטשטעלן אין אונדזערע אויגן פֿאַר אַ נביא אמת, פּרוּווט מען אים נאָר בײַ אַ גזירה אין אַ נבואה צום גוטן. ווײַל פֿון אַ נבואה צום גוטן קערט זיך השם ניט אָפּ. לעומת זה, זאָגט דער מלבי"ם, עס איז דאָ אַ מצב וווּ דער הייליקער באשעפער גזרט אַ גזירה צום שלעכטן און קערט זיך ניט אָפּ דערפֿון. ווען? ווען השם יתברך זאָגט צום נביא צו טאָן אַ גשמיות'דיקע פּעולה צוזאַמען מיט דער נבואה. דער הייליקער באשעפער באַגנוגט זיך ניט מיט אַ נבואה, נאָר זאָגט אים גיי טו אַ פּעולה. יענע פּעולה נעמט אַראָפּ כביכול די זאַכן פֿונעם גדר פֿון אַ מחשבה, פֿונעם גדר פֿון עפּעס ערטילאי, רוחני, צו עפּעס אמת'דיקן, מוחשי, גשמי, ירדישן. דאָס איז בעצם דאָס נעמען די גשמיות'דיקע זאַך, דער צוועק דערפֿון איז צו פֿאַרוואַנדלען די זאַך אין גשמיות, אַראָפּצונעמען זי אַהער אויף דער ערד. און דורך דעם מוז די זאַך קומען, עס איז ניטאָ קיין מצב אַז די זאַך זאָל זיך בטל ווערן. און דעריבער ווען מיר זעען נבואות וווּ דער הייליקער באשעפער זאָגט נעם אַ פֿלעשל אָדער אַ בקבוק און שרײַב אין אים אַזוי און אַזוי און וואַרף עס אין דעם טײַך און זאָג אַזוי וועט זינקען בבל און דומה, אַלע די נבואות זײַנען געטאָן געוואָרן מיט אַ גשמיות'דיקער מציאות. און לויט דעם מלבי"ם, במפורש, ניט ווי דער רד"ק האָט דערקלערט אַז ער האָט דאָס געזען אין דער מראה הנבואה. אַצינד פֿאַרשטייען מיר פֿאַר וואָס דער מלבי"ם דאַרף זאָגן אַז לכל הפחות איין רגע איז ער געגאַנגען מיטן זאַק. ווײַל עס איז דאָ דאָ אַן ענין אַראָפּצונעמען די זאַך אין גשמיות. ווי מיר האָבן געזען בײַ אלישע וואָס ער האָט אים געזאָגט ער זאָל נעמען פֿײַלן און שיסן אַנטקעגן ארם וכולי, נאָך דעם זאָל ער שלאָגן מיט די פֿײַלן אין דער ערד. יעדע גשמיות'דיקע פּעולה דער צוועק דערפֿון איז אַראָפּצונעמען די זאַך אין דער גשמיות'דיקער מציאות, און דורך דעם וועט די זאַך בוודאי מקויים ווערן. כל שכן, זאָגט דער מלבי"ם, אויב די גשמיות'דיקע זאַך איז אַ מאָדנע זאַך, אויב זי איז אַ זאַך וואָס מפליא איז די אויגן פֿון די וואָס זעען. וואָס מער די זאַך איז מאָדנע און מער מפליא, מיינט עס אַז דער קיום דערפֿון וועט זײַן שטאַרקער. און דעריבער זאָגט ער, דאָ שטייט אַז די זאַך אַז ישעיהו וועט זײַן ערום ויחף, וועט זײַן אַן אות ומופת אויף מצרים און אויף כוש. אות ומופת מיינט, עס וועט זײַן אַן אות און אַ סימן און אַ זכר. און מופת, וואָס איז אַ מופת? שטענדיק מופת מיינט אַ זאַך וואָס איז אַרויס פֿונעם גדר פֿון דער נאַטור, דאָס איז די כוונה מופת. דער מופת איז אַ זאַך וואָס איז פֿרעמד פֿאַר מענטשן צו זען אַזאַ זאַך. ווי השם האָט באַפֿוילן הושע צו נעמען אַ פֿרוי אַ זונה וכולי. זאָגט דער מלבי"ם, די זאַך איז געווען כדי אײַנצוזעצן, און וואָס מער די זאַך איז תמוה, איז זי בבחינת מופת, אַזוי איז דאָס ניט נאָר אַן אות אַז אַזוי וועט זײַן, דאָס איז אַ מופת. און מופת ווי מיר האָבן געזאָגט איז אַ זאַך וואָס איז אַרויס פֿונעם דרך הטבע, אַ ניט געוויינטלעכע זאַך, און די זאַך זיכערט אַז די זאַך וועט מקויים ווערן.
כן ינהג מלך אשור את שבי מצרים ואת גלות כוש נערים וזקנים ערום ויחף וחשופי שת ערוות מצרים. אַזוי וועט דער מלך אשור פֿירן די שבויים פֿון מצרים. ווען מײַן קנעכט ישעיהו איז געגאַנגען ערום ויחף דריי יאָר, לויט דעם מלבי"ם איז די כוונה ניט אַז דריי יאָר איז ער געגאַנגען ערום ויחף, נאָר די כוונה איז אַז אין נאָך דריי יאָר וועט אַזוי זײַן. דאָס איז די כוונה דריי יאָר. וואָס וועט דעמאָלט זײַן? ינהג מלך אשור את שבי מצרים. דער מלך אשור וועט איינען מצרים, און דעמאָלט וועט ער פֿירן די וואָס ער האָט געפֿאַנגען פֿון מצרים. דער מלך אשור וועט מלחמה האַלטן קעגן כוש, און דעמאָלט וועט ער פֿירן אויך די גלות כוש. לאָמיר באַמערקן, ער האָט געזאָגט שבי מצרים און גלות כוש. ער האָט ניט געזאָגט גלות מצרים און שבי כוש. וואָס איז דער חילוק צווישן שבי און גלות? לכאורה איז דאָס די זעלבע זאַך, ער האָט זיי געפֿאַנגען און פֿאַרטריבן. דערקלערט דער מלבי"ם, מצרים האָט ער ניט פֿאַרטריבן. ער האָט נאָר געפֿאַנגען פֿון איר אַ שבי. דאָס הייסט, דער עיקר פֿון מצרים איז געבליבן אין איר אָרט, און ער האָט פֿון איר געפֿאַנגען מענטשן און מיטגענומען. לעומת זה, כוש האָט ער פֿאַרטריבן די גאַנצע. און דעריבער רופֿט זיך דאָס את גלות כוש, כוש זײַנען אַלע פֿאַרטריבן געוואָרן. נערים וזקנים, ערום ויחף, חשופי שת ערוות מצרים. וואָס איז דער פּירוש חשופי שת ערוות מצרים? שת איז, לויט ווי רש"י דערקלערט, די כוונה איז דער אָרט פֿונעם אַרויסגאַנג פֿונעם צואה. ויכרות את מדוויהם עד שתותיהם. דאָס איז געבראַכט, פֿאַר וואָס וועלן זיי אַזוי באַקומען? עס שטייט אַז דער גמול איז געווען פֿאַר מצרים, ווײַל מצרים איז דער אייניקל פֿון וועמען? פֿון חם. דער אייניקל, פוט ומצרים, ניט אַזוי? און כנען, פוט וכנען ומצרים. און זיי זײַנען בעצם צאצאים פֿון חם. און חם האָט געזען די ערוה פֿון זײַן פֿאָטער און האָט זי ניט צוגעדעקט. און דעריבער איז זייער עונש מידה כנגד מידה, איר וועט זײַן ערום ויחף און חשופי שת. זאָגט דער רד"ק, נאָך דעם וואָס ער האָט געזאָגט ערום ויחף, לכאורה וואָס דאַרף מען צוגעבן חשופי שת? דאָס איז דאָך אַרײַנגערעכנט אין דעם. נאָר ערום איז ניט בהכרח אַז ער וועט זײַן אינגאַנצן נאַקעט, נאָר אַ סך מאָל מיינט ערום פֿעלנדיק בגדים, ווי מיר האָבן פֿריער דערקלערט, פוחח, אַ מענטש מיט צעריסענע בגדים, אַ מענטש מיט קורצע בגדים, דאָס רופֿט מען ערום. לעומת זה, זאָגט ער דאָ, דאָס וועט זײַן ערום ביז ער וועט זײַן חשוף שת. חשוף שת מיינט, ווי מיר האָבן דערקלערט, אַנטבלויזט זייערע הינטנטיילן. שת איז דער כינוי פֿאַר עגבות, און אויך אַ כינוי פֿאַר ערווה. יאָ? און דאָס וועט זײַן פֿאַר מצרים ווי אַן עונש, ווײַל מצרים ווערט גערופֿן, זאָגט דער מלבי"ם, אשת הזימה. און די נביאים האָבן שטענדיק גענוצט מצרים און שטענדיק גערעדט וועגן דער ערוה פֿון מצרים. און מצרים האָט שטענדיק סימבאָליזירט די טומאה, מצרים האָט שטענדיק סימבאָליזירט אַלע ענינים פֿון זימה. עס זײַנען דאָך געווען נ' שערי טומאה אין מצרים. און דעריבער זאָגט ער, זייער עונש מידה כנגד מידה, חשופי שת ערוות מצרים, וועט דער מלך אשור זיי פֿירן צווישן די שבויים פֿון מצרים.
וחתו ובושו מכוש מבטם ומן מצרים תפארתם. זאָגט דער מלבי"ם, די פסוקים זײַנען פּאַראַלעל. דהיינו, וחתו מכוש מבטם. ובושו מן מצרים תפארתם. די כוונה איז אַזוי, יענע וואָס האָבן געקוקט, מבטם, אויף כוש, איז געווען אַנטקעגן כוש כדי צו באַקומען פֿון זיי הילף, כדי צו באַקומען פֿון זיי אַ סיוע, אַצינד וועלן זיי זיך חתן. חתו מיינט צעבראָכן געוואָרן. ווײַל אָט די וואָס מיר האָבן געהאָפֿט אַז זיי וועלן אונדז העלפֿן, אָט די קענען פֿאַר זיך אַליין ניט העלפֿן. ובושו מן מצרים תפארתם. אָט די וואָס האָבן זיך גערימט, האָב ניט קיין דאגה, מיר זײַנען חברים פֿון מצרים. מצרים האָבן אַן אָפּמאַך פֿון סיוע און הדדי'קע הילף מיט אונדז, האָסטו ניט וואָס צו דאגה'ן, מיר זײַנען פֿאַרזיכערט. אַזוי וועלן זיי ובושו. מצרים אויף וועמען דו פֿאַרלאָזט זיך און ביסט זיכער, קום זע וואָס עס איז געשען ווען סנחריב איז אָנגעקומען זיך נעמען צו זיי. אַזוי אַז יענע וואָס האָבן זיך פֿאַרלאָזט אויף מצרים, אויף כוש, וועלן האָבן אַ בושה, וועלן האָבן אַ בראָך. און בעצם ווײַזט ער דאָ אָן אויף יהודה, אַז יהודה האָבן געטראַכט אַז זיי האָבן ניט וואָס צו דאגה'ן ווײַל זיי האָבן אויף וועמען זיך צו שטיצן, אויף כוש, אויף מצרים. איר וועט האָבן אַ בושה און אַ בזיון, איר האָט זיך פֿאַרלאָזט אויף אָט די, און קום זע ווי זיי ווערן צעבראָכן ערשטע.
ואמר יושב האי הזה ביום ההוא הנה כה מבטנו אשר נסנו שם לעזרה להנצל מפני מלך אשור ואיך נמלט אנחנו. און דעמאָלט וועט זאָגן דער באוווינער פֿון דעם דאָזיקן אינדזל. דער דאָזיקער אינדזל רעדט וועגן ארץ ישראל, וועגן יהודה. פֿאַר וואָס רופֿט ער זי אַן אינדזל? זײַנען דאָ דערין צוויי ביאורים. איין ביאור דערקלערט דער רד"ק, אינדזל ווײַל זי גרענעצט אָן דעם ים. אַן אינדזל מוז ניט זײַן דאָס וואָס היינט רופֿט מען אַן אינדזל, ווי למשל די מדינה בריטניה, אַרומגערינגלט פֿון אַלע זײַטן מיטן ים. אַן אינדזל קען אויך זײַן אויב זי איז אַרומגערינגלט טיילווײַז. ארץ ישראל ווערט גערופֿן אַן אינדזל ווײַל זי האָט אַ גרענעץ מיטן ים. דאָס איז די תפיסה פֿונעם רד"ק. דער מלבי"ם לעומת זה זאָגט, אינדזל האָט ניט קיין שײַכות צו דעם וואָס היינט רופֿן מיר אַן אינדזל. אי מיינט אַ מחוז. און ער ברענגט, דו זעסט אַז עס ווערט געזאָגט אויף ירושלים אי, הגם אַז ירושלים איז ניט קיין אינדזל און זי האָט ניט קיין ים אַחוץ דעם ים של שלמה, האָט זי ניט קיין ים, און אַלץ איינס ווערט זי גערופֿן אי. וואָס מיינט אי? אי מיינט אַ מחוז. ואמר יושב האי הזה ביום ההוא, דהיינו די באוווינער פֿון ירושלים, ארץ יהודה, זיי וואָס האָבן זיך פֿאַרלאָזט אויף מצרים, אויף כוש, אַז זיי זײַנען אויך מיט אונדז אין דער זעלבער קלחת און זיי וועלן אונדז העלפֿן זיך צו ראַטעווען פֿון סנחריב, און דעמאָלט וועלן זיי זען, הנה כה מבטנו אשר נסנו שם לעזרה. מיר האָבן צו זיי געוואָרפֿן אַ בליק, מיר האָבן געהאָפֿט אַז זיי וועלן אונדז העלפֿן זיך צו ראַטעווען פֿון דעם מלך אשור, ואיך נמלט אנחנו? אויב זיי האָבן זיך אַליין ניט באַשיצט, ווי וועלן מיר קענען זיך באַשיצן און זיך היטן דורך זיי? און דאָס וועט גורם זײַן אַז זיי וועלן פֿאַרשטיין אַז זיי האָבן ניט אויף וועמען זיך צו שטיצן און זיך פֿאַרלאָזן, און סוף כל סוף איז דער הייליקער באשעפער דער וואָס האָט זיי געראַטעוועט. [שקט]