הקדמה: א קאפיטל וואס איז א דירעקטער המשך צום פריערדיגן קאפיטל
קאפיטל י"ח אין ישעיהו האט באקומען ביי רוב מפרשים איין איינציגן ביאור: א נבואה אויף גוג ומגוג, א נבואה אויף לעתיד לבוא. אבער דער מלבי"ם, וואס שרייבט זיינע ווערטער ביים סוף פונעם קאפיטל, דינגט זיך און זאגט: איך טייטש נישט אזוי ווי זיי. זיין שיטה איז, אז אלע נבואות אויפן עתיד הייבן זיך ערשט אן פון די טעג פון חזקיהו און ווייטער, בעת דא האלט מען נאך פאר די טעג פון חזקיהו. דערפאר אין דעם שלב האבן מיר נאך נישט קיין נבואות פונעם סארט פון גוג ומגוג און ביאת המשיח, און דאס גאנצע קאפיטל איז א דירעקטער המשך צום פריערדיגן קאפיטל.
און ווי מיר האבן שוין דערמאנט עטליכע מאל: די חלוקה פון די קאפיטלעך איז נישט קיין אידישע חלוקה, נאר א קריסטליכע חלוקה. דערפאר דארף מען זיך נישט צעטומלען פון דעם וואס דא "הייבט זיך אן א נייער פרק"; לויט דער אידישער חלוקה האבן די קאפיטלעך נישט קיין באדייט, און דא לויטן מלבי"ם רעדט זיך עס פון דעם דירעקטן המשך פונעם פריערדיגן פרק.
הוי ארץ צלצל כנפים - דער ביאור פונעם משל
הוֹי אֶרֶץ צִלְצַל כְּנָפָיִם אֲשֶׁר מֵעֵבֶר לְנַהֲרֵי־כוּשׁ׃ - וויי צו דעם לאנד פון געפליגלטן שאטן, וואס געפינט זיך פון יענער זייט די טייכן פון כוש.
אינעם פריערדיגן פרק שטייט אז עס וועט זיין אן "המון עמים רבים", און די דאזיגע פעלקער וואס זענען געקומען און פארשוועמט אפרים, די עשרת השבטים, אין זיי וועט דער קדוש ברוך הוא שלאגן. יעצט קומט דער נביא מסביר זיין דעם משל: ווער זענען די דאזיגע המון עמים רבים? דאס איז דאס לאנד וואס געפינט זיך מעבר לנהרי כוש, דאס לאנד אשור. און פארוואס ווערט עס אנגערופן "צלצל כנפים"? ווייל דארט זענען געווען אסאך פויגלען וואס האבן זיך צונויפגעקליבן, אזוי ווי עס פירן זיך צוזאמנעמען פויגלען אין די ווארעמע לענדער; און עס זענען דא וואס טייטשן אז דער כינוי גייט ארויף אויף די שיפן. "צלצל" איז א מין היישעריק, דאס הייסט אז זיי זענען ווי היישעריקן אדער ווי פייגל.
די צירים און די מלאכים - די שליחות פון אשור
הַשֹּׁלֵחַ בַּיָּם צִירִים וּבִכְלֵי־גֹמֶא עַל־פְּנֵי־מַיִם לְכוּ מַלְאָכִים קַלִּים אֶל־גּוֹי מְמֻשָּׁךְ וּמוֹרָט אֶל־עַם נוֹרָא מִן־הוּא וָהָלְאָה גּוֹי קַו־קָו וּמְבוּסָה אֲשֶׁר־בָּזְאוּ נְהָרִים אַרְצוֹ׃ - דער וואס שיקט געזאנדטע (צירים) אויפן ים, און אין כלי גומא אויפן פלאך פונעם וואסער: גייט, פלינקע שלוחים, צו א פאלק וואס איז פארשלעפט און צעפליקט, צו א פאלק וואס מען האט מורא געהאט פון אים פון דעמאלט און ווייטער, א פאלק געמאסטן מיט א שנור און צעטראטן, וואס טייכן האבן צעריסן זיין לאנד.
אין דעם פסוק קוקט אויס ווי עס איז נישטא קיין קשר פון איין ווארט צום צווייטן, אבער עס קומט די שיטה פונעם מלבי"ם און מאכט סדר. "השולח בים צירים" - דער מלך פון אשור שיקט שלוחים צו עם ישראל, און זעצט זיי אריין אין כלי גומא, שיפלעך פון גומא וואס לויפן מיט א שנעלקייט אויפן אויבערפלאך פונעם וואסער.
דער מלבי"ם איז דא מדייק דעם חילוק צווישן א "ציר" און א "מלאך". א מלאך איז א שליח וואס ווערט געשיקט איבערצוגעבן א מעלדונג, און זיין נאמען איז ווייל ער טוט זיין מלאכה - מלאך מלשון שליחות און מלאכה. ער ווערט געשיקט, פירט אויס זיין שליחות און גייט אהיים. אבער א ציר איז דער וואס גייט און מוז צוריקקומען צו זיין משלח כדי אים איבערצוגעבן דעם ענטפער, וואס עס איז למעשה אפגעמאכט געווארן. פון דא שטאמט אויך דער קשר צום ווארט ציר פון א טיר וואס דרייט זיך אויף איר האק (ציר), וואס זי גייט און קומט צוריק צום זעלבן פלאץ. און אויף דעם שטייט "ציר נאמן לשולחיו" - געטריי צוריקצוברענגען א תשובה פאר זיינע משלחים, און אזוי אויך "וציר בגויים שולח".
און וואס זאגן די דאזיגע צירים פאר כלל ישראל? איר זענט א פאלק וואס מען האט צעטיילט אייער לאנד מיט א קו - קו איז ווי א מאס, א מעטער - מען האט גענומען אייער לאנד, געמאסטן און צעטיילט, דער נעמט דעם חלק און יענער נעמט יענעם חלק. "ומבוסה" - אז יעדער האט זיך באפעסטיגט און צוגענומען צו זיך זיין חלק, געטראטן דערין און זיך אנגעהאלטן דערין. "אשר בזאו נהרים ארצו" - און אפילו די טייכן פון אייער לאנד האט מען גערויבט.
און פון דעם איז דער אויספיר פון דער שליחות: איר האט נישט קיין שום עצה זיך צו ראטעווען. וואס דארפט איר טון? שיקן שליחים, מלאכים וואס לויפן שנעל, צום פאלק פון אשור - "לכו מלאכים קלים אל גוי ממושך ומורט". איר זענט שוין אין מיינע הענט, און אייך בלייבט גארנישט נאר זיך אונטערצוגעבן און שיקן צו מיר שלוחים.
און ווער איז דער "גוי ממושך ומורט"? "ממושך" - א גרויס פאלק וואס זיין לאנד ציט זיך ווייט פארשפרייט; "ומורט" - וואס זיין שווערד איז גלאנציג און געשארפט, גוט געשלייפט צו קומען און זיך נוקם זיין אין ווער עס טוט נישט זיין ווילן. "אל עם נורא מן הוא והלאה" - א פאלק וואס אלע מענטשן האבן מורא פאר אים, פון דעם ארט וואו ער וואוינט און ווייטער ציטערן אלע פאר אים מיט א טויט-שרעק. דאס איז פונקט וואס חזקיהו איז נישט געווען גרייט צו טון: מקבל צו זיין אויף זיך דעם עול פון מלך אשור.
כל יושבי תבל - א שליחות צו אלע פעלקער
כׇּל־יֹשְׁבֵי תֵבֵל וְשֹׁכְנֵי אָרֶץ כִּנְשֹׂא־נֵס הָרִים תִּרְאוּ וְכִתְקֹעַ שׁוֹפָר תִּשְׁמָעוּ׃ - אלע באוואוינער פון דער וועלט און די וואס זיצן אויף דער ערד, ווען מען וועט אויפהייבן א פאן אויף די בערג וועט איר זען, און ווען מען וועט בלאזן א שופר וועט איר הערן.
די שליחים פון מלך אשור זאגן אז נישט נאר עם ישראל מוז זיך אונטערגעבן אין זיינע הענט, נאר אויך אלע באוואוינער פון דער וועלט ביזן עק וועלט, און אפילו "שוכני ארץ" - די וואס וואוינען אין אומבאוואוינטע ערטער, אין געצעלטן אין דער מדבר. קיינער פון זיי וועט נישט אנטלויפן פון זיין האנט.
"כנשוא נס הרים תראו" - דער נס איז א הויכער שטאנג וואס אין זיין שפיץ הענגט מען אויף דעם פאן. אזוי פלעגט מען ארויסגיין אין מלחמה אין די אלטע צייטן, ווי מען זעט אין די אלטע צירונגען: א מענטש גייט אין שפיץ פונעם שלאכט מיט א הויכן שטאנג אין דער האנט און דערויף דער פאן, כדי די ארמיי זאל וויסן צו וועלכער ריכטונג זיך צו רוקן. איר וועט זען דעם מלחמה-פאן אויף די בערג. און אויב דאס איז נישט גענוג - "וכתקוע שופר תשמעו", דעם קול פון די שופרות וואס מען פלעגט בלאזן פארן קאמף. דערפאר מוזן אלע יושבי תבל זיך אונטערווארפן אונטער אים. קומט אויס אז די דאזיגע שליחות איז נישט געשיקט געווארן בלויז צו עם ישראל, נאר צו אלע גוים אינאיינעם.
דער ענטפער פון הקב"ה צו אשור: אשקוטה ואביטה במכוני
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֵלַי אֶשְׁקֳטָה וְאַבִּיטָה בִמְכוֹנִי כְּחֹם צַח עֲלֵי־אוֹר כְּעָב טַל בְּחֹם קָצִיר׃ - ווארעם אזוי האט ה' געזאגט צו מיר: איך וועל רואיג זיין און קוקן פון מיין וואוינארט, ווי א ריינע היץ אויף רעגן, ווי א וואלקן פון טוי אין דער היץ פון שניט.
איצט ווענדט זיך דער נביא צו אשור און זאגט אים: נישט ווי דיינע מחשבות זענען די מחשבות פונעם אויבערשטן, און נישט ווי דיינע פלענער זענען זיינע פלענער. "אשקוטה" - צום ערשט וועל איך שווייגן און דיר לאזן חרוב מאכן אסאך פעלקער און מאכן פילע כיבושים, אבער מיינט נישט אז איך זע נישט. "ואביטה במכוני" - פון מיין וואוינארט וועל איך ארויסקוקן, "מכון לשבתך פעלת ה', מקדש ה' כוננו ידיך". איך וועל אכטונג געבן אויף ירושלים און אויפן בית המקדש, אז דיין שלעכטס זאל דארט נישט אריבערגיין; דיינע כוונות פון אייננעמען וועלן זיך אפשטעלן דארט אין ירושלים, און עס וועט קיין שווערד נישט זיין אין מיין מקדש דורך דיר.
"כחום צח עלי אור" - ווי א היץ וואס קומט אויסצוטריקענען דעם רעגן ("אור" באדייט רעגן), וואס נאכדעם וואס עס גייט א רעגן טרוקנט די היץ עס אינגאנצן אויס. "כעב טל בחום קציר" - און פארקערט: אין דער צייט וואס עס הערשט א היץ פון שניט און א טריקעניש, קומען וואלקנס און ברענגען אראפ טוי, און די פייכטקייט מאכט צונישט די טריקעניש און ברענגט א ברכה.
זאגט דער מלבי"ם: גיב אכט אז דער נביא נעמט דא צוויי פארקערטע זאכן - פון איין זייט די טריקעניש וואס מאכט אוועק די פייכטקייט, און פון דער צווייטער זייט די פייכטקייט וואס איז מבטל די טריקעניש. און וואס איז די כוונה דערמיט? אז דער קדוש ברוך הוא זאגט כביכול צו אשור: איך טו צוויי פארקערטע פעולות. מחד גיסא גרייט איך דיך צו יסור'ן פעלקער, איך גיב אין דיר שטארקייט און גבורה צו קעמפן קעגן יעדן; ומאידך גיסא היט איך אויף חזקיהו אז ער זאל נישט געשעדיגט ווערן דורך דיר.
און דאס איז נישט קיין סתירה, נאר אלעס איז פאר איין ציל. ווייל אויב דער קדוש ברוך הוא וואלט געראטעוועט חזקיהו פון א שוואכן קעניג, צי וואלט דען אין דעם דערקענט געווארן די גבורה פונעם אויבערשטן? אדרבה: דוקא ווייל איך גרייט דיך צו און מאך דיך אזא מעכטיגן קעניג, און צום סוף מיט דער גאנצער מאכט און כח און גבורה וועסטו אנקומען קיין ירושלים און דארט פאלן - איז די מפלה פיל גרעסער. קומט אויס אז ביידע זאכן זענען געמאכט פאר איין תכלית, כדי עס זאל נתקדש ווערן זיין נאמען אויף דער וועלט. און אויף דעם שטייט "משגיא לגויים ויאבדם": ווען דער קדוש ברוך הוא מאכט גרויס דעם גוי, איז דער אונטערגאנג וואס קומט דערנאך אסאך גרעסער.
כריתת הזלזלים - דער סוף פון די וואס זענען באהאפטן צו פרעמדע
כִּי־לִפְנֵי קָצִיר כְּתׇם־פֶּרַח וּבֹסֶר גֹּמֵל יִהְיֶה נִצָּה וְכָרַת הַזַּלְזַלִּים בַּמַּזְמֵרוֹת וְאֶת־הַנְּטִישׁוֹת הֵסִיר הֵתַז׃ - וואָרום פֿאַרן שניט ווען דער בליט ענדיקט זיך, און אַ בוסר וואָס ווערט רײַף וועט זײַן דער קנאָספּ, וועט ער אָפּשנײַדן די צווײַגן מיט שנייד-מעסערס, און די פֿאַרשפּרייטע צווײַגן וועט ער אָפּטאָן און אַראָפּשלאָגן.
אינעם פֿריִערדיקן קאַפּיטל איז אונדז געזאָגט געוואָרן אַז בני אפרים, די עשרת השבטים, האָבן געזייט אַ "זמורת זר": זיי האָבן זיך פֿאַרבונדן מיט די פֿעלקער, חתונה געהאַט מיט זייערע פֿרויען, און געמאַכט כלאים אינעם כרם וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשטימט פֿאַר זיך. און דער הקדוש ברוך הוא האָט געזאָגט אַז דער סוף פֿון דעם פֿאָלק וועט זײַן אַז אַ פֿלייציקער טײַך וועט קומען און אים פֿאַרפֿלייצן - דער שטראָם פֿונעם מחנה אשור האָט אים פֿאַרפֿלייצט, נישט איבערגעלאָזט פֿון אים גאָרנישט, און אים פֿאַרטריבן אין גלות צווישן די אומות.
און דאָ פֿירט ער אויס: נאָך איידער דער שניט וועט ווערן רײַף פֿון יענעם געמיש פֿון זמורת זר וואָס זיי האָבן פֿאַרבונדן - נאָך איידער עס איז געקומען צו גאַנצער רײַפֿקייט, אַפֿילו אויב עס איז שוין דאָ אַ בלום וואָס האָט אָנגעהויבן בליִען, און אַפֿילו עס האָט געצייטיקט אַ קנאָספּ און שוין געמאַכט אַ פֿרוכט וואָס איז נאָך נישט אינגאַנצן צײַטיק - "וכרת הזלזלים במזמרות". דער הקדוש ברוך הוא וועט אָפּשנײַדן די צווײַגן (זלזלים), דאָס זענען די פֿרעמדע צווײַגן וואָס זענען פֿאַרבונדן געוואָרן אינעווייניק פֿון דער הייליקער פֿלאַנצונג, די אומות אויף וועלכע שבט אפרים האָט זיך פֿאַרלאָזט און מיט וועלכע זיי האָבן חתונה געהאַט.
וואָס מיינט "כתם פרח ובוסר גומל יהיה ניצה"? דערקלערט דער מלבי"ם אַז עס זענען דאָ ביימער בײַ וועלכע די בליִונג קומט פֿאַרן שפּראָצן פֿונעם קנאָספּ (הנצה), ווי בײַ מאַנדלען, און ווי עס שטייט בײַם שטעקן פֿון אהרן "ויוצא פרח ויצץ ציץ" - קודם די בליִונג און דערנאָך דער קנאָספּ, און דאָ רעדט ער לויט דעם סדר: דאָס ענדיקן פֿון דער בליִונג און דערנאָך דער קנאָספּ. און עס זענען פֿאַראַן ביימער פֿאַרקערט, קודם שפּראָצט דער קנאָספּ און דערנאָך בליט עס, ווי "יציץ ופרח ישראל". און "בוסר גומל" - גמילת בוסר זענען ווײַנטרויבן וואָס זענען נאָך נישט געוואָרן צײַטיק, ווי דער לשון "אבות אכלו בוסר ושיני בנים תקהינה".
"הזלזלים" - אַ וואָרט וואָס האָט נישט קיין שום פֿאַרגלײַך אינעם מקרא, און עס ערשײַנט איינמאָליק בײַ אונדז. לויטן ענין, זאָגט דער מלבי"ם, מיינט מען די פֿרעמדע צווײַגן וואָס מען האָט פֿאַרפֿלאָכטן און איינגעפֿלאַנצט אינעם כרם פֿון בית ישראל, און זיי ווערן אָנגערופֿן "זלזלים" פֿונעם לשון "זוללים", וואָס זיי רויבן און שלעפּן אַרויס די פֿײַכטקייט פֿונעם בוים, ווײַל זיי זויגן פֿון אים זיך צו דערנערן; אָדער פֿונעם לשון "הזלה" (גיסן), וואָס זיי פֿאַרגיסן און לאָזן רינען דעם זאַפֿט און די פֿעטקייט פֿונעם בוים, ווי דער לשון "יזל מים מדליו", און כביכול גזלנען דאָס פֿאַר זיך. די דאָזיקע זלזלים וועט מען אָפּשנײַדן מיט שנייד-מעסערס.
"ואת הנטישות הסיר התז" - "נטישות" זענען די צווײַגן וואָס גייען און פֿאַנאַנדערשפּרייטן זיך און זענען פֿאַרלאָזט און צעוואָרפֿן איבערן פֿעלד, ווי אַ מחנה וואָס איז פֿאַרלאָזט אויפֿן פֿעלד, צווײַגן וואָס האָבן זיך זייער שטאַרק פֿאַנאַנדערגעוואַקסן. און ווער זענען זיי? די עשרת השבטים, וואָס זענען געוואָרן ווי אַן איינגעפֿלאַנצטער וויינשטאָק און האָבן זיך פֿאַרמישט מיט די גוים. איר זענט געוואָרן פֿאַרשפּרייט אויפֿן פֿעלד און זיך פֿאַרמישט מיט די אומות - דערפֿאַר וועט ער אײַך אָפּשנײַדן און אַוועקשלײַדערן אין אַן אַנדער לאַנד, ער וועט אײַך פֿאַרטײַבן אין גלות און אײַך אַראָפּנעמען פֿונעם הייליקן לאַנד צווישן יענע פֿעלקער.
שפּײַז פֿאַרן פֿויגל און פֿאַר דער בהמה
יֵעָזְבוּ יַחְדָּו לְעֵיט הָרִים וּלְבֶהֱמַת הָאָרֶץ וְקָץ עָלָיו הָעַיִט וְכׇל־בֶּהֱמַת הָאָרֶץ עָלָיו תֶּחֱרָף׃ - זיי וועלן איבערגעלאָזט ווערן צוזאַמען פֿאַרן רויבפֿויגל פֿון די בערג און פֿאַר דער בהמה פֿון דער ערד, און דער רויבפֿויגל וועט זומערן אויף אים, און אַלע בהמות פֿון דער ערד וועלן אויף אים ווינטערן.
"יעזבו יחדיו" - זיי וועלן זײַן הפֿקר פֿאַר די פֿייגל און פֿאַר די חיות, אין זומער און אין ווינטער, אַלע טעג פֿונעם יאָר וועלן זיי זײַן זיי אַ שפּײַז. "העיט" איז דער באַקאַנטער רויבפֿויגל. און וואָס שייך "בהמת הארץ": טייל ערקלערן אַז די כוונה איז אויף חית הארץ, ווײַל עס איז שווער צו זאָגן אַ בהמה, היות בהמות עסן דאָך נישט קיין פֿלייש, נאָר חיות עסן פֿלייש. אָבער עס קען זייער זײַן, זאָגט דער מלבי"ם, אַז וויבאַלד דער משל דאָ גייט אויף די צווײַגן (זלזלים), די צווײַגן פֿון שבט אפרים וואָס וועלן ווערן פֿאַרצערט, און ווער עסט צווײַגן? נישט קיין חיות נאָר בהמות - דעריבער האָט דער פָּסוּק געזאָגט "בהמת הארץ". הגם ווען מען רעדט פֿון מענטשן פּאַסט בעסער אַ שפּײַז פֿאַר חיות, ווײַל חיות עסן מענטשן און נישט בהמות, גייט דאָ דער לשון נאָכן משל. "וקץ עליו העיט" - דער פֿויגל וועט דאָרט זומערן, "וכל בהמת הארץ עליו תחרף" - אַלע בהמות פֿון דער ערד וועלן גיין און עסן זײַן נבלה איבערן ווינטער.
יובל שי לה' צבאות - דאָס צוריקקערן די עשרת השבטים
בָּעֵת הַהִיא יוּבַל־שַׁי לַיהֹוָה צְבָאוֹת עַם מְמֻשָּׁךְ וּמוֹרָט וּמֵעַם נוֹרָא מִן־הוּא וָהָלְאָה גּוֹי קַו־קָו וּמְבוּסָה אֲשֶׁר בָּזְאוּ נְהָרִים אַרְצוֹ אֶל־מְקוֹם שֵׁם־יְהֹוָה צְבָאוֹת הַר־צִיּוֹן׃ - אין יענער צײַט וועט געבראַכט ווערן אַ מתנה (שי) צו ה' צבאות, אַ פֿאָלק געשלעפּט און צעריסן, און פֿון אַ פֿאָלק וואָס איז שרעקלעך פֿון אים און ווײַטער, אַ פֿאָלק פֿאַרמאָסטן מיט אַ שנור און צעטראָטן, וואָס טײַכן האָבן באַרויבט זײַן לאַנד, צום אָרט פֿונעם נאָמען פֿון ה' צבאות, באַרג ציון.
נאָכדעם וואָס די רשעים וועלן פֿאַרשניטן ווערן פֿון עם ישראל, און די כוונה איז אויף די עשרת השבטים, "יובל שי לה' צבאות". און ווער וועט ברענגען דעם שי? "עם ממושך ומורט" - דאָס איז אשור, וואָס איר לאַנד איז אויסגעצויגן איבער אַלע לענדער און איר שווערד איז אויסגעשליפֿן (ממורטה). און פֿון וואַנען וועט עס געבראַכט ווערן? "ומעם נורא מן הוא והלאה" - פֿונעם לאַנד אשור. און וואָס וועט זײַן דער שי אַליין? "גוי קו קו ומבוסה" - יענע פֿאָלק וואָס מען האָט אויסגעשפּאַנט אויף איר אַ שנור און צעטיילט איר לאַנד מיט אַ מאָס, און וואָס איז געווען אין אַ צושטאַנד פֿון מבוסה (צעטראָטן) ווי מיר האָבן פֿריִער מסביר געווען, דאָס איז עם ישראל, די עשרת השבטים. זיי אַליין וועט אשור ברענגען ווי אַ שי פֿאַרן אייבערשטן, דאָס הייסט מען וועט צוריקקערן די עשרת השבטים.
און אויב מען וועט פרעגן: האָט דאָך דער מלבי"ם געזאָגט אַז עס זענען דאָ נישט קיין צוקונפֿטיגע נבואות, נאָר נבואות וואָס זענען שוין מקוים געוואָרן? ענטפֿערט דער מלבי"ם: אמת, און אין די טעג פֿון חזקיהו שטייט אַז אַ סך פֿון די עשרת השבטים האָבן זיך אומגעקערט קיין ירושלים זיך מסתופף צו זײַן אין שאָטן פֿון חזקיהו, און ווי די ווערטער פֿון חז"ל אַז ירמיהו איז דער וואָס האָט זיי צוריקגעבראַכט. דאָס הייסט, אַז אשור איז געווען עתיד צו געבן רשות פֿאַר די עשרת השבטים זיך אומצוקערן. און דאָס איז וואָס עס שטייט "אל מקום שם ה' צבאות הר ציון" - אַהין זענען די עשרת השבטים געווען עתיד צוריקצוקומען, דורך יענעם עם ממושך ומורט, וואָס איז צעשפּרייט איבער דער גאַנצער ערד, וואָס האָט אונטערגעוואָרפֿן פֿיל פֿעלקער און זײַן שווערד איז געווען געשאַרפֿט, און ער וועט ברענגען אַ שי פֿאַרן אויבערשטן: די עשרת השבטים וואָס ער איז עתיד צוריקצוקערן.
לסיכום:
דער קאַפּיטל, לויט דעם מלבי"ם'ס שיטה, איז נישט קיין נבואה אויף גוג ומגוג, נאָר אַ דירעקטער המשך פֿונעם פֿריִערדיקן קאַפּיטל, און זײַן ענין איז וועגן מלך אשור. צום ערשט ווערט באַשריבן דאָס שיקן פֿון די שלוחים און געזאַנדטע פֿון דעם לאַנד "צלצל כנפים" וואָס געפֿינט זיך פֿון יענער זײַט פֿון די טײַכן פֿון כוש, וואָס פֿאָדערן פֿון כּלל ישראל און פֿון אַלע יושבי תבל זיך אונטערצוגעבן אונטער דעם גוי הממושך והמורט. דערנאָך ענטפֿערט דער הקדוש ברוך הוא: "אשקוטה ואביטה במכוני" - איך וועל לאָזן אשור זיך דערהייבן, אָבער איך וועל אָפּהיטן ירושלים, און די צוויי פֿאַרקערטע פּעולות (ווי די היץ וואָס טריקנט אויס און ווי דער טוי וואָס באַפֿײַכט) דינען איין ציל: "משגיא לגוים ויאבדם", וואָס וואָס מער ער וועט זיך דערהייבן, אַלץ גרעסער וועט זײַן זײַן מפלה און עס וועט געהייליקט ווערן שם שמים. ווײַטער ווערן אָפּגעשניטן די זלזלים, די פֿרעמדע צווײַגן וואָס מען האָט פֿאַרפֿלאַנצט אינעם כרם ישראל, און די נטישות ווערן פֿאַרטריבן אין גלות און ווערן אַ מאכל פֿאַרן עיט און פֿאַר בהמת הארץ. און צום סוף דרייט זיך איבער דאָס בילד: די זעלבע מעכטיגע אשור אַליין וועט ברענגען אַ שי פֿאַר ה' צבאות צום הר ציון - די עשרת השבטים וואָס וועלן זיך אומקערן צו זייער לאַנד.