אינעם פאריגן קאפיטל האט דער נביא אונז באשריבן דעם מפלה פון מואב. אין קאפיטל ט"ז קומט דער נביא און גיט זיי אן עצה וויאזוי זיי וועלן זיך קענען ראטעווען: זיי האבן נישט קיין שום אנדערע מעגליכקייט נאר צו שיקן א שליח צו די בני ירושלים און בעטן פון זיי רשות צו וואוינען און זיך באהאלטן אין ארץ יהודה. דער נביא לייגט אפילו אריין אין מויל פונעם שליח די ווערטער וואס ער זאל זאגן פאר בני יהודה כדי זיי זאלן מסכים זיין זיי אויפצונעמען, און פארזיכערט אז אויב זיי וועלן טאקע שיקן א שליח צו בעטן רחמים - וועלן בני יהודה רחמנות האבן אויף זיי און נאכגעבן זייער בקשה, כאטש מואב האט זיך נישט אויפגעפירט מיט זיי ערליך. נאר דאן זעט דער נביא אז מואב, מיט זייער גרויס גאווה, זענען נישט גרייט זיך אראפצולאזן און בעטן ישועה פון בני יהודה. דעריבער זאגט זיי דער נביא: אויב אזוי, זענט איר די איינציגע שולדיגע אינעם חורבן און אינעם שרעקליכן מצב וואס וועט קומען אויף אייך. דאס איז דער יסוד פונעם קאפיטל.
שִׁלְחוּ כַר מֹשֵׁל אֶרֶץ מִסֶּלַע מִדְבָּרָה אֶל הַר בַּת צִיּוֹן׃ - שיקט א שליח, דעם מושל פונעם לאנד, פון סלע אינעם מדבר, צום בארג פון בת ציון.
דער מלבי"ם טייטשט: "כר" איז א שליח, א לויפער (רץ). און פארוואס ווערט דער רץ אנגערופן "כר"? צוליב דעם זעלבן טעם וואס מען רופט א וואגן א "כרכרה" - ווייל די וואס זיצן דערין שאקלען זיך און טרייסלען זיך כסדר (מקרקרים ומיטלטלים). און ס'איז א כלל אין לשון הקודש: יעדע ווארט וואס דאפלט זיך דרוקט אויס א דאפלטקייט פונעם ענין. "פוצץ" קומט פון "פץ" וואס מיינט א צוברעכונג, און פיצץ מיינט א שבירה נאך א שבירה. "ירוץ את ראשו" מיינט צוברעכן, און "רוצץ" מיינט צוברעכן נאכאמאל און נאכאמאל ביז עס ווערט ממש חצץ (שטיינדלעך). אזוי אויך דרוקט אויס "כרכרה" א שאקל נאך א שאקל. און וויבאלד מען פלעגט שיקן די שלוחים אין די שאקלדיגע קארעטעס, ווערט דער שליח אנגערופן "כר".
און ווער זאל זיין דער שליח? "מושל ארץ" - דער הערשער פון מואב אליין זאל זיין דער שליח. "מסלע מדברה" - די מלכות פון מואב זיצט אין סלע, דאס איז דער באקאנטער רויטער פעלז, פטרה. דאס הייסט: שיקט א חשוב'ן מענטש, א שליח, וואס איז דער מושל פונעם לאנד, פון דער הויפטשטאט פון מואב אין סלע, "אל הר בת ציון" - צום שפיץ פון מלכות יהודה, צו בעטן פון זיי הילף אז זיי זאלן אייך ארייננעמען אין זייער לאנד.
דער רד"ק טייטשט אפ "כר" אויף אן אנדער אופן. מישע מלך מואב איז געווען א "נוקד", דאס הייסט א פאסטוך פון שאף, און ער האט געהאט אסאך שאף. ווען מואב איז געווען אונטער דער הערשאפט פון מלכות ישראל, פלעגט ער אפגעבן פאר מלך ישראל הונדערט טויזנט כרים (שעפסן) און הונדערט טויזנט אילים צמר - אלס א יערליכער שטייער. אבער ווען אחאב איז געשטארבן, האט דער מלך מואב געזען א געלעגנהייט אראפצוזאפן דעם יאך פון זיך, "ויפשע מלך מואב במלך ישראל". דערפאר קומט דער נביא און זאגט: די זעלבע כרים און אילים וואס איר פלעגט שיקן פאר מלך ישראל אלס מס און איר האט מורד געווען אין אים - שיקט זיי יעצט צום מלך יהודה. הגם ס'איז שוין נישטא קיין מלך ישראל צו וועמען איר זענט געווען אונטערווארפן, איז אבער דא מלכות יהודה: שיקט צו חזקיהו וואס איז א צדיק'דיגער מלך און שטארק אין זיין מלכות, בויגט אייך אונטער פאר אים און צאלט אים מס.
וְהָיָה כְעוֹף נוֹדֵד קֵן מְשֻׁלָּח תִּהְיֶינָה בְּנוֹת מוֹאָב מַעְבָּרֹת לְאַרְנוֹן׃ - און עס וועט זיין אזוי ווי א פויגל וואס וואנדערט ארויסגעטריבן פונעם נעסט, אזוי וועלן זיין די טעכטער פון מואב ביי די איבערגאנגען פונעם ארנון.
די בני מואב וועלן נישט ווארטן ביז דער שליח וועט צוריקקומען מיט א תשובה. נאך בשעת דער שליח גייט קיין ציון, וועלן די טעכטער פון מואב שוין אריבערגיין די מעברות פון ארנון וואס זענען נאנט צו ארץ ישראל. פון גרויס צרה וועלן זיי אנטלויפן און וועלן נישט ווארטן אויף אים. און זיי האבן נישט וואס מורא צו האבן אז בני יהודה וועלן זיי אפשר נישט אויפנעמען, ווייל דער נביא האט זיי דאך שוין צוגעזאגט אז מען וועט זיי אויפנעמען.
און וויאזוי וועלן זיי אנטלויפן? "כעוף נודד קן משולח". ערקלערט דער מלבי"ם: א פויגל וואס מען נעמט אוועק פון אים זיין נעסט, און ווען ער קומט צוריק און זוכט און געפינט נישט, האט ער נישט קיין ברירה נאר צו וואנדערן און זוכן פאר זיך אן אנדער נעסט. דארט איז דער נעסט פריער פארטריבן (קן משולח תחילה), און דער פויגל וואנדערט דערנאך. און אזוי אינעם נמשל: ווען דער שונא וואלט קודם איינגענומען דאס לאנד, וואלט דאס פאלק געווען געצוואונגען צו זיין נעים ונדים. אבער דא באפעלט זיי דער נביא אז זיי זאלן אנטלויפן פון זיך אליין - ס'איז אייך כדאי צו פארלאזן דעם נעסט נאך איידער מען נעמט עס צו פון אייך, ווייל בקרוב גייט מען צונעמען אייער נעסט און ממילא וועט איר זיין אן עוף נודד. דעריבער ראט איך: לאמיר קודם זיין אן עוף נודד, און ערשט דערנאך זאל זיין קן משולח. פארלאזט אייער לאנד איידער איר כאפט דעם קלאפ, ווייל אויב איר וועט ווארטן ביז מען וועט אייך פארטרייבן ווען מען נעמט צו דעם נעסט - וועט מען אייך שלאגן מיט א שווערער און ביטערער מכה.
הָבִיאִי עֵצָה עֲשׂוּ פְלִילָה שִׁיתִי כַלַּיִל צִלֵּךְ בְּתוֹךְ צָהֳרָיִם סַתְּרִי נִדָּחִים נֹדֵד אַל תְּגַלִּי׃ - ברענגט אַן עצה, טוט אַ משפּט, מאַך ווי די נאַכט דיין שאָטן אינמיטן מיטאָג, באַהאַלט די פֿאַרטריבענע, דעם וואַנדערער זאָלסטו נישט אויפֿדעקן.
דאָ לייגט דער נבֿיא אין מויל פֿונעם שליח (דעם כַּר) די רייד וואָס ער זאָל זאָגן צום באַרג פֿון בת ציון. אַ פֿאָלק וואָס ווערט געדריקט פֿון זיינע שׂונאים און זוכט זיך צו באַשיצן אין שאָטן פֿון אַן אַנדער פֿאָלק, שטייען פֿאַר אים דריי מעגלעכקייטן, און אַקעגן זיי דריי בקשות. אויב ער האָט נאָך כּוח און גבֿורה, זיין מיליטער איז נאָך נישט געבראָכן, און ער קען נאָך קעמפֿן און זיגן, און ס'פֿעלט אים בלויז טאַקטיק און קריגס־תּכסיסים - בעט ער "הביאו עצה": טאַנקען האָב איך, בלויז אַן עצה ווי אַזוי צו באַזיגן דעם שׂונא דאַרף איך.
און אויב זיין כּוח איז שוין אָפּגעשוואַכט און ער האָט נישט קיין כּלי מלחמה צו שטיין קעגן דעם שׂונא - בעט ער אַז מ'זאָל אים שיקן רעגימענטן וואָס זאָלן מלחמה האַלטן אַנשטאָט אים. און דאָס איז "עשו פלילה" - "ונתן בפלילים", פלילים זענען דיינים און שופֿטים, דאָס הייסט: מאַכט איר אונדזער משפּט, פֿירט אונדזער קריג, ברענגט אַן אַרמיי וואָס זאָל קעמפֿן פֿאַר אונדז.
און אויב דער שׂונא איז אַזוי שטאַרק אַז אויך דאָס פֿאָלק פֿון וועמען מען בעט ער זאָל קעמפֿן איז נישט שטאַרק גענוג אים צו באַזיגן - איז נישטאָ קיין אַנדער ברירה נאָר צו בעטן אַ שוץ: "שיתי כליל צלך בתוך צהריים". מאַך פֿאַר אונדז אַ שאָטן, אַזוי ווי די נאַכט מאַכט אַ שאָטן, און מיט דעם "סתרי נדחים" - באַהאַלט כאָטש די פּליטים און אַנטלאָפֿענע, אַז זיי זאָלן האָבן אַ מקלט ביי אייך. עס רעדט זיך פֿון אַ רויִקער און פֿרידלעכער מדינה, אַ פּאַסטאָראַלער מיטאָג, און פּלוצעם פֿאַלט אַראָפּ אַ פֿינצטערניש און ס'קומט אַ שׂונא - גיט אונדז אַן אָרט וווּ אונדזערע פּליטים זאָלן קענען געראַטעוועט ווערן.
און נישט בלויז דאָס, אַז מע זאָל זיי געבן אַ באַזונדער אָרט זיך צו באַהאַלטן, אין וואַלד אָדער אין מערות, נאָר אויך "נודד אל תגלי": אויך ווער עס וועט וואַנדערן אינעווייניק אין לאַנד און וועט זיך נישט באַהאַלטן נאָר זיך דרייען פֿרייַ - זאָלט איר אים נישט אויסליפֿערן אין די הענט פֿונעם שׂונא. און פֿאַרוואָס איז געווען אַ חשש מ'זאָל אים אויסליפֿערן? טאָמער וועט דער שׂונא אין כּעס ווערן אויף אונדז פֿאַרן באַהאַלטן ביי זיך זיינע פֿיינט, אַז אשור וועט בייז ווערן אויף יהודה פֿאַרן ווערן אַ מקלט־מדינה פֿאַר די מואבֿישע פּליטים בעת מואבֿ קריגט זיך מיט אשור. דעריבער בעט דער מלך פֿון מואבֿ: אויך דער וואָס וועט זיך דרייען אין די גאַסן, זאָלט איר אים נישט אויפֿדעקן און נישט אויסליפֿערן פֿון שרעק פֿאַרן מלך אשור.
יָגוּרוּ בָךְ נִדָּחַי מוֹאָב הֱוִי סֵתֶר לָמוֹ מִפְּנֵי שׁוֹדֵד כִּי אָפֵס הַמֵּץ כָּלָה שֹׁד תַּמּוּ רֹמֵס מִן הָאָרֶץ׃ - זאָלן אין דיר וווינען מיינע פֿאַרטריבענע פֿון מואבֿ, זיי זיי אַ באַהעלטעניש פֿאַרן רויבער, ווייל אויסגעגאַנגען איז דער דריקער, פֿאַרענדיקט איז דער רויב, פֿאַרטיק זענען די טרעטער פֿון לאַנד.
לכתחילה האָט דער שליח געבעטן מ'זאָל זיי לאָזן זיך באַהאַלטן אין די וועלדער, דערנאָך האָט ער געבעטן אַז ווער עס דרייט זיך אין די גאַסן זאָל מען נישט אויסליפֿערן, און איצט בעט ער נאָך אַ מדריגה: זיי זאָלן ווערן ווי געוויינטלעכע בירגער, "יגורו בך נדחי מואב" - אין יעדן אָרט וואָס זיי וועלן וועלן. און ער רופֿט זיי "נדחַי" ווייל דער וואָס רעדט איז דער מלך פֿון מואבֿ אַליין: גיט אַ מעגלעכקייט פֿאַר מיינע פֿאַרטריבענע, פֿאַר מיינע אַנטלאָפֿענע, צו וווינען ביי אייך. און נישט נאָר אַז איר זאָלט זיי נישט אויסליפֿערן, נאָר "הוי סתר למו מפני שודד" - באַהאַלט זיי פֿון די וואָס קומען זיי באַרויבן, דאָס הייסט קעמפֿט פֿאַר זיי אויב עמיצער וועט זיי וועלן שעדיקן.
דער מלבי"ם טייטשט דעם סוף פֿונעם פּסוק ווי אַ משל פֿון אַ בהמה וואָס אַן אַנדערע קומט זייגן איר מילך. מואבֿ איז ווי אַ בהמה וואָס אין אירע אייטערס איז פֿאַראַן מילך, און מלך אשור איז די חיה וואָס קומט אויסזויגן און הנאה האָבן פֿון דער מילך, דאָס הייסט צונעמען זייער גאַנץ פֿאַרמעגן און דאָס פֿעטס פֿונעם לאַנד. און דער שליח זאָגט: איר דאַרפֿט נישט מורא האָבן פֿאַר אשור. "כי אפס המץ" - דער זויגער, דאָס איז דער שׂונא, האָט זיך שוין אָפּגעהאַלטן פֿון קומען צו אונדז. און פֿאַרוואָס? "כלה שד" - שד פֿון לשון ברוסטן (שדיים), אַזוי ווי "שוד מלכים תינקי", דאָס הייסט ער האָט שוין מער נישט וואָס צו זייגן פֿון אונדז, דאָס גאַנצע פֿאַרמעגן איז פֿאַרטיק. און נישט נאָר דאָס, נאָר "תמו רומס מן הארץ" - אויך די טרעטנדיקע בהמות וואָס טראָגן די מילך זענען אויסגעגאַנגען פֿונעם לאַנד. דאָס הייסט: נישט נאָר דער רייכטום און דאָס פֿאַרמעגן איז אויסגעגאַנגען, נאָר אויך די לייט פֿונעם לאַנד זענען אויסגעגאַנגען. ווען די מענטשן פֿונעם לאַנד וואָלטן נאָך עקזיסטירט, וואָלט דער שׂונא געהאַט אַ טעם צו קומען און נעמען שטייערן פֿון זיי, ווייל מאָרגן וועלן זיי מאַכן פֿרישע מילך; אָבער אַז דאָס לאַנד איז חרובֿ און קיינער זיצט נישט דאָרט, האָט דער שׂונא גאָרנישט וואָס צו נעמען פֿון אונדז. דעריבער בעט דער מלך פֿון מואבֿ, "הוי סתר למו" - גיט אונדז זיך צו באַהאַלטן אין אייער געגנט און צו וווינען וואו מיר וועלן נאָר וועלן.
עס בלייבט נאָך צו דערקלערן דאָס טאָפּלען און פֿאַרדרייפֿאַכן פֿון די לשונות: "אפס", "כלה", "תמו", וואָס לכאורה דרוקן זיי אַלע אויס די זעלבע זאַך - ס'איז פֿאַרענדיקט. דערקלערט דער מלבי"ם: "אפס" רעדט פֿון אַ זאַך וואָס פֿעלט און איז גאָרנישט פֿאַראַן אין דער מציאות, אַזוי ווי "מאפס ותוהו". "כלה" רעדט פֿון אַ זאַך וואָס ווערט ווייניקער און ווייניקער ביז זי גייט אויס; דעריבער געפֿינט מען דעם אויסדרוק "עד לכלה" און נישט "עד לאפס", ווייל דער כּליון באַדייט אַ שטאַטע אַראָפּגאַנג פֿון יש צו אין. און "כלה" איז אויך פֿון לשון "כול" און "כּליל" - ער האָט געענדיקט אַלץ, אַזוי ווי "ויכל את הבית", "ויכל מלאכתו": ער האָט געטאָן און געטאָן ביז ער האָט עס משלים געווען. אויב אַזוי, דער לשון פֿון כּלה ווערט גענוצט סיי ביי אויפֿבוי און סיי ביי אומקום, און שטענדיק איז זיין באַדייט אַ ביסלעכווייזע פֿאַרענדיקונג.
ווידעראַום דאָס וואָרט "תמם", פֿון לשון תמים, דרוקט אויס שלימות: די זאַך איז געוואָרן געענדיקט אָדער פֿעלט בשלימות אָן קיין חסרון. לכתחילה איז עס געווען גאַנץ און שלם, און איצט פֿעלט עס אין גאַנצן און ס'איז גאָרנישט פֿון אים געבליבן. דעריבער שטייט "תמו כל העם לעבור", "עד תום שנתם", "עד תום פגריכם" - אַלץ מיט אַ שלימות. אָבער עס שטייט "כלו בעשן ימי" און נישט "תמו", ווייל מיינע טעג זענען נישט געוואָרן אויס אין איין מאָל נאָר זיי גייען אויס ביסלעכווייז; "כלו בדמעות עיני" און נישט "תמו", ווייל מיינע אויגן זענען נישט אין גאַנצן פֿאַרטיק נאָר זיי ווערן שוואַכער און שוואַכער; און אַזוי אויך "כלה זעם", "כלה אפי" - מיין גאַנצער כּעס, מיין גאַנצער צאָרן.
און דער שארפסטער ביישפיל: "כלו תפילות דוד בן ישי" קעגן "תמו דברי איוב". איוב'ס ווערטער זענען געווען גאנץ, ער האט געזאגט בשלמות אלץ וואס ער האט געהאט צו זאגן, און דערפאר פאסט ביי זיי "תמו". אבער ביי דוד שטייט "כלו" מלשון כליל, און נישט "תמו", ווארום צי האט דען דוד געענדיגט צו לויבן און משבח זיין דעם אויבערשטן? ווער קען דען משלים זיין די שבחים פונעם אויבערשטן? "סיימתינהו לשבחא דמרך"?! די תהלות פונעם אויבערשטן ווערן קיינמאל נישט געענדיגט, און דערפאר פאסט נישט צו זאגן אויף זיי א לשון פון תמימות און שלמות.
און יעצט לאמיר זען דעם דיוק הלשונות אין אונזער פסוק. אויפן שונא וואס זויגט און פליקט אויס שטייט "אפס" - ער איז מער נישטא אין דער מציאות דא, ער איז נישט נכלה געווארן און נישט נשלם געווארן, נאר ער האט אויפגעהערט צו ערשיינען, ווייל עס איז מער נישטא וואס צו צונעמען. אויף די עטינים, דאס זענען די ברוסטן וואס דרוקן אויס די השפעה און די רייכקייט פון וואו דער שונא איז געקומען זויגן, שטייט "כלה שוד" - ביסלעכווייז איז עס אויסגעגאנגען און פארשוואונדן. און אויפן "רומס", דאס זענען בני מואב, שטייט "תמו" - אויף זיי איז נגזר געווארן אן אונטערגאנג בשלמות, אז זיי האבן פארלאזט דאס לאנד און פון זיי איז גארנישט געבליבן.
וְהוּכַן בַּחֶסֶד כִּסֵּא וְיָשַׁב עָלָיו בֶּאֱמֶת בְּאֹהֶל דָּוִד שֹׁפֵט וְדֹרֵשׁ מִשְׁפָּט וּמְהִר צֶדֶק׃ - און עס וועט צוגעגרייט ווערן מיט חסד א בענקל, און ער וועט זיצן דערויף מיט אמת אין דעם געצעלט פון דוד, א שופט וואס פארשט און זוכט משפט און איילט זיך צו טאן גערעכטיקייט.
זאגט זיי דער נביא: אויב איר וועט אזוי טאן און שיקן א שעפס צו בעטן הילף פון יהודה, דארפט איר נישט מורא האבן אז מען וועט אייך אפזאגן. "והוכן בחסד כסא" - עס וועט אנגעגרייט ווערן א בענקל פארן מלך וואס ער וועט זיצן און דורש און חוקר זיין אינעם משפט, צו זען צי עס פאסט זיך אנצונעמען פאר אייער קריג. און מיינט נישט אז ער וועט משפט'ן בלויז לויט דער שורת הדין, ווייל לויטן דין קען גאר זיין אז עס קומט אייך נישט אז מען זאל אייך באשיצן - נאר דאס בענקל ווערט אנגעגרייט מיט חסד, מתוך א רצון אייך גוטס צו טאן.
"וישב עליו באמת באוהל דוד" - דוד המלך פלעגט משפט'ן כלל ישראל, און דער מלך זיצט אינעם געצעלט פון דוד און וועט משפט'ן "באמת": נישט צוליב א האפענונג אויף שכר אדער לוין, נישט כדי עפעס צו פארדינען, נאר צוליב אהבת האמת. און מער פון דעם: "שופט ודורש משפט" - נישט נאר ווען צוויי בעלי דינים קומען פאר אים און פאדערן א משפט טוט ער זיי דן זיין, נאר ער אליין פארשט, זוכט און מאנט נאכן משפט און דעם אמת צו זען ווער עס איז גערעכט; דאס איז נישט בלויז אן ענטפער בדיעבד צו די וואס ווענדן זיך צו אים. "ומהר צדק" - נאכדעם וואס ער קומט צום מסקנא פירט ער אויס די גערעכטיקייט שנעל, ער באשטעטיגט און פארשטארקט דעם וואס איז גערעכט און שוואכט אפ דעם וואס האט אומגערעכט. און דער דאזיגער מלך איז חזקיהו פון מלכות בית דוד, וואס וועט שנעל טאן מיט אייך גערעכטיקייט און וועט נישט פארשלעפן דעם משפט. אויב אזוי דארפט איר נישט זארגן, נאר שיקט א שליח קיין מלכות יהודה, און זיי וועלן אייך משפט'ן מיט יושר און אייך באשיצן.
שָׁמַעְנוּ גְאוֹן מוֹאָב גֵּא מְאֹד גַּאֲוָתוֹ וּגְאוֹנוֹ וְעֶבְרָתוֹ לֹא כֵן בַּדָּיו׃ - מיר האבן געהערט די גאווה פון מואב, ער איז זייער שטאלץ, זיין גאווה און זיין שטאלץ און זיין צארן, נישט אזוי זענען זיינע פלענער.
זאגט דער נביא: איך גיב זיי גוטע עצות, אבער עס זעט נישט אויס ווי זיי נעמען עס ערנסט. "שמענו גאון מואב גא מאוד" - מיר האבן געהערט אז מואב איז שטאלץ און איז נישט גרייט זיך משפיל צו זיין. "איך זאל צוגיין צו יהודה בעטן פון זיי הילף? איך, וואס האב געהאלפן זייערע שונאים, זאל יעצט קומען ווי א נעבעכדיגער און געבונדענער און בעטן פון זיי עזרה?!"
און דריי חסרונות האבן מיר געהערט ביי מואב. דער ערשטער - "גאוותו", התנשאות און א רוח פון גאווה. דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן גאון און גאווה: "גאון" איז וואס דער מענטש בארימט זיך באמת, וואס ער פארמאגט דערויף א באזיץ און באווייזן; "גאווה" איז שקר, ער בארימט זיך מיט דעם וואס ער פארמאגט נישט. ביי מואב איז פאראן "גאוותו" - א רוח פון גאווה מיט דעם וואס ער האט נישט, ווייל לויט זיין מצב יעצט האט ער דאך גארנישט מיט וואס זיך צו גרויסן. דער צווייטער - "גאונו", מיט וואס ער האט זיך באמת צו שטאלצירן: אז זיי זענען א גרויסע און שטארקע אומה, און כאטש מען האט זיי פארארעמט און אויסגערויבט, זענען זיי נאך אלץ גרויס. און דער דריטער - "עברתו", א שנאה וואס ליגט געהיט אין זיין הארץ פון אלטע צייטן, "ועברתו שמרה נצח", אן אלטע שנאה צו ישראל.
"לא כן בדיו" - זיינע מחשבות זענען נישט אזוי ווי דאס וואס איך גיב אים אן עצה. "בדיו" מיינט זיינע מחשבות, ווייל די מחשבה ווערט צוגעגליכן צו די צווייגן פונעם בוים: דער מענטש טראכט פון איין זאך, און פון דארט גייט ער אריבער צום צווייטן, ומדמה מילתא למילתא, און גייט אריבער צום דריטן. און דערפאר ווערן מחשבות אויך אנגערופן "סעיפים", אזוי ווי צווייגן פונעם בוים ווערן אנגערופן סעיפים וואס צעצווייגן זיך פונעם גזע. דאס הייסט: איך בין זיכער אז ער האט נישט אין זינען זיך צו שוצן ביי די מלכי יהודה. ערשטנס, ווייל ער פארלאזט זיך אויף זיין גאון און אויף זיין גבורה - "מיר זענען נאך אלץ א גרויסע אומה". צווייטנס, צוליב זיין גאווה - "איך זאל זיך אונטערווארפן?" און דריטנס, צוליב זיין שנאה צו אונז, וואס האלט אים צוריק פון זיך ווענדן צו די וואס זענען לויט זיין מיינונג נידעריגער פון אים: "איך זאל בעטן פון זיי עזרה און שטיצע?!"
לָכֵן יְיֵלִיל מוֹאָב לְמוֹאָב כֻּלֹּה יְיֵלִיל לַאֲשִׁישֵׁי קִיר חֲרֶשֶׂת תֶּהְגּוּ אַךְ נְכָאִים׃ - דעריבער וועט מואב קלאָגן אויף מואב, דער גאַנצער מואב וועט קלאָגן; צו די פעסטע ווענט פון קיר חרשת וועט איר ברענגען בלויז די פאַרוואונדעטע.
וויבאַלד איר האָט געהאַט אַן עצה ווי אַזוי זיך צו ראַטעווען און איר האָט נישט געהאַנדלט לויט דעם - איז זיין בלוט אויף זיין קאָפּ. דו האָסט אַליין פאַרשאַפֿט פאַר זיך די צרה, דו האָסט געהאַט אַ מעגלעכקייט זיך צו ראַטעווען און דו האָסט זי נישט אויסגענוצט, און ווער וועט אויף דיר וויינען? ווען עס פּאַסירט מיט אַ מענטש עפּעס נישט דורך זיין אייגענער שולד, טוען פילע מענטשן זיך מיטשענען און וויינען אויף אים. אָבער ווען מען האָט אים געוואָרנט מאָל נאָך מאָל "היט דיך, אַזוי וועט דיר פּאַסירן", און ער האָט נישט צוגעהערט, און ער איז געגאַנגען און עס איז אים געשען - באַדויערט מען אים נישט, נאָר מען זאָגט: נאַר, מען האָט דיך דאָך געוואָרנט, פאַרוואָס האָסטו געטאָן קעגן זייערע ווערטער? וויין דו אַליין אויף זיך. און דאָס איז דער טייטש "ייליל מואב למואב" - נאָר מואב וועט קלאָגן אויף מואב. און מיינט נישט אַז אַ טייל פון זיי וועט קלאָגן אויף דעם אַנדערן טייל, נאָר "כולו ייליל": דער אונטערגאַנג וועט זיין אַלגעמיין און די גאַנצע מדינה וועט זיין אַריינגערעכנט אין דעם, און ממילא וועלן אַלע וויינען.
"לאשישי קיר חרשת" - אשישים מיינט די באַפעסטיקטע מויערן און פעסטונגען, מלשון "נפלו אושיותיה", וואָס די אושיות זענען די יסודות, און די שטאַרקע פעסטונגען זענען די גרויסע יסודות. זייער שטייגער איז געווען אַרויסצושיקן צו די דאָזיקע מויערן די גיבורים, זיי זאָלן שטיין אויפ'ן מויער און קעמפן קעגן דעם שונא. אָבער איצט "תהגו אך נכאים" - בלויז די געשלאָגענע אין דער מלחמה וועט איר אַרויספירן אַהין, מען זאָל זיי ברענגען אַהין זיך צו היילן, און איר וועט נישט האָבן קיין גיבורים וואָס גייען אַרויס מלחמה האַלטן. "נכאים" איז מלשון אַ נכה, איינער וואָס איז געשלאָגן געוואָרן אין מלחמה, און "תהגו" מיינט אָפּראַמען און אַוועקנעמען, ווי "הגו סיגים מכסף" און "הוגה מן המסילה". דאָס הייסט: די וואָס מען וועט אָפּראַמען פונעם שלאכטפעלד צוליב זייערע וואונדן - זיי וועט איר ברענגען קיין קיר חרשת, און נישט קיין גיבורים.
כִּי שַׁדְמוֹת חֶשְׁבּוֹן אֻמְלָל גֶּפֶן שִׂבְמָה בַּעֲלֵי גוֹיִם הָלְמוּ שְׂרוּקֶּיהָ עַד יַעְזֵר נָגָעוּ תָּעוּ מִדְבָּר שְׁלֻחוֹתֶיהָ נִטְּשׁוּ עָבְרוּ יָם׃ - וואָרום די פעלדער פון חשבון זענען פאַרוויסט געוואָרן, דער וויינשטאָק פון שבמה, די הערשער פון די פעלקער האָבן צעשלאָגן אירע צווייגן; ביז יעזר האָבן זיי דערגרייכט, זיי האָבן געבלאָנדזשעט אין מדבר, אירע צווייגן האָבן זיך צעשפּרייט און אַריבערגעגאַנגען דעם ים.
"שדמות" איז דער אָרט פון די וויינגערטנער און ביימער, ווי "כי מגפן סדום גפנם ומשדמות עמורה". חשבון איז די קעניגלעכע שטאָט פון מואב. "שדמות חשבון אומלל" - די דאָזיקע ערטער וואָס זענען געווען חשוב און פּראַכטפול זענען געוואָרן אומגליקלעך און פאַרוויסט. "גפן שבמה" איז אַ גאָר אויסגעצייכנטער וויינשטאָק, און אויך די בעסטע און געקליבענע צווישן זיי וועלן ווערן עלנט און דערנידערט.
"בעלי גוים הלמו שרוקיה" - "בעלי" מיינט מיט אַ שטעסל (בְּעֱלִי), אינעם מאָרסער וואו מען קלאַפּט די גריץ. און אַזוי ווי עס שטייט: "אם תכתוש את האוויל במכתש בתוך הריפות בעלי, לא תסור ממנו איוולתו" (אויב מען וועט צעשטויסן דעם נאַר אינעם מאָרסער צווישן די גריץ מיט אַ שטעסל, וועט זיין נאַרישקייט נישט אָפּטאָן פון אים). און מען האָט שוין אַמאָל מסביר געווען: דער "עלי" איז דער שטעסל וואָס שלאָגט און דער "מכתש" איז דער אונטערשטער מאָרסער, און פאַרוואָס דאַרף מען אויך האָבן די ריפות? נאָר דיר צו לערנען, אַז ווען מען לייגט אַריין די ריפות, דאָס הייסט די תבואה, איר צו צעקלאַפּן, און מען וואַרפֿט אַהין אויך דעם אוויל - ציט דער אוויל נישט קיין מסקנות און ער לערנט זיך נישט, ווייל ער זאָגט צו זיך אַליין: נישט צו מיר מיינט מען, מען מיינט דאָך די ריפות, און איך בין בלויז אַהערגעפֿאַלן בטעות. דערפֿאַר גייט זיין נאַרישקייט נישט אַוועק פון אים.
"הלמו שרוקיה" - די שרוקים זענען די צווייגן פונעם וויינשטאָק, די צווייגן וואָס פלעכטן זיך און פאַרבינדן זיך איינע אין די אַנדערע ביז זיי ווערן ווי אַ פאַרבונדענע געוועב. און דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן "הכה" און "הלם": "הכה" מיינט שלאָגן אַ זאַך סתם אַזוי, אָבער "להלום" מיינט אים שלאָגן אַזעלכע שווערע קלעפּ ביז ער צעפאַלט און צעטיילט זיך. און דער נמשל איז: איר זאָגט דאָך אַז איר האָט גיבורים וואָס גייען אַרויס אין מלחמה, און זיי זענען ווי די צווייגן פונעם וויינשטאָק וואָס זענען פאַרוואָקסן איינער אינעם צווייטן, פעסט און פאַראייניקט. מיינט נישט אַז זיי וועלן קענען בייקומען די פעלקער קעגן זיי; פאַרקערט, די פעלקער וועלן זיי שלאָגן מיט אַזאַ האַק ביז זיי וועלן זיך צעטיילן און וועלן נישט קענען בלייבן פאַראייניקט.
"עד יעזר נגעו" - זיי וועלן אַנטלויפן און נישט קענען שטיין אין די קייטן פון דער מלחמה, און זיי וועלן זיך צעשפּרייטן ביז יעזר, וואָס איז אַ נאָמען פון אַן אָרט. "תעו מדבר" - און פון דאָרט וועלן זיי בלאָנדזשען אין די מדבריות, ווייל יעדער אַנטלויפט שוין פאַר זיך אַליין. דאָס זענען די גיבורים וואָס איר האָט געמיינט אַז זיי וועלן זיך פאַראייניקן קעגן דעם שונא. "שלוחותיה נטשו עברו ים" - דער מלבי"ם ערקלערט אַז עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן "שלוחות" און "נטושות": די שלוחות צעשפּרייטן זיך אין דער לענג, ווייל דער וויינשטאָק לאָזט אַרויס צווייגן וואָס ווערן לאַנג; און "נטושים על פני השדה" מיינט זיך אויסשפּרייטן אין דער ברייט. די וואָס האָבן געדאַרפט זיין שלוחות וואָס גייען ווייט אין דער לענג, וועלן אַנשטאָט דעם צעוואָרפֿן ווערן און זיך אויסשפּרייטן אין דער ברייט. און דער נמשל אויפ'ן איבעריקן פאָלק: זיי וועלן זיך נישט פאַראייניקן צוזאַמען אַרויסצוגיין אין מלחמה ווי צווייגן וואָס האַלטן זיך צוזאַמען און זענען אָרגאַניזירט, נאָר זיי וועלן זיך צעשפּרייטן און גלייך גיין וואַנדערן צו אַנדערע לענדער, און אַפֿילו אַריבערגיין דעם ים פון גרויס שרעק כדי צו אַנטלויפן פונעם שונא.
עַל כֵּן אֶבְכֶּה בִּבְכִי יַעְזֵר גֶּפֶן שִׂבְמָה אֲרַיָּוֶךְ דִּמְעָתִי חֶשְׁבּוֹן וְאֶלְעָלֵה כִּי עַל קֵיצֵךְ וְעַל קְצִירֵךְ הֵידָד נָפָל׃ - דעריבער וועל איך וויינען מיט דעם געוויין פון יעזר אויפ'ן וויינשטאָק פון שבמה, איך וועל דיך אָנטרינקען מיט מיינע טרערן, חשבון און אלעלה, ווייל אויף דיינע זומער-פרוכטן און אויף דיין שניט איז אַ געשריי פון מלחמה [הידד] געפאַלן.
אין דער צייט וואָס איך וועל וויינען דאָס געוויין פון יעזר אויף איר מפלה, וועל איך אויך וויינען אויף "גפן שבמה", דאָס הייסט אויף די גיבורים פון שבמה, ווייל ווי נאָר יעזר פאַלט איז מיר שוין באַקאַנט אַז שבמה וועט פאַלן, און זי איז באַשטימט צו פאַלן. "אריווך דמעתי חשבון ואלעלה" - אויך חשבון און אלעלה, אויך אויף זיי וועט מען וויינען, ווייל זיי וועלן אויך פאַלן. "כי על קיצך ועל קצירך הידד נפל" - "קיצך" זענען די זומער-פרוכטן, ווי קציעות, און "קצירך" איז וואָס מען שניידט. זייער שטייגער איז געווען אַז אין דער צייט פונעם שניידן און פונעם וויין-שניט פלעגן זיי מוטיקן איינער דעם אַנדערן און שרייען "הידד" מיט גרויס שמחה. און איצט, אַנשטאָט מען זאָל שרייען אין חשבון הידד אויפ'ן איינגעזאַמלטן וויין און אויף דער געשניטענער תבואה - וועט זיין אַן הידד פון מלחמה, דער קול פון די שונאים וואָס שרייען הידד ווען זיי קומען קעגן אייך.
וְנֶאֱסַף שִׂמְחָה וָגִיל מִן הַכַּרְמֶל וּבַכְּרָמִים לֹא יְרֻנָּן לֹא יְרֹעָע יַיִן בַּיְקָבִים לֹא יִדְרֹךְ הַדֹּרֵךְ הֵידָד הִשְׁבַּתִּי׃ - און פֿרייד און לוסטיקייט וועט פֿאַרשניטן ווערן פֿונעם פֿרוכטפּלאַץ, און אין די ווײַנגערטנער וועט מען נישט זינגען און נישט שאַלן מיט געשריי, קיין ווײַן אין די קעלטערס וועט דער טרעטער נישט טרעטן, דאָס פֿריילעכע געשריי האָב איך אָפּגעשטעלט.
דער מלבי"ם באַלײַכט דעם חילוק צווישן שמחה און גיל: "שמחה" באַצייכנט תמיד אַ כּסדרדיקע שמחה, און זי איז דאָס פֿאַרקערטע פֿון עצבות, אַזוי ווי עס שטייט "והיית אך שמח"; "גיל" אָבער איז אַן אויגנבליקלעכע שמחה וואָס באַנײַט זיך אין אַ באַשטימטן מאָמענט. מען האָט מודיע געווען אַ מענטשן אַז ער האָט געוווּנען אין דער לאָטעריע - דאָס איז גיל און נישט שמחה. ער האָט געפֿונען אַ מציאה, געהערט אַ גוטע בשורה - דאָס איז גיל.
און לויט דעם: שמחה איז די כּסדרדיקע שמחה פֿונעם גאַנצן יאָר, ווען אַ מענטש האָט עסן אין שטוב און תבואה לשובע; און גיל איז די שמחה פֿון דער שעת הקציר, ווען מען זאַמלט אײַן די גאַנצע תבואה און מען ברענגט אַרײַן דעם גרויסן רײַכטום אין שטוב אַרײַן. זאָגט דער נביא: נישט בלויז וואָס מען וועט נישט אײַנזאַמלען די תבואה אין שטוב, נאָר מען וועט זי אפֿילו גאָרנישט שניידן, ווײַל די תבואה וועט בכלל נישט וואַקסן, וואָרום זיי וועלן פֿאַרוווּסטן דאָס לאַנד, אַזוי ווי דער נביא האָט זיי פֿריִער אָנגעזאָגט.
"ובכרמים לא ירונן" - זייער שטייגער איז געווען צו זינגען און שאַלן בשעת דער כּרמים-אַרבעט, און מאַכן אַ גרויסע שמחה. אַזוי געפֿינען מיר בײַ דוד המלך, ווען ער האָט געשיקט צו נבל הכרמלי בשעת דעם גז, "כי על יום טוב באנו". און אַזוי געפֿינען מיר בײַ אבשלום: נאָכן מעשה פֿון אמנון ותמר האָט אבשלום געבעטן פֿונעם מלך אַז ער זאָל קומען צו דער שמחה וואָס ער האָט געמאַכט אין פֿעלד לכבֿוד דעם גז און דעם קציר, און ווען דוד האָט געזאָגט אַז ער קען נישט, האָט ער געבעטן אַז כאָטש זײַן בכור אמנון זאָל ער שיקן; און אמנון איז געקומען צו דער שמחה, און דאָרט האָט אבשלום אויסגעניצט די געלעגנהייט און אים געהרגט. מען זעט דאָך אַז בשעת אסיפֿת התבואה איז עס געווען בײַ זיי אַ יום טובֿ און אַ טאָג פֿון שמחה. און איצט בכרמים לא ירונן, און אפֿילו "לא ירועע" - אויך דאָס געשריי וואָס מ'פֿלעגט שאַלן כּדי צו רופֿן די פּועלים צו קומען וועט מען נישט הערן, ווײַל ס'וועלן בכלל נישט קומען קיין פּועלים, היות ס'איז נישט פֿאַראַן קיין יבֿול אויף די ווײַנשטאָקן.
און ער לייגט צו: נישט בלויז וואָס מען וועט נישט שניידן די ווײַנטרויבן, נאָר אפֿילו דער וואָס האָט שוין יאָ טרויבן גרייט אין די קעלטערס - "יין ביקבים לא ידרוך הדורך", דער וואָס איז געוויינטלעך צו טרעטן וועט נישט טרעטן. און פֿאַרוואָס? "הידד השבתי" - איך האָב אָפּגעשטעלט פֿון זיי דאָס געשריי הידד, מיט וואָס מען פֿלעגט רופֿן די פּועלים צו קומען טרעטן די טרויבן; מען וועט שוין נישט שרײַען הידד צו זאַמלען, ווײַל קיין מענטשן וועלן דאָרט בכלל נישט געפֿונען ווערן. און פֿון וואַנען שטאַמט דאָס וואָרט "הידד"? דאָס איז אַ לשון פֿון אַ געשריי, פֿון לשון הד ההרים, דער אָפּקלאַנג וואָס קלינגט אָפּ אין די בערג, ווען דו שרײַסט און ער ענטפֿערט דיר אָפּ. די ווײַנטרעטער אין דער גת פֿלעגן שרײַען הידד, און אַזוי אויך איז דער שטייגער פֿון די וואָס גייען אַרויס אין מלחמה צו שרײַען קריגס-געשרייען און שאַלן הידד. דעריבער שטייט אויבן "הידד נפל": אַנשטאָט דעם הידד פֿון די ווײַנטרעטער - דער הידד פֿונעם שׂונא'ס חיל וואָס שרײַט צו קעמפֿן קעגן אײַך, מואב.
עַל כֵּן מֵעַי לְמוֹאָב כַּכִּנּוֹר יֶהֱמוּ וְקִרְבִּי לְקִיר חָרֶשׂ׃ - דעריבער ברומען מײַנע אינגעווייד אויף מואב ווי אַ כינור, און מײַן האַרץ אויף קיר חרשׂ.
דאָ פֿאַרגלײַכט דער נביא די יללה צו אַ כינור וואָס מען פֿלאַטערט אויף זײַנע מיתרים. דער קול גייט אַרויס פֿונעם רעזאָנאַנס-קאַסטן, פֿונעם "בויך" פֿונעם כּלי, ווײַל אַ כינור, אַ גיטאַרע און נאָך כּלים האָבן כּעין אַ בויך וואָס די קולות גייען אַרײַן אין איר און פֿון איר קומט אַרויס די נגינה. אַזוי גלײַכט ער צו זײַנע אינגעווייד צו די מיתרים און דעם חלל פֿון זײַן גוף צום חלל פֿונעם כינור פֿון וואַנען דער קול ווערט געהערט. און די מיתרים טוט ער מייחס זײַן צו מואב, און דעם חלל פֿונעם כינור - צו קיר חרשׂ. לויט ווי מיר האָבן פֿריִער מבאר געווען בײַ "אשישי קיר חרשת", אַז אַהין וועט מען ברענגען די בעלי מומים און די פֿאַרוווּנדעטע פֿון דער מערכה, דאָרט וועט געהערט ווערן דער קול פֿון יללה און געשריי אויף דעם וואָס מען האָט געצופּט און געשלאָגן אויף די מיתרים פֿון מואב. ווען מען וועט שלאָגן מואב - פֿון וואַנען וועט אַרויסגיין דער קול? פֿון קיר חרשת. דאָרט וועלן זײַן אַלע חלכאים ונדכאים און די פֿאַרוווּנדעטע פֿונעם שלאַכטפֿעלד, אין יענער חומה און יענעם טורעם וואָס דער שטייגער איז געווען אַהין צו ברענגען די גיבורים, און אַנשטאָט זיי וועט מען דאָרט ברענגען אַלע געשלאָגענע. און דעמאָלט וועט מואב שרײַען ווי אַ כינור: די מיתרים ווערן געצופּט, און דער קול גייט אַרויס פֿונעם רעזאָנאַנס-קאַסטן וואָס דאָס איז קיר חרשת.
וְהָיָה כִי נִרְאָה כִּי נִלְאָה מוֹאָב עַל הַבָּמָה וּבָא אֶל מִקְדָּשׁוֹ לְהִתְפַּלֵּל וְלֹא יוּכָל׃ - און עס וועט זײַן אַז מען וועט זען אַז מואב איז מיד און פֿאַרמאַטערט געוואָרן אויף דער בּמה, און ער וועט קומען צו זײַן מקדש מתפּלל צו זײַן, אָבער ער וועט נישט קענען (נישט מצליח זײַן).
דער מלבי"ם באַלײַכט אַז "נראה" דאָ איז אַ לשון פֿון בזיון, ווי "לראווה בה", און ווי "מוראה ונוצתה" - די מוראה איז דער פֿאַראַכטער חלק פֿונעם פֿויגל. דאָס הייסט: נאָכדעם וואָס מואב וועט פֿאַרשעמט ווערן און ווערן פֿאַרשמירט מיט זײַן בלוט און פֿאַרוווּנדעט ווערן, "כי נלאה מואב" - ער וועט שוין מער נישט האָבן קיין כּוח צו שטיין; ביז אַהער האָט ער געקעמפֿט, אָבער ער איז מיד געוואָרן און האָט שוין נישט קיין כּוח צו מלחמה האַלטן. און דעמאָלט "ובא אל מקדשו להתפלל" - גייט ער צו זײַן בית המקדש, צו דעם אָרט וואָס איז באַשטימט פֿאַר זײַן עבודה זרה, און זאָגט: לאָמיר גיין מתפּלל זײַן, אפֿשר וועט מיר מײַן עבודה זרה העלפֿן.
און פֿון דאַנען נעמט מען אַ גרויסן מוסר-השׂכּל. ווען טוט אַ מענטש וואָס איז ווײַט פֿון אמונה מתפּלל זײַן? ערשט ווען כלו כל הקיצין. אַ מענטש וואָס זײַן אמונה איז שטאַרק, איז מתפּלל איידער ער גייט טאָן די גשמיותדיקע פּעולה, ווײַל אַלץ ווענדט זיך דאָך אין דער תּפֿילה; די גשמיותדיקע פּעולה איז בלויז אַן השתדלות. אָבער בײַ דעם וואָס איז ווײַט פֿון אמונה איז עס פּונקט פֿאַרקערט: קודם וועל איך אַליין טאָן, און אויב איך וועל נישט מצליח זײַן - אפֿשר איז פֿאַראַן איינער פֿון אויבן וואָס אין געוויסע מצבֿים קען ער מיר העלפֿן. און דאָס איז מואב, וואָס ערשט ווען ער איז מיד און אויסגעשעפּט געוואָרן, איז ער געקומען צו זײַן מקדש מתפּלל צו זײַן. "ולא יוכל" - די תּפֿילה וועט אים גאָרנישט העלפֿן צו קעמפֿן קעגן די שׂונאים, און אויך זײַן תּפֿילה וועט אים נישט געבן קיין שטאַרקייט.
זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה אֶל מוֹאָב מֵאָז׃ - דאָס איז דאָס וואָרט וואָס דער אויבערשטער האָט גערעדט צו מואב פֿון אַמאָל אָן.
אַלץ וואָס מיר האָבן גערעדט ביז אַהער, דאָס איז די נבואה וואָס דער אויבערשטער לאָזט וויסן פֿאַר מואב פֿון לאַנג צוריק אָן. און דערמיט ווערט אויך פֿאַרשטענדלעך פֿאַרוואָס ער "וועט נישט קענען" (לא יוכל) און פֿאַרוואָס זײַן תפילה וועט אים גאָרנישט העלפֿן: ווײַל עס איז שוין דאָ דערויף אַ נבואה. די זאַך איז שוין נגזר געוואָרן פֿון פֿילע יאָרן צוריק דורך די פֿריִערדיקע נביאים, און קיין איין וואָרט פֿון זײַנע רייד קערט זיך נישט אום ליידיק. און וויבאַלד עס איז שוין נגזר געוואָרן, וועט קיין שום תפילה זיי שוין נישט העלפֿן פֿאַר מואב.
וְעַתָּה דִּבֶּר יְהֹוָה לֵאמֹר בְּשָׁלֹשׁ שָׁנִים כִּשְׁנֵי שָׂכִיר וְנִקְלָה כְּבוֹד מוֹאָב בְּכֹל הֶהָמוֹן הָרָב וּשְׁאָר מְעַט מִזְעָר לוֹא כַבִּיר׃ - און אַצינד האָט דער אויבערשטער גערעדט צו זאָגן: אין דרײַ יאָר, פּונקט ווי די יאָרן פֿון אַ שכיר, וועט דער כבוד פֿון מואב פֿאַרגרינגערט און פֿאַראַכט ווערן מיט דעם גאַנצן גרויסן ציבור, און דער איבערגעבליבענער רעשט וועט זײַן זייער קליין, נישט שטאַרק.
און אַצינד רעדט דער אויבערשטער כּדי צו דערנענטערן זייער פורענות. טײַטשט רש"י: "בשלוש שנים" - צוליב יענע דרײַ יאָר וואָס זיי האָבן געהאָלפֿן און בײַגעשטאַנען סנחריב בשעת זײַן באַלאַגערונג אויף שומרון. און אויב דו וועסט זאָגן, אפֿשר האָבן זיי אים געהאָלפֿן כּדי עס זאָל זיך זיי לוינען און זיי זאָלן האָבן דערפֿון אַ רווח? זאָגט דער פּסוק "כשני שכיר": זיי האָבן אים געהאָלפֿן פֿרײַוויליק, אָן קיין בצע און אָן שום נוצן פֿאַר זיך, גלײַך ווי זיי וואָלטן געווען זײַנע שכירי יום. איז דאָס דען אַזוי? איר גייט העלפֿן די שונאי ישראל, און נישט צוליב קיין רווח נאָר סתּם אַזוי, ווי מען רופֿט עס לשם שמים? דערפֿאַר "ונקלה כבוד מואב" - דײַן כבוד וועט פֿאַרוואַנדלט ווערן אין אַ קלון און אַ בזיון, אַז סנחריב וועט קומען, אײַך נעמען אין געפֿאַנגענשאַפֿט און אַוועקגיין. "בכל ההמון הרב" - דער גאַנצער גרויסער המון וואָס איז מיט סנחריב וועט ברענגען מואב צו שאַנד און געפֿאַנגענשאַפֿט.
"ושאר מעט מזער לוא כביר" - וואָס עס וועט איבערבלײַבן וועט זײַן מעט מזער, דאָס הייסט אַ מיעוט נאָך אַ מיעוט: עס וועט בלײַבן אַ ביסל, און פֿון יענעם ביסל וועט ווידער בלײַבן נאָר אַ קליין ביסל. און נישט בלויז דאָס, נאָר "לא כביר": "כביר" באַטײַט פֿיל, און געוויינטלעך גייט עס אויף שטאַרקייט. דאָס הייסט, נישט בלויז וועלן זיי זײַן ווייניק אין זייער כמות, נאָר אויך אין זייער איכות וועלן זיי נישט זײַן שטאַרק - ווייניק סײַ אין כמות און סײַ אין איכות צוזאַמען.
און רש"י ברענגט נאָך אַן הסבר, און אַזוי אויך טײַטשט דער מלבי"ם: "בשלוש שנים" - דרײַ יאָר זענען נגזר געוואָרן אויף אײַך, דאָס הייסט פֿאַר אַ לענגערער צײַט און נישט גלײַך אויפֿן אָרט, אָבער "כשני שכיר": זיי וועלן זײַן געמאָסטן און פּינקטלעך, און די פורענות וועט מער נישט פֿאַרשפּעטיקן. פּונקט ווי דער שכיר מעסט און דקדוק'ט אויף די יאָרן פֿון זײַן שכירות און בלײַבט נישט קיין שום צוויי טעג מער פֿון זײַן אייגענעם ווילן - ווי נאָר עס ענדיקן זיך די טעג פֿון דער שכירות פֿאַרלאָזט ער אויפֿן אָרט; און פּונקט אַזוי בלײַבט דער פועל נישט קיין צוויי שעה לענגער בײַ דער אַרבעט, נאָר ווי נאָר די אַרבעט ענדיקט זיך שטעמפּלט ער דעם קאַרטל און גייט אַהיים. אַזוי וועט דער אויבערשטער נישט שלעפּן די גזירה אויף לאַנגע צײַטן, נאָר ער וועט זי אָנמעסטן און ברענגען דאָס גאַנצע אויף איינמאָל, דרײַ יאָר אַקעגן יענע דרײַ יאָר וואָס איר האָט געפּלאָגט ישראל. און אַזוי זאָל דער אויבערשטער באַצאָלן פֿאַר אַלע שונאים און פֿעלקער, אמן ואמן.
קאַפּיטל ט"ז איז אַ קאַפּיטל פֿון אַן עצה וואָס איז אָפּגעוואָרפֿן געוואָרן. דער נביא שלאָגט פֿאָר פֿאַר מואב אַ פּראַקטישן וועג פֿון הצלה: צו שיקן דעם הערשער פֿונעם לאַנד אַלס שליח צום באַרג פֿון בת ציון, בעטן אַן עצה, אָדער אַן אַרמיי, אָדער כאָטש אַ שוץ און באַהעלטעניש, און אַנטלויפֿן פֿון אייגענעם רצון איידער מען נעמט פֿון זיי צו זייער נעסט. ער זאָגט זיי נאָך צו אַז דער כסא פֿון מלכות בית דוד שטייט גרייט מיט חסד און אמת, און אַז דער מלך זוכט משפט און מאַכט געשווינד צדק און וועט זיי נישט אָפּשטויסן. נאָר די גאווה, דער שטאָלץ און דער אַלטער כעס פֿון מואב האַלטן אים צוריק פֿון זיך אונטערצואוואַרפֿן, און דעריבער "ייליל מואב למואב" - ער אַליין וועט וויינען אויף זיך, ווײַל זײַן בלוט איז אויף זײַן אייגענעם קאָפּ. פֿון דאָ און ווײַטער שילדערט דער נביא דעם גאַנצן צובראָך: די גיבורים ווערן דערשלאָגן און צעוואָרפֿן, די שמחה און פֿרייד ווערט אײַנגעזאַמלט פֿון די ווײַנגערטנער, דאָס פֿריילעכע געשריי פֿונעם שניט ווערט פֿאַרטוישט מיט דעם געשריי פֿונעם שונא, און די אינעווייניקסטע געדערעם פֿונעם נביא ברויזן ווי אַ פֿידל וואָס קיר חרשת איז איר רעזאָנאַנץ-קאַסטן. און צום סוף קומט מואב צו זײַן עבודה זרה טעמפּל מתפּלל צו זײַן און קען נישט, ווײַל די גזירה איז שוין נגזר געוואָרן פֿון אַמאָל אָן, און אין דרײַ פּינקטלעכע יאָר ווי די יאָרן פֿון אַ שכיר, קעגן די דרײַ יאָר וואָס ער האָט בחינם געהאָלפֿן סנחריב'ן, וועט זײַן כבוד פֿאַראַכט ווערן, און עס וועט נישט איבערבלײַבן פֿון אים מער ווי מעט מזער, אַ קליין ביסל וואָס איז גאָרנישט שטאַרק.
און דער לימוד וואָס קומט אַרויס פֿונעם קאַפּיטל: ווען מען וואָרנט אַ מענטש און מען גיט אים אַן עצה ווי זיך צו ראַטעווען, און ער הערט נישט אויס צוליב זײַן גאווה - האָט ער מער נישט אויף וועמען זיך אָפּצורעדן. און בנוגע תפילה: דער מאמין דאַוונט פֿאַרן טאָן די זאַך, ווײַל אַלץ ווענדט זיך אין תפילה, און די גשמיות'דיקע השתדלות איז נישט מער ווי בלויז השתדלות; דער וואָס איז ווײַט פֿון אמונה ווענדט זיך צו תפילה ערשט ווען כלו כל הקיצין - און דעמאָלט איז טיילמאָל שוין אַ בחינה פֿון "לא יוכל", ער קען שוין נישט געהאָלפֿן ווערן.