הקדמה: משא מואב
קאפיטל ט"ו אין ישעיהו הייבט זיך אן מיט "משא מואב" - דער חזון און די נבואה וואס דער נביא טראגט אויף מואב. דאס איז א נבואה וואס קומט ארויסברענגען דעם פאל און דעם משבר וואס מואב וועט איבערגיין: דער שרעקליכער בראך, דאס רפיון ידים און די מפלה וואס וועט קומען אויף זיי ווען אשור וועט ארויפקומען און זיי אייננעמען. און דער דאזיגער עונש קומט זיי פאר דעם וואס זיי האבן געפייניגט און פארשאפט צער פאר כלל ישראל, ווי מען וועט זען ווייטער אינעם קאפיטל.
דער מהלך פון דער נבואה איז געבויט אין שטאפלען, און עס איז כדאי דאס צו באטראכטן פון פאראויס אלס א גאנצקייט: ערשטנס זענען צוגערויבט געווארן פון מואב צוויי גרויסע שטעט, ער און קיר, און זיי האבן עס אפילו נישט באמערקט. נאכדעם זענען איינגענומען געווארן פון זיי נבו און מידבא, וואס שטייען אינמיטן לאנד און זענען נישט קיין גרעניץ-שטעט, און דאס קען מען שוין נישט איגנארירן - אבער מיינט נישט אז זיי זענען ארויסגעגאנגען מלחמה האלטן, נאר זיי זענען ארויסגעגאנגען וויינען. און ערשט נאכדעם וואס א גרויסער טייל פונעם לאנד איז איינגענומען געווארן און חשבון און אלעלה - די שענסטע און בעסטע שטעט פון מואב - זענען חרוב געווארן, ערשט דעמאלט האבן זיי זיך אויפגעוועקט צו מלחמה - און עס איז שוין געווען צו שפעט. דאס איז דער יסוד'דיגער געדאנק וואס באגלייט אלע פסוקים פאר אונז.
פסוק א: דער כיבוש הייבט זיך אן - און מואב שווייגט
מַשָּׂא מוֹאָב, כִּי בְּלֵיל שֻׁדַּד עָר מוֹאָב נִדְמָה, כִּי בְּלֵיל שֻׁדַּד קִיר־מוֹאָב נִדְמָה׃ - די שווערע נבואה אויף מואב: ווייל ביינאכט איז בארויבט געווארן ער מואב און זי איז פארשטומט געווארן, ווייל ביינאכט איז בארויבט געווארן קיר מואב און זי איז פארשטומט געווארן.
"כי בליל שודד ער" - אין דער נאכט וואס ער איז בארויבט געווארן, די ערשטע שטאט וואס איז איינגענומען געווארן פון מואב, אן אפענע שטאט ביים גרעניץ, ביים ספר פונעם לאנד. און וואס האט מואב געטאן? "מואב נדמה" - ער איז פארשטומט געווארן, געשוויגן, און גארנישט געטאן. און אזוי אויך "בליל שודד קיר": אפילו נאכדעם וואס מען האט צוגענומען פון זיי נאך א שטאט, א פעסטונג-שטאט ארומגענומען מיט א מויער ביים גרעניץ פון מואב, אפילו דעמאלט האט ער זיך נישט וויסנדיג געמאכט, נאר איז געווען שטיל און פארדומט און האט גארנישט רעאגירט. דער רד"ק טייטשט "נדמה" מלשון נכרת (אפגעשניטן), אזוי ווי "כן נדמו", וואס דאס איז אן אויסדרוק וואס געפינט זיך אין נאך ערטער.
פסוק ב: מען גייט ארויף אויף די במות - נישט צו קעמפן נאר צו וויינען
עָלָה הַבַּיִת וְדִיבֹן הַבָּמוֹת לְבֶכִי, עַל־נְבוֹ וְעַל מֵידְבָא מוֹאָב יְיֵלִיל, בְּכָל־רֹאשָׁיו קָרְחָה, כָּל־זָקָן גְּרוּעָה׃ - ער איז ארויפגעגאנגען אויף די הייזער, און דיבון איז ארויף אויף די במות צו וויינען, איבער נבו און איבער מידבא יאמערט מואב, אויף אלע זיינע קעפ איז פארהאן א קארכקייט, יעדער בארד איז אפגעשניטן.
מואב איז ארויפגעגאנגען אויף די דעכער פון די הייזער, און דיבון, וואס איז א שטאט אין מואב, איז ארויף אויף די במות, וואס דאס זענען הויכע ערטער. און זאלט נישט מיינען אז זיי זענען ארויפגעגאנגען אהין כדי בעסער צו צילן מיט זייערע פיילן און מלחמה האלטן - אינגאנצן נישט! פארוואס זענען זיי ארויף? "לבכי"! צו וויינען איבער נבו און איבער מידבא וואס זענען איינגענומען געווארן. זיי האבן שוין געשפירט אין וואספארא גרויסער צרה זיי געפינען זיך, און אנשטאט ארויסצוגיין קעמפן ווי דער שטייגער פון גיבורי חיל, זענען זיי ארויפגעגאנגען וויינען ווי פארצווייפלטע און צובראכענע מענטשן.
און נישט בלויז וואס זיי האבן געוויינט בצנעה, נאר "בכל ראשיו קרחה" - אזוי ווי אן אבל וואס קלאגט. און אויף וועמען טרויערט מען? אויף עפעס וואס מען קען מער נישט צוריקברענגען, אויף א בר מינן. דאס הייסט אז זיי האבן שוין אינגאנצן מייאש געווען פון הצלחה, ווי א זאך וואס האט נישט קיין רפואה; און פון גרויס צער האבן זיי געמאכט א קרחת אויף זייערע קעפ, צו ווייזן אז עס איז מער נישטא קיין ישועה פונעם כיבוש פון אשור. און נישט בלויז דאס, נאר אויך "כל זקן גרועה": די בארד איז ביי זיי געווען א זאך מיט גרויס כבוד, און מען פלעגט נישט אויסרייסן די האר פון דער בארד נאר אין א צושטאנד פון פולקאמער ייאוש. דאס איז נאך א שטופע אינעם בראך - אז זיי האבן אויסגעריסן און אפגעשניטן די האר פון זייערע בערד אויסצודרוקן זייער גרויס פארצווייפלונג. און עס זענען דא וואס לייענען "כל זקן גדועה", און דאס איז היינו הך: צי מלשון לגרוע צי מלשון לגדוע (אראפהאקן), דער יסוד איז איינער.
פסוק ג: דאס געוויין גייט ארויס אין די גאסן און רחובות
בְּחוּצֹתָיו חָגְרוּ שָׂק, עַל גַּגּוֹתֶיהָ וּבִרְחֹבֹתֶיהָ כֻּלֹּה יְיֵלִיל יֹרֵד בַּבֶּכִי׃ - אין זיינע גאסן האבן זיי אנגעגארטלט זאק, אויף אירע דעכער און אין אירע ברייטע גאסן קלאגט יעדער איינער, צוגייענדיג אין געוויין.
קלער נישט אז דאס געוויין איז בלויז געווען אין די אינעווייניגסטע צימערן. אויך אין די חוצות זענען מענטשן ארויסגעגאנגען וויינען און די פארבייגייער האבן זיך אנגעגארטלט מיט זאק; און אויך אויף די דעכער, וואס איז אן אפענער און הויכער פלאץ; און אויך אין די גאסן, וואס איז דער מארק-פלאץ וואו א סך קומען זיך צוזאם - אויך דארט "כולה ייליל". ווען דער מצב איז נישט גוט וויינט מען, אבער וואו? אין די צימערן. און ווען דער בראך איז אינגאנצן פארענדיגט, שעמט מען זיך שוין מער נישט צו וויינען אין די גאסן, ווייל יעדער פארשטייט די גרויסקייט פונעם שבר. דאס וואס יעדער גייט ארויס אין די גאסן מיט אנגעגארטלטע זעק, אן באהאלטן די אבלות, ווייזט אויף נאך א ירידה און אויף א שרעקליכן משבר.
און די יאמעריי איז געווען אזוי גרויס ביז "כולה ייליל יורד בבכי" - אלע אן אויסנאם פאלן אראפ און ברעכן זיך פון גרויס געוויין. "יורד", ערקלערט דער מלבי"ם, איז אזוי ווי "אריד בשיחי", און ווי "וירדתי על ההרים" וואס די טאכטער פון יפתח האט געבעטן פון איר פאטער: איך וועל גיין און מיך דערנידעריקן פון גרויס צער און יאוש צו וויינען אויף מיין יוגנט. אויך דא מיינט "יורד" נישט סתם א ירידה, נאר א ירידה וואס דרוקט אויס דערנידערונג און צובראכנקייט. און דאס אלעס האט ביי זיי נישט ערוועקט דעם חשק צו מלחמה, צו זיך אליין פארטיידיגן און אנפאלן אויפן שונא - זייער געווער איז געווען בלויז טרערן.
דער חילוק צווישן "חוצות" און "רחובות"
דער מלבי"ם שטעלט זיך אפ אויפן חילוק צווישן "בחוצותיו" און צווישן "ברחובותיה". בלשון הקודש איז "חוץ" אונטער די הייזער, דער הויף וואס יעדער פלעגט האבן; בעת "רחוב" איז דער פלאץ פארן הויז, רשות הרבים, דער מארק-פלאץ, דער ברייטער פלאץ וואו מענטשן קלייבן זיך צוזאם. און א ראיה דערצו: "צאננו מאליפות בחוצותינו" - וואו געפינען זיך די שאף? אונטערן הויז, אין די חוצות. "אין פרץ ואין יוצאת ואין צווחה ברחובותינו" - דער געשריי איז געוויינליך אין די גאסן, אין די גרויסע פלעצער. און אזוי אויך "להכרית עולל מחוץ, בחורים מרחובות": דאס קליינע קינד שיקט מען נישט אין גאס נאר אין הויף אונטערן הויז, בעת די בחורים גייען שוין ארויס אין גאס.
פסוק ד: די שפעטע אויפוואכונג
וַתִּזְעַק חֶשְׁבּוֹן וְאֶלְעָלֵה, עַד־יַהַץ נִשְׁמַע קוֹלָם, עַל־כֵּן חֲלֻצֵי מוֹאָב יָרִיעוּ, נַפְשׁוֹ יָרְעָה לּוֹ׃ - און חשבון און אלעלה האבן געשריגן, ביז יהץ האט מען געהערט זייער קול, דעריבער בלאזן די קריגער פון מואב א תרועה, זיין זעל האט געציטערט און געבראכן פאר אים.
נאכדעם וואס סיי חשבון און סיי אלעלה האבן אנגעהויבן שרייען, ווייל דער שונא איז אויך צו זיי אנגעקומען - און זיי זענען דאך געווען די תפארת און די גאון פון מואב און איר פראכט, די הויפט שטעט מיט וועלכע מואב האט זיך געגרויסט - איז זייער געשריי געווען אזוי גרויס ביז "עד יהץ נשמע קולם", אז דער חורבן האט דערגרייכט ביז יהץ און זי איז אויך איינגענומען געווארן. ערשט דעמאלט "חלוצי מואב יריעו": די וואס רישן זיך צו מלחמה בלאזן א קול תרועה צו רופן דעם עולם צו קומען קעמפן. אבער דאס איז שוין צו ווייניג און צו שפעט. "נפשו ירעה לו" - דאס איז געווען א תרועת שבר אויף זייער אייגענע נשמה, ווי כאילו זייער נפש האט זיי נביאות געזאגט אז זיי וועלן האבן א בראך און אן אונטערגאנג. "יריעו" איז דא מלשון "תרועם בשבט ברזל", אז זיי וועלן האבן א מפלה, און דאס איז שוין נישט דער שטאפל וואו מען קען נאך קעמפן.
פסוק ה: דאס הארץ פונעם נביא ראט פאר מואב נישט ארויסצוגיין אין קאמף
לִבִּי לְמוֹאָב יִזְעָק, בְּרִיחֶהָ עַד־צֹעַר עֶגְלַת שְׁלִשִׁיָּה, כִּי מַעֲלֵה הַלּוּחִית בִּבְכִי יַעֲלֶה־בּוֹ, כִּי דֶּרֶךְ חוֹרֹנַיִם זַעֲקַת־שֶׁבֶר יְעֹעֵרוּ׃ - מיין הארץ שרייט פאר מואב, אירע אנטלאפענע וועלן לויפן ביז צוער, דער קרייז פון די גיבורים, ווייל דעם בארג-ארויף פון לוּחית וועט מען גיין מיט געוויין, ווייל אויפן וועג פון חורונים וועלן זיי וועקן א געשריי פון א בראך.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער שטייגער פונעם נביא איז צו רעדן בדרך משל ומליצה, און דא זאגט ער כביכול: מיין הארץ זעט דעם סוף פון דער זאך, און עס קומט ארויס מיט אן עצה פאר מואב. און וואס זאגט דאס הארץ? איך ווארן אייך, גייט נישט ארויס קעמפן! איך זע ווי די קריגער פון מואב גרייטן זיך צום קאמף, אבער "לבי למואב יזעק" - פון מיין טיפעניש האב איך א מעסעדזש: גייט נישט אין קאמף, איר וועט נישט מצליח זיין אין דער מלחמה.
און וואס איז די עצה? "בריחיה עד צֹער עגלת שלישיה". "עגלת" איז מלשון מעגל (קרייז), און "שלישיה" זענען די קעמפער, ווי אין "ושלִשים על כֻּלּוֹ" און אזוי ווי "השליש אשר עמד בשער". און דער מעגל איז דער קאמף-קרייז - אזוי ווי שאול וואס איז געלעגן אינעם מעגל, ווען דוד איז געקומען און גענומען די קריגל וואסער און די שפיז איז געווען איינגעשטעקט אין דער ערד נעבן זיין קאפ. וואס איז געווען דער דאזיגער מעגל? ווען זיי זענען ארויסגעגאנגען אין שלאכט פלעגן זיי מאכן א קרייז, וואו יעדער שטייט מיטן פנים אויסענווייניג, זיכער צו מאכן אז קיינער זאל נישט קענען אריינדרינגען אינעווייניג. אויב אזוי איז "עגלת שלישיה" דער קרייז פון די שלישים און גיבורים. און וואס וועט פאסירן מיט זיי? נישט בלויז אז זיי וועלן נישט קעמפן, נאר "בריחיה עד צֹער" - זיי אליין וועלן אנטלויפן און אנטרינען ביז צוער.
און פארוואס? "כי מעלה הלוחית בבכי יעלה בו" - מעלה הלוחית איז דער נאמען פון א בארג; דער גיבור וואס וועט אנטלויפן פון דער מלחמה און זיך ראטעווען, ווען ער וועט ארויפגיין דעם בארג וועט ער גיין וויינענדיג. ס'גייט קומען א מפלה און א באזיגונג. און פארוואס? "כי דרך חורונים זעקת שבר יעֹערו": דרך חורונים איז די טאל פארן בארג, און דארט איז געווען דאס שלאכטפעלד, און דארט וועלן זיי וועקן א געשריי פון א בראך און פאלן פאר זייערע פיינט. און די גאנצע גבורה פון די גיבורים וועט נאר זיין אז זיי וועלן אנטלויפן מיט געוויין. דעריבער זאגט מיין הארץ נביאות פאר זיי אזא מפלה, און דעריבער זאג איך: א שאד אייך, מואב, בכלל ארויסצוגיין אין קאמף. דאס איז א שלאכט פון וואס איר וועט ארויסקומען פארלוירענע, און ס'האט נישט קיין זין מוסר נפש צו זיין אויף עפעס וואס עס וועט גארנישט ארויסקומען דערפון.
פסוק ו: דער חורבן פֿון דער עקאָנאָמיע און די טריקעניש
כִּי־מֵי נִמְרִים מְשַׁמּוֹת יִהְיוּ, כִּי־יָבֵשׁ חָצִיר כָּלָה דֶשֶׁא, יֶרֶק לֹא הָיָה׃ - וואָרום די וואַסערן פֿון נמרים וועלן פֿאַרוויסט ווערן, וואָרום פֿאַרטריקנט איז דאָס גראָז, פֿאַרטיק איז דער גראָז-וואוקס, קיין גרינס איז נישט געבליבן.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער גאַנצער עשירות און פֿאַרמעגן פֿון מואב איז געווען דורכן האַנדל, ווײַל מואב האָט געהאַט אַ פּאָרט אויף מי נמרים, וואָס דאָס איז אַ נאָמען פֿון אַן אָרט. אויף דעם דאָזיקן טײַך פֿלעגן די שיפֿן ברענגען די סחורה אין לאַנד, און דאָרט איז פֿאָרגעקומען דער ייבוא און ייצוא. און דער האַנדל גייט צו אויף צוויי וועגן, ביזן הײַנטיקן טאָג: ערשטנס, מען פֿאַרקויפֿט דאָס איבעריקע - מען האָט אײַנגעזאַמלט תבואה, און וויבאַלד זיי האָבן נישט געהאַט קיין סך מיטלען ווי צו קאָנסערווירן, פֿלעגט מען אַלץ וואָס איז געבליבן איבעריק פֿאַרקויפֿן קיין אויסלאַנד (ייצוא). און צווייטנס, זאַכן וואָס וואַקסן נישט בײַ אונדז אין לאַנד, סאָרטן געוויקסן וואָס מען האָט דאָ נישט, פֿלעגט מען ברענגען פֿון דרויסן (ייבוא). און איצט זאָגט דער נביא: מי נמרים, דער טײַך וואָס האָט געדינט פֿאַרן ייצוא און ייבוא, "משמות יהיו" - עס וועט ווערן אַ חורבֿ און אַ טריקעניש, מלשון שממה. עס וועט זײַן אַ גרויסע היץ און די רעגנס וועלן פֿאַרהאַלטן ווערן, ביז "יבש חציר", ביז "כלה דשא", ביז "ירק לא היה".
און וואָס איז דער אונטערשייד צווישן חציר, דשא און ירק? באַרעכנט דער מלבי"ם: "חציר" נעמט אַרײַן אַלע מינים גראָזן וואָס וואַקסן פֿון זיך אַליין, און רובֿ פֿון זיי זענען פֿאַר מאכל בהמה; זײַן שטייגער איז צו וואַקסן אָן וואַסער און אין אַ טרוקענעם אָרט, אָבער מיט דעם אַלעמען טריקנט ער אויס פֿריִער פֿאַר אַלע גראָזן. "דשא" איז דאָס גאַנצע באַקליידונג פֿון דער ערד מיט פֿאַרשידענע מיני גראָזן, און אַזוי טײַטשט רש"י אין בראשית אויף "דשא, ירק דשא", און דאָס האַלט זיך אַ לענגערע צײַט, און דאָס איז דאָס גאַנצע גרינס אויפֿן פֿלאַך פֿון דער ערד. און "ירק" זענען אַלע סאָרטן גרינצײַג, וואָס האָבן לחלוחית פֿאַר אַ לאַנגער צײַט, ווײַל זיי זענען פֿול מיט וואַסער. דעריבער גייט דאָ דער כּתובֿ לויטן סדר: קודם "יבש חציר", וואָס דאָס טריקנט אויס דאָס ערשטע; נאָך דעם "כלה דשא", די מיני גראָזן וואָס האַלטן זיך לענגער; און צום סוף "ירק לא היה", אַז אויך דאָס גרינצײַג מיט דער פֿילער לחלוחית, וואָס האַלט זיך דאָס לענגסטע, איז מער נישט געבליבן.
פסוק ז: דער טײַך וואָס איז געווען צום האַנדל וועט ווערן דער וועג פֿון גלות
עַל־כֵּן יִתְרָה עָשָׂה וּפְקֻדָּתָם, עַל נַחַל הָעֲרָבִים יִשָּׂאוּם׃ - דעריבער דאָס איבעריקע וואָס ער האָט אָנגעזאַמלט און זייער פֿאַרמעגן, איבערן טײַך פֿון די ערבֿות וועלן זיי עס אַוועקטראָגן.
"על כן" - צוליב דעם וואָס דער טײַך איז פֿאַרוויסט געוואָרן און די שיפֿן וועלן מער נישט קענען קומען האַנדלען מיט מואב. "יתרה עשה": די זאַכן וואָס זענען געוואַקסן אין לאַנד איבערגענוג, דאָס וואָס איז געוואָרן ווי אַן איבערפֿלוס און מען האָט נישט וואָס צו טאָן דערמיט, דאָס פֿלעגט מען פֿאַרשיקן מיט שיפֿן. "ופקודתם" איז מלשון נפקד, דאָס הייסט פֿעלנדיק, און דאָס איז דער ייבוא - וואָס עס פֿעלט אונדז און מען האָט נישט אין לאַנד, ברענגט מען פֿון אַן אַנדער אָרט. אויב אַזוי, סײַ די יתרה וואָס מען האָט געדאַרפֿט עקספּאָרטירן, און סײַ די פקודה וואָס מען האָט געדאַרפֿט אימפּאָרטירן, אַלץ איז געטאָן געוואָרן דורך מי נמרים, דורכן טײַך וואָס איז אויסגעטריקנט געוואָרן.
און פֿון איצט אָן "על נחל הערבים ישאום" - מען וועט זיי טראָגן דורכן נחל מצרים, וואָרום מלך אשור האָט זיי אײַנגענומען און זיי געפֿירט אויף דעם דאָזיקן וועג, פֿון וואַנען מען פֿלעגט גיין פֿון מואב קיין אשור. און גלײַך ווי ער זאָגט צו זיי: איר זענט געווען אַ לאַנד פֿון סוחרים, ייבוא און ייצוא, און איצט וועט אײַער האַנדל רוען; און נישט נאָר דאָס, נאָר אײַער גאַנצער פֿאַרמעגן וועט גיין אין שבי דורכן נחל הערבים צום לאַנד פֿונעם שונא. אַנשטאָט וואָס דו זאָלסט פֿירן האַנדל דורך דײַן טײַך, וועט דער טײַך דינען דעם שונא דיך אַרויסצופֿירן אין גלות און צונעמען דײַן גאַנץ מָמון.
רש"י: פֿאַרוואָס איז נגזר געוואָרן אויף מואב אַזאַ פֿורעניות
רש"י טײַטשט אויס "על כן יתרה עשה" - צוליב דעם וואָס ער האָט געטאָן איבעריקע זאַכן (יתרה עשה) וועט קומען אויף אים די דאָזיקע פֿורעניות, און דערמיט באַלײַכט ער די סיבה פֿון דער שווערער נבואה קעגן מואב: אַז זיי זענען געווען כפויי טובה. וואָרום אין עטלעכע ערטער איז אברהם געשטאַנען לטובת לוט - ווען ער איז אַרויס פֿון חרן, און ווען ער איז געגאַנגען קיין מצרים, און אין זײַן זכות איז ער געראַטעוועט געוואָרן פֿון דער הפיכה, און ער האָט מלחמה געהאַלטן פֿאַר אים קעגן אמרפל. ווער האָט געראַטעוועט לוט פֿון סדום? ווער איז נאָכגעלאָפֿן ווען זײַן ברודערס זון איז פֿאַרכאַפּט געוואָרן? אברהם איז אַרויס פֿון חרן, און דער הקב"ה האָט אים נישט באַפֿוילן מיטצונעמען לוט, און פֿונדעסטוועגן האָט ער אים מיטגענומען, און דורכאויס דעם גאַנצן וועג אים געהאָלפֿן. און מואב איז דאָך דער אייניקל פֿון לוט, און זיי וואָלטן געדאַרפֿט גמולן טובה דעם זרע פֿון אברהם - אָבער זיי פֿלעגן זיי "מונים זײַן", דאָס הייסט פּלאָגן און שפּעטן פֿון זיי, ווי דער לשון "שהגויים מונין את ישראל" און "מה המצוה הזאת ומה טעם יש בה".
און ווי אַזוי האָבן זיי זיי געפּלאָגט? ווען סנחריב האָט פֿאַרטריבן אין גלות דעם ראובני און דעם גדי, און די ייִדן האָבן געוויינט און געקלאָגט, פֿלעגן זיי זאָגן צו זיי: אויף וואָס קלאָגט איר, איר גייט דאָך צום הויז פֿון אײַער פֿאָטער! הערט אויס די צינישקייט: כּלל ישראל איז אין גלות, סנחריב פֿאַרטײַבט ראובן און גד, און זיי וויינען, און די דאָזיקע זאָגן זיי וואָס האָט איר צו וויינען, איר קערט זיך דאָך אום קיין חרן, אַ שפּאַציר קיין חרן, איר קערט זיך אום צו אײַער יוגנט, איר גייט צום טאַטנס שטוב, נישט געפֿערלעך - אברהם אײַער פֿאָטער איז דאָך געקומען פֿון יענער זײַט טײַך (מעבר הנהר). און דאָס איז וואָס עס שטייט: "שמעתי חרפת מואב וגידופי בני עמון", ווײַל אַרויסצוגיין און חוזק מאַכן פֿון מענטשן וואָס גייען אין גלות ווערט אָנגערופֿן חרפות וגידופים.
און נישט נאָר דאָס, נאָר זיי האָבן געהאָלפֿן סנחריב דרײַ יאָר ווען ער האָט באַלאַגערט שומרון, ווי עס שטייט: "בשלוש שנים כשני שכיר ונקלה כל כבוד מואב". און וואָס וועט זײַן זייער שטראָף? "ופקודתם" אויף זיי וועט דאָס זײַן: "נחל הערבים ישאום", אַז די שונאים וועלן זיי פֿאַרטריבן קיין ארץ בבל, און ארץ בבל איז דער נחל הערבים. און וואָס איז דער לשון ערבים? אַזוי ווי "על ערבים בתוכה תלינו כינורותינו" - ערבֿות, ביימער. מען וועט אײַך אין גלות פֿאַרטריבן צום נחל הערבים, צום אָרט וווּ די ערבֿות געפֿינען זיך, קיין ארץ בבל, און דאָרט וועט איר באַצאָלן דעם פּרײַז, און ווי איר האָט אָפּגעלאַכט פֿון כּלל ישראל אַזוי וועט געטאָן ווערן צו אײַך.
פסוק ח: די געשריי רינגלט ארום דעם גאנצן גבול
כִּי־הִקִּיפָה הַזְּעָקָה אֶת־גְּבוּל מוֹאָב, עַד־אֶגְלַיִם יִלְלָתָהּ, וּבְאֵר אֵילִים יִלְלָתָהּ׃ - ווארום די געשריי האט ארומגערינגלט דעם גבול פון מואב, ביז אגלים דערגרייכט איר יאמער-געשריי, און ביז באר אילים איר געוויין.
נאכדעם וואס ער האט באשריבן די וויסטעניש אינעווייניג אין לאנד, זאגט דער נביא: וויסן זאלסטו אז דאס וועט אלעס ארומנעמען, אפילו דעם גרעניץ פון מואב. ווען זיי וועלן ארויסגיין פון זייער לאנד, וועט זיי דערגרייכן די שווערד פונעם פיינט וואס וועט זיי נאכיאגן. "עד אגלים יללתה" - אגלים איז אינדרויסן פונעם גבול פון מואב; "ובאר אילים יללתה" - וואס דאס איז נאך ווייטער פון מואב, און אפילו ביז אהין האט דערגרייכט זייער געוויין. דאס הייסט, אפילו ווען זיי וועלן זיך דערווייטערן פון זייער ארט, וועלן זיי נישט האבן קיין מנוחה פון זייערע שונאים. דרכו של עולם איז, אז ווען א מענטש געפינט זיך אין א מפלה און א בראך, ווארפט מען נישט קיין שטיין נאכן געפאלענעם (אין נודדים אבן אחר הנופל), אבער דא איז דאס א מפלה אויף א מפלה: נישט בלויז וואס זיי וועלן פארטריבן ווערן אין גלות פון זייער לאנד, נאר דאס געוויין און די רדיפות וואס וועלן ברענגען דאס געוויין וועלן ווייטער אנגיין אפילו איבערן גבול פון מואב.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די זעקה ווערט דא באשריבן ווי א זאך וואס באקומט א ממשות'דיגע געשטאלט - א ציור ווי א לעבעדיגע באשעפעניש. ווארום ס'שטייט דאך אז די געשריי וועט גיין און אריבערגיין פון שטאט צו שטאט; האט דען א געשריי פיס? נאר מען גיט פאר דער מופשט'דיגער זאך, וואס דאס איז דער קול פון געשריי, א ציור פון א געשטאלט, און מען שילדערט עס ווי איינער וואס גייט און שרייט און גייט אריבער פון איין פלאץ צום צווייטן. אזוי אויך דא: די געשריי וועט גיין און ארומרינגלען דעם גבול פון מואב, זי וועט גיין און קלאגן, און וועט אנקומען ביז באר אילים און דארט אויך יאמערן.
פסוק ט: די ווייטערדיגע מכות - און קיין שריד בלייבט נישט
כִּי מֵי דִימוֹן מָלְאוּ דָם, כִּי־אָשִׁית עַל־דִּימוֹן נוֹסָפוֹת, לִפְלֵיטַת מוֹאָב אַרְיֵה וְלִשְׁאֵרִית אֲדָמָה׃ - ווארום די וואסערן פון דימון זענען פול געווארן מיט בלוט, ווייל איך וועל לייגן אויף דימון נאך צרות, אויף די פליטים פון מואב א לייב, און אויף די פארבליבענע די ערד.
"מי דימון" איז א טייך וואס איז געווען ווייטער פון מואב, און דארט זענען זיי פול געווארן מיט בלוט - אז פון די הרוגים פון מואב וועט דער גאנצער טייך אנגעפילט ווערן מיט בלוט. און מיר געפינען אין תיקוני זוהר אז ביי דער מלחמה פון גוג ומגוג וועט דער ים ווערן רויט - נישט ים סוף, נאר אונזער ים וועט זיין רויט פונעם בלוט פון די פגרים פון גוג ומגוג. "כי אשית על דימון נוספות" - אז איך וועל ברענגען אויף דימון נאך מחנות און נאך דרוקערס וואס וועלן קומען מלחמה האלטן קעגן די וואס זענען אנטלאפן; און די דאזיגע אנטלאפענע וואס האבן געמיינט אז זיי האבן געראטעוועט זייער לעבן, וועלן קומען נאך חילות און וועלן זיי אויך שלאגן.
"לפליטת מואב אריה" - און אפילו די וואס וועלן ארויסגעראטעוועט ווערן פון די נאכפאלגנדע חילות און וועלן באווייזן זיך צו ראטעווען און זיך באהאלטן אין די וועלדער, וועל איך ברענגען אויף זיי א לייב און די חיות רעות פונעם וואלד וואס וועלן זיי פארלענדן. "ולשארית אדמה" - און פאר די ווייניגע וואס זענען געבליבן און זיך באהאלטן אינעם לאנד, וואס זענען נישט געשעדיגט געווארן נישט פון די נוספות און נישט פונעם לייב, וועל איך אויף זיי אנשיקן די ערד: די ערד פון מואב וואס וועט ווערן פארוויסט, וואס אלע גרינסן און פלאנצונגען וועלן אויסגיין פון איר, זי וועט אומברענגען אירע איינוואוינער מיט הונגער און מחלות, און עס וועט גארנישט בלייבן פון זיי. און דאס אלעס איז פון דער נבואה פונעם אויבערשטן, דאס אלעס זענען דברי ה'.
פליטה און שארית
און וואס איז דער חילוק צווישן "פליטת מואב" און "שארית"? ערקלערט דער מלבי"ם: פליטה איז דורך אנטלויפן, ווען איינער ראטעוועט זיך ארויס פונעם לאגער, אזוי ווי "ויבא הפליט" וואס איז אנטלאפן פונעם שלאכטפעלד. אבער שארית איז דער וואס בלייבט אויף זיין ארט - מען האט פארטריבן די מערהייט, און די וואס זענען איבערגעבליבן און מען האט זיי נישט פארטריבן ווערן אנגערופן שארית. און געווענליך באדייט "שארית" א נידעריגע מדרגה, אז ער איז בבחינת שיריים, און אזוי דרש'ענען חז"ל אין עטליכע פלעצער אז שארית באדייט די נישט-וויכטיגע, די אומבאדייטנדע, בגדר שיריים. דעריבער זאגט ער: אפילו די וואס וועלן זיין א שארית, די שיריים פון די שיריים וואס זענען נאך געבליבן אין מואב, וועט די ערד דארט און די טריקעניש וואס וועט זיין זיי אומברענגען.
לסיכום:
פרק ט"ו שילדערט שטאפל נאך שטאפל דעם אונטערגאנג פון מואב: ערשט ווערן ער און קיר אויסגעראבעוועט און זיי שווייגן איינגעשלאפן, דערנאך פאלן נבו און מידבא און זיי גייען ארויף צו די במות נישט מלחמה צו האלטן נאר צו וויינען, און נאך זיי חשבון און אלעלה, און ערשט דעמאלט שרייען די געריכטע קריגער פון מואב - צו שפעט. דער נביא שילדערט אן אבלות פון יאוש: א קארכקייט אויפן קאפ, אפשערן די בארד, אנגעגארטלט מיט זאק אין די גאסן און אויף די דעכער און אין די פלעצער, און דאס הארץ פונעם נביא אליין שרייט פאר מואב זיי זאלן נישט ארויסגיין אין קאמף וואו זיי וועלן געשלאגן ווערן. די עקאנאמיע פונעם לאנד ווערט חרוב מיט דער אויסגעטריקנטקייט פון מי נמרים, און דער טייך וואס איז געווען א וועג פון האנדל ווערט א וועג פון גלות און געפענגעניש. און רש"י אנטפלעקט דעם שורש: די כפיות טובה פון מואב צום זרע פון אברהם וואס האט גוטס געטאן מיט לוט, און זייער שפאט קעגן כלל ישראל אין דער צייט פון זייער גלות, און זייער הילף פאר סנחריב קעגן שומרון. און דער סוף פון דער נבואה איז אז עס איז נישטא קיין שום אנטרינען: נאך צרות אויף די אנטלאפענע, א לייב אויף די וואס אנטלויפן אין די וועלדער, און די פארוויסטע ערד אויף די איבערגעבליבענע - אלעס פון דער נבואה פונעם אויבערשטן.