אין דעם חלק פונעם קאפיטל געפינען מיר זיך ביים סוף פונעם גרויסן משל וואס דער נביא זאגט אויפן מלך בבל, אויף נבוכדנצר און אויף זיין שפאט און חרפה נאך זיין טויט; און פון דארט גייט דער נביא ווייטער צו דער נבואה איבער דעם מפלה פון אשור, צו א גרויסן יסוד אין פארשטיין "עצת ה'" קעגן "מחשבות ה'", און צום סוף צום משא וואס ישעיהו האט געזאגט בשנת מות המלך אחז אויף פלשת. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, און ביים סוף וועלן מיר ברענגען א גמרא אין מסכת שבת וואס איז אינגאנצן געבויט אויף די פסוקים פון אונדזער קאפיטל.
וְאַתָּה הָשְׁלַכְתָּ מִקִּבְרְךָ כְּנֵצֶר נִתְעָב לְבֻשׁ הֲרֻגִים מְטֹעֲנֵי חָרֶב יוֹרְדֵי אֶל־אַבְנֵי־בוֹר כְּפֶגֶר מוּבָס׃ - און דו ביסט ארויסגעווארפן געווארן פון דיין קבר ווי א פארמיאוס'טער קבר פון א בהמה, אנגעטאן מיט געהרג'עטע וואס זענען דורכגעשטאכן פון א שווערד, וואס גייען אראפ צו די שטיינער פונעם גרוב, ווי א צעטראטענע נבילה.
וואס מיינט "ואתה השלכת מקברך"? חז"ל דערציילן (און ווער ס'וויל קען הערן די זאכן באריכות אין די שיעורים אויף ספר דניאל), אז נבוכדנצר איז פארוואנדלט געווארן ווי א חיה פאר זיבן יאר, און אין יענע יארן זענען זיינע נעגל און האר געוואקסן ווי פון אדלערס, שרעקליך שרעקליכע זאכן. אין יענער צייט האט זיין זון אויל מרודך איבערגענומען די מלוכה און האט געקעניגט זיבן יאר. ווען נבוכדנצר'ס שטראף האט זיך געענדיקט און ער איז צוריקגעקומען צו זיין קעניגרייך, איז ער איבערראשט געווארן צו זען אז עמיצער זיצט אויף זיין טראן, און גלייך האט ער גענומען זיין זון און אים אריינגעווארפן אין תפיסה. נאך עטליכע יאר איז נבוכדנצר געשטארבן, און אויל מרודך איז ארויס פון תפיסה, און מ'האט אים דעמאלט געוואלט מליך זיין - אבער ער האט זיך אנטזאגט. ער האט זיי געזאגט: איך נעם נישט קיין ריזיקעס; פאריגע מאל האבן מיר אויך געמיינט אז דער טאטע איז געשטארבן, און פלוצלונג איז ער צוריקגעקומען. האבן זיי אים געפרעגט: וואס ווילסטו? האט ער זיי געזאגט: נעמט אים ארויס פון קבר און שלעפט זיינע ביינער, און ערשט דעמאלט וועל איך זיין זיכער אז דאס מאל איז ער ענדגילטיג טויט און פלאנט נישט צוריקצוקומען. און אזוי איז טאקע געווען - מ'האט אים ארויסגענומען פון זיין קבר און געשלעפט זיינע ביינער. דאס איז דער טייטש פון "ואתה השלכת מקברך כנצר נתעב", און אויף דעם ביזיון איז וואס דער נביא זאגט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די נבואה האט זיך אויסגעדרייט פאר אים צו שפאט און חרפה אין צוויי זאכן. דאס ערשטע: "קברך כנצר נתעב". וואס איז א "נצר"? א קבר איז פאר א מענטש, און א נצר איז פאר א בהמה. אויך אין יענע צייטן פלעגט מען באגראבן בהמות, און כאטש עס איז נישט געווען קיין באזונדער בית הקברות פאר בהמות, האט מען זיי דאך באגראבן, און דער ארט וואו מען באגראבט בהמות ווערט אנגערופן "נצר". און אזוי געפינען מיר אין אן אנדערן פסוק "היושבים בקברים ובנצורים ילינו" - אין די קברים פון בני אדם, און "ובנצורים" מיינט דער ארט פון די בהמות'דיגע קברים. זאגט אים דער נביא: דיר האט מען נישט געלאזט ליגן אין קעניגליכן פאלאץ ווי די איבעריגע מלכים, נאר ווי א נצר נתעב, אן ארט וואו מ'ווארפט אהין בהמות. און דאס צווייטע: אפילו דארט האט מען דיר נישט געלאזט קיין רוה, נאר פון דארט ביסטו ארויסגעווארפן געווארן אינדרויסן מיט א גרויסן ביזיון.
און דעמאלט האט מען דיך אנגעטאן "לבוש הרוגים מטועני חרב" - דאס הייסט א קלייד וואס עס גייען אנגעטאן מענטשן וואס זענען געהרג'עט געווארן דורך "טועני חרב", און "טועני חרב" מיינט מענטשן וואס טראגן א שווערד. דער מלבי"ם ערקלערט אז מען האט אפגעמאלט אויף דיין קלייד געהרג'עטע וואס זענען דורכגעשטאכן מיט א שווערד, כדי צו דערמאנען דערמיט די פילע רציחות וואס דו האסט אפגעטאן, און ארויסצוברענגען ווי פארדארבן דו ביסט געווען און וויפיל דו האסט געהרג'עט און גע'רצח'עט מיט גרויס אכזריות. און דאס איז אויך אריינגערעכנט אין דעם וואס חז"ל זאגן אז מ'האט אים ארויסגעשלעפט פון זיין קבר און אים געשלעפט מיט ביזיון.
און דער נביא לייגט צו אז דיין כבוד איז נישט געווען ענליך צום כבוד פון אנדערע מלכים, ווייל אפילו "יורדי אל אבני בור כפגר מובס" - די פגרים וואס מ'ווארפט זיי אריין נאַקעט אן קיין תכריכים אינעם גרוב, "כפגר מובס", פון לשון פון צעטרעטן און טרעטן, א פגר מיט וואס קיינער באשעפטיגט זיך נישט - אפילו צו זיי וועסטו נישט גלייך זיין.
לֹא־תֵחַד אִתָּם בִּקְבוּרָה כִּי־אַרְצְךָ שִׁחַתָּ עַמְּךָ הָרָגְתָּ לֹא־יִקָּרֵא לְעוֹלָם זֶרַע מְרֵעִים׃ - דו וועסט זיך נישט פאראייניקן מיט זיי אין קבורה, ווייל דו האסט פארדארבן דיין לאנד, דיין פאלק האסטו געהרג'עט; ס'זאל אויף אייביג מער נישט דערמאנט ווערן דער זרע פון מרעים.
דו ביסט נישט ראוי זיך צו פאראייניקן מיט זיי, דאס הייסט צו זיין ענליך צו זיי אין קבורה ווי די איבעריגע יורדי בור. דו ביסט בכלל נישט ראוי צו ווערן באגראבן, נאר דיין פלייש איז ראוי איבערגעגעבן צו ווערן פאר די הינט. פארוואס? "כי ארצך שחת" - ווער וועט דיך מכבד זיין נאך דיין פטירה אויב דו האסט דיין אייגן לאנד פארדארבן? און נישט נאר דאס, נאר "עמך הרגת", און דאס איז דאס שרעקליכסטע פון אלעם: יעדער קעניג היט לכל הפחות אפ זיין פאלק און פארטיידיגט זיי, און דו, נישט נאר וואס דו האסט נישט געהיט און נישט פארטיידיגט, נאר דו האסט גאר געהרג'עט דיין אייגן פאלק. אזוי ווי מיר זעען ביי די אראבישע פעלקער, אלע ערליי עטנישע רייניגונגען און א שלטון מיט כח אויפן חשבון פונעם פאלק - קאדאפי, אסאד - "עמך הרגת".
און דערפאר איז פאסיג נישט בלויז אז יעדער זאל אין כעס זיין און אויסגיסן זייער כעס אויף דיר נאך דיין טויט, נאר אויך "לא יקרא לעולם זרע מרעים" - אז אויך דיינע קינדער, דיינע נאכקומעראַנטן, זאלן קיינמאל נישט גערופן ווערן צום קעניגליכן שטול. דער טייטש דערפון איז: זיי וועלן נישט האבן קיין שטענדיגע מלוכה, נאר זייער מלכות וועט איבערגעהאקט ווערן, וויבאלד דו ביסט געווען אזא רשע, און דאס איז דער עונש וואס קומט דיר.
הָכִינוּ לְבָנָיו מַטְבֵּחַ בַּעֲוֺן אֲבוֹתָם בַּל־יָקֻמוּ וְיָרְשׁוּ אָרֶץ וּמָלְאוּ פְנֵי־תֵבֵל עָרִים׃ - גרייט אן פאר זיינע קינדער א שחיטה פאר דער עבירה פון זייערע עלטערן, כדי זיי זאלן נישט אויפשטיין און ירשנען די ערד, און אנפילן די פלאך פון דער וועלט מיט שטעט.
זאגט דער מלבי"ם, אז אינמיטן די רייד וואס דער נביא זאגט אויף נבוכדנצר, ווערט ער איבערגענומען פון די ווערטער און זאגט: דער דאזיגער עונש איז נישט גענוג. עס פאסט זיך אז פאר זיינע קינדער זאל נישט נאר נישט זיין קיין מלוכה, נאר מען זאל "הכינו לבניו מטבח" - אנגרייטן א פלאץ פון שחיטה, אז מען זאל הרגענען זיינע קינדער. און פארוואס? ערשטנס, קומט עס זיי "בעוון אבותם", ווייל זייערע עלטערן האבן חרוב געמאכט די וועלט, חרוב געמאכט שטעט און חרוב געמאכט לענדער. און צווייטנס, ווייל אויב די קינדער וועלן ממשיך זיין אויפן וועג פון זייערע עלטערן, וועלן זיי אויך ווייטער ברענגען חורבן, און דעריבער דארף מען אכטונג געבן "בל יקומו" - אז זיי זאלן נישט אויפשטיין נאך זייערע עלטערן און גיין ווייטער אינעם וועג פון נבוכדנצר.
"וירשו ארץ" - זיי וועלן זיך שטארקן און ווידער זוכן ווי אזוי איינצונעמען די גאנצע וועלט, און וועלן זאגן: אונזער פאטער האט דאך שוין איינגענומען די וועלט, איז דאך די וועלט פאר אונז א ירושה. און מען דארף טראכטן: וואס איז שטארקער, א זאך וואס מען קומט צונעמען צום ערשטן מאל, צי א זאך וואס מען קומט ירשנען? ירשנען איז פיל שטארקער - דאס קומט מיר דאך פונעם פאטער. דעריבער, אויב מען וועט איבערלאזן זיינע קינדער נאך אים, וועלן זיי אויך זוכן איינצונעמען די גאנצע וועלט און זאגן אז דאס איז זייער ירושה, ווייל זייער פאטער האט דאך שוין געוועלטיגט אויף דער גאנצער וועלט. דערפאר פאסט צו גרייטן פאר זיינע קינדער א פלאץ פון שחיטה, כדי "ומלאו פני תבל ערים" - עס זאל זיך אנפילן דער אויבערפלאך פון דער וועלט מיט באזעצטע שטעט. ווייל אויב די קינדער וועלן ממשיך זיין אין די דרכים פון זייערע עלטערן, וועלן זיי גיין און חרוב מאכן די וועלט און נישט לאזן די וועלט זיך אנפילן מיט שטעט; און פארקערט, כדי די וועלט זאל זיך אנפילן מיט שטעט און מען זאל זיי נישט חרוב מאכן, פאסט אנצוגרייטן א שחיטה פאר נבוכדנצר'ס קינדער.
און עס איז דא נאך א ביאור אויף "ומלאו פני תבל ערים". רש"י ברענגט אז "ערים" איז מלשון "ער", אזוי ווי שמואל האט געזאגט פאר שאול "וה' עריך" - דיין שונא. און אזוי טייטשט אויך דער תרגום: "ערים - בעלי דבבין", שונאים. און די כוונה איז: אויב נבוכדנצר'ס קינדער וועלן ירשנען די ערד, וועט זיך די וועלט אנפילן מיט שונאים, דאס הייסט אז דורך זיי וועלן פאראורזאכט ווערן מלחמות און קריגן איבער דער גארער וועלט. דערפאר איז בעסער "הכינו לבניו מטבח בעוון אבותם", ערשטנס כדי זיי זאלן באצאלן דעם פרייז, און צווייטנס כדי זיי זאלן נישט גיין ווייטער אין די וועגן פון זייערע עלטערן און נישט פאראורזאכן ווייטער קיין היזק.
וְקַמְתִּי עֲלֵיהֶם נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת וְהִכְרַתִּי לְבָבֶל שֵׁם וּשְׁאָר וְנִין וָנֶכֶד נְאֻם־יְהֹוָה׃ - און איך וועל אויפשטיין אויף זיי, זאגט דער אויבערשטער צבאות, און איך וועל פארשניידן פון בבל א נאמען און אן איבערבלייבעניש, א זון און אן אייניקל, זאגט דער אויבערשטער.
"וקמתי עליהם" - איך אליין וועל אויפשטיין קעגן זיי. און נישט בלויז דאס אז איך וועל פארשניידן דאס הויז פון נבוכדנצר, נאר איך וועל פארשניידן פון בבל א נאמען, אן איבערבלייבעניש, א קינד און אן אייניקל. "שם ושאר" מיינט אז איך וועל פארשניידן די מלוכה בכלל, עס זאל נישט בלייבן קיין המשך פאר דער מלוכה. און וואס מיינט "נין ונכד"? דערויף זענען דא צוויי פירושים: "נין" איז דער זון, און "נכד" איז דער זון פונעם זון, אזוי ווי עס ווערט אנגערופן אן אייניקל אין אונזער שפראך היינט, און אזוי ווי עס שטייט "אם תשקור לי ולניני ולנכדי" - צו מיר, צו מיין זון און צו מיין זונ'ס זון. אזוי איז די שיטה פון רש"י, און אזוי אויך די שיטה פונעם רד"ק, און אזוי שטייט אויך אינעם תרגום יונתן.
וְשַׂמְתִּיהָ לְמוֹרַשׁ קִפֹּד וְאַגְמֵי־מָיִם וְטֵאטֵאתִיהָ בְּמַטְאֲטֵא הַשְׁמֵד נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - און איך וועל עס מאכן פאר א ירושה פארן קיפוד און פאר וואסער-זומפן, און איך וועל עס אויסקערן מיטן בעזעם פון פארטיליגונג, זאגט דער אויבערשטער צבאות.
דא נבוא'ט דער נביא אויף בבל בכללות, און זאגט אז זי וועט ווערן א ירושה פארן קיפוד - דאס הייסט די קיפודים וועלן עס ירשנען. און וואס איז א קיפוד? זאגט דער רד"ק אז דאס איז וואס מען רופט אויף אראביש "כנפד", און בלעז "טרטוג", און ער באצייכנט אז דאס געפינט זיך תמיד אין א פלאץ פון וואסער. פון דעם האבן טייל געוואלט זאגן אז עס רעדט זיך פון א באשעפעניש וואס געפינט זיך אינעם וואסער. און ווי אזוי עס זאל נאר נישט זיין, זענען פאראן וואס ערקלערן אז דער קיפוד איז דער קיפוד וואס איז אונז באקאנט, און עס זענען דא וואס האבן געוואלט זאגן אז דאס איז פון די מיני עופות - ווייל "קאת וקיפוד" ווערט דערמאנט צווישן די פייגלעך - און עס זענען דא וואס האבן געוואלט זאגן אז דאס איז פון די מיני שרצים, און טייל זאגן אז עס איז פאראן סיי פון די מיני שרצים און סיי פון די מיני עופות.
"וטאטאתיה במטאטא השמד" - עס מאכט זיך אז מען זאגט פאר עמיצן אז דאס ווארט "מטאטא" שטייט אינעם נביא און יענער גלייבט עס נישט; און אט קומט מען אן צו דעם דאזיגן ווארט. און מען דארף זיך נישט וואונדערן, ווייל די גמרא זאגט אז אפילו די רבנן האבן נישט געוואוסט וואס עס מיינט "וטאטאתיה", ביז זיי האבן געהערט די דינסט פון רבי זאגן פאר יענער פרוי: "שקלי טאטיתך וטאטי ביתא" - נעם דעם בעזעם און קער אויס די שטוב. און פון דעם האבן זיי פארשטאנען אז טאטא און לטאטא איז דאס וואס מיר רופן טאקע אזוי אויסקערן. און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: איך וועל זי אויסקערן מיטן בעזעם פון פארטיליגונג, און פונקט ווי דער בעזעם נעמט ארויס אלעס און לאזט גארנישט איבער, אזוי וועט בבל בלייבן א שממה אויף אייביג. און מען האט שוין פריער געוויזן אין פריערדיגן קאפיטל ווי אזוי די דאזיגע נבואה איז מקוים געווארן און איז פארבליבן בתקפה ביזן היינטיגן טאג, אז אויף די חורבות פון בבל האט מען נישט געבויט פון די טעג פון נבוכדנצר ביז היינט, און זי איז פארבליבן א שממה כדבר ה'.
נִשְׁבַּע יְהֹוָה צְבָאוֹת לֵאמֹר אִם־לֹא כַּאֲשֶׁר דִּמִּיתִי כֵּן הָיָתָה וְכַאֲשֶׁר יָעַצְתִּי הִיא תָקוּם׃ - השם צבאות האט געשוואוירן זאגנדיג: אויב נישט אזוי ווי איך האב געטראכט [אין מחשבה] אזוי איז געשען, און אזוי ווי איך האב באשלאסן [אין עצה] וועט עס מקוים ווערן.
דא קומט דער מלבי"ם אריין מסביר צו זיין א יסוד אין לשון הקודש: וואס איז דער חילוק צווישן א "מחשבה" און א "עצה"? "עצה" איז די תכלית, די לעצטע שורה, דאס וואו מען וויל אנקומען. "מחשבה" איז די טאקטיק און דער פלאן, די מיטלען מיט וועלכע מען ברענגט די תכלית מכח אל הפועל. לאמיר מאכן א משל: אויב מען וויל אייננעמען מצרים - דאס איז די עצה, די תכלית. און וועלכע מיליטער מען וועט שיקן און אויף וועלכן וועג, צי דורכן לופט-כוח אדער ים-פלאט, צי רעגולערע סאלדאטן אדער קאנאנען - דאס אלעס איז בגדר מחשבה, דער וועג ווי אזוי אנצוקומען צו דער תכלית. און אזוי געפינען מיר "מחשבות בעצה תכון", אז דורך די מחשבות פירט מען אויס די עצה, וואס זי איז די תכלית, למעשה.
און א מענטש קען דאך נישט באשטימען די עכטע תכלית, וואס זי איז באשלאסן פון השם יתברך. דער מענטש טראכט נאר מחשבות און פלאנעוועט: איך וועל טאן אזוי און פועל'ן אזוי - כדי צום סוף זאל איך ווערן רייך, למשל. אבער ווער באשטימט באמת די תכלית? דער קדוש ברוך הוא. צי מען איז געבוירן אין א מזל פון עשירות אדער פון עניות - דאס איז שוין נגזר געווארן בשעת דער געבורט. אויב אזוי, קען מען טראכטן א סך מחשבות און מאכן שיינע פלענער ווי אזוי מען וועט פארקויפן, ווי אזוי מען וועט קויפן, ווי אזוי מען וועט אריינגיין און ווי אזוי מען וועט ארויסגיין; אבער סוף כל סוף, דאס וואס גייט למעשה ארויס לפועל איז די עצה, די תכלית פונעם קדוש ברוך הוא. און דאס איז וואס מיר זאגן: "רבות מחשבות בלב איש" - דאס זענען די פלענער ווי אזוי אנצוקומען צו דער תכלית, "ועצת ה' היא תקום" - די תכלית ווערט למעשה באשלאסן אזוי ווי דער קדוש ברוך הוא באשטימט.
און אזוי אויך: "ה' הפיר עצת גוים הניא מחשבות עמים". וואס איז געווען די עצה פון די גוים, וואס האבן זיי געוואלט? פארטיליקן כלל ישראל. און ממילא, אלע פלענער וואס זיי האבן געפלאנעוועט אויפן וועג - מען האט צוגעגרייט אן אויפרייס-אויטא, און עס האט זיך אויפגעריסן אויף אים אליין; דאס הייסט אז השם יתברך האט מפר געווען זיין מחשבה. ווייל זיין תכלית איז דאך געווען אונז צו פארטיליקן, און השם יתברך האט דאס צעשטערט, ווייל דער אויבערשטער האט דאך אן אנדערע תכלית - אז מיר זאלן פארבלייבן לעבן און עקזיסטירן. און אזוי ווי השם יתברך האט מבטל געווען זיין עצה, ממילא "הניא מחשבות עמים": אין זיין מחשבה, ווי אזוי צו טאן און אויף וועלכן וועג, פאסירן פלוצלונג פאטאלע פעלערן און פארשידענע שטערונגען אויפן וועג, און ער קען דאס נישט אויספירן לפועל, ווייל זיין עצה שטייט קעגן דער עצה פונעם אויבערשטן. און דער טייטש פון "הניא" איז אוועקנעמען און צעשטערן.
און נאך א יסוד: די תכלית איז א זאך וואס שטייט אויף אייביג און טוישט זיך קיינמאל נישט, ווייל ביים קדוש ברוך הוא איז נישט שייך קיין חרטה אדער א שינוי דעה. וואס קען יא געטוישט ווערן - די מיטלען. דער קדוש ברוך הוא וויל, למשל, אז כלל ישראל זאל בלייבן עקזיסטירן אויף אייביג, און דערצו זענען פאראן צוויי וועגן: אדער אז מיר וועלן דינען דעם אויבערשטן בכל לבבנו ומאודנו און דער קדוש ברוך הוא וועט ברענגען אויף אונז אלע גוטע יעודים, אדער אז מען וועט חלילה אפטרונקען פונעם וועג און דער קדוש ברוך הוא וועט אונז געבן קלעפ און דורך דעם וועלן מיר מוזן תשובה טאן. און סוף כל סוף וועט די עצה בלייבן די זעלבע עצה - כלל ישראל וועט פארבלייבן. די שאלה איז נאר וויפיל מיר וועלן פארלירן אויפן וועג און וויפיל קלעפ מיר וועלן באקומען ביז מיר וועלן אנקומען צו דער תכלית, אבער די תכלית אליין טוישט זיך נישט.
און דאס איז "עצת ה' לעולם תעמוד" - די עצה, וואס זי איז די תכלית, שטייט אויף אייביג און האט קיין שום ענדערונג נישט; "מחשבות לבו לדור ודור" - די מחשבות, ווי אזוי דאס אויסצופירן לפועל, זענען צייטווייליג, און א דור איז נישט אויף אייביג. אין דעם דור טראכט דער אויבערשטער אויסצופירן די עצה אויף דעם אופן, און אין אן אנדערן דור, לויטן מצב פונעם דור, אויף אן אנדערן וועג. דאס "ווי אזוי" קען זיך ענדערן פון דור צו דור, אבער די תכלית וועט אייביג בלייבן שטיין.
און לויט דעם איז דער ביאור ביי אונז: השם צבאות האט געשוואוירן, און מקים געווען די זאך מיט א שבועה, קלאר צו מאכן זיינע ווערטער. "כאשר דמיתי" - דאס זענען די מיטלען, די מחשבה; "כאשר יעצתי" - דאס איז די תכלית. ביי דער מפלה פון אשור, וואס איז געווען די תכלית? אז אשור זאל אונז נישט שעדיגן, אז ס'זאל אראפגענומען ווערן פון אונז דער עול פון אשור - דאס איז די עצה. און וואס זענען געווען די מיטלען, וואס איז געווען די מחשבה, אויף וועלכן וועג טוט מען דאס? דורך דעם וואס אשור וועט צוקומען ביזן הר ציון, און דארט וועלן זיך ארויסווייזן די גבורות פונעם אויבערשטן און א מלאך ה' וועט זיי שלאגן, און זיי וועלן מער נישט צוריקקומען, נישט זיי און נישט אנדערע גוים. זאגט דער אויבערשטער: אזוי ווי איך האב געטראכט, מיט די מיטלען, "כן היתה", און נישט בלויז אז די עצה איז מקוים געווארן און זיי האבן נישט געקענט שלעכטס טאן צו ישראל, נאר "היא תקום" - אויף אייביג.
און וואס באטייט "היא תקום" אויף אייביג? אז איך האב זיי געראטעוועט פון אשור און דורך דעם האב איך זיי געראטעוועט פון אלע זייערע דרוקערס. ווייל אויב דער קדוש ברוך הוא וואלט בלויז געוואלט אפהאלטן אשור פון אונז, וואלט ער געקענט ברענגען אויף אים א מגפה דארט אין זיין לאנד און אים צוריקהאלטן פון קומען, און עצת ה' וואלט צושטאנד געקומען - מיר זאלן נישט געשעדיגט ווערן, און גענוג. נאר דער קדוש ברוך הוא האט געוואלט נישט בלויז אז אשור זאל נישט קומען אויף אונז, נאר אז אויך אנדערע פעלקער זאלן זען ווי דער גרויסער און מעכטיגער אשור איז געקומען קעגן אונז און האט געליטן אזא מפלה, און הונדערט און אכציג טויזנט ראשי גייסות ליגן טויט ביים הר ציון - זאלן אלע זען און עס זאל מקוים ווערן די עצת ה' אויף אייביג, אז קיין שום פאלק זאל מער נישט פלאנעווען צו קומען קעגן אונז.
לִשְׁבֹּר אַשּׁוּר בְּאַרְצִי וְעַל־הָרַי אֲבוּסֶנּוּ וְסָר מֵעֲלֵיהֶם עֻלּוֹ וְסֻבֳּלוֹ מֵעַל שִׁכְמוֹ יָסוּר׃ - צו צעברעכן אשור אין מיין לאנד און אויף מיינע בערג וועל איך אים צעטרעטן, און ס'וועט אפגעטאן ווערן פון זיי זיין יאך, און זיין לאסט וועט אראפגענומען ווערן פון זיין פלייצע.
דא רעכנט דער נביא אויס די מיטלען, די מחשבה: צו צעברעכן אשור ער זאל נישט שלעכטס טאן צו ישראל, און וואו? "ועל הרי אבוסנו". "אבוסנו" איז מלשון תבוסה, און עס איז דא א חילוק צווישן פארלירן אין א מלחמה און א "תבוסה": תבוסה איז מלשון צעטרעטן און צעטראטן (לבוסס ולרמוס), נישט סתם א פארלוסט נאר א מפלה מיט ביזיון. זאגט דער קדוש ברוך הוא: איך האב געוואלט עס זאל זיין אן אויסערגעווענליכע מפלה, כדי עס זאל זיין קלאר פאר יעדן איינעם אז דאס איז מאת ה'. מען זאל נישט זאגן "נעבעך אשור, ס'איז אים נישט געלונגען, מיר וועלן פרובירן", נאר מען זאל זען אז דאס איז נישט קיין צופאל נאר דער קדוש ברוך הוא האט אים אפגעשטעלט, און דעמאלט וועט יעדע אנדערע אומה וואס וויל אזוי טאן טראכטן צוויי מאל. דאס זענען געווען די מיטלען, און דורך זיי "וסר מעליהם עולו", און נאך דעם "וסובלו מעל שכמו יסור".
און וואס איז דער חילוק צווישן "עולו" און "סובלו"? זאגט דער מלבי"ם: "סובל" איז די לאסט (משא) וואס א מענטש טראגט אויף זיין פלייצע. און ווען ער וויל נישט שלעפן די לאסט, איז נישטא קיין ברירה נאר ארויפצולייגן אויף אים דעם יאך (עול) - פונקט ווי דער אקס וויל נישט אקערן פון זיך אליין, נאר מען לייגט אן עול אויף זיין האלדז און דעמאלט מוז ער אויספירן דעם רצון פונעם בעל הבית. אויב אזוי, איז דער "סובל" די לאסט, און דער "עול" איז די צוואנג עס צו טראגן.
און דער מלבי"ם פרעגט: פריער איז דער סדר געווען אז מען נעמט קודם אראפ דעם סובל (די משא) און דערנאך דעם עול, און דא שטייט פארקערט - "וסר מעליהם עולו" און דערנאך "וסובלו מעל שכמו יסור"? און ער ענטפערט: פריער רעדט זיך וועגן דעם עם, און דער עם ווארפט קודם אראפ די לאסט - ער וויל נישט טראגן די משא, למשל ער וויל נישט צאלן קיין שטייערן און שטעלט זיך קעגן; דעמאלט קומט דער משעבד און לייגט אויף זיי אן עול, צו צווינגען זיי מיט דער שווערד און מיט כוח, און אינעם צווייטן שלב ווארפן זיי אויך אראפ דעם עול און רעבעלירן קעגן אים. אבער דא לייגט דער נביא צו די זאך צום קדוש ברוך הוא, און דער קדוש ברוך הוא נעמט קודם אראפ דעם עול - ער האט דערשלאגן דעם מחנה אשור. און וויבאלד ס'איז נישטא קיין עול, איז ממילא אויך נישטא קיין סובל: די גאנצע סטראשע איז געווען די סטראשע פון מלחמה - אויב דו צאלסט נישט קיין שטייערן וועל איך קומען מיט א מיליטער און דיך הרגענען; און ווי נאר דאס מיליטער איז אוועקגענומען געווארן און דער עול איז אוועקגענומען געווארן, איז ממילא אוועק אויך דער סובל, ס'איז נישטא קיין שטייערן און מען ווערט נישט צעטראטן אונטער זיינע פיס. דערפאר, אין דער מעשה וואס דער קדוש ברוך הוא טוט, גייט די הסרה פונעם עול פאר דער הסרה פונעם משא.
זֹאת הָעֵצָה הַיְּעוּצָה עַל־כׇּל־הָאָרֶץ וְזֹאת הַיָּד הַנְּטוּיָה עַל־כׇּל־הַגּוֹיִם׃ - דאס איז די עצה וואס איז באשלאסן געווארן אויף דער גאנצער ערד, און דאס איז די האנט וואס איז אויסגעשטרעקט אויף אלע פעלקער.
ווי מיר האבן מסביר געווען, איז דער פלאן נישט געווען בלויז פטור צו ווערן פון דער איצטיגער פראבלעם פון מלך אשור, נאר דער תכלית איז געווען אז קיין שום פאלק זאל נישט פארשקלאפן ישראל. און דערפאר "וזאת היד הנטויה על כל הגויים" - אז אלע גוים וואס האבן געהאט פלענער צו קומען און אונדז פארקנעכטן, זאלן זיי אויך זען וואס ס'האט פאסירט צו אשור און זיך היטן נישט צו באלעסטיגן כלל ישראל; און אויב זיי וועלן קומען און פייניגן, זאגט דער אויבערשטער, וועל איך זיי מכניע זיין און אראפווארפן פונקט ווי אשור. ווייל ווען די כוונה וואלט געווען בלויז אשור אליין, וואלט מען אים געקענט מאכן א קליינע מפלה אין זיין אייגן לאנד, אדער ברענגען א צווייט פאלק וואס זאל מלחמה האלטן מיט אים און דורך דעם זאל ער אראפגיין פון אונדז - דער אויבערשטער ברוך הוא האט דאך פיל וועגן. נאר דער פלאן איז געווען אז אלע פעלקער זאלן נישט קומען קעגן אונדז, און אויב דאס איז דער פלאן, און די עצה היעוצה איז אויף דער גאנצער ערד, איז פארשטענדליך פארוואס מען האט זיי געדארפט ברענגען ביז אהער, קעגנאיבער הר ציון, און זיי זאלן דא פאלן דורך א מלאך ה'. און דאס מיינט "כאשר יעצתי היא תקום" - א זאך וואס בלייבט אויף אייביג, און נישט קיין צייטווייליגע ישועה.
כִּי־יְהֹוָה צְבָאוֹת יָעָץ וּמִי יָפֵר וְיָדוֹ הַנְּטוּיָה וּמִי יְשִׁיבֶנָּה׃ - ווארעם ה' צבאות האט באשלאסן, און ווער קען עס מפר זיין? און זיין האנט איז אויסגעשטרעקט, און ווער קען זי צוריקהאלטן?
וויבאלד ה' צבאות האט מייעץ געווען, דאס הייסט ער האט באשטימט א געוויסן תכלית און ער שטרעבט אנצוקומען דערצו - מי יפר? קען דען עמיצער מפר זיין די עצה פונעם אויבערשטן, דעם תכלית וואס ער האט אויסגעוועלט? און אויב אזוי, איז דאך אוממעגליך אז דער קדוש ברוך הוא זאל נישט מצליח זיין אנצוקומען צו זיין תכלית מיט אלערליי עצות. און דערפאר "ידו הנטויה" - אז זיין האנט איז אויסגעשטרעקט מיט אלערליי מחשבות צו דערגרייכן יענע עצה - "ומי ישיבנה", איז דען דא עמיצער וואס קען אפקערן זיין אויסגעשטרעקטע האנט, דאס הייסט די מחשבות וואס ער האט ארויסצוברענגען יענע עצה מכח אל הפועל?
בִּשְׁנַת־מוֹת הַמֶּלֶךְ אָחָז הָיָה הַמַּשָּׂא הַזֶּה׃ - אין דעם יאר וואס דער קעניג אחז איז געשטארבן, איז געווען די דאזיגע נבואה.
דא גייען מיר איבער צו א פרישער נקודה צום סוף פונעם קאפיטל. דער מלבי"ם ערקלערט, אז עוזיהו מלך יהודה האט מלחמה געהאלטן מיט די פלשתים, און ס'שטייט דארט "ויפרוץ את חומת גת ואת חומת אשדוד ויבנה ערים באשדוד ובפלשתים". דאס הייסט אז אין דער צייט פון עוזיהו זענען די פלשתים געווען אונטערווארפן אונטער אונדז, ער האט איינגעבראכן זייערע מויערן - און גת איז איינע פון די פינף שטעט פון פלשתים - און ער האט דארט געבויט שטעט. אין די טעג פון אחז, וואס איז געווען א רשעות'דיגער מלך, האבן די פלשתים רעבעלירט קעגן אים, זיי האבן איבערגעפאלן די שטעט פון דער שפלה און דעם נגב, און איינגענומען א חלק פון יהודה. און די גאנצע מעשה מיט די פלשתים איז געווען א פרשה אן קיין עק, אזוי ווי היינט מיט די פאלעסטינער - אלעמאל הין און צוריק: אמאל שלאגן מיר זיי און אמאל שלאגן זיי אונדז. דאס אלעס איז געווען ביז דער מיתה פון אחז; און ווען אחז איז געשטארבן און חזקיהו איז געקומען, האט ער ווידער באוויזן צו מכניע זיין די פלשתים. און אויף דעם ענין זאגט דער נביא ישעיהו די דאזיגע נבואה.
אַל־תִּשְׂמְחִי פְלֶשֶׁת כֻּלֵּךְ כִּי נִשְׁבַּר שֵׁבֶט מַכֵּךְ כִּי־מִשֹּׁרֶשׁ נָחָשׁ יֵצֵא צֶפַע וּפִרְיוֹ שָׂרָף מְעוֹפֵף׃ - פריי זיך נישט, גאנץ פלשת, ווייל דער שטעקן וואס האט דיך געשלאגן איז צובראכן געווארן, ווארעם פון דעם ווארצל פונעם שלאנג וועט ארויסקומען א גיפטיגער צפע, און זיין פרוכט וועט זיין א פליענדער שרף.
ביז יעצט האסטו זיך געפרייט, ביסט כולך בשמחה געווען בחיי אחז, "כי נישבר שבט מכך" - אז דער שטעקן פון דעם וואס האט דיך געשלאגן בימי עוזיהו איז צובראכן געווארן בימי אחז, און דעמאלט האט איר זיך געשטארקט, מלכות יהודה איז געפאלן זייער שטארק און האט דיך נישט געקענט בייקומען, און דו האסט יא געקענט בייקומען יהודה. זאגט איר דער נביא: געענדיגט, די שמחות און די סעודות זענען פאראיבער, די מעשה איז פארטיג. "אל תשמחי, כי משורש נחש" - דאס זענען די פריערדיגע מלכי יהודה - "יצא צפע". זאגט דער מלבי"ם, אז א צפע איז א סך מער א שעדליכער שלאנג ווי א געווענליכער נחש. פון דעם שורש נחש, דאס הייסט פון אחז, וועט ארויסקומען א צפע, א פיל ערגערער מזיק, און דער דאזיגער צפע האט גיפט און א "שרף מעופף": ס'זענען דא שלענג וואס שפייען גיפט און קענען שאדן פון ווייטנס, און געוויינליך שפייען זיי דעם גיפט גלייך אריין אין די אויגן פונעם בעל חי קעגנאיבער. אויב אזוי איז דא דא א צפע - און דאס איז חזקיהו, וואס וועט זיין בכוח אייך צו שאדן פון דער ווייטנס, און דערפאר איז אייער שמחה פריצייטיג.
וְרָעוּ בְּכוֹרֵי דַלִּים וְאֶבְיוֹנִים לָבֶטַח יִרְבָּצוּ וְהֵמַתִּי בָרָעָב שׇׁרְשֵׁךְ וּשְׁאֵרִיתֵךְ יַהֲרֹג׃ - און די עלטסטע פון די ארעמעלייט וועלן פאשען, און די באדערפטיגע וועלן רואיג ליגן, און איך וועל טויטן דיין ווארצל מיט הונגער, און דיין איבערגעבליבענעם וועט ער הרגענען.
דא שילדערט דער נביא די רואיגקייט פון כלל ישראל ווי בהמות וואס פאשען אין גרינע פעלדער. א בהמה וואס פאשעט אין גרינע פעלדער האט איר פאשע אויפן פלאץ, זי האט עסן און טרינקען, און דאס בילד קומט ארויסצוברענגען א פאסטאראלע רואיגקייט און נחת פון א בהמה וואס רוהט אין א זומערדיגן טאג און פאשעט. און אזוי ווי די גרויסע בהמות פאשען און די קליינע ליגן נעבן זיי, אזוי אויך "ורעו בכורי דלים" - די שטארקע ביי אידן, וואס זענען בבחינת "בכורי דלים", וועלן פאשען, זיי וועלן האבן פאשע און רואיגקייט אין גרינע פעלדער; "ואביונים לבטח ירבצו" - און אן אביון איז אלעמאל ערגער פון א דל, ווייל א דל איז איינער וואס ווערט פארדארבן און פארעמט, ער האט געהאט און עס גייט און פאלט אוועק, אבער דער אביון גלוסט צו יעדער זאך, מלשון "אבה" ווי "לא אבה יבמי", א לשון פון רצון, אז ער וויל און גלוסט צו אלעס - און אפילו די זעלבע אביונים וואס זענען ערגער פון די דלים וועלן רואיג רוען מיט בטחון.
אבער דו, פלשת, וועסט זיין פונקט פארקערט פון זיי. ביי כלל ישראל וועלן אפילו בכורי הדלים פאשען און די אביונים וועלן רוען לבטח, אבער ביי דיר "והמתי ברעב שורשך" - דיינע גיבורים, די שטארקע ווארצלען, וועלן אויסגיין פון הונגער אין די טעג פון דער באלאגערונג וואס וועט זיין אויף פלשת; "ושאריתך יהרוג" - און די איבערגעבליבענע וואס וועלן בלייבן נאך דער באלאגערונג וועט דער שונא וואס וועט דיך אייננעמען הרג'ענען מיטן שווערד.
הֵילִילִי שַׁעַר זַעֲקִי־עִיר נָמוֹג פְּלֶשֶׁת כֻּלֵּךְ כִּי מִצָּפוֹן עָשָׁן בָּא וְאֵין בּוֹדֵד בְּמוֹעָדָיו׃ - יאמער, טויער! שריי, שטאט! צולאזט איז גאנץ פלשת, ווייל פון צפון קומט א רויך, און קיינער בלייבט נישט איינציג אין זיינע מחנות.
סנחריב האט איינגענומען פלשת דריי יאר פאר ער איז געפאלן אין ארץ יהודה דורך א מלאך ה', און דאס איז "ושאריתך יהרוג" וואס שטייט אינעם פריערדיגן פסוק. און דא קומט דער נביא צוצייכענען, אז ווען סנחריב איז געגאנגען אויף ארץ יהודה זי איינצונעמען, איז ער דורכגעגאנגען נעבן פלשת. און די פלשתים האבן געהאט זכרונות - דריי יאר פריער האבן זיי שוין געכאפט זייערע קלעפ פון סנחריב. דעריבער, ווען סנחריב איז פארבייגעגאנגען נעבן זיי, זענען זיי אריינגעפאלן אין א שרעק און אנגעהויבן צו ציטערן: אט קומט סנחריב נענטער, ער קומט ווידער אהער! און דאס איז "נמוג פלשת כולך". זיי שיקן מרגלים צו זען וואס זענען זיינע פלענער, וואו ער האלט ביים גיין, צי ער האט פלענער דא אין דער געגנט, און זיי באקומען דעם ענטפער אז זיינע פלענער זענען קעגן ישראל, אבער אויך פלשת וועט כאפן א מנה בשעת ער גייט דא דורך, אדער ער וועט שיקן אהער אויך פון זיין מיליטער, "ואין בודד במועדיו".
און דער מלבי"ם ערקלערט "הילילי שער זעקי עיר": יאמער ביים טויער, שריי אין דער שטאט, און דאס קומט ארויסברענגען דעם שרעקליכן פחד וואס פלשת האט געהאט פון סנחריב'ס דערנענטערן זיך. געווענליך, ווען א שונא קומט אן, זענען די וואס יאמערן די וואס זענען פארבליבן אין שטאט - די פרויען און קינדער - וואס געפינען זיך אין פחד און זיצן פארשפארט אין דער שטאט; און די גיבורים גייען ארויס להשיב מלחמה שערה, ווייל דער פלאץ פון דער מלחמה פון די גיבורים איז ביים טויער. אבער ווען ס'איז נישט פאראן קיין האפענונג און קיין שאנס צו קעמפן קעגן דעם שונא, וואס טוט מען? ביים טויער, די זעלבע גיבורים וואס האבן געדארפט ארויסגיין קעמפן און שרייען מען זאל צונויפנעמען א מיליטער ווייל ס'איז דא א מלחמה - אנשטאט דעם יאמערן זיי, "הילילי שער", ווייל זייערע הענט זענען אפגעשוואכט געווארן; און דורך דעם "זעקי עיר", אין שטאט הייבט מען אן צו שרייען אז דער שונא איז אנגעקומען. און דאס קומט ארויסצוווייזן ווי געוואלדיג גרויס דער בראך וועט זיין.
וּמַה־יַּעֲנֶה מַלְאֲכֵי־גוֹי כִּי יְהֹוָה יִסַּד צִיּוֹן וּבָהּ יֶחֱסוּ עֲנִיֵּי עַמּוֹ׃ - און וואס וועלן די שלוחים פונעם פאלק ענטפערן? אז ה' האט געגרינדעט ציון, און אין איר וועלן די ארימעלייט פון זיין פאלק געפינען שוץ.
ווי געזאגט, האט פלשת געשיקט מרגלים, מלאכים און שלוחים, אויסצוגעפינען וואס זענען די פלענער, וואו סנחריב האלט ביים אנקומען, וואס איז דער אדרעס, און וואו דער רויך דארף למעשה אנקומען. און וואס איז דער ענטפער וואס זייערע שלוחים האבן זיי געענטפערט כדי זיי צו טרייסטן? "כי ה' יסד ציון ובה יחסו עניי עמו" - דער אויבערשטער וועט ראטעווען זיין פאלק, און די ארעמעלייט פון זיין פאלק וועלן האבן א שוץ פון דעם דאזיגן שונא וואס קומט זיי צו באדריקן, ווייל דער אויבערשטער האט אים אראפגעווארפן פאר כלל ישראל.
און וואס איז די כוונה פונעם נביא אריינצוברענגען דא פלשת אין זיין מליצה? אז כאטש די פלשתים האבן זיך געפרייט מיט דער מפּלה פון יהודה, איז יעצט די אויפהויבונג פון יהודה פארוואנדלט געווארן פאר זיי צו א שמחה. וואס לכאורה, אויב האבן זיי זיך געפרייט מיט דער מפּלה פון יהודה, וואלטן זיי דאך געדארפט טרויערן ביי איר אויפהויבונג; זאגט דיר דער נביא אז נישט אזוי איז עס, נאר אפילו די פלשתים האבן זיך געפרייט מיט דער אויפהויבונג פון יהודה. און פארוואס? ווייל די אויפהויבונג פון יהודה באטייט אז סנחריב איז געפאלן, און אויב סנחריב איז געפאלן - קענען זיי זיך אויך פרייען און בארואיגן, ווייל אויב אזוי וועט דער שונא מער נישט קומען צו זיי.
עס איז כדאי צו ברענגען א גמרא אין מסכת שבת קמ"ט עמוד ב', וואס באציט זיך צום גאנצן קאפיטל, וואס מען לאזט בכוונה אויפן סוף, וויבאלד עס געפינען זיך דארט עטליכע ציטאטן פון אונזער קאפיטל. די גמרא פרעגט: "מאי משמע דהאי חלשים לישנא דפורא הוא" - וויבאלד חז"ל האבן געזאגט "מטילים חלשים בקדשים", דאס הייסט מען ווארפט א גורל, און פון וואו ווייסט מען אז חלשים איז א לשון פון גורל? פונעם פסוק ביי אונז אין ישעיה קאפיטל י"ד: "אֵיךְ נָפַלְתָּ מִשָּׁמַיִם הֵילֵל בֶּן שָׁחַר נִגְדַּעְתָּ לָאָרֶץ חוֹלֵשׁ עַל גּוֹיִם". און מען האט שוין פריער ערקלערט אז די כוונה איז אויף זיין מזל אין הימל, און די גמרא דרש'נט דאס אויף נבוכדנצר, אויף זיין שטערן אין הימל וואס איז געפאלן.
אמר רבה בר רב הונא: דאס לערנט אונז אז ער פלעגט ווארפן א גורל אויף די גדולי המלכות, צו וויסן ווער עס איז בן יומו פאר משכב זכור - נורא נוראות. "חולש על גוים" - ער פלעגט ווארפן א גורל אויף די מלכים פון די פעלקער, ווער עס זאל זיין מיט אים יענעם טאג פאר משכב זכור. און ס'שטייט "כׇּל מַלְכֵי גוֹיִם כֻּלָּם שָׁכְבוּ בְכָבוֹד אִישׁ בְּבֵיתוֹ" - אז זיי האבן גערוהט פון משכב זכור. אזוי פארדארבן איז געווען יענער נבוכדנצר הרשע.
און רבי יוחנן זאָגט: אַלע טעג פֿון יענעם רשע איז נישט געווען קיין געלעכטער אין מויל פֿון קיין שום באַשעפֿעניש, קיין מענטש האָט נישט געטאָרט שמייכלען, ווי עס שטייט: "נָחָה שָׁקְטָה כׇּל הָאָרֶץ פָּצְחוּ רִנָּה" - מכלל דעד השתא לא הווה רינה, מען זעט דערפֿון אַז ביז איצט איז נישט געווען קיין געזאַנג און קיין פֿרייד. מיר האָבן געלערנט אין אונדזער קאַפּיטל, אַז ווען ער וועט שטאַרבן, "נחה שקטה כל הארץ פצחו רינה", דאָס הייסט ערשט איצט קען מען אָנהייבן צו זינגען פֿאַר פֿרייד, און דערפֿון פֿאַרשטייט מען אַז ביז אַהער האָט מען נישט געזונגען און מען האָט זיך נישט געפֿרייט.
און רבי יצחק זאָגט בשם רבי יוחנן: עס איז פֿאַרבאָטן צו שטיין אין הויז פֿון יענעם רשע, ווי עס שטייט "ושעירים ירקדו שם" - און דאָס איז געזאָגט געוואָרן אויפֿן אָרט וווּ דער פּאַלאַץ פֿון נבוכדנצר וועט חרובֿ ווערן, אַז שעירים, וואָס דאָס זענען שדים, וועלן דאָרט טאַנצן.
און רב יהודה זאָגט בשם רב: אין דער שעה וואָס יענער רשע האָט געוואָלט טאָן צו יענעם צדיק יענע מעשׂה, האָט זיך זײַן ערלה געצויגן דרײַ הונדערט איילן, און עס איז אַרומגעגאַנגען איבער דער גאַנצער סעודה, ווי עס שטייט: "שָׂבַעְתָּ קָלוֹן מִכָּבוֹד" - אַז ער האָט באַקומען אַ בזיונות פֿון דעם כּבֿוד וואָס ער האָט געמיינט אַז ער וועט האָבן - "שְׁתֵה גַם אַתָּה וְהֵעָרֵל", וואָס "והערל" איז בגימטריא דרײַ הונדערט, און דאָס איז פֿונעם לשון ערלה.
און רב יהודה זאָגט בשם רב: אין דער שעה וואָס יענער רשע איז אַראָפּ אין גיהנום, האָבן אַלע יורדי גיהנום געציטערט. הערט איר? נבוכדנצר קומט אָן אין גיהנום, און אַלע הייבן אָן צו ציטערן. זיי האָבן געזאָגט: טאָמער קומט ער צו הערשן איבער זיי, צי קומט ער פֿאַרטיליקן אַזוי ווי זיי, צי אפֿשר קומט ער שטראָפֿן אַזוי ווי אונדז - זיי ווייסן נישט. ווי עס שטייט "גַּם אַתָּה חֻלֵּיתָ כָמוֹנוּ אֵלֵינוּ נִמְשָׁלְתָּ", ווי מיר האָבן געזען אין אונדזער קאַפּיטל. איז אַרויס אַ בת קול און געזאָגט: "ממי נעמת? ירדה והושכבה את ערלים" (יחזקאל ל"ב), דאָס הייסט: מיינסטו דען אַז דו וועסט האָבן אָנגענעמקייט? דו וועסט אַראָפּגיין און ליגן צוזאַמען מיט די ערלים, דאָס הייסט דו וועסט זײַן צוזאַמען מיט זיי אין דעם זעלבן מדור פֿון גיהנום.
"אֵיךְ שָׁבַת נֹגֵשׂ שָׁבְתָה מַדְהֵבָה" - זאָגט רב יהודה: עס האָט גערוהט יענע אומה וואָס פֿלעגט זאָגן "מדוד והבא" (מעסט אָפּ און ברענג), וואָס זיי האָבן תּמיד געדריקט און פֿאַרלאַנגט פֿון זיי שווערע שטײַערן. ואיכא דאמרי, עס זענען דאָ וואָס זאָגן, אַז זי האָט געזאָגט "מדות מדות הבא בלא מידה", פֿאַרקערט, עס זענען דאָ וואָס טײַטשן אַז "מדהבה" באַטײַט מידות, ברענג אָן קיין גרענעץ און אָן קיין מאָס, און דאָס איז נאָך פֿיל ערגער.
"וּרְבוּתָא יַתִּירָה הוּסְפַת לִי" - אַזוי שטייט אין דניאל קאַפּיטל ד' אויף נבוכדנצר. זאָגט רב יהודה בשם רב ירמיה בר אבא: דאָס לערנט אונדז אַז ער פֿלעגט רײַטן אויף אַ זכר-לייב און האָט פֿאַרבונדן אַ שלאנג אויף זײַן קאָפּ, מקיים צו זײַן וואָס עס שטייט: "וְגַם אֶת חַיַּת הַשָּׂדֶה נָתַתִּי לוֹ לְעָבְדוֹ". נבוכדנצר פֿלעגט נישט רײַטן אויף קיין אייזל און נישט אויף קיין פֿערד, נאָר אויף אַ לייב, און ער האָט געהאַט אַ שלאַנג ווי אַ קרוין אַרום זײַן קאָפּ, צו ווײַזן כּבֿיכול אַז ער האָט הערשאַפֿט איבער אַלע חיות פֿונעם פֿעלד. און דאָס אַלץ איז געווען לכתחילה; אָבער אינעם צווייטן שלבֿ איז ער אַליין איבערגעגעבן געוואָרן צו ווערן ווי אַ חיה פֿונעם פֿעלד, און ווי מיר האָבן פֿריִער געזאָגט, זיבן יאָר איז ער געווען אַזוי.
אין דעם טייל פֿונעם קאַפּיטל האָבן מיר געזען די בושה פֿון נבוכדנצר נאָך זײַן מיתה - וואָס ער איז נישט באַגראָבן געוואָרן מיט כּבֿוד מלכים, נאָר איז אַרויסגעוואָרפֿן געוואָרן ווי אַ פֿאַראַכטער צוויג, און זײַנע ביינער זענען געשלעפּט געוואָרן מיט ביזיון, און זײַנע קליידער דערמאָנען די פֿילע רציחות וואָס ער האָט אָפּגעטאָן: "ארצך שחת, עמך הרגת". צוליב דעם ווערט דער נבֿיא נתרגש און פֿאָדערט אַז אויך זײַנע קינדער זאָלן נישט אויפֿשטיין, "הכינו לבניו מטבח", כּדי זיי זאָלן נישט ממשיך זײַן אין די וועגן פֿון זייערע עלטערן, און בבֿל זאָל אינגאַנצן פֿאַרשניטן ווערן - "וטאטאתיה במטאטא השמד", אַ נבֿואה וואָס איז מקוים געוואָרן ביז אויף אונדזערע טעג. דערנאָך האָבן מיר געלערנט אַ גרויסן יסוד: "עצה" איז די תּכלית וואָס ענדערט זיך קיינמאָל נישט, און "מחשבה" זענען די מיטלען וואָס ענדערן זיך פֿון דור צו דור, און דעריבער "עצת ה' לעולם תעמוד ומחשבות לבו לדור ודור". בײַם מפלה פֿון אשור איז די תּכלית געווען אַראָפּצונעמען פֿון אונדז נישט נאָר דעם עול פֿון אשור נאָר דעם עול פֿון אַלע אומות העולם, און דעריבער איז די מפלה געשען אויף די הרי ציון מיט אַ גרויסן פּרסום, "זאת העצה היעוצה על כל הארץ". און צום סוף פֿונעם קאַפּיטל האָט דער נבֿיא געזאָגט דעם משא פֿון פּלשת: פֿריי זיך נישט מיט דער מפלה פֿון יהודה אין די טעג פֿון אחז, װײַל פֿונעם שורש פֿונעם שלאַנג קומט אַרויס אַ צפֿע - חזקיהו, און בעת ישׂראל וועט פּאַשען און רוהן זיכער, וועט פּלשת שטאַרבן פֿון הונגער און געהרגעט ווערן דורכן שווערד, און אפֿילו זייערע גיבורים וועלן קלאָגן ביים טויער. און צום סוף פֿרייט זיך אפֿילו פּלשת מיט דער דערהויבונג פֿון יהודה, ווײַל "ה' יסד ציון ובה יחסו עניי עמו" - די מפלה פֿון סנחריב פֿאַר כּלל ישׂראל איז אַ ישועה און הצלה פֿאַרן גאַנצן אַרומיקן געגנט.